「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」（太四1）

「試探」希臘文動詞為 peirazo（發音為佩拉索），意思是「引誘」，「試驗」，「磨練」。這個字的含義是好或壞，就看其所要達到的目的而定。含好的意義，用於神「試驗」人，為要成全他們；含壞的意義，指魔鬼誘人犯罪，或藉著詢問企圖使人落入圈套。在這裡主耶穌被引到曠野的目的，乃是受魔鬼不懷好意的探問和誘惑。「試探」與在《雅各書》一章2 節的「試煉」是同一個字，但「試探」是出於魔鬼，而「試煉」是出於神。因此，「試探」要抵擋，而「試煉」卻要忍受。

《馬太福音》第四章提到主耶穌受魔鬼的「試探」，乃出於聖靈的引導。所以也可說是神主動要藉魔鬼的「試探」，來顯明主耶穌的得勝，配作天國的君王。為什麼神容許主耶穌要受魔鬼的「試探」呢？神乃是藉魔鬼的「試探」，啟示主耶穌是：

一、完全的人 ── 撒但試探主耶穌，用不同的方法挑戰祂「神的兒子」這個身分。但主一直站「人」的地位上，對付牠，並且完全勝過了牠。這正是祂道成肉身的使命，將全人類贖回，脫離撒但的捆綁和黑暗的權勢。因祂不只是以「人」的身分得勝，更是為著「人」而得勝。

二、得勝的王 ── 主耶穌受浸之後已經是在神面前，滿足了開始盡君王職事的要求。但祂仍必須面對世界的王，空中的掌權者，黑暗的權勢的「試探」，證明祂配作天國的君王，有能力執掌王權。因此，祂勝過魔鬼的試探，封住了牠的口，使牠再也不敢直接公開地攻擊祂。

主耶穌如何穌勝過魔鬼的「試探」（太四1~10）呢？主耶穌在撒但所發起的三次試探中，完全沒有用自己的話，都是用經上的話勝過了仇敵的試探。祂三次回答撒但的話，都是引用舊約的《申命記》。當然這絕不是偶然的，因為《申命記》的要旨乃是要人順服神立的約，因而敬畏祂、愛祂、事奉祂，使人承受神所應許的一切福分。而撒但試探主的背後動機，不是引誘主去作壞事，乃是要祂向神宣告獨立，不依靠、不順從神，行魔鬼所作的事。可是主熟識聖經，祂即時地運用聖經中的話，抵擋撒但所有的「試探」。

親愛的，撒但又稱「那試探人的」（太四13），牠連主耶穌都不放過，豈會放過我們嗎？讓我們靠祂時時儆醒，在一切事上與祂一同得勝吧！

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「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」（太四1）

「试探」希腊文动词为 peirazo（发音为佩拉索），意思是「引诱」，「试验」，「磨练」。这个字的含义是好或坏，就看其所要达到的目的而定。含好的意义，用于神「试验」人，为要成全他们；含坏的意义，指魔鬼诱人犯罪，或借着询问企图使人落入圈套。在这里主耶稣被引到旷野的目的，乃是受魔鬼不怀好意的探问和诱惑。「试探」与在《雅各书》一章2 节的「试炼」是同一个字，但「试探」是出于魔鬼，而「试炼」是出于神。因此，「试探」要抵挡，而「试炼」却要忍受。

《马太福音》第四章提到主耶稣受魔鬼的「试探」，乃出于圣灵的引导。所以也可说是神主动要藉魔鬼的「试探」，来显明主耶稣的得胜，配作天国的君王。为什么神容许主耶稣要受魔鬼的「试探」呢？神乃是藉魔鬼的「试探」，启示主耶稣是：

一、完全的人 ── 撒但试探主耶稣，用不同的方法挑战祂「神的儿子」这个身分。但主一直站「人」的地位上，对付它，并且完全胜过了它。这正是祂道成肉身的使命，将全人类赎回，脱离撒但的捆绑和黑暗的权势。因祂不只是以「人」的身分得胜，更是为着「人」而得胜。

二、得胜的王 ── 主耶稣受浸之后已经是在神面前，满足了开始尽君王职事的要求。但祂仍必须面对世界的王，空中的掌权者，黑暗的权势的「试探」，证明祂配作天国的君王，有能力执掌王权。因此，祂胜过魔鬼的试探，封住了它的口，使它再也不敢直接公开地攻击祂。

主耶稣如何稣胜过魔鬼的「试探」（太四1~10）呢？主耶稣在撒但所发起的三次试探中，完全没有用自己的话，都是用经上的话胜过了仇敌的试探。祂三次回答撒但的话，都是引用旧约的《申命记》。当然这绝不是偶然的，因为《申命记》的要旨乃是要人顺服神立的约，因而敬畏祂、爱祂、事奉祂，使人承受神所应许的一切福分。而撒但试探主的背后动机，不是引诱主去作坏事，乃是要祂向神宣告独立，不依靠、不顺从神，行魔鬼所作的事。可是主熟识圣经，祂即时地运用圣经中的话，抵挡撒但所有的「试探」。

亲爱的，撒但又称「那试探人的」（太四13），它连主耶稣都不放过，岂会放过我们吗？让我们靠祂时时儆醒，在一切事上与祂一同得胜吧！

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