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馬太福音第四章註解

 

壹、內容綱要

 

【王受試探】

   一、受試探的動機──聖靈的引導(1)

    二、第一次試探──石頭變食物(2~4)

    三、第二次試探──從殿頂跳下(5~7)

    四、第三次試探──敬拜魔鬼可得萬國榮華(8~10)

    五、試探的結果──魔鬼離開,天使來伺候(11)

 

【王開始工作】

   一、在加利利傳道(12~16)

    二、呼召四門徒(17~22)

    三、教訓、傳揚、醫病、趕鬼(23~25)

 

貳、逐節詳解

 

【太四1「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」

    ﹝原文字義﹞「魔鬼」掠奪者,控告者,毀謗者;「試探」試驗。

    ﹝文意註解﹞「當時」就是在主耶穌剛受完浸,被父神稱讚之後,離開約但河時(路四1)

          「耶穌被聖靈引到曠野」聖靈是先降在耶穌身上,充滿祂,然後再引導祂(路三22;四1)

          「受魔鬼的試探」主耶穌受魔鬼的試探,乃出於聖靈的引導,所以也可說是神主動要藉魔鬼的試探,來顯明耶穌的得勝,配作天國的君王。

    ﹝靈意註解﹞以色列人出埃及以後,在曠野四十年之久,受耶和華神的苦煉與試驗,藉以顯明他們是神的選民,肯遵守神的誡命(申八1~5)。故主耶穌受浸相當於以色列人過紅海,禁食四十晝夜(2)相當於以色列人四十年的曠野生涯,主動地接受魔鬼試探相當於以色列人受神苦煉、試驗,目的在顯明主耶穌是真以色列人,是神的愛子(太三17)

    ﹝話中之光﹞()當我們達到屬靈的高峰之時,前面常有試煉的低谷正在等待;要小心,當前的成功,並不能保證我們永不失敗。

          ()既是出乎聖靈引導,就說出基督並非被動的受熬煉,祂乃是主動的先來耗盡了仇敵一切的能力和作為,然後乘勝追擊。

          ()聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探,其含意乃是先捆綁壯士,然後奪取他的家財(太十二29),藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。

          ()主是先被聖靈充滿(路四1),然後才去與魔鬼爭戰;惟有被聖靈充滿,接受聖靈的引領,才能打屬靈的勝仗。

          ()主受試探乃出於聖靈的引導,所以可說是神對祂的試驗;神也常讓我們落在試探中,以試驗我們對神究竟如何。

          ()我們信徒既是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事(加五25)

          ()主耶穌自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人(來二17~18);祂在受試探時如何反應,乃是所有信徒在受試探時的榜樣。

          ()主是在曠野堥魔鬼的試探;當四面荒涼,環境艱難,沒有享受時,魔鬼便來試探人,叫人與牠妥協一下,便可立刻舒適。

          ()「魔鬼」的作為正如其字義,一面在神面前『控告』我們(啟十二9~10),一面在人面前『毀謗』我們。

 

【太四2「祂禁食四十晝夜,後來就餓了。」

    ﹝原文字義﹞「禁食」不進食物;「後來」以後,隨後,之後。

    ﹝背景註解﹞摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝(出卅四28;王上十九8);他們豫表主耶穌是神的僕人和先知(來三5;太十六14)

    ﹝文意註解﹞「禁食」意即放棄肉身上合理合法的享受。

          「四十晝夜」指持續不進食物達四十天之久。

          「餓了」表示肉身正處在有需要的狀態下。

          注意本節並不是說,主耶穌在禁食的期間餓了,而是說「後來」就餓了,由此我們可以看出「禁食」的正確意義。禁食是因為一個人的心靈滿了負擔,以致不大感覺到身體的需要,他這時可以有一段時間不必理會飲食,而將心靈專注於屬靈的事物,停留於屬靈的境界,直到負擔卸下為止。通常在禁食期間,總會伴隨著禱告(路二37;徒十四23)

    ﹝靈意註解﹞在聖經堶情A「四十」這數字代表受苦、受試煉。

    ﹝話中之光﹞()禁食與禱告有關連;禁食禱告,常能使我們勝過魔鬼的試探(太十七21)

          ()禁食就是刻苦己心(參賽五十八3),不以肉身的需要為重;凡是真與主同工的人,也應當時常放下身心的需求,而以主的事為念。

          ()無論多麼屬靈的人,仍免不了對肉身的需求有所感覺;問題乃在於我們如何對待這些感覺:是感覺為先呢?或是神的旨意為先呢?

 

【太四3「那試探人的進前來,對祂說:『你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』」

    ﹝原文字義﹞「若是」既然是(顯明實情,並非假設的虛擬情況)

    ﹝文意註解﹞「那試探人的」就是魔鬼的代稱(1)

          「進前來」暗示魔鬼早就窺伺在旁,等到適當的時機,才出現眼前。

          「你若是神的兒子」魔鬼並不是質疑主耶穌乃神兒子的身份,而是要引誘祂站錯地位,只作『神子』,不作『人子』。

          「可以吩咐這些石頭變成食物」意思是運用神的大能來滿足肉身的需要,這樣,祂就不必親身經歷作為一個人的苦難,魔鬼的居心是要耶穌只顧到自己的需要,而不顧到神的旨意。

    ﹝話中之光﹞()當主餓了,那試探人的就來了;魔鬼的試探常是在我們有急需或有困難之時,就來叫我們離開神,另謀出路。

          ()天國是要將人帶回到神的權下,使人順服神;黑暗的權勢是要叫人背棄神,只顧滿足自己,不顧滿足神。

          ()魔鬼的試探,就是叫我們基督徒把從神所得的身份(「神的兒子」)和能力,都轉化來為自己效勞──以敬虔為得利的門路(提前六5)

          ()「你若是...」魔鬼常常叫我們對屬靈的事,打問號,起疑惑。

          ()魔鬼常會利用我們生活有難處時試探我們,叫我們懷疑神,或懷疑自己的信心和身份,心堨H為:若非如此,怎會遭遇這麼多的苦難?

          ()魔鬼的詭計就是引誘我們與世界妥協,以消解艱難的環境(「石頭」),使我們的身心得著飽足和舒適(「變成食物」)

          ()「石頭變成食物」就是改變環境;全地都是石頭,環境太艱難了。一改變就有享受。放棄事奉主,回去謀職就業,就有世界的享受。

          ()「石頭變成食物」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5),但若追求世俗,就變成屬土的人,成為魔鬼吞吃的食物(參創三14;彼前五8)

          ()魔鬼常引誘我們,叫我們只顧到肉身物質的需要,而忽略了屬靈方面的需要;這是一般信徒失敗的原因。

 

【太四4「耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口堜狴X的一切話。』」

    ﹝原文字義﹞「話」應時的話,即時的話 (原文rhema,與logos有別,後者乃『道』,常時的話。)

    ﹝文意註解﹞「人活著,不是單靠食物」主不是說『不需要靠食物』,乃是說『不是單靠食物』,主承認食物對人生存的重要性。

          「乃是靠神口堜狴X的一切話」正如以色列人在曠野靠神的話(應許),得著嗎哪作食物(申八3),同樣,人也要靠神的話才能活命。

    ﹝靈意註解﹞神的話一面指靈命的糧食(耶十五16),人活著,不單要顧到肉身的需要,也要顧到靈命的需要;神的話另一面又指神的旨意(提後三16),人不單是為著生存而生存,而是為神的旨意而活。

    ﹝話中之光﹞()撒但一直要主耶穌以『神的兒子』(3)的身份作事,主卻一直站在人子的身份(「人活著」)對付牠,並且完全勝過了牠。

          ()主是用神的話(「經上記著說」)來抵擋魔鬼;神的話乃是屬靈爭戰中的利器(弗六17),我們若要勝過仇敵,便須取用神的話。

          ()凡單靠食物,而不依靠神口堜狴X一切話的人,他雖然活著,卻沒有活在天國的實際堶情C

          ()事奉神的人,必須在生活的需要上,信靠神的話而活,才不致於事奉瑪門。

          ()印在聖經上的話,是對一般人說的、客觀的話(logos),必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema),才能在我們身上發生效用。

          ()主耶穌不變石頭為食物,不是祂不能作,而是祂不肯作;事奉神的人,問題不在於能作甚麼,乃在於若沒有神的話,雖能作而不肯作。

          ()首先的亞當失敗在吃的上面(創三11~12),末後的亞當得勝在吃的上面。

          ()信徒得勝和失敗的分野乃在於:是靈支配肉體呢?還是肉體支配靈呢?

 

【太四5「魔鬼就帶祂進了聖城,叫祂站在殿頂(頂原文是翅)上」

    ﹝原文字義﹞「帶」在旁領路;「殿頂」殿的翅翼。

    ﹝文意註解﹞「聖城」就是耶路撒冷。

          「殿頂」指聖殿屋頂向外延伸的一角(按當時聖殿屋頂的東南角,下臨汲倫溪谷,其高度約有數百呎)

    ﹝靈意註解﹞「聖城」是神子民敬拜事奉神的地方(約四20),故魔鬼帶耶穌進了聖城,意即魔鬼要在宗教圈子堶惆虒梇棹╮C

          「殿頂」象徵宗教界中崇高的名聲和地位。

    ﹝話中之光﹞()許多人能勝過肉體的情慾──犧牲生活飲食上的享受,卻不能勝過今生的驕傲──想要出人頭地的慾望。

          ()聖城和聖殿原是敬拜神的地方,如今魔鬼竟然有了地位;魔鬼也常藏身在教會中(啟二13),在那堨炙k信徒們,敗壞神的見證,羞辱神的名。

          ()許多人能夠放棄屬世的前途,卻不能夠犧牲在宗教世界中的地位和榮耀;教會中那些虛浮的榮耀(腓二3),常會成為熱心信徒的陷阱。

 

【太四6「對祂說:『你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐祂的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』」

    ﹝文意註解﹞「你若是神的兒子,可以跳下去」魔鬼的用意是要引誘耶穌去試探神的信實(會否保護祂),並炫耀祂過人的能力(引人注意)

          「因為經上記著說」在上一個試探中,因為主耶穌提到依靠神的話的重要性(4),所以魔鬼企圖引用神的話來對付主,但是牠斷章取義的曲解聖經(參詩九十一11~12),並非聖經的原意。

    ﹝話中之光﹞()今天許多自稱基督教的異端邪派,也學會撒但的技倆,把聖經上的話,拿來附和自己的見解,叫無知的人難以分辨。

          ()讀聖經應當注意上下文,並且要考量整本聖經的精髓,按著正意分解(提後二15),否則便容易誤入歧途。

          ()神只在我們正常行走的道路上保護我們,當我們故意往下跳(例如故意進到罪惡場所等)時,不要盼望神會保護我們。

          ()魔鬼總是要叫人往下跳,如:跳樓、跳海、跳火車,叫人走下坡的路,靈堣U沉,讀經、聚會提不起精神。

          ()信徒在教會中,任何想要炫耀自己本領(或口才、或處事能力、或屬靈恩賜),以贏得眾人敬佩的念頭,就是上了撒但試探的當。

 

【太四7「耶穌對牠說:『經上又記著說:不可試探主你的神。』」

    ﹝文意註解﹞「經上又記著說」意即單憑一處聖經的話還不能定準,必須與別處經上的話不相衝突。

          「不可試探主你的神」『試探神』意指故意把自己放在一種情況下,為要試看神是否伸手作事,這個舉動含有強迫神來保守自己的意味,這是對神的一種挑戰。

    ﹝話中之光﹞()對付那些誤用聖經的人,我們應該學習主耶穌的榜樣,最好也引用聖經上別處的話來加以平衡;所以,我們當用各樣的智慧,把神的話豐豐富富的存在心(西三16),以免受騙。

          ()主的不跳,不是因為祂不能,而是祂存心站在順服的地位,沒有神的吩咐祂就不作任何事;主的作是神蹟,主的不作更是神蹟。

          ()我們對神只應信而順從,切不可存心試探;試探神,即表示我們對神的愛心和神的能力有所懷疑。

          ()前節撒但引用神的話要主耶穌去作,在牠認為這是相信神,但主卻說這是試探神。相信神是神先說話了,我們照著去作;試探神是神並未說話,擅自取用聖經上神的話,勉強神來替我們負責。

 

【太四8「魔鬼又帶祂上了一座最高的山,將世上的萬國,和萬國的榮華,都指給祂看」

    ﹝文意註解﹞實際上並沒有任何一座高山,能讓人從峰頂上看到萬國和萬國的榮華,故本節有兩種可能:一係指魔鬼帶祂上了當地一座最高的山,從山上遠眺四方,可以看到一些山腳下的市鎮,由此領略出世上的繁華(創十三10);另一則指魔鬼運用牠超自然的能力,將當時世上萬國和萬國的榮華,顯像給耶穌看。

    ﹝話中之光﹞()世上的榮華富貴是屬地的,是引人從上向下俯視的,也是吸引人走下坡路的。

          ()信徒應當舉目仰望神(詩一百廿一1~2),亦即仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二2)

 

【太四9「對祂說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』」

    ﹝文意註解﹞「俯伏拜我」像臣民跪拜國王一般,表示臣服。

    ﹝話中之光﹞()魔鬼試探人的最終心意,就是要篡奪神在人心目中的地位,竊取神所該得的敬拜。

          ()宇宙間惟主和神當得敬拜,此外對任何的敬拜,甚至對天使(西二18),對神的僕人(徒十四11~18),都是不法的,都是受了魔鬼的欺騙,最終這些敬拜都是歸牠得著。

          ()天下的萬國和一切權柄榮華都是屬乎魔鬼的(路四6),也都是牠用以騙人的利器;我們若是心向著這世界的虛榮,就會在不知不覺中敬拜了魔鬼。

          ()撒但捨得世上的萬物和榮華,但牠捨不得受人敬拜的野心;今天也有些教會領袖,他們肯與別人分享地位、錢財等,但他們的目的是要得著別人的效忠。

 

【太四10「耶穌說:『撒但(撒但就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名),退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉祂。』」

    ﹝原文字義﹞「撒但」抵擋,對頭,敵手。

    ﹝文意註解﹞「撒但,退去罷!」『退』原文意思是『走吧!』『你走吧!你在這堥S有用!』

    ﹝話中之光﹞()「撒但,退去罷!」撒但的試探只能在欺騙的情形下進行,當我們一明白這是撒但所作的事,而點名斥責牠的時候,就是牠失去能力的時候。

          ()魔鬼的詭計乃是利用萬國的榮華來誘惑人心,引人追求並事奉神之外的事物,藉此來抵擋、對抗神(「撒但」的字義)

          ()主耶穌三次都用神的話(「經上記著說」),勝過了魔鬼的試探;神的話是聖靈的寶劍(弗六17),無堅不摧,無敵不克。

          ()「當拜主你的神」最惹神嫉恨的,就是在神之外別有敬拜。神是忌邪的神!

          ()撒但和神作對的焦點就在於敬拜的問題;我們敬拜的目標若不專對神,就已落入撒但的原則之中了。可不警惕!

          ()眼目單單注視於神,以神自己為至寶,只拜神,才能使我們勝過物慾的蒙蔽和欺騙。

          ()「單要事奉祂」一個人不能事奉兩個主。要事奉神,就必須有絕對而完全的奉獻。當我們在奉獻的事上有所保留時,恐怕我們正在事奉兩個主──又事奉神,又事奉瑪門(太六24)

 

【太四11「於是,魔鬼離了耶穌,有天使來伺候祂。」

    ﹝文意註解﹞「有天使來伺候祂」天使是服役的靈,奉差遣為屬神的人效力(來一14)

    ﹝話中之光﹞()無論魔鬼如何的試探主,最終仍是主得勝;祂是得勝的王!我們也惟有活在基督堶情A才能勝過魔鬼的試探和引誘。

          ()我們若能勝過屬地的誘惑,就要活在屬天的領域堙A接受屬天的眷顧、扶持和供應(「有天使來伺候」)

          ()每一個聖徒,也都能享受天使的伺候;當我們有難處時,求神開我們的眼睛,看見天使正在我們的四圍安營保護我們(詩卅四7;王下六17)

 

【太四12「耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去;」

    ﹝原文字義﹞「退到」往,回到。

    ﹝背景註解﹞施洗約翰是因批評希律王不該娶自己親兄弟的妻子希羅底,而被下在監(太十四3~4)

    ﹝文意註解﹞「耶穌聽見...就退...」主耶穌原來是在猶太地傳道施浸(約三22~24),祂一聽見施洗約翰被下監的消息,就從猶太地退到加利利去。

    ﹝靈意註解﹞「就退到加利利去」加利利是外邦人所聚居的地區(15),素為猶太人所藐視,故它象徵外邦世界;主耶穌的工作被逼從加利利開始,含意是:因著猶太人棄絕主的救恩,才逼使主轉向而令救恩臨到我們外邦罪人。

    ﹝話中之光﹞()施洗約翰是主耶穌的推薦人;當受薦人一登上舞台之後,推薦人便須功成身退,不可和祂分庭抗禮,可惜施洗約翰不懂得這個道理,故神只好興起環境來將他下監。

          ()「下了監」意即行動受限制、沒有自由;作主的見證人,常沒有行動的自由,凡事都要以主的旨意為先。

          ()我們要學習主耶穌的榜樣,有時遇到事情「就退」一步,仰望神的帶領,堶惜~會知道該到那堨h,該怎麼辦。

          ()我們原本是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的(有如加利利被猶太人藐視),以及無有的,但神卻揀選了我們,因此信徒絕不可自誇(林前一27~29)

 

【太四13「後又離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那堙C那地方靠海,在西布倫和拿弗他利的邊界上。」

    ﹝文意註解﹞「往迦百農去」迦百農位於加利利海的北邊,本書作者馬太的家就在此城。

          「就住在那堙v耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道(太九1;十一23)

          「那地方靠海」指靠近加利利海,實際是一個淡水小湖,又名革尼撒勒湖(路五1),也叫提比哩亞海(約廿一1),古時又叫基尼烈湖(民卅四11)

          「在西布倫和拿弗他利的邊界上」西布倫和拿弗他利位於加利利海的西南面和西北面,與迦百農相毗鄰,故稱『邊界上』。

 

【太四14「這是要應驗先知以賽亞的話」

    ﹝文意註解﹞下面十五、十六節的話,乃是先知以賽亞有關彌賽亞的豫言(賽九1~7)

 

【太四15「說:『西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地。」

    ﹝原文字義﹞「外邦人」外國人(指猶太人以外的各族人)

    ﹝背景註解﹞「西布倫地,拿弗他利地」係以列色兩個支派所分得之地(書十九10~1632~39),但到了耶穌的時候,兩地的疆界已經糢糊,僅知在加利利境內;雅各臨死前曾豫言西布倫必住海口(創四十九13),拿弗他利是被釋放的母鹿,他出嘉美的言語(創四十九21),後來果然一一應驗,主耶穌在此地開始傳道,口出嘉美的言語。

    ﹝文意註解﹞「約但河外」約但河由北向南流入死海,一般稱其東面廣大地區為約但河外,但按本節經文,卻是從亞述人的角度來指約但河西北面的廣大地區。

          「外邦人的加利利地」加利利地在加利利海的西北和西南面,包括西布倫和拿弗他利,住有許多外邦人,故稱外邦人的加利利地。

 

【太四16「那坐在黑暗堛漲囥m,看見了大光;坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。』」

    ﹝文意註解﹞「那坐在黑暗堛漲囥m」世人的心眼因被撒但蒙蔽(林後四4),故不認識神,也不認識自己。

          「坐在死蔭之地的人」就是活在死亡的蔭影底下的人。

          「看見了大光...有光發現照著他們」這光就是基督自己(約一49;九5);主來了,就是光來了,這是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭堛漱H,把我們的腳引到平安的路上(路一79)

    ﹝話中之光﹞()凡不認識神的心意,也看不見自己光景的人,就證明他的心眼被帕子遮住,須要轉向主,帕子才能除去(林後三16)

          ()撒但不只叫人落在黑暗堙A也常叫人感覺死亡、下沉(死蔭)

          ()我們是世上的光;我們的光也當照在人前,好叫人將榮耀歸給神(太五14~16)

          ()光乃是生命的源頭,光帶來了生命;那堥S有光照,那奡N是一片死亡的景象。

 

【太四17「從那時候,耶穌就傳起道來,說:『天國近了,你們應當悔改!』」

    ﹝文意註解﹞在此之前,主耶穌在猶太地已經開始傳道(12節註解)。馬太編寫此書,以道理的編排為著眼點,故可能特意略去耶穌與施洗約翰同時分工的那一段(約三22~26),而以本節為主耶穌正式開工的起點。因此,「從那時候」即指主耶穌傳道生涯的開始。

    ﹝話中之光﹞()傳天國福音的約翰下了監,主退到加利利仍是傳這福音;仇敵可以扣住傳信息的人,牠卻無法阻擋神的信息。

          ()我們所傳的若真出乎主,我們這個人可以完了,我們的信息卻不會完。

 

【太四18「耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門,和他兄弟安得烈,在海媦遣禲F他們本是打魚的。」

    ﹝原文字義﹞「彼得」石頭;「西門」聽者;「安得烈」剛強,有男子氣概。

    ﹝靈意註解﹞「在海媦遣禲v『海』象徵世界;『撒網』象徵教會配搭傳福音。

 

【太四19「耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。』」

    ﹝文意註解﹞彼得和安得烈早已跟從了主耶穌(約一40~42),後來又回去捕魚為生,現在主第二次呼召他們,要他們放下職業,從事「得人」的傳道工作。

          「來跟從我」意即來作我的門徒;古時猶太拉比收門徒,不單是傳授道理教訓,並且無論拉比走到那堙A門徒就跟從到那堙A藉著日常生活在一起,使門徒可以學習為師者的行事為人。

    ﹝話中之光﹞()沒有子民就沒有國度,『人』乃是天國的組成要素;主耶穌作工的對象就是我們這些人,要把人作成天國的子民。

          ()人是要打魚──屬地的財富,神是要得人──神恩典的對象;跟隨主的人,必須捨棄魚而為主得人,並且該先把自己這個人讓主得著。

          ()持定基督,行在祂的腳蹤(「跟從我」)的,必定吸引更多的人(「得人如得魚一樣」)來跟隨祂。

          ()四個打魚的同伴蒙召之後,並未改行,原來作什麼,蒙召之後仍舊作什麼;不過網變了,目的物變了;他們是得人漁夫了。人在蒙召之前所學的,並不徒然,蒙召之後只要都帶到主前,主都會重新使用。

          ()這是主第二次來呼召他們。主第一次的呼召,使他們得救(約一35~42);第二次的呼召,使他們得人。得救在先,得人在後。

   

【太四20「他們就立刻捨了網,跟從了祂。」

    ﹝話中之光﹞()人跟從的源頭乃在於主的吸引(約十二33),主一呼召,人就會立刻捨棄一切來跟從祂。

          ()願主吸引我,我們就快跑跟隨祂(歌一4)

          ()跟從主耶穌,必須先有所捨棄;凡不肯為主捨棄的人,就不配作主的門徒。

 

【太四21「從那堜鼠e走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各,和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網;耶穌就招呼他們」

    ﹝背景註解﹞雅各和約翰的母親撒羅米,乃主耶穌母親馬利亞的親姊妹(可十五40;約十九25),故他們弟兄二人是主的表兄弟;又他們的父親西庇太可能有錢有勢,故他僱得起僕人(可一20),且他兒子約翰與大祭司相熟識(約十八15)

    ﹝文意註解﹞「補網」包括洗網、修補,並把網掛起晒乾,以備次日捕魚作業之用。

    ﹝話中之光﹞()主一直「往前走」,一直有行動;祂是何等迫切地要得著人!

          ()約翰蒙召時正在「船上補網」,後來他在教會(「船」)中的主要工作,也是修補破口漏洞(「補網」),防備異端的入侵(參閱約翰壹、貳、參書)

 

【太四22「他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。」

    ﹝話中之光﹞()要作基督徒就要絕對,就要不顧一切;但必須是主親自向我們發出呼召,才能使我們不顧一切。

          ()主若真向我們呼召了,往日的地位(「船」)和關係(「父親」),必定存留不住。

          ()不認識主的人,是拒絕主的;認識主的人,是無法拒絕主的──我們若真認識主的寶貝,這世上的一切就要失去彩色。

 

【太四23「耶穌走遍加利利,在各會堂堭訄V人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。」

    ﹝原文字義﹞「福音」好消息。

    ﹝文意註解﹞「在各會堂堭訄V人」『會堂』(Synagogue)是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的,因那時在異國已無聖殿,猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話,會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時,利用會堂堣H多,就在那堭訄V眾人。

    ﹝靈意註解﹞從福音書上主耶穌多次對病人所說的話可以看出,有許多的病症乃是因著犯罪引起的(太九2;約五14),因此醫病象徵赦罪或對付罪。

 

【太四24「祂的名聲就傳遍了敘利亞。那堛漱H把一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的,和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的,都帶了來,耶穌就治好了他們。」

    ﹝文意註解﹞「敘利亞」緊鄰加利利,位於加利利的北方。

          「一切害病的」這是對下列『各樣病症』(23)的總括:

                1.「害各樣疾病」的,重在指內科方面的病症。

                2.「各樣疼痛的」重在指外科方面的病症。

                3.「被鬼附的」指靈性方面的病症。

                4.「癲癇的」指神經系統失控所引起的病症。

                5.「癱瘓的」指肢體痲痺不能活動的病症。

    ﹝話中之光﹞()主先勝過了撒但(1~11),所以才能趕鬼、醫病(病也出於鬼);擒賊先擒王,這是必然的道理。

          ()全世界原來都臥在那惡者手下(約壹五19),隨牠作弄,但是感謝主!祂把我們從魔鬼手中拯救了出來,除去我們人生各樣的苦痛。

 

【太四25「當下,有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外,來跟著祂。」

    ﹝原文字義﹞「低加波利」十座城的區域。

    ﹝文意註解﹞「低加波利」是指加利利海東面的廣大地區,那埵酗Q座希臘人建的城邑,外邦人集居,廟宇林立。

    ﹝話中之光﹞()基督一顯出祂的豐富(教訓、傳揚、醫病、趕鬼),就必吸引萬方的人來跟隨祂。

        ()跟隨主的人雖多,但真認識主的人卻不多(約六66)

 

叁、靈訓要義

 

【兩個亞當的對照(2~4)

       一、首先的亞當因貪食而失敗;末後的亞當在饑餓中得勝

       二、首先的亞當輕忽神的話;末後的亞當寶貴神的話

       三、首先的亞當因食物而違犯神的話;末後的亞當因神的話而得享靈食

       四、首先的亞當為了能『如神』(創三5)而吃;末後的亞當為了守住人的本份而不吃

 

【基督勝過魔鬼的試探】

   一、得勝的原因(1)──出於聖靈的引導

    二、第一次得勝(2~4)──超越過屬地生活的原則(靠食物),而活在神屬天的供應(靠神話)

    三、第二次得勝(5~7)──對神完全的信靠而不需試驗

    四、第三次得勝(8~10)──專一的持定神為敬拜和事奉的目標

    五、得勝的後果(11)──仇敵潰退換來屬天的眷顧(天使伺候)

 

【魔鬼三次試探的屬靈原則(參約壹二16)

   一、打動肉體的情慾──飲食生活的享受(2~4)

    二、挑起今生的驕傲──能有過人的表現(5~7)

    三、引誘眼目的情慾──觀賞屬地的榮美(8~10)

 

【魔鬼三次試探所涉及的問題】

    一、個人享受的問題──飲食所代表的(2~4)

    二、在宗教圈堛漲a位和能力問題──殿頂跳下所代表的(5~7)

    三、在世界中的享有問題──萬國榮華所代表的(8~10)

 

【魔鬼三次試探的背後動機】

   一、使人注意肉身的需要,而忽略靈命的需要(2~4)

    二、使人追求在宗教圈內的名利地位,而忽略屬靈的實際(5~7)

    三、使人在不知不覺中敬拜魔鬼,而忽略了敬拜事奉神(8~10)

 

【信徒所面臨三種的考驗】

    一、生活方面的考驗──注重物質或是注重靈命(2~4)

    二、道路方面的考驗──出於人的斷案或是出於神的吩咐(5~7)

    三、目標方面的考驗──為自己的榮耀或是為神的榮耀(8~10)

 

【三種的試探】

    一、信心的試探──靠神的話或是靠食物而活(2~4)

    二、盼望的試探──得神喜悅或是令人讚歎(5~7)

    三、愛心的試探──愛神自己或是愛神之外的事物(8~10)

 

【主作工的榜樣】

   一、作工的目標:

          1.要在地上建立屬天的國度(17)

          2.要得著一班人跟隨祂作天國的子民(19)

    二、作工的項目:

          1.傳道(1723)

          2.醫病(23~24)──對付罪惡

          3.趕鬼(24)──對付撒但

    三、作工的果效:

          1.如同大光照射(16)

          2.如同磁石吸引(202225)

 

【事奉主有果效的次序(18~22)

   一、蒙召

    二、捨棄

    三、跟從主

    四、豐滿後果(得人如得魚)

 

【如何作好主的工】

   一、弟兄二人(1821)──彼此配搭服事

    二、西門(18)──『聽從』(字義)

    三、安得烈(18)──靈堙y剛強』(字義)

    四、在海媦遣(18)──到人群所在之處傳講福音

    五、得人如得魚(19)──把從前謀生的本領奉獻給主,為主所用

    六、捨網跟從(20)──撇下生活的依靠專一仰賴神

    七、別父跟從(22)──切斷屬世的牽掛

    八、雅各(21)──『緊緊地跟隨』(字義)

    九、約翰(21)──好好運用『神的恩賜』(字義)

    十、補網(21)──修補得人的工具,檢討改進傳福音的方法、話語和態度等

 

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》

 

參考書目:請參閱「馬太福音提要」末尾處