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馬太福音第一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【太一1「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜(“後裔”、“子孫”原文都作“兒子”。下同):」  

    「基督」是一個希臘字,意是受膏,同樣的希伯來字就是「彌賽亞」。古時君王、祭司、先知受職時,都先受膏,以從眾人中分別出來(參利四3,六20;出廿八41;撒上九16;撒下廿三1;王上十九16)。所以「基督」稱耶穌,意即祂是特別分別出來,以歸於神,作我們的完全先知、祭司與君王。受膏尚有一意,就是滿有聖靈知識的意思。聖經記說,神沒限量的以聖靈賜祂(參約三34)。祂的名就是「神的受膏者。」

    「耶穌基督」的意思是卑下者已升為高。此名是新約的頭一個,也是新約的末了一個(啟廿二21施約瑟本譯)。

「家譜」在原文裡,這字只見於創世記五章一節一次。在創世記是說到「第一個亞當」,在馬太福音則是說到「末後的亞當」,二者遙遙相對。猶太人對於家譜是頂重的,因為家譜指明一個人的由來。主耶穌是不是王。應看祂是不是從大衛一支傳下來的。所以本書最先就用家譜來把祂證明了。

    「兒子」在猶太人有許多的意思:兒子;孫子;後裔;養子;門徒;心愛者。這裡的意思是指主耶穌是此二人的後裔。

    「大衛的兒子,亞伯拉罕的兒子」聖靈默示聖經,只提起此二人的名,祂的意思是把此二人──大衛、亞伯拉罕──當作中心點,因為彌賽亞的大應許,是對此二人立的。這就是主耶穌在第一節,不被稱為其他眾人的兒子,而獨稱為大衛、亞伯拉罕的兒子的緣故。注意:這裡是把「大衛的兒子」放在前頭,「亞伯拉罕的兒子」放在後頭。一個未受默示的人,必會把「亞伯拉罕的兒子」放在前頭。但是本書是要表明主耶穌,是先來作猶太人的王,而後施恩與外邦人,故先說「大衛的兒子」,以表明祂是合法的承繼人,後說「亞伯拉罕的兒子」,以表明神將來從祂而施恩與萬民。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一1亞伯拉罕的兒子】第一節之下有幾個小字,表示原文的原意。中文譯亞伯拉罕的『後裔』,大衛的『子孫』,乃是中國文人咬文嚼字的美麗譯筆。原文『後裔』、『子孫』二詞都是『兒子』huios,即『合法之子』,與父同享權利者。

   亞伯拉罕的兒子是誰呢?是以撒。以撒是獨生子,是順服之子,亞伯拉罕曾帶他到摩利亞山去當作祭物獻給神,雖然後來有公羊代替了他,但在神眼中,以撒已經成了奉獻之子。

   以撒預表主耶穌,是父神獨生之子,是順服至死之子,也是被獻為祭、作了神的羔羊,背負世人罪孽的。

   大衛的兒子是誰呢?是所羅門。所羅門意即『平安』或『和平』。他承接大衛王權,坐上寶座,以和平治國。所羅門預表主耶穌將來要再來為『和平之君』,用和平統治萬國,也作萬王之王,萬主之主。

   因此,原文這一節可以這樣解釋:

   亞伯拉罕的兒子,以撒,預表耶穌為人,為人而死。大衛的兒子,所羅門,預表基督為王,為和平之君。所以,第一句所說亞伯拉罕的兒子,可說是指著主耶穌首次來世,是卑微的,為人的救主。第二句所說大衛的兒子,可說是指著基督再臨,是榮耀的,為萬王之王。

   主耶穌也是童女所生,是聖潔之主,是神人同在的象徵。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【太一1~17馬太與路加兩福音所記基督家譜有何不同?】

答①考這兩卷福音所記基督家譜,照一般而論,因馬太福音旨在論基督為彌賽亞,乃注重其有王者的身份,路加福音旨在論基督為人子的地位,故有其不同之處,馬太所記的是由上而下,從亞伯拉罕起到約瑟為止,是約瑟祖宗的家譜,為猶太國王的世系,路加所記的是由下而上,較為甚詳,從約瑟上溯,照猶太人的規矩,是用她丈夫的名字,約瑟是希裡的兒子(路三23),實際上就是希裡的女婿,因猶太人習俗,常有稱女婿作兒子(參撒上廿四16),而約瑟生身之父是雅各也(太一16)。

②馬太所記的是簡略的譜系,有些名字未被列入,他所記的其中分為三段,每段分為十四代,頭一段經歷一千年,第二段四百年,第三段六百年,計有四十二代,共曆二千年,如此分段系列,大概是為了便於記憶之故,路加所記的由亞伯拉罕到大衛,與馬太所記的是完全相同(路三32-34,太一2-6),其他皆不相同,從大衛的兒子起,分為兩個支系,一支是所羅門下傳(太一7),一支是由拿單後敘(路三31),直至接上撒拉鐵和所羅巴伯(太一12,路三27),在馬太所記的譜系中,更列入四位外邦女子,即他瑪,喇合,路得,以及烏利亞的妻子拔示巴(太一356,參創卅八162930,書六17,得一4,四1321,撒下十一35,十二24),其中除了路得以外,另外三人皆非清白正經婦女,她們之所以能被列在基督的家譜裡,乃是要暗示基督的救恩和外邦以及世上罪人有關也。——李道生《新約問題總解》

 

【太一2「亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大和他的弟兄;」  

以撒有兄以實瑪利,雅各有兄以掃,猶大有弟兄十一人。在這一節裡,只提到猶大和他的兄弟,卻不說到以撒的兄和雅各的兄。為甚麼呢?原來神對彌賽亞將來賜福的應許,只對雅各子孫,就是以色列全家而言,並不指以撒及其兄、雅各及其兄而發。並且以實瑪利是從婢女循人道而生,以撒從主婦(撒拉)因應許而生。循人道而生的,逼迫依神道而生的;所以逐出以實瑪利,把嗣業歸以撒(路四22-31)。神不管別的,祂只顧祂的應許。祂既應許,祂就施行。祂的應許,是對主婦發的,所以凡非從主婦生的,祂不肯勉強拉在祂應許之內,這是主應許的道。至於雅各的兄弟所以沒有名的原因,乃是因為經上說;我愛雅各,我惡以掃(羅九13)。這是神揀選的妙道。羅馬書九章十六節說:「我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。」據此看來,這(神揀選人的旨意,參11節)不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎在發憐憫的神。但是,雖然如此,神的揀選,不是隨便的,乃是按祂的「先見」,因為祂先知道誰是肯受恩的,而且是可蒙恩的,祂就揀選「照父神的先見被揀選」(彼前一12)。先「先見」後「揀選」。因為神愛雅各的緣故,他的兒子們就成了以色列的十二支派。

    「猶大和他的弟兄」按肉身說,流便是長子,在這裡應當說「流便和他的弟兄」。按承繼說,約瑟是最大(創四九24-26),在這裡應當說「約瑟和他的弟兄」。但是聖靈默示聖經時,卻不這樣寫,這是因為猶大是以色列全家政治的元首,彌賽亞是從他出的(創四九10)。這本就是論到他的後裔細羅(賜平安者)的事,所以把他提高了。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一216二至十六節的「生」字原文作Gennao,此字用在男性,就作「生」,或「使生產」用;用在女性就作「生育入世」解。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一2~61623;五位蒙恩的婦女】在馬太福音第一章的許多列祖名字中,卻有五位婦女出現,她們都是特別蒙恩的。

   第一位是他瑪氏,從公公而獲得一對雙生兒子。

   第二位是喇合氏,是外邦的妓女,但竟成了大衛的先祖,由撒門而生波阿斯。

   第三位是再醮寡婦路得氏,她也是外邦女子,但竟然蒙恩,再嫁與一位被眾人尊敬的波阿斯。

   第四位是拔示巴,烏利亞的妻子,竟然成了大衛的妻子,成為所羅門王的母親。

   以人的眼光看來,上述這四位婦女,都不值得人們重視的,但有神豐盛的憐憫與恩惠,她們竟然比別的大家閨秀更蒙恩。

   最蒙恩的乃是馬利亞,我們不曉得為甚麼她會被神看中,揀選她作主耶穌的生母,當然她有許多長處是當時的女子所無。她是童女,原文是pathenos,不是少婦,是應驗先知以賽亞七章十四節的話。

   今天,神也不斷地揀選、興起及使用許多愛主的婦女來完成阿的計畫。我們應該為我們家中的女兒祈禱,求主使用她們來榮耀天父。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【太一3「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉,法勒斯生希斯侖,希斯侖生亞蘭;」

    「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉」二子是孿生的,二子之名並舉,或者是為記想猶大生他們的來由。

    「他瑪氏」是本家譜裡四個有名婦人的頭一個,其他三婦人,就是喇合氏(5節)、路得氏(5節)和烏利亞的妻(6節)。這四個婦人,大概都是外邦人。他瑪氏或者是迦南人,喇合氏或者也是,路得氏是摩押人,烏利亞的妻,大概是赫人。

    「希斯侖」(代上二4-5)。

    「亞蘭」(路四19;代上二11)。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一35616太一章中的五個女人】她們的特點是都有信心;任何樣的罪人,只要有信,就能與基督連合。── 謝模善《新約全書釋義補編》

 

【太一5「撒門從喇哈氏生波阿斯,波阿斯從路得氏生俄備得,俄備得生耶西,」

    「喇合氏」大概就是妓女喇合(書二1,六25)。她嫁與撒門,撒門是拿順的兒子。若以喇合氏與妓女喇合為一人,在時期上是無舛誤的。若她不是妓女喇合,在這裡大可以直說其姓氏。其他的三婦人都是人所熟知的,除拔示巴外,皆直說其名。可見喇合氏必定是與別的二婦(他瑪氏、路得氏)同等聞名,故聖經不為之作小引。聞名的喇合,除妓女喇合外,恐無他人。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一6「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門;」

    「大衛王」本家譜裡作王者不只大他一人,然而聖靈只把王的頭銜加於大衛,而不稱其他諸人為王。由此可知神是特別注重大衛的王位。馬太福音是說到耶穌為王承糧大衛。在此特別如此提起,以標明本書的大目的(路一32)。

    「烏利亞的妻子」就是拔示巴(撒下十一3)。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一6;路三31馬太福音第一章記載耶穌的族譜,根據一6,他的遠祖是所羅門;但路加福音三31卻追溯耶穌的遠祖是拿單(所羅門的兄弟)。究竟耶穌是大衛那一個兒子的後裔?】

     馬太福音一1-16記載耶穌父親約瑟的族譜,約瑟是大衛王的後裔。若從繼承的角度來看,耶穌既然是約瑟的過繼子,那麼,耶穌就是約瑟的嗣子。請讀者留意一16的字眼,「雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫,那稱為基督的耶穌,是從馬利亞生的。」同是記載約瑟家的族譜,但第十六節的字眼與上文迥異,例如「亞伯拉罕生(egennesen)以撒,以撒生雅各……」但經文沒有記載「約瑟生耶穌」,卻說約瑟「就是馬利亞的丈夫……耶穌是從馬利亞生的」。

至於路加福音三23-28,似乎是記載馬利亞自己的族譜,不只追溯至亞伯拉罕,卻溯源至人類的始祖——亞當。上述推論,是根據第二十三節,該處記載:「依人看來,他是約瑟的兒子」。這句「依人來看」,顯示了耶穌的生父並非約瑟,只不過眾人皆以為約瑟生耶穌罷了。路加福音將注意力放在耶穌的母親馬利亞身上,因為耶穌是由她而生的,追溯族譜,亦應由馬利亞方面入手。因此,路加福音所記,是馬利亞的族譜,由希裡開始。希裡是約瑟的岳父,約瑟自己的父親是雅各(太一16)。馬利亞的先祖是拿單,他是大衛由拔示巴所生的(根據代上三5,又名拔書亞)。因此,在血緣方面看來,耶穌是大衛之子拿單的後裔。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【太一7「所羅門生羅波安,羅波安生亞比雅,亞比雅生亞撒;」

     「羅波安」(王上十一43)。

    「亞比雅」就是亞比央(王上十四31;代下十二16)。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一9記載鳥西亞是約坦的父親;這節經文是否出錯了?】

 馬太福音第一章是記載約瑟——耶穌名義上的父親——的家譜。—9記載「烏西亞生約坦」這節經文的烏西亞及約坦這兩名字,都是用希臘文寫的。指約坦之父為烏西亞,令讀者生疑;因為根據王下十五1-7及代上三12,約坦之父是亞撒利雅。但參看其他經文,可知約坦的父親是烏西亞;這類經文有王下十五3234;代下二十六1-23,二十七;賽一1,六1,七1 。名字雖不同,卻指同一個王帝。‘azaryah(亞撒利雅)意即「耶和華曾幫助」,至於'uzzi-yahu(烏西亞)意即「耶和華是我的力量。聖經沒有記載起這兩個名字的原因,但事實上,烏西亞與亞撒利雅是同一人(可能是前期稱為亞撒利雅,後來改稱烏西亞),這是無可置疑的。

回溯以色列歷代以來的領導者,改名的例子,屢見不鮮,而原因亦有所不同。當基甸拆毀俄弗拉的巴力祭壇後,得名「耶路巴力」(參士六3,七 1,八29等)。羅波安之子亞比央又名亞比雅(參王上十四31,十五17-8稱羅波安之子亞比央;代上三10;代下十二16則稱為亞比雅)。約西亞之子約哈斯,又名沙龍(王下二十三22;代上三15,耶二十二11)。約西亞的長子本名為約雅敬,根據王下二十三34,法老尼哥將約雅敬改名為以利亞敬(即「耶和華將建立」,取代了「神將建立」)。此外,約雅敬之子約雅斤,亦名耶哥尼雅,而西底家原本名叫瑪探雅。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【太一11「百姓被遷到巴比倫的時候,約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」

    「百姓被遷到巴比倫」是始於約雅敬(代下卅六5-6

    「續於約雅斤」(10節),而終於西底家(17-20節)。

    「耶哥尼雅」即約雅斤(代下卅六9;王下廿四8),又名哥尼雅(耶廿二28)。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一12「遷到巴比倫之後,耶哥尼雅生撒拉鐵,撒拉鐵生所羅巴伯;」

    「耶哥尼雅生撒拉鐵」可知耶哥尼雅,並非沒有兒子的。然而耶利米說:「耶和華說,猶太王約雅敬的兒子哥尼雅(又名耶哥尼雅)雖是我右手上帶印的戒指,我憑我的永生起誓,也必將你從其上摘下來。……地阿,地阿,當聽耶和華的話,耶和華如此說,要寫明這人算為無子,是平生不得亨通的。因為他後裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上治理猶大。」(耶廿二2429-30)「要寫明這人算為無子」一語,好像他是無子,但為何在這裡又有撒拉鐵呢?原來所說的無子,不是指他沒有生子而言,乃是指「他的後裔能坐在大衛的寶座上治理猶太」而說的。換言之,耶哥尼雅無子在國位上。從耶利米書這幾節經文看來,耶穌基督必定是童貞女馬利亞生的。何故神對耶哥尼雅發言說,他的後裔不得登大衛的寶座?神不是曾以大衛的寶座賜給基督嗎(路一32-33)?約瑟是耶哥尼雅的後裔,主耶穌如果是約瑟從肉身生的,則主耶穌也是耶哥尼雅的後裔。如果祂是耶哥尼雅的後裔,則祂必不得登大衛的寶座,神亦必不以大衛的寶座賜祂。神既以大衛的寶座相賜,則祂就不是耶哥尼雅的後裔,約瑟的生子了。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一16「雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌,是從馬利亞生的。」

    「那稱為基督的耶穌,是從馬利亞生的」全篇家譜,至此文法一變。上頭都是說某生某,某生某,以男性為中心。這裡並不說「雅各生約瑟,約瑟生稱為基督的耶穌。」而說「那稱為基督的耶穌,是從馬利亞生的。」顯然以女性為中心。這裡明明不以耶穌與約瑟有直接的關係。祂與約瑟的關係,是從馬利亞而來。聖靈記載聖經,真是謹慎,不錯用一字,以表明主是由童貞女而生,並非像今人所設想,祂是約瑟的私生子。「馬利亞生的」可以解決一切疑惑。「生」請看(太一2註解)。馬利亞除「生育」主耶穌「入世」,並無其他舉動。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一17「這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代,從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代,從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」

「這樣」不是說「實在如此」;「這樣」乃是說「如果這樣──如果照上文的演算法」,就有十四代。

「十四代」這裡雖三次說「十四代」,然而卻不說加起來是四十二代。十四是七(完全之數)乘二(見證之數);三次說「十四代」,就又成王(顯明之數)。意思就是全家譜各代都是完全見證當有一個耶穌(耶和華救主)。全家譜都是顯明這事。三個時代中,沒有一個是成功的,故當有一位救主降生。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一18「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。」

     「記在下面」:原文(outos en,意即「是這樣」,而帶有「記在下面」的意思。

    「迎娶」:原文作「相近」。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一18~25馬利亞能從聖靈懷孕生子麼?】

答:自古老的猶太人,以至歷代以來一般不信派的人,或所謂新神學派者(Modernism),認為耶穌是一個私生子,這樣的說法,是對聖潔的神存著一種最惡毒的譭謗和羞辱,他們論到童女馬利亞從聖靈懷孕生子,認為那是違背了自然律,是一件絕不可能的怪事,請看下列各點,給予充分的回答:

①從舊約諸先知書中的啟示,早在主前七八世紀以前就曾預言告訴我們,必有童女懷孕生子(賽七14),祂將生於猶太的伯利琚]彌五2),後又寄居埃及被召出來(何十一1),是稱為大衛王家的後嗣者(耶廿三56,賽九7),這些驚人的預言事蹟,以後均已一一完全應驗在耶穌基督身上了。(太一23,二615,一1,路一31-33,羅一3)該是何等的奇妙,豈能不信麼?

②從馬太福音記載看,馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,就從聖靈懷了孕,約瑟是個義人,不願意明明的羞辱她,想要暗暗的把她休了,意思是不願遵照律法明明把她治死(申廿四1,廿二22-24,約八8),但在夢中得到主的使者顯現和啟示,便遵著使者的吩咐,就把她娶過來了,只是沒有和她同房,等她生了頭胎的兒子,給他起名叫耶穌。由此看來,約瑟不但是個義人,而且是一個極為聖潔的人,讓人清楚明白馬利亞在沒有出嫁和她完婚同房之前就從聖靈懷孕了。這是一種由超然的方式而成孕,乃為神的全能恩典和神跡,如果不信者仍要說她是生了私生子,試問世上私生子成千累萬,因從淫亂而生,只有受人鄙視,不為人所尊敬,而何以唯獨耶穌,古往今來,上自君王領袖,下至庶民俗子,無不對祂屈膝崇拜,歌頌讚美呢?

③從路加福音記載看,馬利亞是拿撒勒城的一個童女,是一位蒙大恩的女子,主和她同在,聖靈要臨到她身上,至高者的能力要蔭庇她,因此所要生的聖者,必稱為上帝的兒子。當初馬利亞聽到天使這一番預言她要懷孕生子的事,很是驚慌,曾對天使說「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」(路一34)然幾經天使的啟示,她就順服下來,願這事成就在她身上,並且尊主為大。由此可知馬利亞不僅是一位貞潔的童女,而且存心順服,深知出於神的能力,聖靈的感孕,不過是藉著她的母親懷胎生子,所以她是反要尊主為大了。因此基督的降生,是與世人父母,交合生子,有天壤之別,截然不同的,怎能混為一談!

④從新約四福音所記各等人的見證說,耶穌被門徒們稱為永生神的兒子(約一34,太十四33,十六1516),被夫人、官長稱祂為義人(太廿七19,路廿三47),被仇敵們見證祂是無辜的義者,無罪的基督(太廿七424,路廿三414152241),甚至也被汙鬼附著的人呼叫祂是神的聖者,是至高上帝的兒子(可一24,三11,五7),試想基督若不是由聖靈感孕而生,怎能會被這些人見證為神的兒子,義人,聖者,無罪的基督呢?凡天下之人都是憑著肉體血氣生,出於情欲來的,都是罪性,所以沒有義人(羅三10),唯獨耶穌祂是即無原罪,又無本罪(參一八三題),因祂不是從血氣生的,不是從人間來的,乃是從上頭而來者的救世主基督(約八4623,十六28,路二11)。——李道生《新約問題總解》

 

【太一19「她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。」

    「義」:原文dikalos,意即「善」。

    「丈夫」:在原文並無已婚的意思。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一20「正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:“大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。」

「因他」:原文作「因他自己」。

「思念」意即考慮。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一21「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”」

耶穌的意思,就是神救主,耶和華救主。

    這裡的「祂」字是重的,在原文底下當加「自己」或「親身」。意思就是祂親身要救人離罪,不是別人;因為別人不能,惟有祂,惟有祂能,惟有祂是耶穌。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一21「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」】

這是以馬內利的使命。祂來,不是照猶太人所希望的來擺脫該撒的軛,來重建大衛的國度;祂來是為破除罪惡的軛,建立神的國度,完全沒有罪惡的力量。教會也常誤解主降世的目的,固然祂來拯救罪人,除去罪惡的後果。但是這樣無疑限制神子的計畫。祂不僅除掉罪的結果,廢除刑罰,使人們不再因破壞律法而受制。祂若不除去血中的病菌,罪的權勢就不能除掉。所以要將救恩十足榮耀的意義宣告出來,因為救主生平的工作做成這偉大的恩典。

祂的血液中所包含的是什麼,在祂的先祖也有許多人具罪惡的本性,祂並不受遺傳的影響,卻十足代表墮落的人類。所以無論怎樣墮落的罪人,都可得著祂的幫助。由於祂毫無罪惡的聖潔本性,罪的權勢在祂身上完全失效。祂取了罪身,卻從來沒有犯過罪,敗壞的細菌在祂裡面完全沒有作用。

你是祂的百姓嗎?祂曾會接受祂的治權,與祂的生命聯合?如果這樣,祂的救恩必臨到你,你縱然被七個汙鬼附著,祂必趕逐它們出去。

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【太一2123若合看二十一節的「名」字,和二十三節的「名」字,是有何等的意味。我們的主,祂是耶穌,祂又是以馬內利;二者都是指一位說的。不過在舊約裡,神雖已經說出以馬內利,但祂並未將祂兒子的另一個名字,耶穌說出來;神喜悅這個名字,暫從以色列人面前隱藏起來。在馬太福音裡,祂卻先表明祂的兒子是耶穌,然後才說祂也是以馬內利。因為從罪惡裡救出來,必定應當在神與我們同在之前;罪的問題先解決之後,才有神聖同在的可能。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一22「這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話,」

    「應驗」:原文ina plerothe,意即「最終完滿的成全」。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一23「說:“必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。”」

    「童女」:原文\cs16e parthenos,就是希伯來文的almah主意即「深閨之女」完全童貞的。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》

 

【太一23以馬內利】基督降生為人,實現了多年來人類的夢響,那就是,『人可以親眼看見神』。基督耶穌有著『完全是神』和『完全是人』的雙重奧秘,人們在祂身上可以看見一件事實,那就是『神與人同在的具體表現』。

   『以馬內利』乃是希伯來文,希臘文譯為emmanuel,是一個複雜拼合字。Emma(同在)nu(我們)el(大能的神),意即『大能的神與我們同在』。我們在耶穌身上,可以看見神的心,神的行動,神的計畫。主耶穌對腓力說:『人看見了我,就是看見了父』(約十四9)。但這個『以馬內利』名字的中心思想不在『神』或『我們』,乃在神與人『同在』的奇妙。直到如今,無人能解釋在耶穌身上『神人同在』的奧秘。

   我們相信主耶穌的人,已經披戴基督,為基督而活,也活得像基督。因此『以馬內利』的奧秘,可以在那些真正為基督而活、學作完全人的基督徒身上找到答案的一部份。

   保羅說:『我活著就是基督』(腓一21)。因此我們可有『小基督』的表現。主耶穌說:『我們要完全,像你們的天父完全一樣』(太五48)。如果我們願意學習過無罪的完全人生活,活得叫天父心媞◎N的一個『人』,我們便會嘗到神人同在的快樂人生了。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【太一2425至此婚姻正式完成,但在耶穌出世之前尚不圓滿。希臘文的表現法「直等……才……」表示這個階段結束之後,夫妻確實進行過房事,所以耶穌的弟弟們(十二46等處)才作為約瑟和馬利亞正常的孩子陸續出世。馬利亞是「終身童女」的傳說,在聖經裡找不到任何根據。──《丁道爾聖經注釋》

 

【約瑟的長處】約瑟有四樣長處:()他是個義人;()有信心,相信天使的話;()順服聽命,遵守主的吩咐;()知道顧全他人,隱惡揚善(太一18~25)。── 桑安柱《這時候》