返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

馬太福音第六章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【太六14注視與察看】聖經中幾個不同的「看見」。在這堙A主耶穌警告門徒,「不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見」。「叫人看見」,原文是Theaomai,原意為「注視」,「不停觀看」、「展覽」,該字變化為「戲院」,Theatron,這字便是英文「戲院」一字Theatre的字源。

         主耶穌又教訓門徒說:「要叫你施捨的事行在暗中,你父在暗中察看,必然報答你。」「察看」二字,原文為Blepo,原意為「細心察看」、「久視後發現」、「主動的看見」,轉義為「防備」、「記得」。

         我們所作所為,天父必知,不必故意讓人曉得我們行善,像在人前「作戲」一樣。雖然保羅說:「我們成了一台戲,給世人和天使觀看」(林前四9),但這句話表示我們要生活得像基督、為基督、表現基督,讓別人觀看和效法我們,我們應該小心「演戲」。

         但對於行善,和一切普通人認為要誇耀自己有功的行動,我們深知天父會「細心觀察」,而且「發現」我們所作的有永存價值,祂一定「記得」而賞賜我們。

         不過,我們一切所作的應該為「愛主」而作,賞賜為自然的結果,但並非為工作的目的。── 蘇佐揚《原文解經》

 

【太六1~616~18不可像那假冒為善的人】「假冒為善的人」一詞原文只有一個字,Hupokrites,英文為Hypocrite。這是一個併合字,即Hupo(在下)Krites(管理人)合成。這字在當時是指戲台上作戲的人,他們扮成某一歷史人物,在戲台上演戲,表現喜樂哀怒愛惡懼種種狀態。原文並無「假冒」二字,該字實可譯為「作戲的人」、「戲子」、「演戲者」。我們不可效法這些「作戲的人」。

         第一節「看見」二字原文與「戲院」同字根。「看見」原文為「注視」Theaomai,戲院則為Theatron

         第二節「吹號」二字指戲台上樂隊的音樂。

         這些「演戲的人」,演出三幕劇;一、施捨。二、禱告。三、禁食。但他們並非出於真誠和敬畏上主的動機,只是要討人的喜悅與稱讚,因此主耶穌稱他們是「演戲」。我們應該只討上主喜悅,我們的施捨、禱告與禁食才有功效。

         保羅說:我們成了一台戲給世人和天使觀看。我們必須在人生戲台上存心真誠,作出感動人而有永存價值的事情。── 蘇佐揚《原文解經》

 

【太六2「所以,你施捨的時候,不可在你前面吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」

    「假冒為善」:原文為「演戲者」、「演員」。
    「賞賜」:直譯是「工價」。

    「得了」:商業用語,意思是「全部付清、備有收據」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六2「他們已經得了他們的賞賜。」

         「已經得了」,就是已經得了。這是主耶穌說的話。已經得了就不必再想得。所以,親愛的旅伴,這是何等的警惕呢?如果我們的施捨、禱告、禁食,以及其他的「善」,是存心要作在人面前,要得人的稱讚,是要想在教會的範圍堭o著好名聲,叫人都知道我有愛心,我會禱告,我肯克苦、順服,請記得,你「已經得了」賞賜。有誰像以巴弗(西一7;四12;門23)弟兄呢?他沒有彼得的口才,也沒有保羅的著作,他卻是一個在獄中替人代禱的人。他只要別人靈性長進,有能力作工;他是一個沒有自己的人,他要討那暗中察看者的喜歡。讓我們作一粒在地媕Y的麥子。背十字架、順服、奉獻等,都要在地媕Y作;這樣,就能得那暗中察看者的報答了。── 愚

 

【太六5「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人。」

         我們有太多的人給別人看見是在表演做基督徒。我們過著「屬靈」的生活,說「屬靈」的話,採取「屬靈」的態度,然而這一切都是憑著我們去做的。也許我們實在做得不錯,但其中所付出的努力就足以警告我們這條路是錯了。我們強制自己去戒避這事或那事,這是多麼緊張而費勁的工作啊!你曾否試過講一種不屬於你自己的語言呢?如果你試過的話,那你就懂得我所指的意思。你儘管努力試講,但總不能說得自然流暢。因你需要勉強自己這樣的說話。可是當你在講自己的話語時,那就沒有什麼能比這更容易的了。你說得從容自然,也用不著理智來思考,這種自然的流露,就將你的所是顯示出來。

         在基督徒的生活裡,沒有一件事能比「表演做作」更傷害我們的靈命。反過來說,當我們的言語,禱告,舉止行為,都成為我們奇妙的主耶穌基督自然的流露時,那就沒有一件事能比這更蒙福了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太六6「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然報答你。」

    「內屋」:「儲藏室」、「倉庫」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六6「禱告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然報答你。」

         我們無須圖謀設計,去吸引別人注意我們的工作。神在祂那最高主權的安排下,能負起這個責任。我們是在生活上信靠神的,但又何需自我宣傳呢?當我聽見神的僕人們,強調他們如何憑信心生活這件事時,我就覺得厭煩。我們是否真的相信神的管理和祂的預備呢?如果是,那我們就能信靠主能將我們的需要指示給別的聖徒們知道,祂也會為我們備辦一切而用不著我們去宣告這些需要。甚至當別人從我們的生活方式,推論我們有了私人的收入,以至停止他們的奉獻,我們也無須介懷。我勸告我的年青弟兄們,要三緘其口,這不但對個人的所需是如此,甚至自己對神那點信靠也是這樣,好叫一切的需要,能更好的證實主的預備。信心越大的人,就越少講他的大信心。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太六7「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。」

    「重複話」:堆砌的、機械式的話。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六7問:聖經說,不可重複禱告(太六7),是何意?

         答:馬太福音六章所說的重複禱告,意即沒有話禱告,而偏把話拉得長,叫人覺得好聽,堶惚o沒有東西。我也重複禱告,但我重複禱告,是因為我不能再求更多了,我沒有可求了,只有感讚而已。這是大有分別的。── 倪柝聲

 

【太六833祈求與尋求】中文的『求』字,原文是用許多不同的字義來表達,在這埵釣潃茯O常見的。

         一個是『祈求』(8),原文是aiteo,原意乃是在下的向在上的祈求或請求。太七7~10所有的祈求與求字,原文也是這個字。我們一切的祈求,天父早已知道,而且要按著祂的計劃答應我們的祈求。

         另一個是『尋求』,中文也常譯為『求』(33),原文是zeteo,這堜珨〞滿y你們要先求祂的國和祂的義』的『求』字,並非一種禱告祈求,乃是一個行動的尋求。外邦人尋求衣食住,基督徒卻應尋求神的國與義,意即在生活上尋求滿足主的心,在工作上發展祂的國度。主耶穌也向眾人表白『我不尋求自己的意思,只尋求那差我來者的意思』(約五30)

         保羅勸勉哥林多信徒,不要尋求自己的益處(林前十24)。彼得勸信徒尋求和睦(彼前三11)。今天我們尋求甚麼呢?我們在靈修中對父神的『祈求』,與我們在生活中的『尋求』有很大的關係。一個努力尋求世俗化的名、利、權與物慾的人,他在神面前的祈求怎能蒙垂聽?反知,一個忠心地去尋求神國和祂的義的人,他在神面前的一切祈禱,都會成為馨香的祭物。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【太六9「“所以,你們禱告要這樣說:‘我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。」

    「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
    「聖」:希臘形容詞「hagios」,原意為「不同」或「分別」。動詞「hagiazesthai」,意為不同,給予一個獨特的地位。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    字在此不很准,原文意思是下面的禱告,並非禱告文,要這樣說是說憑著下面的樣子,意即這以下是祈禱的榜樣,要門徒去學的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太六9~13 耶穌教訓人禱告文,信徒應當背誦麼?】

答①在福音書中有兩處記載主教訓人的禱告文(太9-13,路十一1-4),通常稱為主禱文,這種傳統的說法是有誤的,實際上這不是主自己的禱告,乃是給我們作一個禱告的示範,以便遵行學習;至於主親自的禱告,請看約翰福音十七1-26節,馬太福音廿六36-44節所記的禱告內容,那才是名副其實的主禱文呢!

②主在這一篇教人禱告文中,教導我們要先求神的旨意,再求自己的事(太六9-13),所謂先神後己,將神國的事放在第一(太六33),最後再求脫離惡者,以讚美榮耀神作結束。沒有任何一個人的禱告詞能比主耶穌這樣一篇禱文完全而美好,所以我們應當學習效法,但卻不能以此禱文天天背誦,來代替我們應有的禱告,否則我們習以為常,專念禱文,成為口頭禪,受其字句的限制,那就變成形式,毫無意義了。

③凡是出於主的吩咐教訓都是好的,都要遵守(太廿八20),不論我們自己怎樣會作禱告,但有時候在聚會中,或在家庭中,為了帶領初信的慕道友或子女禱告,是可以用這篇禱文來引導他們開口學習禱告,那是好得無比的。——李道生《新約問題總解》

     

【太六9~13主耶穌所教門徒的祈禱文應稱為“公禱文”抑“主禱文”?基督徒應否念誦此禱文?】

    一、主耶穌所教門徒的這篇禱文,不應稱為主禱文,因為不是主耶穌的祈禱,乃是門徒的祈禱,因為其中有一句“免我們的債”(債指罪而言),主耶穌無罪,不必如此祈禱。

    這篇禱文應稱為“公禱文”,是門徒的公眾禱文。遺傳的說法,慣稱之為“主禱文”,實為錯誤,亟應更正。

   二、這篇公禱文,既然是當時的基督徒學習祈禱之用,今日的基督徒應否也念誦這篇禱文呢?許多教會在主日崇拜節目中有“念公禱文”一項,到底是否合宜呢?

    反對念公禱文的人士,認為:

     A.這一篇只是主耶穌教當時的門徒學習祈禱之用,是淺顯易明的禱文,但今日基督徒已有自由祈禱的習慣與經驗,實不應再受這篇公禱文所限制,既不應受限制,則不應再用它。

     B.同時在這禱文的末了,並沒有“奉主的名”數位,正如主耶穌後來教訓門徒所說的,也證明不合今日基督徒之需。

     C.還有,保羅和其他和傳道人,在他們的書信中,從不引用這篇禱文,也不吩咐我們去採用,證明初期教會已經不予重視。

     贊成念公禱文的人士則認為:

     A.凡是主耶穌所教訓門徒的都是好的,或說是最好的。這篇禱文出自耶穌之口,為何捨棄不採用?正如主耶穌其他這一切訓言一樣,都是時常可以引用,而且有益。       

     B.主耶穌在升天時當對門徒說:“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守”(太二十八章20節)。公禱文也是主那穌的吩咐,為何不教訓後代基督徒遵守?

     C.假如捨棄這篇公禱義不用,即使聘請全世界最偉大的基督徒文學家再寫一篇,來代替主那穌所教門徒的這篇禱義,也無法勝任。即使作好了,也不會被全世界基督徒所採用。

     D.不管我們如何會祈禱,但為著初信主的基督徒或家中兒童學習祈禱,沒有任何一篇禱文比這公禱文更好用的了,怎能把它放棄?

    上述兩派,各持己見,聰明的基督徒可以自己去抉擇。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【太六10「願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

    「國」:神的國,即指神的旨意能像在天上那樣完全的實行在地上的一個環境。(可參考太三2 、太四17),所以說,「願你的旨意行在地上如同行在天上」是解說「你的國降臨」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六10「願你的國降臨!願你的旨意行在地上,如同行在天上!」

         我們要這樣禱告:「願你的國度降臨!」假如神的國度能夠自動降臨,祂就不必吩咐我們如此禱告了。但神的子民必須禱告,因為神的工作,是借著神答應祂子民的呼求而成就的。「願你的旨意成全!」是的,但在哪裡成全呢?「在地上!」因為這是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的國度要怎樣纔能被帶到地上來呢?是要借著受造者的意志與創造者的旨意聯合一致,將撒但那背逆的意志除掉。因為禱告總是牽涉到三方面,就是:向著神,為著人和反對鬼。在地上我們要借禱告來反對的,就是抵擋神旨意的撒但。可是神不單獨行動去對付那叛逆者。祂等候我們以禱告與祂同工。主當日教導門徒的禱文,不只是我們禱告的標本,更是神心意的啟示。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太六10順服並遵從神的旨意願禰的旨意行在地上如同行在天上。】

除非神的旨意允許,否則在地上所成就的絕不會比在天上的多。但人並不是常常喜愛神的旨意,因神的旨意往往與他們的願望相左。如果我們真誠地喜愛神的旨意,且單單喜愛它,我們就可將地上變為天堂,而且也會為每一件事感謝神,不論好事或不好的事;因為神的手能將不好的變成好的。也因此我們就不該抱怨上帝做事的方式,而應當贊許並敬重祂的智慧。哦!我的神哪!我從星宿間、四季的變化及生命中發生的事,看到了什麼呢?只看到了禰旨意的成就。願禰的旨意也成就在我裡面!願我喜愛禰的旨意!願禰的旨意使一切臨到我的事變得甘甜、可愛!願我能使毀滅,好讓神的旨意在我裡面作王!因為定意的是禰,而應當順從的是我。
哦!主耶穌!關於神和禰的天父,禰曾說過:我常作祂所喜悅的事。(約829)。請教導我們這楷模將領導我們到何種地步,禰就是我們的榜樣。禰在地上遵行禰父(也恩准我們稱祂為父)的旨意,不做任何祂旨意以外的事。請務必成全神的旨意在我們裡面,如同成全在禰自己裡面一樣。幫助我們,經由與禰不可分的聯合,就不再照著我們自己的意思行,乃是完全遵行天父的旨意。因此,不僅我們的宗教行為,甚至我們的吃、睡及說話都只為了一個目的——討祂喜悅。然後,我們所有的舉動都將成為聖潔,所有的行為要變成一連串的獻祭、不住的禱告、及不間斷的愛。主啊!我們要達到這樣的性情嗎?請務必施恩引導我們達到這樣的性情,務必用禰的恩典來征服我們那反叛的意志,因為它不知道一向擁有的是什麼。並且除了對神旨意的服從外,沒有其它東西是真正美好的。-- 芬乃倫《靈思默想》

 

【太六11「我們日用的飲食,今日賜給我們。」

    「日用」:epiousios,原指「跟著的一天」。
    「賜給」:原文的時態表示是「繼續賜給」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六11我們日用的飲食我們日用的飲食,今日賜給我們。

這飲食不單指神供應肉身需要,也指祂每日供應靈魂真理的餵養,那是存到永生的食物。它使靈魂興盛、健壯,在信心受考驗時仍然如此。這是神每日分給我們的,借內在性情或外在環境,很有功效地使我們在信心與否認己上成長。當我們領受日用飲食時,是從祂的手領受,是祂所派定的。
饑餓使人需要食物,並消化它;為何我們不饑渴慕義呢?為何我們屬靈的胃口不如肉身的胃口呢?當人生病時會失去胃口,我們的靈魂亦是如此,它失去活力、景況不好,因為它對從神來的食物缺少屬靈的饑渴。真理與公義乃是靈魂的滋養,你應當認識什麼是真正美善的,並且被它充滿,靠它得力,這就是屬靈的糧食,是餵養我們的天上真糧。讓我們帶著乞丐般的熱切,向神求得維生的食物。最糟糕的貧窮乃是未曾意識到自己的需要;讓我們無論在讀經或禱告中都帶著這心靈的饑餓,好使靈魂得著餵養,並熱切地渴慕那湧流至永生的活泉。只有迫切而持續的渴慕,會使我們認識神律法中的奇妙,你的認識與你的渴慕成正比。這樣的渴慕也使你在更正確的心態中領受主的晚餐(聖餐)。­­­­-- 芬乃倫《靈思默想》

 

【太六12「免我們的債,如同我們免了人的債。」

    「債」:在猶太人的觀念中,看犯罪如同欠債一般,這裡就是用來指「罪惡」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》
 

【太六13「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」

    「遇見」:「帶入」、「領入」的意思,而不單單是「遇見」。
    「試探」:peirazein,可能是「試探」或「試煉」,不過在此應該是翻譯成「試探」比較恰當。
    「救」:「搶救」、「保護」。
    「兇惡」:指那「惡者」,即魔鬼。
    「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們」:本句是後來加入的,早期的抄本皆無此字。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》
 

【太六14「“你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;」

    「過犯」:「偏差」、「矢不中的」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

 

【太六16「“你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容,因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們:他們已經得了他們的賞賜。」

    「禁食」:摩西律法規定百姓一年一次(贖罪日)禁食,表示為罪痛悔。( 利二十三27 )日後猶太人增添了其他紀念國難的禁食日。( 斯九31亞七5,八19)耶穌時代法利賽人一周禁食兩次,在週一和週四禁食。施洗約翰的門徒亦用禁食表明他們悔改的心志。而法利賽人禁食時常常表現出憂愁或鬱鬱寡歡的樣子,甚至把灰塗在臉上,這就是耶穌所攻擊的偽善禁食。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》
 

【太六17「你禁食的時候,要梳頭洗臉,」

    「梳頭」:「把油擦在頭上」,猶太人在歡樂的時候才擦油洗臉。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》
 

【太六18「你暗中的父看見,你父在暗中察看……」】

耶穌多麼喜歡重複這些(四、六、十八節)。祂雖然必須在公眾面前生活,祂的心靈卻常常渴求在隱秘處與父神相交,天父常在那裡等著祂。

這段經文主要的目的,是要祂的門徒從外界忙碌的環境退出來,這樣才可有單純、直接、純樸的屬靈生活。我們在人面前事奉神,必會想到這些對人的影響,別人對我們的想法,但是我們若注意這些事,必使我們的生命溪流變得很渾濁。我們屬靈的生命實在只有在暗中給天父來察看。所以你與天父之間,若有什麼不宜的事,祂的眼目必然看見,就像糠粃一樣被風吹散。

我們周濟禱告以及禁食也應受考驗,如果我們這樣作,只是為顧到別人的觀感,在父神的眼中毫無價值。但是我們若為神而作,一定受祂注意與賞賜。你要有確實的信心:祂必賞賜你,這是無可置疑的,你無論有什麼祈求,每一聲歎息、每一滴眼淚,每一次避免罪惡的意念,都由神照祂的旨意,量給你應有的賞賜,這樣撒下的胚種,必得豐富的收穫。要尋求隱秘處,是肉眼無法看見、好奇的耳朵無法聽見的。

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【太六19「“不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷;」

    「不要....積攢」:原文是「停止以往的積攢」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    鏽壞,在希臘文是字,與羅馬書十四章十七節的原是同一字。所以在此直譯是吃,意則消耗、完了。蟲子咬,指衣服說的;消耗完了,指糧食說的;賊偷,指錢財說的。不要積攢財寶在地上,這是主的命令,但並非要我們每天將錢用完,將米吃盡。所謂積攢,就是你打算有所倚靠的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太六19~24不能事奉瑪門】「瑪門」原文是Mamonas,音譯應作「瑪門那」,源出亞蘭文,即主耶穌當時所說的方言,原意為「財利」,與中國人所說的「財利」相同,是一種東方人的思想,以為有一神靈稱為「財神」,拜之則可發財。但主耶穌勸告我們,一個人事奉兩個主的危險。如果我們的心看重財利過於上主,我們便會失去從天上而來的、更多更大的福氣。

         主耶穌在這塈i訴我們,錢財所在的地方有三處;

         一、在地上,地上有蟲子與賊來破壞及偷取。

         二、在心堙A心中整天思念錢財,以至眼睛昏花。

         三、在天上,那是永遠安全,最理想的存款所在地。

         上主為每一個基督徒的一生所需,有一個「預算表」,祂會按著我們的需要按時賜給我們,使我們不至缺乏。因此,我們為錢財而掛慮是多餘的;崇拜金錢,貪愛金錢,以金錢與神同等,是世界上最大的瘋子。

         貪愛屬世錢財的人,對於天上的財富是盲目的,他們是生活在黑暗中,過著摸索的生活。一個真心倚靠上主的人,他有屬天的權柄與自由去支取存在天上銀行的存款,我們吃、喝、穿三方面的需要,上主比我們知道的更清楚,而且會負責供給。── 蘇佐揚《原文解經》

 

【太六21財寶與心「因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」】

主耶穌所講的話不但都是真理,而且也都很重要,人一生的成就和果效都是由心發出(箴423)。心在那裡就決定他究竟在那裡,是一個怎樣的人,人的心 並不常在自己裡面,也不是懸在空中,它常依附在什麼人或事物上面。如果能將人的心拿出來給人看的話,那是很有意思的,也是很可怕的。因為各人的心不同,每個人的心好像磁石一般,會吸著,掛著許多事物,有的掛著一兩個人或幾樣東西,有的卻掛著許許多多的事物。有的掛著家中的一切,有的卻掛著想要得的許多東西,甚至別人的東西。

但是人的心和所吸著,掛著的東西都要歸於虛空,到末了人一生所牽掛著的東西都要被摘掉,空洞無物。如果將心掛在永存的事物上,最後就不至徒然了。我們的心究竟在那裡呢?這要看我們的財寶在那裡,那是人所迷戀,貪愛,欲得的東西。人若愛什麼,重看什麼,寶貴什麼,就要將心放在那些東西上面,甚至是被拉去依附在上面。所以首先應當認清楚,什麼是我們真正的財寶,只有基督(腓37),好叫我們的心也在祂那裡。──《每日天糧》

 

【太六22「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;」

    「眼睛」:在舊約聖經常代表一個人的心志與取捨。
    「瞭亮」:原意是指「單一」,後來轉變為「健全」、「專一」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

身上即身體,每一肢體的功用,都是代表全身;如一人的眼瞎了,那人就是瞎子──雖然只有這個肢體壞了。

光明亮光,就是看得清楚,能顯露出來的(弗五15)。充滿亮光就是光充滿了一種東西,這東西能叫別的顯露出來。亮光,換一句話,就是屬靈的眼光,屬靈的異象,屬靈的看法,能看得頂准,甚麼是十字架的道路,甚麼是一條窄路。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太六24  事奉兩主】

信徒最大的難處,就是心懷二意,想事奉兩個主,追求兩個不同的目標,過一種混雜的生活,甚至可以說是有雙重人格,他們愛神又想愛世界,跟從主又不肯舍己,有時隨從聖靈,有時隨從肉體,有時為主作工,有時為世俗忙碌。因此,內心一直有爭戰。甚至過了多年,一事無成,兩面都不討好。

人不能心懷兩意,想事奉兩個主,走兩條路,這是自欺妄想,絕不可能的事,最終發現錯了,已是太遲了。應當立刻下定決心,揀選事奉一個主,追求一個目標。那當然應當揀選事奉神,走主的道路,向著天上永遠的目標前進。世界和其上的一切撇得越多越好,而不是得的越多越好,應當恨惡一切情欲,而不是要滿足它。因為這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行神旨意的永遠長存。

我們可以看到許多事奉兩個主的人,他們雖然表面上在事奉神,心中卻有偶像,或者有人外表在忙碌屬世的事,心中卻仍想為神作些工,也有人似乎一半為主,一半為別的。這種情況都不行;因為心不專,目的不一致,想兩方面都不放棄,結果是雙方面都得不著。──《每日天糧》

 

【太六24『瑪門』字義的發展】『瑪門』這個詞是由希伯來文來的。它的演變非常有趣。

         最初『瑪門』具有正面的意義。它源自一個動詞,意思是將某東西托付給一個人,也就是把一樣東西交付別人保管。通常托管的是產業,金錢,或財寶。從屬靈上說,它有一個很好的含義,因為金錢是神托我們管理的東西之一,照著定義,我們把錢給別人,或花在他們身上時,我們就是將金錢托付給他們。在這個階段堙A瑪門沒有任何不好的含義。若要給它們加上負面的含義,你必須把它和一個形容詞或名詞並用,例如『不義的瑪門』或『罪惡的瑪門』。

         接下去發生的事相當有教育意義。原先具有主動意識的『托付』,被改成了被動的『受托』。你可以看出這中間產生了甚麼變化。首先,金錢是托付給我們的,也托付給別人,以幫助他們。當這個詞的主動意義占優勢的時候,表示受托付的這個人正控制著金錢,而且用智慧支配它。他能充分使用金錢。然而一旦人開始依賴金錢,就意味著這人無法再控制金錢,反而被金錢控制住了。

         到了這個地步,『瑪門』一詞的第一個字母就由原先的小寫,變成了大寫,意思是對這樣的人,瑪門已成了他的偶像。── 博愛思《雅各書的信息──我信!然後呢?》

 

         本節定下了這個規則,沒有奴僕可以同時事奉兩個主。主人擁有奴隸,並且是擁有他的全部。今天,一個僕人或是一個工人,可以很輕巧的從事兩份工作或是兩個不同的人的工作。他可在工作時間從事一份工作,在空閒的時間從事另一份的工作。舉一個例,他可以在日間出任文員之職,而在晚間可以從事音樂師的行業。許多人是在他兼職媕Y添補他的入息,或是探索到真正的興趣。但奴隸卻沒有空餘的時間;他每一刻的時間,每一分的力量,都是他主人所有。他沒有屬於自己的時間。因此,服事上帝不可能是兼職的,或是工餘的。人一旦選擇要服事上帝,他每一刻的光陰,每一分的力量,都是屬於上帝的。在芸芸主人之中,上帝的獨佔性是獨一無二的。我們或是全屬於祂,或是全不屬乎祂。──《每日研經叢書》

 

【太六24~34在這一段經文堙A三度使用『所以不要憂慮』(253134),表示它們是針對前面所述理由的結論,這三個理由是:()因為你無法同時信靠神和金錢(24)()因為神能供應你一切的需要(26~30)()因為信靠神就百無一失(32~33)── 博愛思《雅各書的信息──我信!然後呢?》

 

【太六33「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」

    是甚麼?一方面是指屬靈的情形,如神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂(羅十四17);另一方面是指將來在千禧年時掌權(路十九11)。一是今日屬靈的生活,一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形,能叫他在將來掌權。在這裡是多注重將來的。

    在這裡是求才得著的。尋找,可知道並非得救稱義的義,或說神的義,如羅馬書三章所說的;乃是馬太福音五至七章的義,即勝於文士和法賽利人的義,亦即馬太福音六章一節所說的義。義特別指馬太福音五至七章的行為。

    求祂的國,是注重今日屬靈的情形,更注重將來的賞賜。加給是已經有了,再加上去;因你既求神的國和義,所以你就得著神的國和義,又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有,加給是本來已有。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太六33  先求神國】

許多信徒覺得太忙,有許多事要作,許多責任本分不能擺脫,所以將屬靈的事忽略,放在一邊,想先將別的事作好,等有機會再追求屬靈的事!他們沒有把神放在第一,將永遠的前途看為重,而將今生,世界,暫時的事看為重。因為這些事是現實的,迫切的,必需的,而屬靈,屬天的事,則屬遙遠,不必立即追求的,卻不知什麼是更迫切,更現實,更重要的。

主耶穌說,「你們要先求神的國和祂的義。」(太633)這先求才是真的求。後求等於不求,那些先求別的東西的,都是沒有求神國的人,因為別的東西是求不完,求不盡的,天天有所求,事事有所要,那還有什麼時間和力量去求神的國和祂的義呢?我們必須立定心志,將神國的事看為第一。當求神的國與別的事情發生沖突的時候,首先是為著神的國,這樣似乎要耽誤別的事,會缺乏所需的東西。其實不然,主在這裡說,「別的東西也要加給你們了。」若專求,先求別的東西,恐怕反而什麼都得不到。

比較起來什麼更重要呢?全世界也不足換神的國。因為那是永遠的事,最榮耀、美好、快樂的國,不但失之可惜,更要忖一切代價來換得,像那個買賣人,變賣一切所有的,得那顆重價的珍珠一樣。──《每日天糧》

 

【太六33先求神國「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」】

每一個人心中都有所願,有所求。有的人想吃得飽穿得好。有人要金錢多,地位高。有人希望有好婚姻美好家庭,有人是希望有快樂安逸。總之是各有所願各有所求,有人為此努力奮鬥,也有人為此祈求禱告,不論是靠己或求神,都是要達到自己的願望。但是不少人所求的沒有抓住要點,那是目光短淺,目的狹小,像小孩子求點糖果玩具而已,他還以為非常寶貴,得到了,會自鳴得意。

主耶穌卻一語道破,指明方向  ,祂告訴我們什麼是重要而優先,是遠超一切的,那就是要先求神的國和祂的義,其他所需神也必加給,不必為之擔憂、操心,至於世界和肉體的情欲、快樂、財物,更是求而不得(雅43),得之有害,終歸虛空。

惟獨神的國是包括萬有,永遠長存,福樂無疆,若棄此求彼,必遺恨千古。如果將世上所有的東西加起來,福樂集中一道,也比不上神國中的億萬分之一,所以當聽主的話,先求神的國和祂的義,而將其他萬事都當作有損的和糞土。──《每日天糧》

 

【太六34「所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。”」

    「明天自有明天的憂慮」:直譯是「明天會為自己憂慮」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    難處原文與六章十三節的兇惡同一辭,可見主沒有定規信徒過舒服的日子。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》