返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

馬太福音第十六章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【太十六1法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神跡給他們看。

    法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端,他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵為友,為同一目標聯合起來,想要陷害救主。為了試探耶穌,他們請祂從天上顯個神跡給他們看。他們求耶穌從天上顯個神跡,可能暗示指耶穌之前行的神跡是出於那仇敵的。或者,他們想看看天空中超自然的神跡,因為耶穌所行過的神跡都是在地上的。他們心想,究竟祂能否行天上的神跡呢?──《活石新約聖經注釋》

 

【太十六14從天上顯個神蹟,這和主耶穌所行的一般神蹟不一樣。一般的神蹟,如變水為酒,和五餅二魚,可能他們都已經見過了。這些神蹟都不能叫他們相信,他們一定要一個在天上出現的大神蹟。所以主耶穌就對他們說,早晨天發紅,又發黑,這也是個神蹟。他們是需要些甚麼神蹟呢?

   只有將來主耶穌被釘死在十字架上,三天後復活的神蹟,對他們才是重要的(參太十二39~40)。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【太十六23耶穌繼續以天作主題,回答他們。當晚上天發紅,他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅,又發黑,那天就必有風雨。他們精於憑天色預測氣候,卻不能夠洞察這時候的神跡。──《活石新約聖經注釋》

 

【太十六4一個邪惡淫亂的世代求神跡,除了約拿的神跡以外,再沒有神跡給他看。耶穌就離開他們去了。

    約拿之異兆,即證主之死和復活。這裡的邪惡,指人自己的性情;淫亂,指不正當的來往。可知不只一人,人人都壞,故主遂退去。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六56法利賽人和撒都該人的教訓猶如酵母,此酵母有發酵之可能。他們說話不作事,改造人而不受改造(太廿三3)。故我們交友要謹慎,不信者、不敬虔者易使你受染、發酵。主警告我們,因我們有發酵之可能。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六710雖然那曾喂飽五千和四千人的主與他們同在,但他們還是擔心缺少糧食。因此,耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的演算法和豐富的源頭:給耶穌動工的東西分量愈少,得喂飽的人就愈多,並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚,但祂喂飽超過五千人;剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚,祂卻只喂飽超過四千人,只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神,讓祂來辦,祂就大大的加倍數量。在神那裡,微小的數目已經是很豐富的了。

  這裡的筐子有別於前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這裡要門徒學的功課是;我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連,又何需憂慮肚腹之饑?──《活石新約聖經注釋》

 

【太十六1112主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵,這不是指面酵,而是指邪惡的道理和行為。在路加福音十二章1節中,法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話,然而他們的忠心順服不過虛有其表,內心卻是邪惡敗壞。

  撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者,就像今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據,和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在,它便會像酵母一樣在麵團中擴散,遍佈每一角落。──《活石新約聖經注釋》

 

【太十六13耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:人說我人子是誰(注:有古卷無“我”字)?

    主何故自稱人子?名稱在聖經中頗為重要,在書信中多稱為主耶穌、耶穌基督,因救恩已成。在福音書稱神子或人子,因救恩未成。在使徒行傳人稱為神的僕人(三13),直至在哥尼流家中。人子表明:(一)被棄絕;(二)為我們的緣故得榮耀;(三)指祂是人。此處指主在被棄後之問題。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六1320你怎麼說?】

主耶穌極關切別人對他的認識。他深知每一個人對他身分的見解是極端重要的。到底他是誰?他只是一個好人麼?你是一位傑出的模範人物?一位先知?一個趣味性的人——誠懇,但時常喜歡喝傳統教訓作對?在馬太十六章,耶穌親自考問門徒說:「你們說我是誰?」耶穌本身是神,當然他比門徒更清楚地知道別人的思想和意見,他之所以這樣問,是因為他要從這裡引發一個更重要的問題。因此,在門徒回答他的問題,說出一般人對人子的認識之後,他立刻追問門徒他們本身對人子的認識。我可以想像得到耶穌注視著門徒的眼睛,向他們說:「那麼你們呢?你們說我是誰?」這個問題才是他真正想要問的,他希望聽到門徒個人的見證。今天也是一樣,雖然我們去瞭解別人對基督的認識會是很有趣的一件事,然而這對於我們並無實際幫助。上帝所要知道的是你個人對基督的認識究竟有多深。因為你永恆的命運系建築在你信念之上的。約翰壹書五章一節很明白的說:「凡信耶穌是彌賽亞的,都是上帝的兒女。」因此我希望你個人有一個深邃的信念,能和彼得一起說:「你是彌賽亞,永生上帝的兒子。」

你是否已信靠救主了呢?若還沒有,何不現在就說:「主耶穌,我相信聖經所提到有關你的一切:你是基督,永生上帝的兒子,我知道你流血,為我的罪死。我現在就接受你作我的救主,作我唯一的救恩希望,因耶穌的緣故拯救我,阿們。」——R.W.D. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

 

【太十六14他們說:有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知裡的一位。

    約翰乃最像服務者,以利亞乃最熱心宗教者,耶利米乃最悲觀者。人們都不承認(不信)祂是基督。主在約翰之見證中早被稱為神的兒子,但人仍說是先知。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六1516因此,耶穌問門徒認為祂是誰。西門彼得作出了歷史性的回應,你是基督,是永生神的兒子。換句話說,耶穌是以色列的彌賽亞,又是神的兒子。──《活石新約聖經注釋》

 

【太十六16「西門彼得回答說,你是基督,是永生神的兒子。」

         死亡是陰間門戶的能力和武器,在今天這仍然是真實的。然而,除非神開啟我們的眼睛,叫我們得以看見,我們就難以明瞭開口承認主的價值是多麼重要。但當我們突然遭遇一些意料不到的環境時,我們往往會在灰心中發現,信心似乎失效,禱告也是無能,甚至我們的靈也癱瘓下來,這時,我們就有學習出聲宣告基督的需要。我們這樣做,就會發現神正期待這個宣告:「你是主,你是得勝者,你是君王!」最好的禱告,不是「我要」,乃是「你是」。借著神所啟示給我們的,讓我們出聲宣告!無論是在禱告聚會中,在主的桌子前,在單獨與主相交時,在擁擠的世界中,或在需要危急的黑暗時辰,讓我們學習宣告:「你是」!―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太十六1617意子,約拿意鴿子,即有聖靈之啟示。人看祂、論祂,都不準確。因為這些均無神的啟示,僅憑自己的目光,因而為主所不滿。于此,主再問門徒。彼得有此回答,即其重生之時(約壹五1,四15)。基督意神的盼望(或計畫)在這人身上成就。彼得說,惟有你是成就神的希望和計畫者。每次說基督,必有關於工作;說神的兒子,則有關於主的身位與個人的榮耀。主有三榮耀。(一)個人的榮耀,在永世裡作神的榮耀。(二)人的榮耀,在世為人的榮耀。(三)道德的榮耀。西門為彼得之舊名。巴約拿意即聖靈之子。如能稱主為基督,是有福的,因是被聖靈啟示之故。作基督徒非由理由,乃由啟示(參加一16)。(神給我們四大啟示:(一)天然的所示,天、日、月、星……等。(二)書──聖經。(三)耶穌。(四)最緊要──聖靈。聖靈啟示最重要,無此啟示,無人能得救。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六16~19羅馬教與彼得】問:據傳羅馬教的創始者為使徒彼得,因此照馬太福音1616~19說來,他們特別受神眷顧。此說確實否呢?——菲島林

答:使徒彼得並非羅馬教的創始人,羅馬教是從第四世紀開始,逐漸形成的。馬太福音16:16~19,原文所用的“彼得”(Petros—意即“小石”和“磐石”Petra—意即“大石”),乃是兩個不同的字,不可混為一談。彼得因著認主耶穌是基督、是神的兒子,而成了一塊小石。每一個信主的人,也都是如此成了一塊小石(彼前2:5)。但磐石乃是基督(林前14;彼前2:4),是教會唯一的根基(林前3:11),教會(即一切活的小石—彼得也在內—所合成的)是建造在基督“這磐石上”,並非建造在彼得那塊小石上。── 江守道《問題解答》

 

【太十六17「耶穌就對他說:西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在諸天上的父指示的。」(另譯)

         教會的根基是基督,但還要加上對基督的認識。今天的悲劇乃是:我們許多人在教會裡——或在許多所謂的教會裡——都缺乏了後者。我們沒有在裡面看見並認識基督。對我們來說,似乎祂是一位理論上和教義上的基督,而不是一位被啟示出來的基督。但理論不能勝過陰間的門,只有照著主耶穌所宣佈,有祂作根基,且對祂有認識的教會,纔能勝過它。我們或者已忘記了教會在地上的使命與託付。當我探訪西方的家庭時,有時候看見一個瓷碟不是放在桌子上用,而是懸掛在牆上,作為一個珍貴的裝飾品。今天許多基督徒也把教會當作類似的東西,僅僅懂得欣賞其外形上的完美。然而神的教會卻有其實際之功用,絕不是為著外表上的裝飾。若教會只有生命的外貌,在環境順利時,是好像足夠應付一切,但當地獄的權勢出動反對我們時,我們就深深知道,我們每一個人最急切的需要,就是直接從神那裡得著祂兒子耶穌基督的異象。在遇到試煉的日子中,只有這種第一手的屬靈認識,纔是靠得住的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太十六18我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他(注:權柄”原文作“門”)。

    主說此話時,可知還未建造教會。彼得意小石(Peter),磐石(Patra)指大石;二種石不同。無人造房屋在小石上,彼得只是小石;磐石是主耶穌(彼前二78)。彼得承認主,故為一小石;所以凡承主者亦是一小石,即活石(彼前二5),建造成靈宮(教會──神的居所)。

    陰間的權柄,權柄一辭原文作門(多數)。門是出入之口,陰府不能攔阻出入,死關不住信徒與教會,因永不敗壞的生命已顯在人身上(提後一10)。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

【太十六18教會】

問:馬太十八章十七節之教會,何所指?(江蘇李)
答:四福音書堙A題起教會的只有馬太福音。馬太福音二次說到教會,都是應當受頌讚的主親口說的。一在十六章十八節,一就是在十八章十七節。聖經對於教會的意思有二:(一)所有蒙主寶血救贖的人所合成的教會,聖經稱她是基督的身體;(二)各處信徒被主集合,而成為該地的教會,如聖經所記的『在哥林多、』『在加拉太』的教會等等。一是從古至今的普世教會;一是一個本地的教會,為從古至今普世教會的一部。(現今各宗派的教會,並不是聖經的教會。她們並不是從古至今普世的教會,自無待言。她們也不是一個本地的教會,因為聖經各處的教會,都是說在某地的教會,並無晚近各宗派的名目,及人造的會政。)
馬太福音二處的教會,也是表明這個意思。十六章十八節是普世的教會;十八章十七節是本地的教會。── 倪柝聲《聖經問答》

【太十六1819耶穌要把教會建造在這磐石上是指彼得麼?】

答:耶穌說:「你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他,我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」這兩節聖經乃為羅馬天主教憑藉實行教皇權威制度之錯端,茲就教會,彼得,磐石,天國的鑰匙各等意思加以分解,以證是非與謬誤:

①教會一詞在希臘文原文()是召出來之人的聚會,意思凡是信耶穌重生得救,一切蒙主選召的人,彼此聯絡成為一體,事奉主,同心合意建立基督的身體,成為一個屬靈的集合體,乃為教會的真意(林前一2,弗二19-22,四11-16,五22-33,林前1314)。這教會二字,首先是在太十六18,十八17出現過兩次,是耶穌親自說的,新約中用過一一五次。從教會與神的重要關係上說,教會是神的殿,是聖靈的居所(林前1617,林後六16,弗二22),基督是建立教會的根基磐石(林前三11,十4,彼前二8,賽廿八16),是教會全體之元首(西一18,弗四15),除此以外,沒有人再立別的根基來作元首。教會的形成是到了五旬節聖靈降臨以後,才開始有的(徒一45,二1-437-47)。

②彼得這一名字,在希臘原文(),直譯是「一塊小石頭」的意思。「我要把我的教會建造在這磐石上。」這個磐石原文(),是指「在原處之大磐石」的意思,耶穌要把教會建造在這Petra上,為彼得所承認之永久的磐石,就是基督為永生神的兒子身上(太十六16,彼前二4-8)。誠如保羅所告訴我們的:「那磐石就是基督」(林前十4),所以主並沒有應許把教會建造在彼得身上,而是以建造在祂自己身上說的(參約二19-21,太廿一44,弗二20)。

③天國的鑰匙,這鑰匙是表示一種能力或權柄的記號(參賽廿二22,啟一18,三7),耶穌把這權柄賜給彼得,是為猶太人在五旬節開了傳道之門(徒二14-42),和為外邦人開了傳道之門而言(徒十34-46)。那在地上捆綁和釋放之權,非獨彼得一人所有,主也同樣賜給其餘的使徒(太十八18,約廿2223),從人類靈魂之永遠命定結局看來,也並非由彼得所能決定,這死亡和陰間鑰匙,是掌握基督自己的手裡(太十六18下,啟一18),按照恩賜上說,彼得是一個使徒的身份(彼前一1);從職分上看,他是一個長老的地位(彼前五1),除此以外沒有別的更高位分,且耶穌也屢次教訓祂的使徒們不容有大小之分(可十42-45,九33-35,路廿二24-30);論到屬靈的權柄地位,各分與尊貴,彼得還受別的使徒所差遣(徒八14),反在主的兄弟雅各和保羅以下呢!(徒十五131920,廿一18,加一19,二6911-14,林後十二11)。

④羅馬天主教會以彼得是磐石,天國的鑰匙交與他,是有權柄作眾使徒的首領,也就成為羅馬的首任教皇了。但我們從以上各點解釋可知這種教皇制度,歷代相傳,確與聖經所記主的啟示明訓不合,背道而馳,為一件荒謬之舉,並且我們知道聖經只有記載保羅關心照顧羅馬教會,親自到過那裡(羅一5-915,徒廿八1630),從未明記彼得到過羅馬,何以能作教皇呢。由此可見天主教所建立的教皇權力和制度,乃是完全屬於一種人為的宗教組織而已。——李道生《新約問題總解》

 

【太十六18~19主那穌是否要把教會建造在彼得身上?】

    一、主那穌在十六章18節所說的話,並不是表示他要把教會建立在彼得身上。有人根據原文,以為彼得意即“磐石”,而主耶穌說:我要把我的教會建造在“這磐石”上,那個磐石便是指彼得而言。

    可是,彼得**,k叩噸(PETR()S)是指“已鑿出可以移動的石頭”,至於耶穌要建造教會在“這磐石”的“磐石”二宇,原文fletpQPETRA),是指未鑿過亦不能移動,在山上的“磐石”而言。

    明白這兩字意義不同,我們便明白主那穌所要建造的教會並非在會移動的石頭“彼得”身上,乃是要建造在那不能移動的磐石“上自己”之上。可能在那穌對彼得說話之時,對他說:“你是彼得(一塊可移動的石頭)。但我要把教會建造在這不能移動的磐石之上”。同時主那穌可能指著自己來說這句話。

    保羅很清楚的說明,“那磐石就是基督”(林前十章4節),彼得在他的書信中也提及基督為房角的頭塊石頭,也是絆腳的石頭和跌人的磐石(對不信者)(弗二章2022節)。彼得在他書信和他的講道中絲毫未曾表示,主那穌曾把教會建造在他身上。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【太十六19我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。

鑰匙(複數)的形象比喻的不是把門人,而是那管理家事的家宰(參,賽二十二22,與二十二15聯繫起來讀),所以說它指的是神主權下委任的權柄,絕不是許不許可入教會的權柄問題(何況天國也並不是教會的意思)。這個大權體現在捆綁和釋放兩個方面,這兩個詞是猶太拉比慣用的術語,捆綁表示禁止,釋放表示許可。──《丁道爾聖經注釋》

 

【太十六19「我要將天國的鑰匙給你……」

         什麼條件叫彼得有資格成為神的出口,先向猶大人,然後向外邦人打開信心的門呢?這必須是這樣:當彼得尚未開口傳道時,他自己已經先讓主對他說話了。因為在他能使用天國的鑰匙之先,他必須面對天國在他身上的要求。

         「天國」這名稱到底有何意義?當然,這乃是屬於一個王的領土和他權柄統轄的範圍。當主耶穌說了上面那句話不久以後,彼得在變化山上,題出一個獨特的建議,要在主耶穌以外,另為摩西和以利亞預備住處。但在國度裡,你不能那樣做!因為在國度裡,只准許有一個權柄,也只有一個聲音。所以,為著教導彼得學習這個重要的功課,當他還在說話時,父神就插進來加以責備,叫他能夠很清楚的知道,在國度裡一切事都在乎王自己怎樣說話,也在乎我們怎樣聽從祂的話。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【太十六19天主教往往拿這段聖經來認定教皇和神父的地位,其實是沒有根據的。因為彼得他承認耶穌是永生神的兒子,所以他就代表了教會。主耶穌把天國鑰匙賜給了教會,不是少數幾個人。教會把福音傳出去,人不接受就是被捆綁的,人若接受了就是被釋放的。所以基督徒的權柄乃是天地一致的,他們在地上所作的,天上也認可。也有人認為當時神把這個權柄賜給了使徒,只有使徒才有這個權柄。但是主耶穌當時只說彼得一個人,並沒有提到其他使徒們的名字。而且在使徒行傳中,也沒有看到彼得曾捆綁或釋放過一個人,足見這是指教會說的。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【太十六20當下,耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督。

    馬太在此比馬可更清楚地記載,耶穌不要門徒去告訴人他是基督。雖然門徒現在已能夠明白地確認耶穌是基督,但他們卻不曉得他必須受難而死的命運。耶穌的彌賽亞身分與當時猶太人所期望的彌賽亞相異,為避免不必要的誤會,耶穌不要他的門徒把他的身分宣揚出去。。──《中文聖經注釋》

 

【太十六21從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。

    馬太在此略去了人子受難的字眼,以代之(比較可八31;路九22)。見十六13。“從此”原文作從那時候,表示在記述上的一大轉機。

    長老祭司長文士指由這些人所組成的猶太教最高統治機關──公會(Sanhedrin)。

  第三日與馬可的過三天同。這可能與何六2的話有關。

  復活顯明神的大能,使耶穌死了的身體從死裡復活,改變成新而不朽的形體(見林前十五)。──《中文聖經注釋》

 

【太十六21~26十字架與國度是相連的。第二十一節是個預言,第二十八節是個啟示。―― 倪柝聲《讀經心得》

 

【太十六22彼得就拉著他,勸他說:主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。

勸(epitimao,在一些手抄本中與五20所用為同一動詞)是嚴厲告誡的意思,並不一定含指責的色彩。兩件事使彼得十分害怕,一是耶穌對彌賽亞認識的非正統觀念,二是關於他主人(還有他自己?)未來命運的令人難以接受的說法。神不允許(和合:萬不可如此)在希臘文裡是個習語,意思是願神施恩予你,解除你的厄運。彼得實在不能理解,如此的災難怎麼竟會是神的計畫。──《丁道爾聖經注釋》

 

【太十六22「主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上。」】

基督在一生之中常常有這樣的話來擾亂祂的心。撒旦引誘祂不受饑餓所困,要祂在公眾職事之前妥協。在釘十字架前夕,花園裡再受試探,要祂逃避死亡的痛苦。

在十字架周圍都有這些話重複著,經過的人都搖著頭說:你這拆毀聖殿三日又建造起來的,救自己吧!祭司長與文士長老們也這樣譏諷祂,看祂能否自救,兵丁譏諷祂,給祂醋嘗,又說你若是猶太人的王,救自己吧!有一個同釘十字架的強盜也說:你是基督嗎?救自己與我們吧!這些話都是從人的智慧方法所說的。

這使主立即轉向彼得說:「撒旦退去吧!你是絆我腳的。」這樣的話臨到我們:你該體恤自己,不要太刻苦自己,稍微放鬆一下。但是萬不可如此,你不能救助別人,又可救自己。你要跟從耶穌的腳蹤,救助別人,就得捨己,背起十字架來跟從祂,忍受離棄、羞辱、唾吐與墳墓。那些自憐的人,對別人不會有什麼貢獻。但是憐憫人的有福了,他必蒙憐憫,憐恤的事有雙重的福分,給予的蒙福,領受的也能得福。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【太十六23耶穌轉過來,對彼得說:撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。

    用體貼譯一個意為考慮的動詞是不大尋常的;彼得的思想方法是屬人的,不是屬神的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【太十六242624節裡的要字就是選擇,即下定決心的意思。如果說第2526節裡生命還可能有兩種不同理解(或靈性的生命或肉體的生命)的話,那十39就揭示得很清楚了;無論你能贏得多少財富(包括保全自己肉體的生命),卻須付出靈魂(即真正的你),這代價不是太大了嗎!所以,這幾節提出了一個真正的價值觀念,並提醒門徒,他們面臨抉擇,即:真正的忠心是獻給神呢,還是交給世界(參六24注釋)?──《丁道爾聖經注釋》

 

【太十六26賠上生命「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?」】

人都是盡力想從世界得些什麼,無論是名利、地位、金錢、愛情、快樂等,都不外乎世界上的事。其實所得的也非常之少,用盡一生心血,所得的也不到世界千萬分之一,所能享受的也有限,即或得到更多,卻把生命賠上了。不但賠上肉體的生命,連靈魂也賠上了。因為沒有為靈魂的未來作什麼,那有什麼益處呢?

將來有一天,主要照各人的行為報應各人,當失去天國和永遠榮耀,而受到懲罰、痛苦的時候,不會有人覺得他曾賺得世界而上算,一定會懊悔、自恨、以至哀哭切齒了。這是非常真確的事,絕不是說說算了,將來沒有賞罰、報應,眾人都是一樣結局。那是不可能的,單要想得到今世的一切,就必失去來世的一切。反之,有人捨己背十字架跟從主,為主撇下一切,肯喪掉生命,必定不是白白地。將來所要得的榮耀、賞賜,就是再拋棄千萬個世界,捨去千萬次生命也是值得的,而且所付的代價 並不高。──《每日天糧》

 

【太十六26耶穌最後問道:『人還能拿甚麼換取生命呢?』希臘文是人還能拿甚麼Antallagma換生命呢?Antallagma是一個很有趣的字,我們在次經的傳道經中念到:『沒有Antallagma可以換取一位忠實的朋友,』與『沒有Antallagma可以換取一個受操練的靈魂』(六15;廿六14)。它的意思是說忠實的朋友與操練的靈魂是買不到的無價之寶。所以耶穌這最後的話,可能有兩個意思:

(甲)它的意思是說:人一旦為了求安全與物質的東西,喪失了他真實的生命,他就是付上任何的代價,也不能再把它買回來。他對自己已作了永遠不能完全挽回的事。

(乙)它的意思的是說:一個人本身和每樣東西都來自耶穌基督,沒有東西可以代替人的生命獻給基督,一個人很可能想要把他的錢財獻給基督,卻留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇獻給基督,卻留住他的生命。有很多人每週把錢奉獻給教會,自己卻不到教會去;顯然他並沒有滿足教會對教友的要求。我們惟一可以獻給教會的禮物就是我們自己,惟一可以獻給基督的禮物是我們整個的生命。沒有東西可以代替;這樣做是必不可少的。──《每日研經叢書》

 

【太十六27人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。

    作出抉擇就是作出一個極其嚴肅的決定,其所以嚴肅是因為人子將要來對世人進行審判(參十三41注釋)。在舊約裡,審判是神的特權,本節的後半句話在詩篇六十二12裡指的是耶和華(參,箴二十四12);但是如果把本節與下一節將國歸於人子的話聯繫起來讀,便知道一件奇妙非凡的事,那就是耶穌將要在祂的榮耀裡擔當神的角色。祂將在祂父的榮耀裡降臨,也就是說祂享父的榮耀,掌父的權柄。門徒就是應該根據這最後的權柄而決定取捨。──《丁道爾聖經注釋》

 

【太十六27人子指將來的審判者。(見八20,九6──《中文聖經注釋》

 

【太十六27「行為」就是第二十五節。―― 倪柝聲《讀經心得》

 

【太十六28我實在告訴你們:站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡。

     為使聽者對門徒的身分職守作慎重的考慮,馬太特別提及人子即將在榮耀中來臨的話。這節經文與前一節的意思相同,不過為加強前面已說過的話,這節經文不但重申人子必將來臨,也多了人子來臨的時限。馬太在此將可九1中的 神的國大有能力臨到等語改為人子降臨在他的國裡,使馬可的話更清楚是指著耶穌的再來說的。這節經文的解釋見十23──《中文聖經注釋》

 

【太十六28這節經節和十七章一到八節是有連帶關係的,『有人在未嘗死味之前』的人是指祂的使徒彼得、雅各、約翰。『人子降臨在祂的國堙z是指著將來主耶穌再來時候的實際情形。彼得、雅各、約翰早已死了一千多年了,怎麼能看到主耶穌再來呢?所以主耶穌帶他們三個人上山,就變了形,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光,並有摩西、以利亞顯現,這正是將來主再來的時候那樣。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

 

太十六28根據馬太十六28,耶穌是否指出他會在門徒有生之年再來到世上?】

     在馬太十六27,耶穌指出他將會再來,在榮耀與權能之中,以公義來審判世界。他接著說:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡。」耶穌這句話是指他第二次降臨的預備階段,卻不是指最後的高潮,那時候,耶穌將會與榮耀的天使一起降臨。當日聽聞耶穌這句話的門徒,有一些尚未去世時,耶穌再臨的預備階段就已經展開了。這句說話的應驗,有三種可能性。

    第一個可能性記載于馬太十七1-8,耶穌在高山上改變形像,而摩西與以利亞亦同時顯現,與耶穌談論即將臨到他身上的死亡與復活(參路九31)。在彼得、雅各和約翰的面前,基督顯現他屬天的榮耀;從某個角度而言,這可說是顯現為神的彌賽亞國度的建立者。然而,這段經文所強調的,是他的「去世」(exodus,路九31),卻非他的再來;因此,登山變像並非馬太十六28所指的意思,末應驗耶穌的預言。

    第二個可能性記載于使徒行傳二2-4。五旬節那天,聖靈的能力降臨於教會。不久之前,耶穌曾在閣樓裡應許門徒:「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約十四18)耶穌告訴門徒,聖靈快將降下了(「另外賜給……真理的聖靈。);接著,耶穌就說了約翰十四18的那句話。耶穌這話的意思顯而易見,他會藉著三位一體神中的第三位——聖靈,亦在聖靈裡面,再與門徒同在。在約翰福音十四23,耶穌進而強調:「人若愛我,就必遵守我的道,我父也愛他,並且我們要「到」(Come)他那裡去,與他同住。」在五旬節那天,正當一百二十個門徒同心祈禱,聖靈就隨同神奇的能力降臨,在門徒的頭頂上,顯現如同火焰的舌頭,並使門徒有能力以異國語言來講說福音。那時候,基督已藉著聖靈再回來與門徒同在了。因此,他並未撇下門徒為「孤兒」;事實上,耶穌與門徒又在一起。將聖靈降臨視為馬太十六28的應驗,有啟示錄三20作支持:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要「進」(Come)到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」這節經文並非指基督有形體地顯現,而是藉著聖靈改變人心的能力,基督進入那些真心悔改的信徒裡面,抓緊信徒的心靈。因此,啟示錄這節經文的意思是,當聖靈進入已重生的信徒的內心時,基督亦隨之內住於他裡面,成為他生命及生活的主宰。當日聽聞耶穌于馬太十六28那句話的門徒,其中部分有幸得到這種經歷,在他們有生之年,耶穌再與他們同在;於是,應驗了基督再來的預期階段。

    第三種可能性,是公元七十年所發生的一連串事件。耶路撒冷的聖殿再沒有存在價值,亦被提多所率領的羅馬軍隊夷為平地;至於聖城本身,亦失卻其聖潔的身份,因為她在公元三十年拒絕基督,將他釘在十字架上;這座聖城亦被徹底摧毀了。在這情況下,基督所預言的耶路撒冷遭摧毀一事便應驗了(參太二十四2;可十三2;路十九43-44)。亦可以說,基督已前來審判這座城,昔日是她殘殺了基督。然而,基督所言他自己的榮光,以及隨他同臨的榮耀天使,都沒有出現(反之,在五旬節聖靈奇跡似地臨降,卻間接地顯現出來);由此看來,上述第二種可能性,似乎更能應驗馬太十六28的預言。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》