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馬太福音第四章例證與靈感集錦

 

【太四1】「當時也是被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」

昨日有敞開的天,今日有曠野試探的焚火。那時天父的聲音稱祂為喜悅的愛子,現在卻有試探者的恐嚇話。本來有許多群眾,現在只有曠野的寂靜,只有野獸的吼叫。那時聖靈是鴿子,現在祂卻是催迫的力量。有基督生命的人都會有同樣的經驗,聖靈常先賜予神的啟示,使人應付面前的試探,但是聖靈的引導一件接著一件,神的恩典必永遠珍貴地賜予。

你是否願意將生命的糧給千萬的人?你不可照自己的心意來預備糧食,你不可只為滿足自己。你必須等候父差遣天使來幫助你,同時,也必須靠祂的話因信活著。

你是否願意教導信仰的真道,就是神保守的即使在山崖或空氣窒息之中?你必須等候神呼召,不可讓撒旦的聲音來混淆。

你是否願意得著世上的國度?你不可用人為的方法,憑藉人的聰明,只靠著十字架,好似種子落在地上死了。在福音書上只有兩座山,最後是合併起來,成為升天的地方。但是現在有死穀在這兩者之間,但是基督曾宣佈過:天上地上所有的權柄都賜給我了!——邁爾《珍貴的片刻》

 

太四1你若是──耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。

  今天我們生活在“不信”的文化中。你如果說:“我是某某”,人家不相信你。任憑你說的聲音多大,任憑你拍著胸膛見證說:“我明明在這堙I”他總不相信。他硬要你擺出些甚麼證明。人不足證明,一張紙,或相片甚麼的,倒可以信賴。
  你覺得真是氣煞人,不要感覺意外;主耶穌早就有過這種經驗,更糟的是祂是受魔鬼的試探。
  魔鬼面對著神的兒子基督耶穌,用“你若是”開始它的試探。它刻畫出“神的兒子”所具有的特點:能行奇事叫石頭變成餅,以滿足肉體的需要;能從殿頂上跳下去,有天使托住而不受傷害,顯明自己宗教上的優越虔誠;能有權柄統治萬國,顯明是全世界的最高領袖(太四:1-10)。
  魔鬼故意遺忘,主耶穌可以“是不為也,非不能也”;因為祂能作這些事,卻不肯照試探的方式去作。
  想想看,如果主耶穌真照魔鬼的建議,作了這三件事,就可以證明是神的兒子嗎?相反的,那樣作的,足以證明受魔鬼役使,不證明是神的兒子。因為

  基督到世上來的時候,就說:
  “神啊,祭物和禮物是你不願意的,
  你曾給我預備了身體;
  燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
  那時我說:神啊,我來了,為要照你的旨意行;
  我的事在經卷上已經記載了。”(來一○:5-7

  感謝主,神的兒子拒絕那樣作。祂愛世人,不是要滿足肉體;祂要虛己降卑,不是要顯耀自己;祂甘心走上十字架的道路,以身體為燔祭和贖罪祭,不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意,走十字架的道路,為世人成就了救恩,復活的榮耀。
  今天,神的兒女們,要遵行神的旨意,也必然會遭受魔鬼的試探。它向你建議:何必那麼認真,何必堅持原則,不妨妥協一點,你看,別人照樣亨通,在物質上豐富,在政治上有勢力,在宗教界有名聲;只要轉個彎兒,走曲線,你也可以照樣成功啊!你要堅定的拒絕,用不著考慮,用不著禱告,不要給魔鬼留地步;你應該效法主的榜樣,絕不照魔鬼的建議去那樣作。這是說,要勝過魔鬼的試探。
── 于中旻《聖經研究》

 

【太四1三本福音書的作者,似乎都很注重試探是緊接在耶穌受洗之後的。馬可記載的是:『聖靈就把耶穌催到曠野堨h。』(可一12)。

         這是生活中偉大的真理:在每個偉大時機的後面,緊接著心理上的倒退──這種倒退的反應中,正隱含著危險的成份。以利亞的遭遇正是如此,他勇敢地在迦密山,獨自面對而且擊敗了巴力的先知(王上十八17-40)。那是以利亞最勇敢、最偉大的時刻。但是屠殺巴力先知的壯舉,觸怒了邪惡的耶洗別,她因而聲言威脅以利亞的生命。『以亞亞見這光景,就來逃命,到了猶太的別是巴。』(王上十九3)這位敢於站立在任何人面前的勇者,竟然恐懼地奔跑逃命,這就是心理上倒退的時刻了。

         往往在某些偉大的時刻或經驗之後,隨即有心理上的倒退,似乎這已成為生命的律。當我們抵抗力達到最高峰之後,隨即就往下降,直到最低的程度。試探者小心地、熟練地、巧妙地選擇時間攻擊耶穌;但耶穌勝過了牠,我們在生命達到最巔k的時刻要特別小心,因為那正是我們可能陷落在最深重危險的時刻。──《每日研經叢書》

 

【太四15勝過試探】「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。……魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上。」

我們從聖經可以看到有兩種帶領:

一、是聖靈帶耶穌到曠野。到曠野作什麼呢?受魔鬼試探。

凡出於聖靈帶領的,往往都是要使人經過試探。但我們被試探,首先是自己私欲的試探。主沒有應許我們信靠跟從他的人,一切都是順利的,在靈程上一點不受試探,相反試探是最多的。

聖靈引導我們的路,往往都是會遇見撒但及我們私欲的牽引誘惑的。這是要叫我們經過試探才認識自己,承認自己的敗壞、虛弱、可憐,然後才會投靠主,依賴他的大能大力去戰勝惡者和自己的私欲。

試探另一個意義,從神方面看就是試驗。他允許我們經過試探,是要藉此來試驗我們,看我們的景況究竟如何?生命的長進也就是從試探中走過來的,受的試驗愈多愈重,則生命的成長就越快越老練,至終必可得生命的冠冕。

二、另一種的帶領是出於魔鬼撒但。它的帶領有三點:

1、叫人為肚腹、為私欲活著,為自己找算,計畫追求,要盡一切花招為自己多變些方便,求些利益;所以凡是要為自己有成就的,都是出於撒但的試探,它對人的帶領不僅叫人為肚腹,還有以下兩點。

2、是叫人利用主的話來為自己謀名,誇耀自己的偉大、神聖、超奇、超人,要藉著這些來竊取一些榮譽感,這是魔鬼帶人的象徵。

3、是要人通過不正當的崇拜,得著成就,是屬地的、屬世的、屬現實的,從人來的成就和光榮。

要記住,凡這三點的情形都不是從聖靈來的,都是撒但的試探,都是危險的、墮落的。從此我們就可以分別出聖靈的帶領與撒但魔鬼的帶領,明白其根本的不同處,好在試探中得勝。—— 李慕聖《晨光》

 

【太四310不變】「……那試探人的進前來,對他說:“你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”……耶穌說:“撒但退去吧;因為經上記著說:‘當拜主你的神,單要事奉他。’”」

要記著魔鬼的試探臨到我們,都是趁我們有肉體的需要,或今生的屬世需要時,他來引誘我們、試探我們,叫我們上當中計。

所以當我們有屬世及肉體需要時,特別當心、防備撒但叫我們為了滿足肉體的要求,而作出試探神的悖逆行動來。

這裡我們可以看到魔鬼叫耶穌“變”,而主卻一點不變,寧肯選擇神的話叫肉體受點委屈,也不照魔鬼的意思行。

這個選擇非常重要,這就是一個基督徒蒙恩與不蒙恩典的轉捩點。

這也是神所給的自由意志,可以委屈肉體,也可以舒適肉體,若一體貼肉體就什麼也不行了。我們不能說這一點不要緊,可以稍微通融妥協,算不得犯罪,因為是肉體的需要,又是職權範圍內可以做到的,是合法的,是理所當然的。

殊不知一變,我們就失去了神兒子的地位,我們就無法承受神的權柄、神的管理,而萬物要服在撒但的權下,受他管理;若這樣,神的救法就沒有了,神的計畫也跟著就失敗了。

叫主“變”這事關係何等大,多少時候,我們就是在這個“變”字上出了問題,很多事只怕行不通、怕人情受虧,怕肉體受苦,總想出多少理由來變一下,那裡曉得就這一變,把我們由高處甩下來了。

把我們的屬靈權柄變樣了,按外表似乎還是屬主的人,信主的人,可不知裡面已經沒有神兒子的權柄了。

魔鬼叫石頭“變”,是人自己的需要。而神叫石頭“變”,是為了拯救人,轉變人成為神的兒女。這兩個“變”是大有區別、異於天壤。凡是叫我們為自己的需要而變的,往往都是撒但所給的試探,我們一接受就在他網羅裡了。

神要叫我們變時,乃是伴同著救恩和人悔改的眼淚,且是要人離開人的愚頑地位而就近神,這是神叫變的目的。

 所以,“你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。”(雅四7)—— 李慕聖《晨光》

 

【太四4靠恩信託】「耶穌卻回答說:“經上記著說:‘人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(參:詩六五1112;申二八16;太六1934;路十二1321

我們應當有一個認識,就是我們生活的仗恃,絕對不能建立在物質上和金錢上,這是最不可靠,又最能叫人失去神的祝福的(提前六17)。

許多信徒都知道人的生命不在乎家道豐富,而是在乎神的祝福;沒有這個,縱有萬貫財產也沒法使人得著生命。

若是在我們的生活中失去了生命,還有什麼意義呢?

詩篇上說:“以恩典為年歲的冠冕。”這是生活、身體、人事、家境有榮耀的基因,佈滿了神的恩典。

我們的主告訴我們,人得以勝過魔鬼的試探,有一個秘訣,就是不以餅來作仗恃,而是以神的話,是靠神的話而活,這裡面有真生命的價值。

一個人若真能活在神的恩典中,以神的話為依賴,他與他的家庭或所處的環境,就可隨處看見神所賜的福分,連出入都滿了神的祝福。

一個有神祝福的人或家庭,是與眾人大不相同的。人一碰著他時,就會覺得恬靜、有平安、有安慰、有說不出的心靈的舒適,還有靈深處的亮光,使人受恩,使人得力。以致使我們在神面前,無論在得救的人身上,或在滅亡的人身上,都有基督的馨香之氣(林後二15)。—— 李慕聖《晨光》

 

【太四7】「耶穌對它說,經上又記著說:「不可試探主你的神」。」

試探神,和試驗神,這兩件事確有天淵之別。前者是神所禁止的,後者是神所歡迎的。這兩件事從表面上看來,似乎是相同的,但實際卻大不然。它們的分別就在乎如何借著神的話來認識神的旨意。以色列人和埃及人,提供了這方面的例證。二者在探足入紅海這件事上,同樣是冒大險。但這一個冒險是把以色列民帶到榮耀的拯救中,卻使埃及人陷於羞辱和死亡,為什麼呢?因為在這兩班人中,只有以色列民是依著神的話而行動,他們就是把神的話,付諸得勝試驗的實施中。

或者我們再看看保羅和他的年青同工提摩太。保羅雖然身體軟弱,但他在一生年日中所完成的工作,卻比十個強壯的人所做者更多!他無視理智,勞苦的做工下去,並證實了神能力的充足。然而他沒有勸導要提摩太這樣的效法他,他還實在警告提摩太要特別注重健康。如果提摩太沒有神的命令,而試著去效法保羅那樣的勞苦,那就是試探神了。但保羅遵從神的命令,結果就是證明神的信實可靠。—— 倪柝聲《曠野的筵席

 

【太四19耶穌所揀選的,就是這些平凡的人。有一次有一位極平凡的人名叫哀斯區斯(Aeschines)來見蘇格拉底。哀斯區斯說:『我是一個身無長物的窮人,但我把自己給你。』蘇格拉底說:『你難道沒有看見,你所給我的,就是最寶貴的嗎?』耶穌所需要的,是願意把自己獻給祂的平凡人;祂可以藉著這樣的人,作祂所要作的任何事情。──《每日研經叢書》

 

【太四19希臘人時常講述謝挪芬(Xenophon)如何與蘇格拉底初次相遇的故事。蘇格拉底在一條狹窄的小徑上,用手中的木杖攔住他的去路。蘇格拉底首先問他,可知道在甚麼地方可以買這樣,買那樣;又問他可知那些東西在甚麼地方做成。謝挪芬答覆了他的問題,然後蘇格拉底問他說:『你可知道甚麼地方可以製造良善和有美德的人?』年輕的謝挪芬說:『不知道。』蘇格拉底說:『那麼你就跟我來學吧!』耶穌也同樣的呼召這些漁人來跟祂。──《每日研經叢書》

 

【太四19~20立刻徹底的跟從】「……耶穌對他們說:“來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。”他們就立刻舍了網,跟從了他。」

主當時所召的門徒都是“立刻”跟從了他,但這兩個“立刻”有不同之處,現試舉例對照。

1、主呼召彼得和安得烈時,他們正在海裡[U0]撒網[U0],當他們聽見主的呼召後,才舍了一切跟從主。

2、主呼召雅各、約翰時,他們是立刻舍了船,別了父親跟從耶穌,當時他們正在船上補網。

他們的跟從比彼得弟兄們的跟從,是較徹底的,因為他們蒙召正是在補網,不像彼得他們,是正在海裡撒網,向著世界的心正強、正有勁的時候。

雅各、約翰呢?是有些受挫折了,失意了,碰到難處了,網已經破了,只好補;正在這時主來呼召他們,所以他們的跟從是較徹底的,不是僅僅的放下打魚的工具,不肯丟掉船和別了父親的,而是一切都捨下了。

這就是兩個“立刻”不同的情況。—— 李慕聖《晨光》