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馬太福音第廿六章例證與靈感集錦 【太廿六5】當時候的總督是西斯丟（Cestius）。他認為尼祿王不瞭解猶太人的人數，以及他們對任何總督所造成的難題。因此西斯丟要大祭司計算那一次逾越節宰殺獻祭羔羊的數字。約瑟夫接下去說：『每隻祭物不得少於十人（因為單獨獻祭是不合法的？），有很多是二十個人合獻一隻祭物。』結果發現在那一次被殺羔羊的數字竟達二十五萬六千五百頭，照約瑟夫的估計，逾越節在城裏約有二百七十五萬人之多。 怪不得該亞法要設法暗暗不動聲色地把耶穌帶走，因為有許多朝聖者是加利利人，他們認為耶穌是一位先知，其實按照該亞法的陰謀，是要把這件事耽擱下來，等逾越節過去，城裏面比較安靜以後再動手；可是猶大給了他一個解決困難的辦法。──《每日研經叢書》 【太二十六7；路二十二6兩個“趁”的不同】「有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。（太二十六7）；他應允了，就找機會要趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。（路二十二6）」 一個愛主的人總是正大光明，從不避諱人群，且極願在眾人面前為主作見證，好讓主得著榮耀。但一個賣主的人，他的行動總是鬼鬼祟祟的怕見人，喜歡在暗處，怕見光明，更不敢向人作見證了。 我們與神的關係最重要的是愛的聯合，一個向神一失去愛，無論怎樣勞碌、熱心（沒有愛，熱心也不可能有）、工作忠心（沒有愛的忠心，既不可能又無方向）等等都會失去價值。 一個人向神失去了愛，不但墮落，並且還要逐漸陷入罪中。實際在神看來，沒有愛的工作，就是可棄可詛的。因為我們與神的關係是基督（丈夫）與教會（妻子）的性質。這種關係完全是愛的聯合，失去了愛一切都不能得著主的稱許。 “這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼，因為他如何，我們在這世上也如何。”（約壹四17）—— 李慕聖《晨光》 【太廿六8】什麼叫作枉費？枉費的意思頗多，基要的一點乃是額外多給，例如一塊錢便可以了，你卻付十塊，這是枉費。又例如給五十克（格蘭姆）就夠了，你卻給一千克（格蘭姆），或者說三天可以完成的工作拖延至五日或七日，這都是枉費。枉費的意思，就是你為很小的事物，付上很大的代價。如果有人接受了超過被認為該得的，那是枉費。對於馬利亞用香膏澆主這件事，十二個門徒都認為是做得過度了，那個從不稱呼耶穌為「主」的猶大，當然更有感覺。因為以他來說，任何東西傾倒在主身上都是枉費。這正如今日世界對我們的估計，以為我們獻身事奉神，是全然枉費的。但當我們的眼睛一被開啟，看見我們主耶穌的真正價值時，那就沒有一件事是配得上祂的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》 【太二十六10一件美事──在我身上作的是一件美事。】
那是主耶穌在世的最後幾天了。 【太廿六21~25】我們的責任就是時刻聽取上帝的警告和對上帝愛的呼籲作出反應，若掩耳不聞時，則咎由自取，責無旁貸，到了最後，人必須向自己所犯的罪過負責。 古希臘有一個神話，描寫兩個著名的旅行人士航行經過海上暗礁的方法；據說『海妖們』坐在（Sirens）礁石上唱出悅耳的歌聲，引誘船員，朝著礁石駛去而自取滅亡。第一個是悠力息斯（Ulysses），當他駛近這些暗礁時，用繩索把船員緊縛在船的桅杆旁邊，無論他們如何掙扎，心裏雖然禁不住那些海妖誘人的甜美之聲，也不能作出反應，他用強迫手法制止船員而渡過危險。另外一個是俄斐烏（Orpheus），他本身也是一個出色的音樂家。他的方法，就是每逢航行駛近暗礁時，便奏出比海妖更美妙的音樂，唱出更悅耳的歌聲，使船員全神貫注，而不受海妖的音樂所誘惑。他用更大的呼籲力量去阻擋外來的引誘力，結果亦生效。 上帝就是採用後者的方法，不論我們喜歡與否，上帝決不會強硬阻止我們犯罪。祂用溫柔和悅耳的聲音向我們呼籲和請求，只要我們肯去聽時，便不會受周圍的引誘聲音所迷惑，我們便會愛主更深，決心捨棄邪惡的行為了。──《每日研經叢書》 【太廿六26~28】我們每一個人的家裏，都有一個抽屜，盛滿著一些全無用途的東西，但我們卻捨不得把它們丟掉，因為每當我們觸摸著這些，都引發起懷舊的幽恩。它們都是些普通的東西，但所寓有的意義，卻遠遠在它們本身之外。這就是聖禮了。 巴栗爵士（Sir James Barrie）的母親去世後，在他們整理她的遺物時，發現她竟保存著她那個聲名顯赫的兒子寄來的所有信封，這些信封是她兒子以敬愛之心來寄支票給她的。這些只不過是些殘舊的信封，但對做母親的卻是意義深長。這就是聖禮。 當納爾遜（Nelson）在聖保羅大教堂下葬時，他手下的水手抬著棺木到墓前。一個目睹此情此景的人寫道：『以高度的效率和以敬畏之情，他們把世上最偉大的海軍上將的遺體，放進墓穴裏去。跟著，好像奉了艦上的急令似的，他們抓著覆蓋在棺木的英國國旗，撕成數片，各自的執在手裏，作為對這一代名將的紀念。』終他們的一生，這些絢爛的布幅，都使他們懷念他們所摯愛的將軍。這就是聖禮了。 在聖禮中，我們所吃的餅只不過是普通的餅，但是，對於能夠明白體會的人來說，這就是基督不折不扣的身體。──《每日研經叢書》 【太二十六28】「這是我立約的血。」 第一個聖約必須是用血立的。當摩西說每條誡命的時候，他必取公羊公牛的血，灑在百姓面前說：這是立約的血（希伯來書九章十九、二十節）。所以新約也必須以血來立定。那不在是公牛公羊的血，而是主自己的寶血，祂以自己的血來立聖約，所以我們可有堅強的確據。 主拿起杯來，這杯是象徵著祂的血，遞給我們，要我們喝。在晚餐時，我們提起杯要放在我們嘴唇，是什麼意思呢？我們不是紀念主的約嗎？我們不是信靠主為我們作成的工嗎？我們不是再奉獻自己為主所有，讓祂與我們相連，使我們在有福的事奉中感到滿足嗎？ 在新約最寶貴的應許中，神不再紀念我們的罪。神赦免我們是白得的恩典，因為流血為多人贖罪，無限的公義之要求得以滿足，律法破壞的也得以補償。一切的阻礙已經除去，神的仁愛得以彰顯，現在我們坐在神的天國中，與主一起坐席，不再是叛徒，而是受歡迎的賓客。 在新約的應許中，神應許我們要成為祂的子民，祂是我們的神，我們在謙卑的盼待中，知道神必照祂所說的為我們成全，我們要有這樣的信心盼待這福分。——邁爾《珍貴的片刻》 【太二十六36】「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」 【太二十六36～46令朋友傷心】 在耶穌被釘十字架的前一些日子，門徒們的表現必然增加了基督內心的傷痛。在日常生活中，主耶穌稱門徒為朋友（太二十六50），但在急難的時候，門徒的表現不配接受這樣的稱呼。當主在客西馬尼園因內心的熬煎而傷痛欲裂時，彼得、雅各、約翰不但沒有用禱告來托住祂，反而若無其事地睡著了。另一個門徒加略人猶大正準備把救主交給敵人。當一大群人進到花園來捉拿耶穌之際，門徒怕得都離開祂逃走了。幾個小時之後，耶穌受侮被送到大祭司該亞法的府邸去時，彼得否認他曾經認識耶穌。 我們讀到主耶穌被祂的朋友傷害的經過，實在感觸甚深。然而我們今天這些跟隨主的人，豈非也不斷地陷於罪中，沒有全心順服主，以致使主的靈憂傷嗎？我相信弟兄姊妹在主日若不到教會聚會，而尋求自己的享樂，是使主憂傷的事。我們若以基督為恥，而不敢為主作見證，這也是令主痛心的。但使主最傷心的，莫過於見到基督徒不用愛心彼此相待，而在信徒之間製造糾紛或挑撥離間的事實了。 我們的主為救贖我們，而走過了傷痛的死蔭之地。祂這樣愛我們，盼我們在禱告中和祂交通，認真研讀祂說的話，然後在生活中表現出祂的恩典和聖潔來。我們應當不可讓這位為我們捨命的「朋友」傷心才是啊！——H.V.L. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》 【太廿六37~38】有一位名鋼琴家談及蕭邦（Chopin）的升C小調幻想曲說：『我一定要告訴你。蕭邦曾跟李斯特說（Liszt），而李斯特又對我說。在這樂章裏頭，一切都是哀傷愁煩。啊！多麼的哀傷，多麼的愁煩！──一直到他開始向上帝說話，開始禱告：然後一切盡皆安然。』耶穌的情形也是這樣。祂在黑暗中走進客西馬尼園；出來的時候卻是一片光明──因為祂已與上帝對話。於憂傷中祂走進客西馬尼；出來時卻已是全然得勝，並且得著了靈魂的平安──因為祂已與上帝傾訴過了。──《每日研經叢書》 【太二十六39】「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。」 由於主耶穌來也要遵行神旨，所以我們對祂這個禱告可能會感希奇。然而，這個禱告給我們看見一個很重要的分別，主祈求父，叫那杯離開祂，這顯然是可能的。但祂絕對不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上，可以說是次要的。但神的旨意是要借著那杯表現出來，因在主耶穌身上，這杯乃是指著十字架的死。主耶穌所全心關注的，不是為苦難而去受苦難，而是通過苦難來成全神的旨意。主耶穌喝盡那杯，不是因著那是一個苦杯，乃是因著那個苦杯，乃是父神的旨意。 對於主耶穌，「那杯」是祂隨時可以放下的，但對於我們，「那杯」卻往往是我們企圖想抓牢的。我們屬靈上最大的危險，可能就是在神給我們定規的計劃上，教條化的去緊握一些有關及此的事物。每一種的杯，無論怎樣被神使用，都不應該憑自己去抓牢它（應該很放鬆的交在神手裡）。在我們身上的最高要求，不是那杯，乃是父神現在在我們身上的旨意。——
倪柝聲《曠野的筵席》 【太廿六41總要儆醒禱告】「總要儆醒禱告，免得入了迷惑，你們的心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」 親愛的弟兄啊！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，……。（猶20） 儆醒禱告實在是得勝的秘訣，是不受迷惑的秘訣。但究竟怎樣才算儆醒禱告呢？只憑頭腦、憑己勁、憑志向、憑儀文，雖然肉體在禱告、在祈求，而心靈可能已經在沉睡。 只有順著聖靈的引導禱告，才算是儆醒，因為我們本不曉得當怎樣禱告，只有聖靈用說不出的歎息為我們禱告，因為那鑒察人心的曉得聖靈的意思，聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。（羅八26─27） 怎樣順從聖靈學禱告呢？ 一、在平時要注意聖靈在我們心中所有的感動和引導，即將心舉起來，為著所受感的人（弗二18）等向主祈求，讚美或懇求。 二、在我們去到神面前時，不要光用頭腦想了一大堆，要用光明清潔、單純的心仰望主的憐憫，等候聖靈感動中引導為何事、何人、何工而祈求，這時必得著感動，禱告得合乎主的旨意，安靜等神指出，連我們自己也從此而受造就、蒙靈恩。 要記住，禱告不是光憑自己的感覺思想、儀文、習慣，要學會活在聖靈的引導中，才會不軟弱、不糊塗、不落空。因為：總要儆醒禱告，免得入了迷或，你們心靈裡雖是願意的（是能行的），但在肉體中就軟弱了（是不能行的）。——
李慕聖《晨光》 【太廿六46】「耶穌說，起來，我們走罷！看哪，賣我的人近了。」 路是人走出來的。因為只有走，才能絕處逢生。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」今天十字架與苦難，不再是絕路，因為主耶穌已經奠定了根基，開啟了人類新生之路，祂是偉大的先驅。──
桑安柱《這時候》 【太廿六73口音顯露「你的口音把你露出來了。」】 人裡面的情況，不會不從外面顯露出來的。人可能隱藏、假冒、欺騙、蒙混一時，但終久要被人發覺，的確什麼樣的人講什麼話。人心裡所充滿的，口裡就說出來，人生長在那裡，必帶著那地的口音，這是無可置疑的，除非真是啞吧，否則總是要發言，出聲的。 這是很實際的問題，一個基督徒不可能裝假，假冒為善不行，隨夥裝假也不行，你不能隨從別人走得太遠，到了一個限度，你沒有法子再隨從下去，除非甘心墮落。所以從起初還是不要隨夥裝假，不要想遮掩你是基督徒。想假冒為善，像文士和法利賽人，有敬虔的外貌，裝作屬靈的樣子，混在聖徒中間，說些道貌岸然的話語，一時可能未被人察覺，但善聽口音的人，感覺敏銳的人，或日子稍長一些，就會被人發現，這個人不像他所願意叫人認為的那樣，真實的情況
並不如此。將來在神的面前，要有更完全的顯露，所以要從裡面改變，作一個真實的人。──《每日天糧》
【懷恩早禱】 36 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。 37 於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來、，極其難過． 38 便對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死．你們在這裡等候，和我一同儆醒。 39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我．然而不要照我的意思，只要照你的意思。 40 來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼樣，你們不能同我儆醒片時麼。 41 總要儆醒禱告，免得入了迷惑．你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。 42 第二次又去禱告說，我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。 43 又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。 44 耶穌又離開他們去了．第三次禱告，說的話還是與先前一樣。 45 於是來到門徒那裡，對他們說，現在你們仍然睡覺安歇罷。時候到了，人子被賣在罪人手裡了。 讚美永在的耶和華，創造地極的主，我們在天上的父神。天父祢所要的祭就是憂傷的靈；天父啊！憂傷痛悔的心祢必不輕看！ 天父求祢按祢的慈愛憐恤我們，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯，因我們在祢眼前軟弱、行惡、犯罪，以致祢責備我們的時候，顯為公義．判斷我們的時候，顯為清正。求祢為我們造清潔的心，使我們裡面重新有正直的靈。感謝祢用無盡的恩惠與平安，引導我們走到今日的地步。 悅納我們的主耶穌，玉瓶若不破碎，香膏就不能出來，不能散發出芬芳的馨香；橄欖若不經壓榨，就不能溢出油來；葡萄若不投入醡中，就不能變成酒；麥子若不落在地裡死了，就不能結出許多子粒來。效法祢十架上的破碎，叫我們脫離老我的轄制，讓基督祢在我們裡面活著。 主耶穌！環境是祢最佳的工具，操練我們不斷的成長；挫折和困難叫我們知道不能依靠自己的聰明，叫我們在一切所行的事上，都要認定祢，祢必指引我們當走的路。 聖靈感謝祢的保守和引導，面對現今的天災人禍，疫情一天比一天嚴重，在這艱苦的時刻仍然活著，都是天父的大恩大能。感謝祢提醒我們末世比以前更快要來臨，提醒我們要站立得穩，要謹慎自守，免得入了迷惑。 聖靈啊！疲乏的，祢賜能力．軟弱的，祢加力量。我們都是軟弱的草，經風一吹便歸於無有，若不是祢加力，我們無法剛強，大大壯膽；若不是祢的扶持，我們經常的跌倒，就無法再站立起來。願我們在祢裡面從新得力，能如鷹展翅上騰，飛越頭上的烏雲，心裡的憂傷全都灑落。 禱告乃奉主耶穌基督的聖名求。誠心所願！ ──小牧人 |