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馬太福音第一章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第一章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第一章(倪柝聲) 馬太福音第一章的真理 太一(聖民) 耶穌基督的家譜 太一 信靠順服恩典 太一1 (劉典謨) 馬太福音綱要 太一1 (趙世光) 耶穌基督的家譜 太一1—6（應秉德） 五個女人 太一1—6 （章福卿譯） 主所喜悅的心 太一1—17（陳約） 耶穌家譜中之信息 太一1—17 （施達雄） 耶穌的真正身份 太一1—17 （孫致中） 耶穌家譜中的奇妙 太一1—17 （賈子安） 家譜的三綱領 太一17—25 （鄭大信） 以馬內利 太一17—25（溫榮春） 救主的名 太一18—22 以馬內利 太一15—25 耶穌基督的家譜 太一1—17（楊濬哲） 耶穌基督的家譜太一1—17（楊濬哲） 耶穌基督降生與人類的關係 太一18—23（俞永基） 童女生子太一18—23 基督耶穌降生——與人類的關係 太一18—23（陳承基） 從救主降生可基督教的特點 太一18—23（鄭果） 童貞生子的神蹟 太一18-23 孩童耶穌 太一18-25 木匠約瑟的事蹟 太一18—25（李耀光） 以馬內利 太一18—25（成文秀） 慶祝耶誕節的意義 太一18—21 紀念基督降生的真理 太一18—23（謝鴻範） 耶穌是否真正從童女降生？ 太一18—23 耶穌由童貞女降生 太一18—25 奇妙的降生 太一18—25 祂是成了肉身來的 太一18—25（龍靈光） 奇妙的降生 太一18—25（戴伯福） 耶穌降生的神蹟 太一18—25（吳永華） 耶穌為何降生 太一18—25（閻靜平） 起名叫耶穌 太一18—25（蘇天明） 童女瑪利亞生耶穌是可信嗎？ 太一18—25 童女生子 太一18—25（王長淦） 超過萬名之名 太一18—25（吳永華） 童女所生之基督 太一18—25（鄭會督） 童貞女生的耶穌 太一18—25（劉幹才） 聖經的預言與應驗 太一18—25（戴伯福） 迎接基督聖誕 太一18—21（鐘茂成） 以馬內利 太一18—23（蔡來義） 萬名之名—以馬內利 太一18—23（史祈生） 要給祂起名—叫耶穌 太一21（郭應啟） 耶穌的名 太一21 以馬內利是什麼意思？ 太一21 從罪惡裡救出來 太一21 起名耶穌 太一21（林培松） 以馬內利 太一21 以馬內利 太一21—23 她要生一個兒子 太一21—23 以馬內利 太一21—23（李約翰） 以馬內利 太一21—23（羅恩光） 耶穌聖名 太一21—23（林治生） 神是否與我們同在 太一21—23（黃詩田） 以馬內利的人生 太一23 以馬內利 太一23 以馬內利 太一23 以馬內利 太一23（高德生） 「以馬內利」—神與我們同在 太一23（賀良康） 「以馬內利」—神與我們同在 太一23 （樊希光） 以馬內利 太一23 以馬內利 太一23 （謝鴻範） 約瑟所以為義人 太一 （林異雷、鄭悟生） 《馬太福音查經記錄》第一章(倪柝聲) 一節：「耶穌基督的家譜，大却的兒子，亞伯拉罕的兒子。」（直譯） 開章第一句就是耶穌基督，這與啟示錄末一句相合（啟二十二21）。又「家譜」二字，希臘原文意思是出生或起源，新約只有這一次，舊約也只有提過一次，就是七十士譯本的創世記五章一節：「亞當的家譜。」（主在世時，念的即是七十士譯本。）一是頭一個亞當，一是末後的亞當，二者遙遙相對。 「大却的兒子」，本書如此稱主另有九次：一章、二十節，九章二十七節，十二章二十三節，十五章二十二節，二十章三十、三十一節，二十一章九節，二十二章四十二、四十五節。從亞當到主耶穌共七十五代（見路三23-38：路加多記了該南的名，他是亞法撒的兒子，沙拉的父親）。 開章為何不說亞當、以撒、雅各的兒子，而抽出大却與亞伯拉罕二人呢？可見本書有兩條線：一是大却之子（先知），一是亞伯拉罕之子（祭司），可知主成功此兩種職分。本來大却之子是所羅門，說主是大却之子，就是說主要作所羅門。所羅門一生有兩件特別的事：一是說智慧的言語；一是蓋造聖殿。主比所羅門更大，祂作先知，又差遣聖靈來建造屬靈聖殿。主為亞伯拉罕之子，即主作以撒。以撒一生有二個特點，就是：被獻於祭壇；娶利百加（外邦女子）。主亦被獻，死而復活；娶外邦人，成功教會。 人的家譜，是從子係說到祖父，王的家譜是從王講下來；路加福音家譜是追溯上去的，馬太福音是順記下來的。 三至六節： 這裏提起四個女人；這裏的目的，是要叫人看見主不只與猶太人發生關係，亦與外邦人發生關係（弗三6）。耶穌來不是要召義人，乃是要作眾人的救主。舊約從不把女人名列入家譜，也從不把外邦人名列入家譜，而此次所提的四個女人，不只是女人，更是外邦的罪人。 「他瑪」是猶大之媳（亂倫的）；「喇合」是耶利哥城中的妓女；「路得」是摩押人。神曾禁止摩押人進入聖會，他們的子孫到第十代也不能進去（申廿三3）；「拔示巴」不稱其名，而說是赫人烏利亞的妻子，乃叫人知她是如何的人（撒下十一3）。由此可見，無論猶太人、外邦人，在基督裏都是有分的。 全部聖經都是以男人預表道理方面（客觀），女人預表經歷方面（主觀）；例如雅歌中的所羅門與書拉密女。本章雖提十四位王的名，但明冠以王稱號的只有大却王，他是合神心意的人。 七至九節： 此段與歷代志上三章十一至十二節比較；歷代志上所記亞哈謝（代下廿二2-5，9）、約阿施（代下廿四25）、亞瑪謝（代下廿五\cs1614-16、27），馬太福音一章未記。馬太所漏記之名，乃（一）耶洗別所生；（二）自己惡行；（三）沒有善終。神懲罰這樣的人到三、四代（出二十5）。這幾個人不該作王，所以馬太福音未記其名。 十至十二節： 這裏缺歷代志上三章十五至十九節的約雅敬（代下卅六3-4）。約雅敬乃埃及王法老立的，並非神所立。他並且取悅法老，向以色列民徵收重稅，且拜偶像，故在王譜裏除名。八節的烏西亞，即列王紀下十五章的亞撒利雅（2-3、13節）。又十二節說，撒拉鐵生所羅巴伯。但歷代志上三章十八至十九節卻說，毘大雅的兒子是所羅巴伯。這是因撒拉鐵早死，其弟娶他的妻生子（此為當時習俗──申廿五\cs165-6），或以毘大雅之子立於所羅巴伯名下為兒子。 十二節：「耶哥尼雅生撒拉鐵。」 但根據耶利米書二十二章二十四至三十節，耶哥尼雅的後裔沒有一人能坐在大却寶座上。約瑟是耶哥尼雅的後裔，而主並非約瑟之子；這是神作事的奇妙。 十三至十六節： 在十六節，記載的血統突然轉為：「那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」這樣，上面的困難就解決了。」 基督的家譜共有四十二代。四十二是受苦經歷的數目，與四十不同。四十不過是試煉，不一定有苦難。四十二一過，就是千禧年，就是安息。啟示錄說到四十二個月，民數記三十三章記有四十二站，四十三站就到迦南了。一過四十二，基督來了，就有永遠的安息。三個十四代就是四十二代，但是計算一章中所記的只有四十一代，因為大却是前十四代之終，又是始於第二個十四代，所以是四十二代。 十九節：「約瑟是個義人。」 義人是公義而又仁義。他是公義，所以這樣的女子應當休了她；他是仁義，所以不願明明的羞辱她，要暗暗的休了她。約瑟是義人，這兩方面都有。 二十節：「約瑟正思念這事；」 「思念」是給神機會來對他說話，以引導他。 二十一節： 「耶穌」二字乃希臘文，等於希伯來文之約書亞，可譯作耶和華救主或作耶和華施拯救。 二十三節： 「以馬內利」是神與我們，沒有「同在」二字；這樣範圍是更大。希伯來文凡名字末尾有「利」或「里」者，總有神字在內，例如：但以理、以色列、以利。 大却王預表主耶穌為王： （一）神所立的王。 《馬太福音透視》第一章(倪柝聲) 第一章 主耶穌的家譜與降生 （一1-25） 王的家譜（一1-17） 馬太福音一章一節是第一段的開始，記主耶穌的家譜。 一章一節──耶穌基督的家譜。耶穌是：大却的子孫，亞伯拉罕的子孫。 新約只有兩個家譜。一在馬太福音：從亞伯拉罕起，共有四十二代；看重亞伯拉罕和大却。為何？馬太福音是說主作王，王是有家譜的。此外路加福音也有家譜，乃是從亞當起頭。路加福音是說主作人，人有家譜，自是從亞當起頭，不是從猴子起頭。在馬可福音無家譜，因為是記主作奴僕（卑微）；賣力的奴僕無家譜。約翰福音說到主耶穌是神，故無家譜。 彌賽亞、天國的王 在舊約，預言主受辱受死是一條線，預言主得榮耀是另一條線；每線各有百餘處經文。馬太福音頭一次把又受苦又得榮的那位標明是基督，一位角色不衝突的基督。主在舊約的確是以色列人的彌賽亞，但舊約聖經中又告訴我們，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限制，這兩個角色是配不起來的，這兩條不同的路線無法扯在一起。但馬太福音給我們看見一位猶太人的彌賽亞，作了全世界的救主；他讓我們看見主如何從作猶太人的彌賽亞變成全世界的救主，從以色列王變成天國的王。我們只能沿凓這條線走，不能另造一條線。彌賽亞在馬太福音中只是一個點，而不是貫串的一條線索。 再看一章一節。因為本章曾稱大却為大却王，所以主的確是彌賽亞；但又加上亞伯拉罕，而亞伯拉罕是為萬國的。若光說亞伯拉罕，則彌賽亞不能應驗；若只說大却王，則萬國都沒分了。不能把猶太國抹煞，也不能把萬國抹煞。大却王是說主來的工作是掌權，但又說主是亞伯拉罕的子孫。亞伯拉罕有從信而來的義，是指因信稱義說的。這耶穌是來為我們的罪受死，叫我們因信稱義，並且要掌權。神要我們得凓救贖，又帶凓大却的權柄。 整個家譜的意義，是以亞伯拉罕和大却為代表的。主來是作全地的救主，又是作王。這王一面是猶太人的王，另一面又是天國的王。 三個十四代 這一家譜共四十二代，聖靈把它分為三段：第一段從亞伯拉罕到大却；第二段從大却到耶哥尼雅；第三段從耶哥尼雅到基督。你看見揀選、掌權、被擄三段。這裏告訴我們三個十四代；但事實上，有的地方略掉三代，有的地方伯父慱給侄子。聖靈故意把主的家譜分為三個十四代，湊成這整數，可見聖靈用十四這個數目有特別的意思。 我不太注意數字，有的數字有意思，但有的沒多大意思。「十四」不能說沒有意思。十四可分2×7。二是見證，七是神的完全數目，二乘七是神的完全見證。十是試驗，五左五右，分別左右手；五個聰明的童女、五個愚拙的童女。四是受造，從三出的第一個；四個活物，即受造之物。受造之物中最重要的是人，所以四是指人說的。十加四即受造之人受試驗。我揀定十四等於十加四。十四在希臘文是十又四，我們中國的數法也是這樣。 換言之，從亞伯拉罕到大却，人受試驗，但沒有女人的兒子。第二個十四代人又受試驗，結果又沒有女人的兒子。到第三個十四代又受試驗，有一個女人，生了一個兒子；在十四代以外，是女人的兒子。對於創世記三章，這是頭一個理由。為何在家譜中有女人的名字？因為神在尋找女人的後裔。一個過去不是，再一個過去又不是直到末了才是。受造之人經試驗，不行，都是罪人，不是救主，沒有一個可以做救主。到末了有一個女人的後裔，不是罪人，是救主；只有這一個是救主。 約蘭以後的三代略去（亞哈謝、約阿施、亞瑪謝），因為神要追討人的罪直到三四代。但沒有嚴格執行律法到十足的地步，只從約蘭和烏西亞之間缺三代；因為約蘭的妻子是耶冼別的女兒（代上三1-12；代下廿一6）。神說拜偶像的要被棄絕到三四代，但這裏只到三代，神只要滿足律法就成了，沒有滿足到十足的地步。撒拉鐵和所羅巴伯是祭司職事的繼承；這不是父生子的「生」，乃是繼承的「生」。 幾個女人 家譜中有幾個女人，我們要讀她們。除馬利亞外，另有四個：他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子。這四個女人代表受造的人、罪人。這四個女人的歷史都不大好。讀聖經時要懂得歸類，現住我們就把這幾個女人歸類。 馬利亞不能擺進去，否則不順；讀經必須根據順。這四個女人在神面前受試驗，她們和馬利亞相反的地方太多了。這四個都是重婚的女人，馬利亞卻是童貞女；四個重婚的，除路得氏以外，都是不好的罪人。這重婚的意思，在聖經中都是歸於耶穌基督（羅七4）。我們都是重婚的人。這四個女人重婚的結果，生出耶穌基督來；引到基督身上。這四個女人代表受試驗而蒙恩的人；代表世人應如何才能到基督面前來。 他瑪氏是四個女人中最壞的，她主動的犯罪。這人代表罪。（罪字，是四個作非法的。）一個人在神面前蒙恩，第一條件是有罪；因為沒有病，用不凓醫生。她犯了罪，又說自己好，這代表世人的罪。（有罪，稱罪為義，佈置得何等巧妙，所以他瑪氏代表罪。）喇合氏代表信（來十一31；雅二25）。路得氏代表蒙救贖，等別指產業，所以代表恩典（產物）和恩典的結果（產業）。烏利亞的妻子代表永遠的穩妥。烏利亞的妻子原應還給烏利亞，但大却卻沒有送還給他。我可以起頭作烏利亞的妻子，但不是一輩子作烏利亞的妻子，一到大却家就不出去了。神不打發一個蒙恩的罪人走，這是福音的四個基本點之一。神稱我們為義，誰能控告我們呢？神賜給我們的是永生，我們自己卻定我們的罪，但神說我的羊永不滅亡。拔示巴的故事最特別的是：犯了罪，懊悔了，但沒有把她趕出去，反而在神的家裏更安全。 這四個女人都是外邦人，這是一個很好的印證，可以封住那班一直說馬太福音是專為猶太人而寫的人的口。四個祖母都是外邦人，可見神在這裏固然注重猶太人的一條線，但神的恩典也給外邦人，外邦人也有他特別的地位。 女人的後裔 我們看馬利亞，她是一個童女。家譜裏不說約瑟生耶穌，一代一代只記至約瑟為止，接下來文法就變了，卻說耶穌是從馬利亞生的；明顯把男系中心撥開，來了一個新的女系中心。前面所說的幾個重婚的女人，起頭不好，重婚後才好，才進入家譜，所以代表罪人從此，有一女人未結婚，只有這一人出來的，才能應驗創世記第三章所說女人的後裔（15節）。所有的記載都是父親生兒子，不是母親生兒子；但這裏神使女人生兒子，否則全世界永遠沒有女人的後裔，只有男人的後裔；所以創世記三章所說的女人就是這一個。就凓個人來說，雖然是女人犯罪，但男人是罪人的代表，女人卻是人類的代表。主若是男人的後裔，則馬上變作罪人；但主是女人的後裔，所以他是人，不是罪人。 神給耶哥尼雅（耶廿二18）的預言：他後裔沒有一個能坐在王位上。但約瑟是耶哥尼雅的後裔，若耶穌是約瑟生的，則耶穌就更不能坐在寶座上作王；所以主耶穌決不能是從約瑟生的，只能從馬利亞生的。只有這一個是救主，是神所生的；這一位就是我們所事奉、可稱頌的主耶穌。 耶穌是王 馬太福音一章一節至十七節這一段與主耶穌作王有甚麼關係？這一段怎樣和題目連接起來？讀經要找出題目來，並把每一段內容和題目去連一連，看能不能連起來。這家譜和主耶穌是王到底發生甚麼關係？（王的來歷，猶太人的王，也是外邦人的王；這王不只管理，且有救贖。）其中特別指出「大却王」，或譯作「那作王的大却」。（這話指出，大却的後裔是作王的；所以第二章內雖有希律作王，但博士問：「生下來作猶太人的王的在那裏？」）這家譜起頭就告訴我們：主是王的後裔，大却的子孫，是當得稱頌的。 王的降生（一18-25） 馬太福音一章十八節是第二段的開始，記主耶穌降生的事。先提零碎的幾件事，然後再合起來看這段的意思。 耶穌基督與基督耶穌 「耶穌基督」是福音書裏用的字，到書信裏就常用「基督耶穌」，這是明顯的分別。因為福音書是要給我們看這一位在肉身中的耶穌，就是神將來所要設立的基督。所以，我們想到主在地上的生活時，就用「耶穌基督」；想到祂在聖靈裏已經復活了，則用「基督耶穌」。一個是往前看，一個是往後看。使徒行傳二章記主升天後，聖靈降臨，彼得對他們說，聖靈降臨不只是為要叫我們充滿聖靈，目的是為要證明耶穌是神所設立的基督。換言之，聖靈主要是為基督而傾倒下來的，不是為人而傾倒下來的。主升天乃是祂作基督的時候，從那時起，聖經就稱「基督耶穌」，而以前則稱「耶穌基督」。在復活升天之前，沒有說基督耶穌；復活後，提到基督耶穌，也提到耶穌基督（指復活前的耶穌而說）。聖經中的「在基督耶穌裏」，指每一基督徒主觀的經歷，是在復活裏與主聯合的。 約瑟的義 創世記二章只有婚姻，而馬太福音一章的婚姻多了一層訂婚。馬太福音一章十九節說約瑟是個義人。馬太特用且多用「王」、「國」、「義」等字。四福音中以馬太用「義」字最多，像書信中的羅馬書用「義」字特多一樣。但羅馬書是注重神的義，而馬太福音則指凓人的義說的。若約瑟是公義的，則要用石頭打死馬利亞；但約瑟並沒有要打死她，乃是要暗暗的休她。這一種態度是義的態度──有愛心、有憐憫。神喜歡憐憫過於審判。約瑟有這一種憐憫，神就稱他為義人──能寬容、能忍耐、能憐憫，不喜歡審判的人，是義人。但這種寬恕、憐憫，不是沒有軌道的；有罪要對付，但只對付到適可而上。所以行為上的義，不是指審判說的。 馬太福音一章二十節：「正思念。」我們不怕人思想，因錯誤總是從不思想而來的；能沒有錯誤，是因在神面前思想。所以急切說話的人，是愚昧的人。一個人的學習越淺薄，他的斷案越迅速。謙卑最大的表現是怕錯，一個怕錯的人，自然在神面前要多思念、多考慮。所以許多事要留一個時間在神面前思念，然後才定規。約瑟何等容易錯，與錯誤只有一牆之隔；但有一點東西不讓約瑟錯的，就是在神面前的考慮。沒有一個人的怒氣能夠成就神的義。一個人不只要有忍耐寬恕的胸懷，並且要是一個在神面前活凓的人；這樣的人會在神面前疑惑自己的斷案，而且感覺非常細膩。你蒙拯救到甚麼地步，就看你對自己疑惑到甚麼地步。 馬太福音一章二十節：新約剛起頭，離開舊約不遠，所以這裏連天使的顯現都不能自由顯現，只在夢中顯現。天使對馬利亞的顯現是直接的（路加福音），而這裏是在夢中的。這記載的特點是說：新約的起頭離舊約不遠，所以神與人交通透過天使，且是在夢中，隔得很遠很遠的。但到了新約，經歷爬升到最高時，有人說這件事沒有主的命令，是我自己說的，是我把我自己的意思告訴你們；但末了卻說，我相信不是我自己說的，乃是被神的靈感動了。所以在新約有兩個極端的情形，絕對不一樣。這是一種進步。進到甚麼地步？作夢是好事情，但乃是在起頭時候，很靠近舊約的。新約到了最高點，神雕刻人到一個地步，不只聖靈住在人裏，人也容易受聖靈感動。 神如何對付約瑟這個義人？為何向他的啟示隔得這麼遠，只叫天使在夢中說話？這是因為啟示是一層一層進步的，從最外面一直進到裏面來。神要藉此給我們一個最大的啟示：「以馬內利」──神和我們同在。這是本段最重要的一點。 「神和我們」的啟示從何而來？乃是由天使在夢中給的。「神和我們」乃是救恩的最高點，神在遠離之中示以親密。 基督教的深淺兩個頭，都在這第一章中。在神和人交通的事上，一邊是天使在夢中對人說話，另一邊是「神和我們」。這兩端都在馬太福音一章。天使在夢中是約瑟的情形；新約啟示的起點是天使在夢中說話，結果是每一個人都能摸凓。起頭很淺，結果能摸凓最高深的：「神和我們」。這是基督教。 起名叫耶穌 馬太福音一章二十一節：這裏不是說你要生一個兒子，乃是說「她」要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。耶穌是希臘文，希伯來文是約書亞，意思是「耶和華是救主」，或「耶和華施行拯救」。在此給我們看見，這耶穌是女人的後裔，就是四千年前所應許的那女人的後裔。創世記第三章女人後裔的應許，並沒有指定是怎樣身分的人，乃是到馬太福音一章才告訴我們這人是甚麼人。所以要注意舊約中的預言。 創世記三章「女人後裔」；以賽亞書七章十四節「童女所生」；以賽亞書五十三章「耶和華要來作救主」。這三線的預言都集中在馬太福音一章裏，馬太為他們作了一個總結。 以馬內利──神和我們 「女人的後裔」如果光是一個人，就將來還有失敗的可能；到以賽亞書七章十四節，才有人看見女人的後裔不光是人，乃是以馬內利（神和我們），意即在祂裏頭，人和神碰了頭了。主耶穌是神和人的人，又是神和人的神；祂的本質是以馬內利。只要你我在這神和人裏，我們的得救就永遠穩妥。我們都是以馬內利，因為個個都在主裏頭。以馬內利乃永遠得救的根源；既是以馬內利，就永遠不可能滅亡。 馬太福音一章二十二至二十三節就解釋了二十一節。祂如何能作救主？因為祂是「以馬內利」。以馬內利不是一個團體，乃是一個人；只有耶穌那個人才是以馬內利。只有在主耶穌身上，才能以馬內利；只有在祂身上，才能神和人同在；所以我們必須在祂裏頭，才能神和人同在。神和我們在基督裏裏相遇，所以得救的人，在基督裏也是以馬內利；因此我們得救是永遠穩安。 救恩是神和人。蒙恩的人要達到一個地步，神如何，我們也如何。這叫以馬內利。這是救恩。從今以後，神的榮耀是我們的榮耀，神的前途是我們的前途，神的安全是我們的安全。主耶穌來到地上，祂的本質若不是以馬內利，祂就不能作耶穌。哈利路亞！女人的後裔──以馬內利──耶穌。 將自己的百姓從罪惡裏救出來 這一個王，和所有其他的王不一樣，是要把自己的百姓從罪惡裏救出來。所以這王先不叫基督，而叫做耶穌。這一段告訴我們，這一位王來的時候，是何種性質的王。不是為開拓領土，乃是拯救百姓脫離他們的罪。 在頭一段有一個特別的字：「王」，在這一段也有一個特別指出耶穌是王的字，就是：「百姓」。在這裏，百姓的難處不是羅馬的壓迫，乃是沒有救主為王。所以這一段和馬太福音的主題，也能連得起來。 耶穌之所以能為救主，因為是以馬內利，就是神和人都在這一人身上。必須有以馬內利，才有救恩；否則人永遠不能摸凓神。（至少人和神在主耶穌裏，已合而為一了。）救恩的目的，並不是拯救人，使他能做一個完全的人；乃是要人得救。完全人不過是個天然的人，那是不能和神發生生命關係的。神和人之間的接觸點就是耶穌，這叫以馬內利──神在基督裏與人和好。神在基督外，不是以馬4內利；神在基督裏才是以馬內。利人在基督外是神的仇敵，人在基督裏是以馬內利。人和神都在基督裏，就都是以馬內利，才能彼此接觸。比這個多，比這個少，都不是救恩。 二十四節：一個人有了神的啟示之後，應不再疑惑，不再思念。如果再有思念、考慮，就要引進黑暗去；這是疑惑神的話。 二十五節：基督教絕不是禁慾的宗教，這節聖經就是一個很好的證明。聖經裏沒有以為性慾是不清潔的思想。── 倪柝聲《馬太福音透視》 馬太福音第一章的真理 聖民 經文：馬太福音一章 馬太福音第一章，是多數信徒所不喜歡讀的，因多半是記人名。但聖經既是真神的聖言，且是「新約」開始的一章，便有極重要的真理在內。所以在此，需要將本章的重要真理，提出來學習。 一、第—節：是指示耶穌基督的降生。祂非平常人，是應驗預言，乃是照真神所應許而來的真救主。 1亞伯拉罕的後裔：是神親自向亞伯拉罕所應許的（創十二2；十七6—7；廿二17—18），此後裔是指著耶穌基督說的，由保羅說明得很清楚（加三16）。 2大衛的子孫：此預言，在舊約聖經上記了很多（詩八九2，4，29；耶廿三5；卅三15）；耶穌即應驗這「大衛的子孫」的救主，在新約聖經記的更多（羅一3；約七42；太九27；徒十三22—23；提後二8；啟廿二16）。 二、第2節至17節：人不喜愛讀的就是這部份，但這段救主的家譜之內，所隱藏的真理非常重要，如砂礫之中藏著珠寶一樣。 1 記在主的家譜之內的人，是表示與主的救恩有分的。一共記有四十二人，其中各種人都有；有敬虔的、尊貴的、卑賤的，至於犯重罪的；有以色列人，有外邦人，尤其世人所看為極不道德之罪人也記在內，這些在主的救恩裡面都是有分的。 2 又將這四十二人分記為三個十四代。十四乃七的二倍，完全又完全；表示主的降生，由真神完全的計畫，使人可以完全得救恩。 第一個十四代：是古聖徒由卑賤的身分，進到作君王的時代—大衛王(6節)。 第二個十四代：都是君王，但一直墮落，至被擄於巴比倫（11節）。 第三個十四代：在外邦卑微的地位，至歸回之後還一直降卑，到了木匠約瑟時，卻降生了救主，建立了永遠的神國，從極卑賤的地位升到最高榮耀處。在基督的救恩裡有分的，是何等的榮幸！ 3 第3節至第6節，特別記四個女人的名字，是有重要的道理在其內的。細查其理由，可發現神恩實在奇妙！所記的四個女人，都是外邦人，且是犯罪的人，她們的略曆如下，， ①他瑪氏：讀創世記卅八章12至30節就知其詳情。她所行的，從表面上看來，是背倫的淫行，但她是存著極美的心意而行的。她諒必知道始祖犯罪之後，神曾應許以後「女人的後裔，要傷蛇的頭」，而拯救人類的事（創三15）。他瑪氏雖是外邦人，既作了選民猶大家中的婦人，就切望自己能生「女人的後裔」之榮譽。但她已是寡婦，不得生兒子，因而改裝為妓女，引誘猶大與她同寢而懷孕。這可說是為達成目的不擇手段的作法，並不是為淫欲所作的罪行。因此，能達成她的目的而為猶大家生了兒子，猶大也由她而得子，成全神的應許（創四九10；代上五2），可知他瑪氏所行的事，乃得了神的嘉許，在主的家譜上，記下了她的名字。 ②喇合氏：喇合氏的故事，要查讀約書亞記第二章及第六章22節和26節。她雖是耶利哥城的妓女，卻認識了真神，悔改而接納以色列人的探子，保護他們脫離危險，因而蒙恩得救，作了得救的信徒的一個模範（來十一31；雅二25）。喇合氏以後乃歸以色列家猶大的子孫撒門為妻，生了有名的波阿斯而得福，故在救主的家譜內有了她的名字，永被紀念。 ③路得氏：路得氏的故事，詳于「路得記」，是信徒很熟悉的。她是古時羅得醉酒，和自己的女兒亂倫所生的受咒詛之族類，照律法是不得入神的會中的（申廿三3），唯有此摩押女子有「路得記」所記的美德，竟蒙了神與人的特愛，在以色列中作了波阿斯的賢妻，生了大衛王的祖父而有大福和榮耀，並作以後的基督徒至好的模範。 ④烏利亞的妻子：故事詳記在撒母耳記下第十一章。烏利亞是外邦的赫人，他的妻名叫拔示巴也是外邦人。當時大衛和此女人犯了罪，致拔示巴懷孕，大衛又謀殺了烏利亞，其罪實在太重了：但大衛受了先知責備之後，由衷大加痛悔，而罪蒙赦免（撒下十二1—14；詩五一）。拔示巴似後作了大衛的王后，生了有智慧的所羅門王，是既有福而又榮耀的事。因此，這外邦人的妻，在耶穌基督的家譜內，也有她的名字，也是一個蒙恩得福的女人，神的恩惠，豈不太奇妙！可知，此家譜並非只是乾燥無味的人名錄，是藏著珠寶的一篇寶貴的福音，叫一切卑賤的人，犯罪的人，可由此而得盼望，得安慰。神的慈愛，真是可贊可頌！ 三、18節至25節：此最後一段，又有重要道理在內，若留心學習，對我們的信心和靈修上更有大大的幫助，其要項如下： 馬利亞的美德：她既蒙揀選為救主的母親，乃是自有人類以來，最有福的女人（路一42）。她的優點略舉如下： 1 處在惡劣環境而不被惡俗所沾染：當時的拿撒勒，是沒有好人之地（約一46），因為南方及北方的外邦人之來往，都要在此寄居，以致外邦的惡俗、罪行，盛行於此地，使加利利地方（拿撒勒即其中之一小城）的百姓坐在黑暗裡面（太四15—16），唯馬利亞居此地卻如野地的百合花，池中的蓮花，出污泥不染。 2 她是「尊主為大」 （路一46），即極其虔誠敬畏神的人。因敬畏神所以能遠離惡事（箴十六6；伯一1）。 3 她「以神為樂」（路一47），因而不被屬世屬肉的樂所誘惑。拿撒勒既有許多外邦人」必有種種屬世的娛樂場所之設施，但馬利亞只一心敬神樂道，什麼世樂都無動於衷。 4 她不以「外貌」擇夫：據說，約瑟大她二十多歲，且極貧窮；但馬利亞肯許配他，乃認識他是個「義人」（太一19）。現在信徒選擇配偶，以馬利亞為範的有幾人呢？ 5 她喜歡與同靈相親；聽了天使告訴她，親戚的以利沙伯也是神的靈同在要生先知，既知是蒙恩的同靈，就跋涉遠途去相訪，相親相愛，一同談道稱讚神，一連共住了三個月（路一35—56）。 6 為主的緣故而忍辱：她的懷孕，連義人約瑟都懷疑，可知一般人更是侮辱惡評的，她只是遵神的旨意，默忍到底。 7 善於教導兒子：耶穌自幼小的時候就喜愛聖經（路二46—47），守安息日成為平常的規矩（路四16），以後在傳福音時，能自由引用聖經講道（太四4，7，10；十五7—9：十九5；廿一13；廿二37—39；路廿四27）。這一定是馬利亞從小的時候教導祂的（參考：箴廿二6）。 約瑟的義：經上稱「義人」的沒有幾個，約瑟雖然貧窮、卑賤，卻是義人之一。 1 他對馬利亞的懷孕，雖有懷疑，卻不願按律法來審判她，只要暗暗地把她休了就算了，不願讓她受辱，這表現他的良善與慈愛。 2 他得了神的指示，隨即從命而行（太一24；二21—23）。 3 結婚後在耶穌未出生之前不同房（太一25），因他敬畏神，如此克制肉體之情欲，何其難能可貴！ 童女懷孕：乃應驗先知以賽亞之預言（賽七14），此事是人不容易相信的，卻是全能的神成全祂所應許的奇妙：一方面也證明耶穌是「道成肉身」的真救主。現在蒙救贖的信徒，在靈意上乃是童女（林後十一2），每個人都要有聖靈臨身，懷靈孕而生出神的兒子來（加四19；羅八16）。 「耶穌」的名字（一21）：是真神自己的聖名（出二三21；約一七11的日文聖經記得很清楚）。「耶穌」既是神的聖名，便知是極其至尊又寶貴，又有極大的功效。其功效就是： 1 使人的罪得赦（本節；又路廿四47；徒十43）。 2 使人得救（徒二；四12）。 3 使人得健壯（徒三6—7；16）—肉體和靈性。 4 使人得永遠生命（約壹一2）。此名超乎萬名之上（腓二9—10）。我們要傳揚此名（可六14），凡事奉此名而行（弗五20）；教會必高舉此名（王上八43），必來立此名之處敬拜，始能得福（申十二5；十六2；出廿24）；又當極力榮耀此聖名（帖後一11—12；瑪一11；太五16）。 以馬內利：意即「神與人同在」神來居住人的中間，人在神裡面，神人合一為一家為一體。人極其微弱，神是至尊至大，有無窮的能力、豐富、權能、慈愛。能實現以馬內利，神人同在，天下沒有比此事更大，更榮幸，更有福的！唯耶穌降生來世間，此大事得以實現，豈非奇妙之大恩乎！古時神領民出埃及之後，建造帳幕，目的乃在於此(出廿五8)。但帳幕不過是預表，實在是到了基督降生之後才實現的。但成了肉身來的基督，卻不永久在地上與人同在，是祂完成了救功，從死裡復活升天之後，差聖靈降下來，才真是神與人同在（約十四16—20）。 現今的教會就是神與人同在帳幕（啟廿一2）新約的信徒，就是以馬內利之恩典中的人。願諸同靈明白此真理，而為真教會發起熱心以守道、行道、且作聖工、事奉主，俾能在「以馬內利」之中歡樂，而前進到榮耀天國。 耶穌基督的家譜
經文:馬太福音第一章 本段要節：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太一1） 親愛的兄弟！主內平安。新約聖經第一卷書是馬太福音，它的主題是「耶穌為舊約所預言的彌賽亞——即基督，祂來是要建立天國在地上、「國度」或「天國」一詞，在其中用得最多，因此馬太福音被稱為「天國的福音」。 第一章1至17節：我們常犯的毛病，就是不願讀一些人的名字，而感到淡而無味，好像其中沒有什麼靈意和教訓，便把他忽略過去，這是非常可惜的事，但我們要知道馬太福音原是為猶太人寫的。第一節至第二節他所以一開首就寫耶穌基督的家譜，從亞伯拉罕起，因為亞伯拉罕是猶太人的先祖，神最先應許亞伯拉罕，彌賽亞必要從他的後裔中生出。同時也顯明耶穌是大衛的後裔，因為按舊約預言彌賽亞必須是大衛之子孫；尤其是當時的猶太人非常重視家譜。 第3節到第6節，在這幾節裡提到四個女子的名字，而且他們都是外邦人，除了路得，身家都不很清白，看來這未免是這家譜的污點。然而感謝神！這適足以證明神的慈愛，由於祂的憐憫，以致要決定祂「那本來不是我子民，我要稱為我的子民，本來不是蒙愛的。」 （羅九25）。因此天生的野橄欖，得以逆著性地接在好橄欖上，那本是被咒詛的族類，卻被列在聖潔的家譜裡；同時可見，主耶穌基督為我們成了何等的卑微。 親愛的兄姊——同樣的我們不應當再提到某某人的過去，他的出身如何的低微，或者他過去做過什麼什麼壞事，我們要信服神的話，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）他在基督裡已不再是原來的他，若照我們本相都是罪人，求神幫助我們，憐憫我們更彼此和睦如同手足。 第7節至第10節，在這裡使我們看到了姊妹們在家庭中的重要性，父親的為人不能斷定兒女的好壞，兒子的好壞不能斷定父親的為人，除非他是完全的神，例如羅波安和亞比亞，父不善，子卻善；亞撒和約沙法，父善，子也善：約沙法和約蘭，父善子不善。古語說：以堯為父，而有丹朱，以瞽叟為父而有舜。 親愛的兄姊！我不是說做父親的對兒女沒有影響力，可以不負起教養的責任。乃是說做母親的教養兒女的責任比父親更重要，從歷史上我們可以看到，多少的偉人，是因著有一位賢良的母親而成功的。 第11節至第15節，「百姓被遷到巴比倫的時候」，這是大約的話，因為約西亞在未遷到巴比倫以前，就已經死了（參看列下廿四1）按耶利米書廿二章30節，在耶哥尼雅的後裔中，沒有一人能坐在大衛的寶坐上，因此耶穌若真是耶哥尼雅的後裔，他就斷不能作猶太國的王；但奇妙得很，約瑟不是耶穌的父親，乃是養父，耶穌雖然因父約瑟是耶尼哥雅的後裔，不能登大衛的寶坐，然而卻因著母親是大衛的後裔，而能坐在大衛的位上。 親愛的兄姊！我們在此更一層看到母親在靈性上的重要性，好使我們的兒女在大衛的位上有份。 第16節至17節，「有十四代」這是指著本家譜上的代數，馬太這樣定主耶穌的家譜，特為使人好記，也要顯明以色列國的歷史，可分為三期，第一期神權政治；從亞伯拉罕到大衛王未得王位之時。第二期君主政治；從大衛做王起至遷到巴比倫之時。第三期祭司政治：從耶哥尼雅（大衛家失王位之後）到基督。 親愛的兄姊！你若把主耶穌基督的家譜背熟，猶太人的歷史也同樣在你心中有了個輪廓，請原諒我，在這裡再說一次姊妹們！神的恩典是長闊高深無法測量的，我們要更盡本份教養我們的兒女，因為你們比兄弟在家庭裡，靈性上更重要，願神祝福祂自己的話語。 耶穌的家譜（1）
經文：馬太福音一章1節 聖經—特別是新約聖經是世界唯一之書，然而，當你翻開一看映入你眼簾的是那四十二個既枯燥又無味且難以發音的耶穌基督的家譜，你的興頭會聚然降低。 論語開宗明義第一章就說「學而時習之，不亦樂乎」法華經以「諸漏已盡，複無煩惱，逮得已利，盡諸有結，得心自在」來表揚阿羅漢。這些美麗的言辭何等的引人入勝！ 有人會懷疑聖經怎不以「基督山上寶訓」或保羅「愛的讚歌」作為開場白。要知道一本書的好壞並不能就其言辭之是否優美而定；固然要兼顧到「信、雅、達」然而「信」即已得，則「雅」雖不全亦不失為一本好書。聖經是神的話，非人之話，是事實（信）的記載其描寫也，平鋪直敘，不做作 已達到「信」的要求。至於「雅」「達」古時人言語只求其達並不注重言辭之富麗，故不能十全。 新約聖經的價值特別表現在馬太福音第一章第一節裡。它是一本傳神真理的寶書，也是將基督福音本身的性質顯現於其中之寶書。先知曾經指著耶穌說「他無佳形美容也無美貌使我們羡慕他」，（賽五三2）但實際上這位便是神的獨生子真善美的結合體，他雖無佳形美容但他將告訴我們宇宙的真理。 馬太在頭一章就把這位神的兒子的家譜介紹給我們，使我們曉得一些事實： 「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」在這一節裡有兩個字要改譯，就是「後裔」「子孫」原文這兩個辭均譯為「子」所以說耶穌基督就是亞伯拉罕之子亦是大衛之子。在耶穌的身上具有亞伯拉罕的信仰與大衛之王威，也就是說耶穌是亞伯拉罕與大衛的合體，是信仰的長子亦是人類之王。何以說耶穌就是亞伯拉罕之子呢？因為祂為我們信心的創始成終者（來十二2），又何以耶穌為大衛之子呢？因祂為可稱頌獨有權能的萬主之主（提前六15）。 「亞伯拉罕之子亦是大衛之子的耶穌基督」這一句，我們如深研其意味，則我們會發覺到它並不像我們想像的那樣枯燥無味，倒是相當有意義有趣味的。因為它表現出關於耶穌的過去與將來的一切。 這一節原文的秩序排列是家譜，耶穌，基督的，子，大衛的，子，亞伯拉罕的，共七個辭。每一辭中均包含著偉大的福音。茲分析如次： 「家譜」明白耶穌是一個人與明白祂是一位神是同樣重要的。提摩太前書二章五節說：「祂是降世為人的耶穌基督」這證明祂是歷史上之人物，當然祂亦有家譜，雖然在這世上祂行神蹟，起死回生，升天，但祂仍是個有血肉軀殼的人。世間的喜怒哀樂惡憎同樣地表現在祂身上。希伯來四章十五節記載道：「因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」更可給於神一個佐證，因此祂方能成為我們的救主。（參看來二17） 「耶穌」這個名詞來自希臘語，與希伯來語「約書亞」同，意思就是「耶和華是拯救。」因祂是救萬民的故稱為「耶穌」。馬太福音一章21節說：「他將要生一個兒子你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」這是「耶穌」這名內涵的重要意義。本來「耶穌」這個名字在猶太人中和猶大，約翰，雅各等同算是一個頂平凡的名稱，就像我們命名為天賜，天福，天來一樣的普遍。因此可見「耶穌」是平民中的一個平民，他不會惹起學者，官吏們的注意，更不會使人聽了就像聽到羅馬帝國的該撒或耶路撒冷的該亞法（審判耶穌之大祭司；參看約十八13—24，28；十一49；太廿六3，57；）一樣令人肅然起敬。但是馬太一章21節所說的耶穌，祂成為世間人類的救主是無可否認的了。 「基督」希伯來語的「彌賽亞」譯為希臘語就等於基督—受膏者之意。彌賽亞亦是猶太人之理想人物。先知以賽亞指這彌賽亞說：「因有一嬰孩為我們生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙、策士、全能的神：永在之父、和平的君。」 （賽九6）依照猶太人的思想彌賽亞（基督）必定是神的兒子亦是人類之王，然而他們沒想到拿撒勒耶穌，木匠的兒子，就是他們夢寐以求的全能之神、永在之父、和平之君」。 誠然這種的事實，非常人之所能輕易相信，試想如有一平凡人，人謂彼為天子，爾信乎？ 耶穌為一罪人，以謗瀆神之罪名，被處刑於十字架上，他生於卑賤，死於受咒詛之十字架上，這是多麼平淡多麼無奇的人生，這怎能使人相信他就是彌賽亞是基督呢？ 然而馬太福音傳的記者，無畏地在開卷頭一句，就講明瞭這一樁事，而毫不猶疑地說耶穌就是彌賽亞，是基督。是否福音記者思想不正確抑或敵作驚人之語，苟不如此，則尊貴者乃在於平民不在於王親貴族，世間的罪人亦不一定為惡人，因為人類的救主耶穌基督，即以平民的身分而被論罪處刑於十字架上。由是帝王的寶座也要動搖了，平民向上的浪潮也澎湃洶湧，人類的歷史也將改頭換面了。 耶穌不是帝王，不是富豪，更不是學者名流，他拿著鋸、刀、渡過了幼時貧窮的生活，以罪人而死于十字架上。然而，他是我們真正的救主，被釘死後三天，他從墳墓中復活，到處顯現給學生們看，證明他是我們的救主，世間的明燈。不久，腳踏五色彩雲升天，居於至高無尚神的右座，權掌一切。 耶穌基督是真正的人類的救主，亦是我們各自的救主，故我們基督徒的信仰都包括在「耶穌基督」這一名詞內，當我們遭遇過百般困難，屈辱以及處於卑下的地位時，我們相信耶穌基督能使我們的人生觀作了一百八十度的大轉變。往日我們認為那偉大的人是居廟堂之高的，然而耶穌基督把我們的錯誤思想改變了。偉人不在於位高，錦衣玉食，而在於靈魂的得救，只要信仰耶穌均為偉人，士農工商均足自豪，不應自卑。 「大衛」是猶太人理想之王，亦是所有權能的代表者，意義特為深長，他不僅指血統而言，且兼及指精神的繼承，正如以利沙稱以利亞：「我的父呀！我的父呀！：…」 (王二12)一樣。以利沙並不是以利亞肉體上之兒子，只是因他承繼了以利亞的精神，故自稱為其子。意思是繼承者也。同樣的耶穌被稱為「大衛之子」就是耶穌繼受了大衛的精神與榮位，事實上耶穌是大衛的後裔（羅一3）。 因此耶穌不僅是猶太人的王，更是全人類之王，神賜他所有的權能，賦予祂救人，審判人之權能，由是更可知祂的可羡慕、可敬畏。因此詩人曾指著祂預言著：「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作，凡投靠祂的，都是有福的。」 （詩二12） 「亞伯拉罕的後裔」：耶穌不僅是大衛的兒子，且是亞伯拉罕的兒子，是權能的代表者，同時亦是信仰的代表者，信仰上的美德在所有的形式上顯現於耶穌之身上。他順服以至於死（腓二8）故可說他的信仰遠勝過亞伯拉罕，在耶穌的身上亞伯拉罕的信仰發揮盡致。 耶穌帶著祖先所有的希望降臨人間，在祂短暫的三十幾年工夫中宣揚神之福音，而從墳墓中復活，顯現，更廣被神之榮光於世間，以祂的身死，洗清我們一切的罪過與一污穢，使我們有今天的存在。緬懷主的恩典與志向，我們不能忘記我們是「亞伯拉罕的兒子，大衛的兒子，耶穌基督的門徒」一同向著推廣神國之路邁進，宣揚主的恩典、福音之途奮發。 願榮光與尊貴常在父、子、聖靈之上，直到永永遠遠。 耶穌的家譜（2） 經文：馬大福音書一章2 — 6節 第2節：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄。信心的亞伯拉罕生了有修養，靜肅的以撒，以撒生了有策略，情感的雅各，雅各生了剛毅的猶大和十一個弟兄。他們一家常有煩累的事發生，是每況愈下的家庭。自猶大經過了具有各樣性格的父、子、孫十四代直到大衛王，他們各自都有值得談論的事蹟，但最要緊的是遊牧之民亞伯拉罕與他的子孫。直到大衛的時候才有猶大國的國王。 他瑪；她是誰？是怎樣的女人？詳細的記事，在創世記三十八章；她不是一個有聲望的婦人，她當妓女，使她的公公陷於不義，逆倫而生下法勒斯與謝拉。當我們聽到在耶穌的祖先中有這種可恥的事時，每一個信徒都會為此掩耳不欲聽，且因此而懷疑基督教神聖部分，但事實不因此而被推翻的。福音記者，不為了要裝飾聖經之完美而強掩蓋了其祖先的恥辱的，反正在這難聽的事實中顯然有不可怱視的福音在內。 第4節：希斯侖，亞蘭，亞米拿達，拿順：他們四個人就是留名于家譜中有名無功之輩，每一個人都不是偉人的，雖耐其職分，渡無為之生涯的人亦有熱心仕主的精神，他們不亦是屬於這種人呢？ 撒門：聖經裡沒記載他的事蹟，但他娶喇合為妻，由此可見也許是一個屬於約書亞旗下的將軍（參看書二章） 第5節：撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西。 喇合：參看約書亞二章就明白，她與他瑪不同，是耶利哥城純粹的妓女，（書二1）但她信以色列的神。協助以色列百姓，隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，故被約亞書救出。就住在以色列中，她的功績為猶太人所稱讚，她的名與亞伯拉罕，摩西，同受讚美（來十一31）。她後來嫁給約書亞的一員將軍，就是撒門，在他們兩人中間所生下來的乃是波阿斯（波阿斯是路得之丈夫）。福音記者開卷頭一段就說起這些妓女，列于耶穌之祖先中，其中必有深奧的道理。站在世人的立場，法利賽人的立場或撒都該人之立場而看，祖先當中有妓女，這件事，的確是可恥的，但站在耶穌的立場來看，並不然，祂反而責備了那些自誇為清淨，潔白的祭司長、長老們說「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國」。（太廿一31）。許多亞伯拉罕的後裔被拒絕，反而妓女進入天國。這不亦是神美好的旨意呢？有一天當耶穌在法利賽人西門之家作客時，有一個女人是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後挨著他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把吞膏抹上……（路七36下）請耶穌的法利賽人看見這事，心裡責備耶穌與那女人，是時，耶穌就為那女人大大地辯護，終於向她說「你的信救了你，平平安安的回去罷！！」 （路七50）。如此耶穌不因婦人是娼妓就不愛她們，祂以神的看法對待罪人，不視外表乃視內心。在祂的眼光中娼妓亦是神的女兒的，她們若有悔改，信耶穌，亦可成為耶穌的姊妹的。誰敢說妓女不會入天國？抹大拉的馬利亞亦被耶穌趕出心中的七個惡鬼成聖女的！ 他瑪，喇合均是這一類的人。神將娼妓列入于耶穌的祖先當中，確證了墜落婦人拯救之路，廢娼運動的本源在此。祂對那些自稱清潔誇口說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父就是神」 （約八41）的猶太人辯護娼妓，不但證明祂本身在地上有權赦此種罪，且有潔淨此罪之能力的。歡喜快樂罷！娼妓！請悔改而不再犯罪罷！你們堂堂是一個神所喜愛所關懷的兒女，救主耶穌的祖先當中亦曾有了與你們同類的罪人，但是擔負了一切罪惡而被釘十字架的耶穌基督會憐憫你們的，祂來的目的亦是為了你們。勿忘！耶利哥城的娼妓喇合的名字被提起列在基督耶穌的家譜裡，從那時起天下成千上萬的娼妓救濟之門戶就被打開了。 波阿斯；在路得記記載說他娶貞婦路得為妻，亦是個很有思想，充滿慈愛的人，他的為人值得被人尊敬的。 路得：她是外邦摩押的女子，但與喇合同樣地被列在大衛王的祖母之位，享受著「救世主之母」之榮譽，可見神是看人的心德，不是血族，在神的面前沒有人種、宗教的區別的。摩押之民本不拜耶和華神，而拜基抹（摩押的國神）的偶像，他們正如保羅所說，是與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外的人（弗二12）。摩西的律法亦說「摩押人，不可入耶和華的會，他們的子孫雖過十代也永不可入耶和華的會」（申廿三3）。特別娶外邦的女子為妻就是摩西的律法所嚴禁的。申命記七章三節說：「不可與他們結婚，不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒」。用今天的話就是說信徒不可娶不信主的人為妻或嫁給不信主的人。但是在這裡有一個違反了摩西法律顯然的實例「波阿斯從路得氏生俄得備」。真正的以色列人波阿斯背叛了摩西律法的明文，娶了外邦摩押的婦人為妻，然而，耶和華神祝福他們的結婚，又由他的子孫生了大衛王，這個事實很明顯地從根本推翻了摩西的律法了。所以我們看定了，人稱義是因為信，不在乎遵行律法（羅三28）。耶穌也曾說過：「從東從西將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同座席，惟有本國的子民將被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」 （太八11—12）如此在這乾燥無味的耶穌家譜中，藏有偉大的福音——波阿斯從路得氏生俄備得。 歡喜，快樂罷！不信主的人。接受慰安吧！壓傷的蘆葦，神的揀選反而在於不信主的人當中，而很難找到於以聖潔為誇口的所謂信主的人當中的沉默吧！提倡信徒不可與非信徒結婚的教師，牧師們呀！你們還不知道新約開卷幾句裡所含蓄的家譜福音的真意義呢？它不是說得很明白嗎？「波阿斯從路得生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛王……」。簡單幾句名字的羅列，不是乾燥無味的，細加研討，究其精髓便可發現內含有無限深奧的福音。 耶西：他是伯利恒人，亦是大衛王的父親，他有八子，大衛為末子，公農為業，大衛在山野裡牧羊，有一句「耶西之根」這稱號亦被應用於耶穌基督本身，故說「耶西之根」就是指耶穌基督。耶西本身雖然不是偉大，但因出了好子孫故亦蒙受後人的稱讚。 大衛：他是猶太人理想之王，允文允武。雖然是執劍之能手亦喜弄樂器，有堅忍不拔之精神，同時也是一個懦夫，對敵很勇敢，對朋友情深，篤信神然而易犯罪……。猶太人所有的長，短處都在他裡面。 「從烏利亞的妻子」：每一位讀過撒母珥後書十一章的人，無不為這大衛王的背倫不德而義憤填胸，他向烏利亞及其妻子所犯的罪實在無可容赦的。我想福音記者為要記這事實，不知好幾次想停筆不願寫，而感到羞恥的，但事實是不可掩覆的，因拯救的福音由此出。在這裡不說婦人之名——「拔示巴」卻說「烏利亞的妻子」原因就是要明明說出大衛王由他人的妻子，用不正當的方法上生罪惡的兒子。好大膽的筆法，記罪惡的事實已經是個很可恥辱的事，在這裡更詳細大膽地描寫了一國的國王由他人之妻犯了神所不喜悅的大罪，更可窺視到他的不淪。世上實在沒有義人，連一個也沒有的。舉世以為理想的國王，被人尊崇的領袖，既然如此，誰敢以王子，貴族的名份再來自誇呢？他亦是罪惡的兒子哩！人所犯的罪當中最醜惡的，就是大衛對這婦人所犯的罪，「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」。簡單幾句宣告了大衛王犯了姦淫罪。真正的好名譽就是作神的兒子，不是作罪惡的兒子，故人不能以他的肉體，血統而誇口，但記得！幸而大衛對他所犯罪惡向神懺悔說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪」。（詩五十一5）如此才得著神的憐恤。 所羅門：他是他的父親與他人之妻子之間所生下來罪惡的兒子，亦是姦淫的兒子，然而他是一個智慧的王，猶太國達到了其榮華之最高峰時即位的，但是他的智慧反成為陷阱，他的結局就是品德的破產，諸君！在帝王之宮殿裡覓尋著清白潔士是好不容易的呀！雖然父、母、子均是恥辱的連續，人類的救主，仍然由這可恥的祖先中出現到這世間來。「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加四4—5）。耶穌為大衛的子孫，忍受了這一切的恥辱，以大衛之罪當自己之罪，而被釘在十字架上，不但救贖了大衛之罪，且救贖了凡行可惡姦淫罪的人，如此耶穌承受了大衛遣下來的罪，自己雖然不犯亦自覺得罪惡的痛苦，故聖經說「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」 （來二18）。故說只曉得耶穌完全的方面，而不認識他不完全的另一方面的人，是不能充分地享受救主耶穌救贖的能力的。 自2節至6節總結而說，在這一段有一個值得我們深思的福音真髓——為何自亞伯拉罕至所羅門家譜中，違反了猶太人的習慣而記載四個婦人之名？第一個他瑪，第二個喇合，第三個路得，第四個烏利亞之妻子，其中兩個是外邦人—喇合，路得，三個是不倫關係的女子，其餘除了在帕節有說起馬利亞之名外，在全部耶穌基督的家譜中不能發見了任何婦人的名字。諸位！是不是除了這五個婦人之外，在舊約聖經當中沒有亞伯拉罕家的婦人嗎？不！絕不！！第一有亞伯拉罕的妻子，撒拉。為何不提起她的名字？其次有以撒之妻子利百加，她不是伶俐的女子？賢妻良母嗎？第三雅各豈不是由於其妻子利亞生下了猶大呢？（創廿九35）為何不說起她的故事？為何馬太福音傳的記者省略了這些有貞德的婦女們，而提到那些一文不值的娼妓，外邦女人呢？若是你稍微注意這篇家譜時，都會感覺到這一點的。關於這一點，其原因就是這樣，他們（他瑪、喇合、路得、拔示巴）雖是淫亂或外邦之婦女，但是記者特別記這些來宣傳偉大的福音： 1 人類的歷史，在神面前即不潔，不能隱藏的，正如東洋英雄之傳記，藏著其一污點，只表示其美點。這一件事，在神的面前永遠是無效的事。 2 猶太人誇獎他們的血統，且以彌賽亞為他們的救主，在這裡明明說出他們所尊敬的彌賽亞，他的血液裡有汙血與外邦人之血混合在一起的事實，以此而來挫折他們的驕傲心與反省。又明示著，神照祂的應許，無論何等重罪人也要得潔淨、赦免、拯救，而享受著榮譽之位，就是給人類有莫大的希望。故有耳可聽的就要傾聽，若不是由於神，任何人都不能寫下這種家譜的，它決不是一篇花燥無味的人名薄，乃是內藏珠寶的一篇福音宗譜的，它可稱為一首詩歌，安慰著在罪中煩苦的流浪者，醫治了他的們的傷痕。偉大呀！神的愛！！是無可鬥量，無可測度的。 耶穌的家譜(3)
經文：馬大福音一章7—11節 所羅門至耶哥尼雅共有十四代。耶穌的祖先均為南方猶太國的國王，其中七個是好王，七個是壞王，前者是亞比雅、亞撒、約沙法，烏西亞，約坦、希西家、約西亞、其他都是壞王。關於惡王，瑪拿西，聖經記載記：「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事」 （列下廿一2）。瑪拿西與約蘭可說是極惡之王，相反地，約沙法與約西亞為極善之王，他們的善行幾乎夠贖出他們同族的積惡，聖經關於約西亞記載說：「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」 （列下廿二2）雖如此，但為惡者多，為善者少，大衛王族的歷史亦不值得誇獎，反正是罪惡史的一節的。積惡達到極點，國亡，民被遷移，結果，他們七o年間，成為在巴比倫的河畔常流著懺悔之眼淚的俘虜。 一旦猶太王國滅亡，大衛的後裔乃失了王位，變為庶民。耶哥尼雅被囚，帶到巴比倫為奴隸。至此，以榮華為冠冕的偉大大衛王的後裔就急速地降落在社會的地平線下，默默無聞的存在著了。甚至，自耶哥尼雅王至十四代後的孫子，約瑟—即加利利拿撒勒的一貧窮木匠，可見大衛王後裔的家風零落至極點。但是！神的契約是永不會廢棄的。神的話聖經一點一劃都不可多亦不可缺少的。聖經對大衛王位的再興怎麼說呢？「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊，他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恒一般」 （詩八九35—36）又說「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神：永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使全國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍的耶和華的熱心，必成就這事。（賽九6—7）。 大衛的後裔不以耶哥尼雅為終結的，照神的話，有一位比大衛王更偉大的人會出來承接那王位的。他是誰？不是「耶西之根」是誰呢？誠然「耶西之根」是人間的救主，耶穌基督，這個人就是。布衣六00年，草花凋謝，儼然「耶西之根」是永不絕斷的。 第12節至第15節：這一段有提起十一個人，但他們在歷史上沒有特別的記錄，耶哥尼雅的兄弟亦是約西亞的末子，西底家（受尼布甲尼撒命令代替耶哥尼雅就猶太王位，當年廿一歲，參考結十七13—15，王下廿四17，耶廿七3，廿八3，卅八6）令導之下被遷移到巴比倫以來，直至主前六十三年成為羅馬的屬邦為止六00年間，百姓都流離失散，因此不但沒有如所羅門王時代的榮華，且多陷於放肆閒逸之境，直至約瑟一代，國王的繼承者即淪為木匠，可見其落魄之一班。 撒拉鐵是誰？所羅巴伯是誰？其餘直至約瑟之父雅各為止共十一代，我們不能詳細知道他們是何等人，歷史對他們亦無特別記載，故我們只可說他們是只留其名於家譜上而葬于無名的墳墓裡之輩。那麼他們是否在世沒作過任何事呢？他們只不過生下來，生長，而至死呢？是否經過了無意義的生涯呢？他們的祖先無論是亞伯拉罕、以撒、雅各……，均被人諶歌為「信仰之父」或如大衛，所羅門……等，均留其輝煌的偉名於青史，惟獨這十一個，是否發生如野草，枯謝如花呢？不！不！絕不！他們也大大地完成了他們的天職的。他們均保守了亞伯拉罕的家傳，維持了祖先的信仰。他們都是亞伯拉罕真正的子孫，就是大衛之兒女的，留芳名於青史不一定是榮譽，因為世人不均是歷史上的人物。信仰的偉人亞伯拉罕一個人就夠搖動神的聖心，賜福於人間，人飾如野地裡的百合花的所羅門王，一個裝就夠明白人生的哲理的。其餘呢？都作平凡人就夠了，亦不要強求為非凡人，因為神同樣地愛護凡人的。不聞名於世或不欲聞名於人，生活在嫺靜處謐當中逝世如以諾與神同行，惟傳其由父承受的信仰與子，不亦是有意義的人生嗎？ 第16節：雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的丈夫，是馬利亞生的。 大衛王家的落魄達到了極點，真正的猶太王終於實現了。這猶太人的真正亦即是人類的救主，萬王之王，萬主之主，在他的身上帶有了亞伯拉罕的信仰與大衛王的權威。偉人英雄，不是瞬息可成的，需有長期間的準備，耶穌不是單單由一女子馬利亞生的，乃是在家運衰頹的長久時間內，由於保守「耶西之根」的那些無名聖徒們，維持著亞伯拉罕的信仰的結果，才出現於世的，因此我們何必為不聞名於世而歎息呢？我們亦得如亞所、撒督、以律等一樣在嫺靜中，始終貫以不屈不撓的精神，維持亞伯拉罕的信仰，等到拯救者的來臨，不亦甚好嗎？ 最後我們稍微來分析，綿亙三幹三百多年亞伯拉罕的系統中的 耶穌基督血脈中的血液罷！在祂的血液裡，無疑地有了，娼妓喇合之汙血，亦有外邦女人路得之血，更有大衛淫亂之血與被他所汙的赫人烏利亞的妻子拔示巴之血。又娶了一OOO個妻妾的所羅門或獻嬰兒為燔祭給偶像的瑪拿西，亞們人，他們的血都混合在一起流貫在神的兒子耶穌基詧的肉體裡面。諸位！這麼多的污穢的血，罪惡的血，流在耶穌的血液中，祂怎可不被釘在十字架上，不受罰呢？聖經說，祂擔當了一切罪人之罪而被釘在十字架上，不是指這些事嗎？誠然如斯，要是有人以為耶穌之家譜應是要顯現祂的榮光的，那人便是個還不明白福音書記者真面目的人。耶穌的榮光，直接來自神，故連他的門徒也不敢引證他的家譜來讚頌祂。保羅說：「耶穌基督按肉體說是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」 （羅一4）耶穌在他的身上受過了所有的恥辱，但由於聖善的靈，洗淨了它。人類救濟的希望由此而顯現出來。故受安慰罷！由行姦淫而懷孕的人呀！娼婦呀！心裡起過淫念的人呀！拜偶像的，盜賊的，世上所有的一切罪人呀！你們拯救的門戶大開了，一切的希望由於這耶穌的家譜而來的。 以上關於耶穌基督之家譜一時說不完許多，還有很多事情可談，亦留著許多問題，留待後日研究。今天只在這一家譜裡給大家一個提示，明白它並不是一乾燥無味的人名羅列譜就夠了。四福音書若是以傳記而成的福音的話，那麼這一段就是以家譜而成的福音。我們在這家譜中充分地得知，神愛罪人之鴻恩，伸展到人類的救濟上。 信靠 順服 恩典 劉典謨
經文：馬大福音一章1節 「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」這一節經文，是新約的開場白，是介紹耶穌生平言行的引言，你平淡的看，沒有什麼可迫求與研究的，或許你只聽到人宣講約翰福音一章一節，對這一節，沒有聽人說過。有什麼好講的呢？平淡無奇！朋友！如此下結論，那太小看聖經了，在聖靈感動下，我要慎重的作一個介紹，這節經文涉及到新舊約全書的「整體」，我並不誇張，今天我只就我的主題，「信靠、順服、恩典」，狹義的來講。 不信靠順服必定滅亡 弟兄姊妹們，你們注意到沒有，這一節為什麼不寫成。「亞當的後裔，挪亞的子孫，耶穌基督的家譜」呢？在我們的看法，這也合情合理，因為始組是亞當，天地的洪水以後，祖宗就是挪亞，並且亞當生兒育女直到亞伯拉罕，聖經舊約完全有記載，不是家譜無法記敘的。但這裡面有神的意思，我們知道「聖經都是神所默示的。」 （提後三16）不會有這麼大的遺漏，其意思是，亞當他不信靠，不順服，吞吃分別善惡樹的果子，吃了必定死，自取了滅亡。他兒子該隱又殺了兄弟亞伯，直到生養眾多，在神的眼中，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」 （創六5）所以有洪水淹滅天地的刑罰。洪水以後，挪亞因方舟得救，這是神在法外施恩，給人留傳一脈，挪亞出了方舟，得了平安，平靜了，安穩了，馬上忘記了神，酗酒而至失態，使兒子「含」，孫子「迦南」永遠受咒詛，他的子孫生養眾多，各隨他們的支派立國，天下的人彼此商量以自己的方法，在巴別城，建造一座塔，塔頂通天，來傳揚他們自己的名，完全忘了信靠神，竊奪了神的榮耀。（請參看創九18—27；創十1—9）因為這些完全不蒙神喜悅的事，不能在新約上再重來，所以不提。 信靠神的亞伯拉罕 從亞伯拉罕說起，是一個很重要的關鍵，因為他的信心，可作我們的榜樣，故被譽為信心之父。他因信蒙召離開迦勒底的吾珥。他因信讓神策劃他生命的全部途程，信靠神必定步步的引領他，甚至知道他的錯誤，也可以被神使用，只要他肯悔改，便能把醜惡改為美善。這些信心與行為的表現，都使我們衷心贊佩而服氣。在他的時代，根本沒有聖經教導他，全由他自己撞出來的。我常以為亞伯拉罕年青時，一定是生活在一個落後地區，正如現在落後國家的人，都要到文明的國家去求發展與冒險一樣。其實根據當時的背景查考，卻恰巧相反。迦勒底的吾珥，是當時的貿易中心，與今日的倫敦、紐約一樣；有繁忙的商業中必。高度的物質享受。無論在藝術、醫藥及司法方面，都高出當時的世界各地。最近發現一塊泥板，經考古家鑒定是那地方遺留的古物，顯示吾珥的數學家，已從事尋求三角上一個難題的解答。這難題，今日仍引起牛津和劍橋數學界的興趣，從文化的觀點上來看，這舒適而文明的地方，實在會使青年的亞伯拉罕留戀。然而「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候，還不知往那裡去。」 (來十一8)亞伯拉罕信心發展的最高峰，是豎立在神吩咐他把兒子以撒獻上為燔祭的事情上。他老年（一百歲）得子，這實在是信心的試驗，聖經說：「必有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。」 （雅二18）。 今天我們信心的培養，比亞伯拉罕容易得多，有人傳，有人講，有聖經作指導。但人們不追求，反盲目的提出問題來責難人，把人難倒，暗暗竊笑信仰神的人無知。其實聖經大家公認為「天下第一經」。幾千年來不知多少科學家、哲學家、神學家在追求。據我的經驗，相信神確實存在，由人們的生存與世界的奇妙，已經將神的作為表明出來。神是有個性的、永恆的、所以世界的存在也脫離不了祂永恆的律。太陽絕不會從西邊出來，比那些可以用眼看到，用手摸著的更真實，甚至比我們自己更真實，因為我們不過如同泡影，轉眼即逝，人生短暫數十年，如同一場戲，不久便成過去，我們看見這些，也看到祂的真理而信，祂的真理經得起考驗，以往我寫過很多的見證，今天仍活在見證裡。假如有一天，神廢了天堂和地獄，我仍相信，實在因為我看見了神的愛。我已活在天國裡了，因為信了神之後，我有真正的平安，快樂與福份，你也能有，只要你相信，凡事順服，就會得著。你不要以為這是胡說，但一語難以道破，我不能以快樂，平安與福分來作引誘，不明真理的人，以為信了耶穌，可以求壽、求福、求富貴。說實在的，我是得著了平安喜樂。我也有苦難、有疾病、有磨練。但在這些時候，仍是覺得快樂平安、有福分。這才是真正的享受，是錢財所買不到的，沒有與耶穌同在，是體會不到的。雖然這真理很難說明，但我仍然要說，現在就從大衛的子孫說起吧！ 順服神的大衛王 大衛是個合神心意的人，也是最違背神心意的人。這不是矛盾，因為人性中存有永久對立的雙重性格，大家都顧到臉面，不肯承認自己是雙種性格的人。而聖經卻毫不留情的將這合乎神心意的大衛，赤裸裸的個性及敗壞寫了出來。保羅他也自己承認說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」 （羅七22—23）這是真的，有人嗜賭如命，立志不賭了，但由於他贏了，二是由於他輸了。人們都在這樣糊塗下混日子。或許你很理智，不會賭！不會這樣意志薄弱，但其他的事上，總也會有站立不住的時候，總有軟弱的一面。而大衛的人格，在兩個極端之間蕩來蕩去，他那經常擺動的指針，卻常會回到它的標杆上—順服神的旨意。聖經中沒有人的順服能與大衛相比。他的錯，是一盞紅燈，便人提高警覺。他的順服是一盞綠燈，指示我們照著去行。他順服的表現，就是容易看到自己的罪，而坦然承受一切罪的刑罰。更能知道他得罪了神，求神饒恕，勇於認罪。他說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾，黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」 (卅二3—4)他發現不認罪悔改，是一種十分可怖的經驗，他深深的知道當神轉臉不顧他時，他再也得不著幸福，並且不能以自己的高傲及負氣來挽回自己的敗壞。在兒子押沙龍篡他王位的時候，他逃出京城，許多軍民仍舊傾向他，跟他一齊走，祭司也抬著約櫃跟從他。 我們若是大衛，一定讚賞那些祭司們的忠貞。但大衛王不如此想，反命祭司把約櫃抬回耶路撒冷，放回聖殿。（這約櫃是舊約時放在聖殿的聖物，裡面放著兩塊法板，是神授與摩西的十誡，摩西活著的時候，在聖殿中約櫃前，神常與他講話，君王的膏立，也必要在約櫃前舉行，如同當著神的面。）抬著約櫃逃難，人以為神必保佑，大衛知道神豈能為人控制的嗎？（一些拜偶像的人，常將他們的神抬到家中，以為就能蒙福，那實在是假神、假作為、不合真理。）大衛的理由是—我如果在耶和華眼前蒙恩，我可以再回來，再進神的殿，再朝見約櫃。如果神不喜歡我，約櫃跟著我有甚麼用呢？他真有屬靈的眼光，他知道只有信靠順服，才能討神的喜悅。他過了約旦河，遇到士每，士每用石頭扔他，用塵土向他身上揚。我們曉得人倒楣的時候火氣大，他受親生兒子的逼迫，心境自然惡劣。而士每打落水狗，照說是火上加油。大衛的部屬也不滿意，但他反而寬宏的說，這個人對付我是因為神要他罵我。大衛不怨天，也不尤人，作到了完全的順服。兒子押沙龍的大逆不道，按人說死有餘辜，但大衛說：「我兒押沙龍，我恨不得替你死。」他說這話，並非純出於父子感情，乃是看見自己的虧欠。假如大衛不犯罪、不殺人、不姦淫，押沙龍就不會到這個地步。大衛知道自己犯罪的惡果，再不順服，那只有自取滅亡。「他們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身行的，或善或惡受報。」（林後五10）。 信靠順服的賞賜 大衛因著順服，饒恕了士每及兒子押沙龍，所以後來仍舊回來作王。我們常常客觀的看到一些人吵架，那很厲害的，必為人所不齒。那旗鼓相當的，必是半斤八兩，兩個都不好。惟獨那能寬恕忍讓的，人必說他寬宏大量，有見識、有修養。聖經上記著：「人有見識，就不輕易發怒，寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」 （箴十九11）。我想我們都不乏這種經驗，你寬恕了人，必受人的讚譽與感激，必能成為知心的朋友，主也紀念，這就是自己的榮耀，是很現實的賞賜。人的動怒，多是由外在因素或物質的損失所造成。但「忍得一時之氣，免得百日之憂」，是避免內在精神上的再度損失。 古代有個宰相，他有一個寶貴的古瓶，在一次宴會中，被一個丫環不小心跌碎了。客人都注意這事情的發展，看宰相反應如何？而宰相說：「汝誤也，非故也，何罪之有」。反倒給了丫環一個安慰，所以至今仍留傳著「宰相肚裡能撐船」的讚語。事後宰相說：「我損失了古董花瓶，花瓶不能再挽回。我不能再損失風度。」 弟兄姊妹們，不饒恕人雖看不出失去了些什麼！但基督徒的內在不單失去風度，而且失去了見證、失了立場、失了神兒女的身份、失掉順服的機會。在這小小的事例，萬分之一的真理中，就看得出來不順服與順服的報應。你能寬厚待人，人必禮遇你，你必得快樂。你能不得罪於人，無仇無怨，自然心安理得。「半夜敲門心不驚」這是平安。你德高望重，人必寄以重托，這是福分。就是這些道理使你能快樂、平安、有福。所以大衛後來能蒙神賜福，由他子孫中降世了耶穌，世人全都從他那裡得到了恩典，這都是由信靠順服來的。 滿有恩典的耶穌 我們再談最後一句，「耶穌基督的家譜」。有人說耶穌的恩典在那裡？我看不見，我一切是自己努力來的。實在的說，耶穌與真理不可分。耶穌就是真理，你自己努力也是真理。我們聽福音、傳福音、講解福音，就是聽真理、講真理、傳真理、也就是聽耶穌、傳耶穌、講耶穌。換句話說：就是聽道、傳道、講道。這樣的推論，比較容易接受。聖經上說：「道成了肉身，住在我們中間充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」 （約一14）。這節經文，對耶穌作了一個充分的介紹，恩典與道理是並行的。話又說回來，你看了自己努力也是真理，你心裡一定有魔鬼試探說，那我信自己就好了。你要知道，自己的存在，是順乎真理才能存在的，你不努力，背乎真理，就不能生存，那好逸惡勞搶劫的人，必定槍斃。所以古語說，「道不可須臾離，離則非道」。希望你不要竊奪了神的榮耀。而耶穌最大的恩典是「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」 （路十八30）。 記得我住在岡山的時候，有一個鄰居小孩需要一件毛衣，內人憑愛心給他代織一件。這件小事鄰居太太耿耿于懷，後來我的孩子要縫補衣服，她一定搶著做，因為她會縫紉，不要代價，完全出於至誠。不給她做，就是瞧不起她。由此我深深感到「愛」的效果與力量。一人一生中何止接觸千百人，你以愛待人，人以至誠待你，幹百倍的得著，毫不會假。那來世得永生也必定不虛。因為聖經上說「得永生」的話太多了，真理會騙你嗎？同時「信子的人有永生，不信的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）你不信真理、不順服、背道而馳，會有好處嗎？逆境是自己造的，也是神的震怒，由真理而造成。 人常在罪裡而不知罪，例如有人談起賭博，談到姦淫，津津樂道，以為誇耀自己有本事。有人談起打牌，自摸的經驗說不完。再說購買東西，講價還價，很輕易爽快的成交後，心裡又在嘀咕，玎能吃虧上當，不然那會這麼痛快？這裡面有一個「貪」字——貪便宜。保羅說：「貪財是萬惡之根」（提前六10）你說這不算貪，但你只怕自己上當，不管別人吃虧，自私的人，不顧念別人，這也就是罪。這樣說來，那人都不要活了！人怎能離罪呢？這又要說到耶穌的恩典了，因為你只要信靠祂、順服祂、認罪悔改，就沒有罪了。祂代替我們的罪受刑罰，為我們死，釘在十字架上，作了代罪羔羊。耶穌沒有兒女，他稱我們為弟兄姊妹，與我們同等，同是神的兒女。希望你的名並列在祂的家譜上，以亞伯拉罕為信心的祖宗（信靠），作大衛的子孫（順服），然後必得耶穌的恩典。阿們！（講于台中雷虎基督教會） 馬太福音綱要 趙世光 經文：馬大福音一章1節 「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。這節聖經在希伯來文聖經中原不是這樣寫的。起初翻譯中文時，直譯有相當的困難，所以不能與原文相同。翻譯的人為了要補救難處，所以加上小字的注明：「後裔子孫原文都作兒子，下同」。按原文的意思，這節聖經應該這樣譯：「亞伯拉罕的兒子，大衛的兒子，耶穌基督的家譜」。但從亞伯拉罕到大衛共有十四代，由大衛到耶穌有兩個十四代，耶穌基督怎能是他的兒子呢？換句話說，耶穌基督是誰呢？ 亞伯拉罕的兒子是由應許而生的。當亞伯拉罕一百歲時，神應許賜給他一個兒子。但以撒不是那個真的應許的兒子，惟有耶穌才是。神曾經應許他說：「地上萬族都要因他得福」。地上萬族不能因以撒得福，乃是因耶穌得福。耶穌的名字是救主的意思，祂來是拯救世人，天下萬族要因祂得福。 耶穌也是大衛的兒子，神應許大衛的兒子要作王：永遠坐在寶座上。但是大衛的兒子所羅門不過是影兒，耶穌方才是真體。耶穌說：「看哪！在這裡有一人比所羅門更大」。祂來是要作王到永遠。耶穌也是基督——受膏者。感謝主，祂是亞伯拉罕的兒子，也是大衛的兒子；祂是救主，也是君王。 新約可分為四部：1 四福音——馬太、馬可、路加、約翰福音。2 歷史書——使徒行傳。3 使徒書信——由羅馬書到猶大書。4 預言——啟示錄。每部可簡縮為二字，使我們容易記憶。1福音。2歷史。3書信。4預言。 新約是用希臘文寫，只有馬太福音是用希伯來文寫的，因為寫書的對象是猶太人，並且著者自身是希伯來人（即今所謂猶太人）所以用此文字。他若用希臘文寫，對方就看不懂了。本書是記耶穌為王，是猶太人的彌賽亞。 現在請注意馬太福音本書中重要的幾點；馬太的名不是叫馬太，乃是叫和未，本是稅行裡的一名稅吏。請看馬可福音二章十四節：「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。他就起來跟從了耶穌」。馬太是耶穌後來給他所起的名字，意思是：「神的賞賜」。神的賞賜就是神的恩賜，這恩賜就是那所應許的耶穌基督。感謝主，耶穌基督已經顯現了。馬太九章九節記載馬太對主的呼召乃是：「起來，跟從了耶穌」。我們是否這樣呢？許多人真是不如馬太。神召他，他卻用各種方法推辭。但馬太並不如此，他聽了主的呼召，就起身跟從了耶穌。 馬太所作的事，在他自己寫的福音內是隱藏的，後來由路加揭露了出來。請看路加福音五章廿九節：「利未在自己家裡，為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人，與他們一同坐席」。擺筵席請客，這是稅吏的習慣，比方他有事要人幫忙，他就請人到家裡來吃飯，飯後主人就站起來說話。這時，被請的人也知道這主人的目的。稅吏常與稅吏聯絡，彼此請吃飯。這也成為習慣。現在馬太要跟從主了，就擺筵席，請稅吏來作則。約翰從來沒有這樣作，因他是個漁夫。他經濟不足，但馬太是稅吏，有錢，所以能為耶穌擺筵席。路加五章廿八節說：「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌」。他撇下了職位，撇下一切所有的。跟隨主要付代價，不肯付代價怎能跟主呢？雖然馬太的工作比不上彼得那麼大，但是這卷馬太福音在二千年來，不知已救了多少人。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息」的一句話，使許多勞苦擔重擔的人，因而得到安息。將來在主的台前，馬太要得到主的稱讚和賞賜。 本書的對象是猶太人。猶太人在舊約時代，常常等候彌賽亞，因神應許他門將有一個彌賽亞來作王，牧養他們。所以在馬太寫：「經上記著說」的話，有六十次之多。舊約是影子，新約是實體，新約應驗了舊約的應許。馬太福音所注意的是什麼呢？是證明主耶穌為王。有王就有國。這國是從天而來的，而耶穌就是君王，這國不是屬世的國。主耶穌要接續大衛作王，王所傳的是天國的福音，祂一開始就傳道說：「天國近了，你們應當悔改」。耶穌當時所傳的福音與現在我們所講的不一樣。這並非因福音有二樣，福音是獨一的。保羅說：「若有人傳福音給你們與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」。無人能更改這獨一的福音；這福音永遠是獨一無二的，不過傳的方式不同，時代不同而已。現在是恩典的時代，要傳恩惠的福音：否則就錯了。耶穌那時為何傳天國的福音呢？因祂乃是對猶太人說的，若是猶太人當時接受，天國就可立刻臨到了。可是猶太人不肯接受，反把他們的主釘死，現在時代不同，時代的真理也不同。什麼時候再傳天國的福音呢？等到大災難時，那十四萬四千的見證人，必要起來傳天國的福音。弟兄姊妹們！恩典的時代要過去了，現在已到了未了的時候，我們應趕快傳恩惠的福音，叫人信耶穌得救．保羅傳福音的時候是叫人不花錢得福音，他是傳恩惠的福音。我再說：在恩典的時代中，要傳恩惠的福音；否則，就引人走錯路。天國的福音是要人努力進去的，但是我們不必努力，因為主耶穌已為我們死了。祂臨終時說：「成了」。在恩典時代，信耶穌乃白白的得救，因為祂已為我們作成了一切。將來我們要看見祂手上的釘痕，那時我們要俯伏拜祂。 本書共有廿八章，可分作九段：l 王的降生——一至二章。2 王的先鋒——三章。3 王受試煉——四章1至11節。4 王的宣佈——四章12至25節。5 王的法律——五至七章。6 王的工作——八章至十一章19節。7 王被拒絕——十一章20節至廿章。8 王受榮耀——廿一章至廿五章。9 王的死和復活——廿六至廿八章。為使人清楚明白每段的事績起見，現在稍為解釋一下。 一、王的降生——本書一開始就有家譜的記載。在四福音中有兩個家譜，一在馬太福音，一在路加福音。路加是記耶穌為人子的家譜，故由亞當開始；馬太是記耶穌為王的家譜，故由亞伯拉罕開始，以言「天下萬國因祂得福」。兩家譜是有分別的。從亞伯拉罕到大衛是所記相同，但大衛以後就不同了。馬太所記的是所羅門的譜系，路加是記拿單的譜系。所羅門與拿單都是大衛的兒子。所羅門是接繼大衛作王，拿單是平民百姓，這是兩家譜的分別。路加記牧羊人來見耶穌，而在馬太第二章是記東方的博士來朝見。他們從東方來到耶路撒冷，發一問題問：「那生下來作猶太人的王在那裡呢？」馬太受聖靈的感動，所以記載這事，因為耶穌來是要作王。 二、王的先鋒——猶大國是東方的一個國家，東方的王每當出來之前，先行打發先鋒開路。我們的主是萬王之王，所以祂也有先鋒。祂來到世上兩次，所以就有兩個先鋒，頭一個是施洗約翰，他是叫人悔改，他所做的工作不完全。雖然他叫人悔改，但是猶太人並沒有完全的悔改。等到主耶穌第二次來，祂要差遣另一位先鋒。施洗約翰只有以利亞的心志，到將來，以利亞要親自來，在大災難的後三年半出現。雖然他遇難了，但是工作並不落空，以色列全家都要因此悔改得救。 三、王受試探——這是必然的，也是神所許可的。創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟」。時間到了，現在有兩個王彼此為仇，就是耶穌與魔鬼。這一次乃是頭一次敵對，主耶穌一次、二次、三次都得勝了。魔鬼只好暫時的離開祂。希伯來書說：「祂凡事受試探」。但是祂每次都得勝。最後祂在十字架上得勝了，祂手上的釘痕就是得勝魔鬼的記號。 四、王的宣佈—耶穌作事的次序沒有錯，祂勝過魔鬼後才工作，這種工作就是能力。從受試探以後開始，祂的工作沒有停頓過。祂走遍加利利，在各會堂裡教訓人。祂對不能聽道的病人，必先醫好他們的病。因為病治好了，就能聽道了。祂用各種的方法傳道，叫許多人得救。有極多的人流離如同羊沒有牧人一般，但是祂來了，要作王牧養他們。 五、王的律法——馬太福音五、六、七這幾章聖經不是為現在，乃是為將來。在五章3節：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。在十節。「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」。天國是他們的，這是指將來。我們現在是講神的國，而不是講天國。神的國是永遠的，天國是在地上。猶太人是天國的百姓，耶穌基督為天國的君王。但是我們乃是傳恩惠的福音，盼望人得救，得永生，進入神的國。到了一個時候，耶穌基督要作王。猶太人一接受祂為彌賽亞，天國就來到。主耶穌預先宣佈的律法，在千禧年國才能實現。 六、王的工作——祂整日作工，甚至連吃飯的時間也沒有。祂醫病、趕鬼、傳道、在工作後，祂又退到曠野去禱告。祂這樣殷勤工作，人家在背後就議論祂。祂說：「我父作事到如今」。父不停的工作，祂也是這樣，三年不停地工作。現在祂坐在神的右邊，表明祂作完了工作，坐下了。 七、王被拒絕——當時許多人心裡的動機不好，說耶穌是靠鬼王別西蔔趕鬼。他們拒絕耶穌。這時，主向他們講道，就不明明的講，只用比喻：「是因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」。這樣的人是不配領受主道的。主耶穌不把珍珠丟在豬前，但是為其他的人，祂還是傳道給他們聽。 八、王受榮耀——這是祂在世上唯一的榮耀。這時，祂騎驢進入耶路撒冷。祂騎驢而不騎馬，因為驢乃表示和平，馬表示爭戰。感謝主，祂是和平之君。那時雖然許多人竭力的喊；「和撒那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的」。主知道人的心，當時祂並不將自己交給他們。他們雖然讚美主，要祂作君王，但這只是表面的，他們的內心卻遠離主。果然後來他們把主釘死了。我們不要歡迎人的稱讚，那是靠不住的。以前我歡喜人的稱讚，蒙恩後就不再如此了。一個與主同死的人，對人的好批評與壞批評都無感覺。人心是靠不住的，在俄巴底亞書論與以東一同吃飯的，設下網羅陷害他。主耶穌也受過這種的遭遇，與祂一同吃飯的人，也用腳踢祂。 九、王的死和復活——讚美主！寫四福音的人，不是單寫到主的死就停止了。我們的王雖然死了，祂也復活了，主是生命的主，祂說：「生命在我」。馬利亞用香膏所膏的是一位生命的王。王為我們的罪死了，埋葬了，並且照聖經所說的也復活了．我們為生命的主工作，受苦，將來要得著生命的冠冕。我們要受苦，負起十字架來跟從主。祂說：「你們要天天負起十字架來跟從我」。主為何叫我們負十架？這是叫我們能夠體會祂的愛。我不是單要看主的釘痕，我還要對主說：「主啊！求你伸過來你的手，讓我用口親你手上的釘痕」。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。主為我們死在十字架，祂愛我們的心，是何等的大啊！讓我多為主受苦，使我們更明白，更體會祂的大愛。 耶穌基督的家譜
應秉德
經文：馬太福音一章l—6節 「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄，猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭，亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」 (太一1—6 ) 馬太福音以耶穌基督的家譜開始，它究竟有何意義？約翰福音強調「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」神怎樣把祂的獨生子賜給人呢？就是使祂降世為人，成為人中的一份子，馬太福音的家譜就是強調耶穌基督降世為人，甚至把祂出生於那一個家族都記下來，並務詳述這家族的「家譜」。 一般基督徒開始研讀馬太福音，常忽略此家譜，而從第一章十八節開始念，但聖經是神的話，如金子在火中經過數次熬煉般的純淨，毫無渣滓，沒有一句是廢話。這家譜在新約之首，又占這麼大的篇幅，一定有其原因。 一、聖經記載的忠實 中國人講究「慎終追遠」，看重家世出身，男婚女嫁必定要門當戶對，而家譜就是最好憑藉，但一般的家譜都只重歌功頌德，隱惡揚善；只記好的，不記壞的；提到祖先只表揚那些登科中舉的秀才貴人，而不見有提起祖先做過小偷強盜的。 但聖經不是這樣，它的記載十分忠實，不論好壞，光彩與恥辱，毫無顧忌隱諱，一律忠實記下來。由上面這段經文我們就可見一斑。在這一小段家譜裡提到四位女子：他瑪（3）、喇合（5）、路得(5)、烏利亞的妻子（6）。 他瑪（創三十八）是猶大的兒媳婦，猶大是雅各的十二個兒子之一。他有三個兒子：珥、俄南、示拉。他瑪是珥的妻子。珥因為行耶和華眼中看為惡之事，耶和華就叫他死了。依照猶太人的習俗，兄長死了，弟弟當與哥哥的妻子同房，生子立後。俄南不情願給他哥哥留後，在耶和華眼中看為惡，耶和華也叫他死了。猶大心裡害怕示拉也和他兩個哥哥一樣也死了，就對他兒媳婦他瑪說：「你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大再娶妳。」但後來猶大沒有履行諾言。他瑪見示拉長大，還沒有娶她為妻，有一天就脫下寡婦衣裳，蒙臉裝扮坐在路旁。猶大以為她是妓女就與她同寢，生下孿生二子法勒斯和謝拉。這件一污穢的家醜原不該公開外揚、流傳後世的，但聖經把它記錄下來。 喇合（書二l—21，六22—25）是一位妓女。約書亞領以色列人到約旦河東的什亭，過河的第一站即耶利哥，約書亞打發兩個探子去窺探那地，結果被人發現，耶利哥王派人到處追趕捕捉他們，他們逃到妓女喇合的家中，喇合憑信藏匿他們，使他們渡過險境，安然回到以色列人中通風報信。後來以色列人攻下耶利哥城，殺戮當地百姓，獨獨保全喇合一家。喇合雖是一個不名譽的妓女，卻因信得救（來十一31）
。 路得（得四9—17）是一個摩押女子。士師時代，國中遭遇饑荒，以利米勒帶著妻子拿俄米和兩個兒子往摩押地去寄居。這兩個兒子娶摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，後來以利米勒和兩個兒子都死了，拿俄米要回到猶大，叫兩個媳婦回娘家去，俄珥巴回去了，路得忠誠地跟隨拿俄米回猶大過貧賤的生活，到田野拾麥穗供養婆婆。後來與波阿斯成親，生了俄備得，就是大衛的祖父。 烏利亞的妻子(撒下十一2—5，十二9 —10)就是拔示巴，這裡為什麼不提她的名字，而稱烏利亞的妻子呢？拔示巴原來是烏利亞之妻，大衛王見了她就動了淫念，設計陷害烏利亞，奪取他的妻子。聖經毫不隱諱這段淫惡的罪，甚至記載在耶穌的家譜中。 聖經為什麼把這四個女子記上，而不代之以「撒拉、利百加、利亞、拉結」等有名的好女子呢？由此可見聖經的忠實。曾有一個大副在船艦出海時每天都要寫航海日誌，他和該船船長感情不睦，時有磨擦，他懷恨在心，處心積慮地要報復。有一天他在日誌上寫「今天船長未醉酒」，其實船長向來滴酒不沾，雖然他所記是事實，但言下之意似乎是說船長每天都醉酒，只有那天沒喝酒，等船回航，上司對這船長就不再信任了。人所記載的事實不一定是真實的，就是再壞的惡人死後的墓碑也不提他曾作奸犯科，只空泛頌揚一些「善跡」。 我曾在讀者文摘上讀到一篇小故事，題目是「橘子皮」。作者是個家庭主婦，有一天她高中時的男友攜妻來拜訪她，那時她滿頭卷髮，衣衫不整，她很不好意思地請他們進來，但客廳杯盤狼藉，沙發上散亂各種雜物，於是她請他們到臥房去坐，一開臥房，情形更糟，因為烘乾機壞了，裡面掛滿濕衣服，她更尷尬了，只好請他們到廚房去，廚房裡亦堆滿成迭未洗的碗碟，但實在無處可坐，只得在餐桌旁坐下，剛坐下，她就瞥見桌下有一塊橘子皮，她伸腳想把它踢到角落去，可是那塊橘子皮黏在地上已好多天了，踢也踢不掉。好不容易送走了他們，她心裡煩惱得不得了，等先生回來後就嘮叨訴苦，她先生聽了哈哈大笑說：「今天你使人覺得很舒服。你那男朋友一定很慶倖沒娶你，他的妻子一定也很欣慰，因為她比你強多了」。 常常我們害怕表露自己的真面目，掩飾己罪，不敢做失敗的見證。其實一些幫助人的見證常常是坦誠認罪的見證。主耶穌所以責備法利賽人就因為他們假冒為善。今天教會中的信徒亦不乏法利賽人，在教會是一種面孔，在學校或工作場所是一種面孔，在家庭中又是另一付面孔，帶著三付面具跑三個地方。神喜歡真實不喜虛謊，看重人的內心。主耶穌稱讚拿但業「是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」彼得也是個爽直、表裡一致的人。我們不能怕將自己的軟弱失敗交通在神與人前。 二、救恩是為萬民預備的 這四名女子都不是猶太人。他瑪是迦南人，喇合也是迦南人，路得是摩押人，烏利亞之妻是赫人。這說明主耶穌不只與猶太人有關，也與外邦人有關，救恩是為普世之人預備，是關乎萬民的事。常聽人說：「中國人為何要信洋教？」這種人受偏狹的國家主義所蒙蔽，不明白真理是沒有國界的。在外國二加二等於四，到中國難道二加二就等於五嗎？彼拉多問耶穌：「什麼是真理？」主耶穌曾說：「我就是真理。」因為「除祂以外別無拯救，因為在天上人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」 （徒四12）聖經記載這家譜就是要人知道耶穌基督不僅是猶太人的主，也是全世界的救主。 三、耶穌基督生在卑微的罪人當中 耶穌基督雖然從聖靈而生，但聖經上仍記其家譜，就是要人知道神願來到罪人中間，不但生在這樣有罪一行的家族中，而且甘願死在罪犯中。雖然這個家譜並不光彩，但換一個家族，也一樣有諸如此類的罪惡之事，因為世上沒有義人，連一個也沒有，經上說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」耶穌降世，就是要拯救罪人，祂說「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來本不是召義人，乃是 召罪人。」 （太九12—13）這是神的大愛。 四、此家族之事正是人生的縮影 他瑪這種亂倫污穢的行為照理不該記在這部聖書中；路得是個外邦女子，原不該記在這本神選民的聖史中：喇合是個下賤的妓女，似乎不配列在此一神聖屬靈的戰史之中：拔示巴邪惡污穢的淫行，更不應記在這部聖君的史記當中。但這個家族的歷史正是人生的縮影。雖然這是個不光彩的家譜，但神能加以修補改造。 我們一生難免會經歷許多不光彩的事。有些基督徒就曾對我說：「我犯的罪太多了，我不敢向神禱告。」說這話的人不明白神的愛。神都願降生在這樣敗壞的家族裡，祂會不饒恕我們的過錯嗎？我們雖然不好，常常得罪神錯待人，但只要我們肯悔改，祂要進入我們內心，改變我們的生命。這四件恥辱的史實所以能記在聖經中，有一主要關鍵，就是他們都「悔改」，因此神不再紀念他們的惡，仍然揀選這個家族。猶大稱他瑪：「她比我更有義。」喇合放棄舊業嫁給撒門，路得亦嫁給波阿斯，大衛也悔改，蒙神恩生所羅門。同樣，只要我們真肯悔改，神就能做新事。 我在服兵役時過到一個私生活不檢點的年輕軍宮，他的行為是長官同事們所不恥的，但傳福音給他之後，他完全悔改，神就改變他的生命。以我自己為例，雖從小生長在基督化的家庭，常常眾會，聽過很多道理，在父母長輩眼中是個好孩子，但外表的粉飾並不能改變內心的污穢，卻在背地裡常做些壞事。但有一天我真正悔改，重生得救，神改造了我，主的新生命進入我心中，我的生活全然改變。所以弟兄姊妹們，不要因為自己的軟弱失敗而沮喪灰心，只要我們勇於悔改，就能坦然無懼地回到施恩寶座前，蒙恩惠，得憐恤，做隨時的幫助。這樣一個家族，因為他們肯悔改，而蒙神所揀選。同樣的，在我們的生命中，我們若不悔改，主耶穌就不會住在我們心裡，別人的美好見證，你永遠無法經歷到。「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」 （林後五17） 人看的是家世出身，神看的是人內心的真誠，人有富貴貧賤之分，在神面前人人都是平等的。門第貴賤不重要，要緊的是你是否悔改得救，不分種族、國籍、階級、貧富，只要肯悔改，祂一個也不棄絕，因為神愛世人！ 五個女人
章福卿譯 經文：馬太福音一章1—6節 艾森豪總統年幼時，他母親雖叫他讀畢整部聖經，卻仍容許他跳過「誰生誰，誰生誰」那些經節。實在說，這些家譜中的連串名字冗長乏味，令人望而生畏。但對古代的猶太人而言，家譜極為重要。要是你不能上溯你的祖先直至亞倫，即摩西的哥哥，你就不配在以色列作祭司。 在創世紀49章10節中，神曾應許賜平安者必來到以色列，而此賜平安者又非猶大家嫡裔莫屬。為這一個應許的成全，馬太就在他所寫福音的首章中，開宗明義記下耶穌基督的家譜，從亞伯拉罕開始，一直到耶穌基督降生為止。這以後，家譜便在聖經中消失，再無「誰生誰」的記載了。(譯者注：上文所提的猶大( Judab )是一個家族，也是地名。出賣耶穌的門徒亦名猶大( Judah )與這一位猶大無關。至於猶太( Judaea, Jew )是泛指猶大之地或人。） 在馬太所記的家譜中，有五個女人的名字次第出現。這事非比尋常。因為古代的女人沒有法律地位，所以猶太人的家譜也好，其他民族的家譜也好，其中只有男人的名字，絕無女人的份。不特此也，這五個女人的背景也令人昨舌稱奇。其中有三個根本不是猶太人，有三個蕩檢蹄閑。她們的名字是：他瑪、喇合、路得、拔示巴、馬利亞． 一、他瑪 在耶穌的這五位先祖中，他瑪首先登場。她籍隸迦南，嫁到猶大家為長媳（創卅八）。不幸丈夫早亡，依照當時風俗，她便再嫁給丈夫的大弟。但這大弟也沒活多久，她再度成為寡婦。按理她應與還有一位小叔結合，但是猶大老先生顯然認為兒媳是一個白虎星，就請她回娘家算了。然而，這位兒媳立志要在猶大家的宗柞上有份。摩西既曾應許救世主要出在猶大家，她就認為一切非仰仗自己的力量不可。於是，她不去求問神，存心自行解決難題，設下陷阱，使乃翁墜入殼中，與自己生下一對雙胞眙來。不消說：他瑪用計使猶大上當，並非光明磊落的行為。但她信奉異教，其作為在當時系隨從潮流，我們還宜以今日的道德標準加以苛責。至少，除了老猶大外，別無他人和她有任何瓜葛。神以祂的全知洞察她的苦心，使她得償所願，成為猶大家族的一員。馬太在耶穌家譜中列入她的名字，使我們知曉，萬民都需歸入神家。祂的呼召臨到每一個人，而在祂的洗罪極為完全，使罪人得與義人並列。 二、喇合 在約書亞記中，我們看到他瑪有一個同鄉晚輩，名叫喇合。她是一個妓女，聲名狼藉，住在耶利哥城牆邊上。可是她甘冒生命危險，救了以色列的兩名探子，以此證明她對神的信心。後來，耶利哥慘遭屠城，殺礙雞犬不留。喇合和她全家卻因她所作的事得以倖免。在神的恩典上，喇合足以垂範後世，人若有信，當作最佳抉擇。 希伯來書作者在他的信心英雄點將錄中，列舉挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅穀，摩西等人的名字。他的屬靈妙筆在提到喇合時說：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡（來十一31）。我們也許可以這樣說，在整部聖經中，再也沒有一件事，像馬太在耶穌家譜中列入喇合的名字那樣，更能清楚顯出神的澈底赦免。喇合並沒有匍匐在地，自怨自艾：心中充滿對過去罪惡的自責，感覺萬難寬恕自己。恰巧相反，我們看到羔羊的寶血已洗淨她一切的不義。在神的「人名錄」中她不再是妓女喇合，而與耶穌生母馬利亞分庭抗禮，同垂青史。 三、路得 馬太提到的第三個女人是路得。她是摩押人，和前二位一樣，也具有異教背景。她嫁給猶太婦人拿俄米的兒子為妻，但婆媳倆都在守寡。那婆婆因為兒子亡故，想不如返回猶大故里，就先遣她媳婦回鄉。但路得執意不肯，捨不得與婆婆分離。她哀哀的求：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去，你在那裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」 （得一16—17） 路得願意跟隨婆婆，離鄉背井，去人地生疏的猶大，想必已作過周詳的考慮，也許要終身守寡，真是前途茫茫，幸福難期。但是她衷心切願作神的子民，所以毅然決定離開摩押。結果她的信心得到神豐富的獎賞，豐富得出乎人的想像。回到猶太，她嫁給婆婆的一個近親，成為大衛王的曾祖母，而大衛王又是救世主的先祖。尤有甚者，聖經中特別有一卷，叫路得記，專講她的事蹟。 四、拔示巴 大衛王的妻子拔示巴接著在馬太寫的家譜中出現。她在做王后之先，原為大衛王屬下一名軍官赫人烏利亞的妻子。馬太春秋筆法，在家譜中秉筆直言：「大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」烏利亞為人正直，忠君愛國，在軍中能征慣戰。殊不知他在前線浴血苦戰，他妻子卻與大衛王勾搭成孕。那大衛王於是陰謀陷害，借刀殺人，密令統帥部派烏利亞赴死亡任務，使他作戰陣亡。然後他把拔示巴接進宮來作為己妻。但是這是干犯神怒，他們因苟合而生的孩子後來夭折。詩篇第三十二及五十一兩篇就是大衛在神面前內疚的自白。同時，拔示巴曾隨著大衛悔改，同獲神的赦免，也極可能（參見「聖經時代與現代婦女」尤琴尼、普來世著）。總之，在大衛王和拔示巴的這段故事中，我們再一次體驗到神的憐憫完成大功。祂赦免罪惡，潔淨過去，賜人新生。這一幕悲劇告終，大衛與神同行，信心彌堅。在以後的年日中，他更番接受考驗，終於得到神的祝福，喜得麟兒，就是也為耶穌遠祖之一的所羅門王。所羅門意即「和平」。 五、馬利亞 在救主家譜中最後出現的女人便是馬利亞。馬太在提到她時，一反習慣，卻這樣寫：「那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」經上明顯的告訴我們：耶穌並無屬世的父親，馬利亞是從聖靈感動懷的孕。天使加百列告訴童貞女馬利亞她將為救主之母時，她極為驚慌。但她在神面前謙卑順服。她對天使說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」 （路一38）那時，她已許配大衛的子孫約瑟，尚未過門，何能懷孕？這事何等嚴重，應慎加考慮才對。可是馬利亞以神的旨意為重，毋視後果，當機立斷，毅然接受這一重大使命。 面臨抉擇，就是信心受到考驗。馬利亞信靠順服，把一切後果交給神自己負責。她的信心終於獲得證明：她生下神的兒子，全世界的救主。照樣，人帶著信心到基督面前來，接受祂進入生命，這人就從聖靈得到重生，進入神的家中。 五個女人，回然不同。他瑪，喇合和拔示巴對神的澈底赦免，使過去永遠被埋葬，提供最佳說明。路得和馬利亞昭示我們信靠順服，全棄己意的功課。最後，五人中有三個外邦人，這一事實足證明神愛萬民不分軒輊。基督的降臨使婦女的屬靈地位，在造物者的手中獲得確信。「不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的、或男或女因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」 （加三28） 主所喜悅的心 陳約
經文：馬太福音一章l—17節 大家看到我乙太一1—17為中心經文講道，一定覺得很奇怪，這段經文是族譜，一連串記載的只是誰生了誰又生了誰，到第幾代等等令人乏味，有什麼可講的呢？然而神既然將這些家譜列入聖經裡頭，一定有他特別的用意及啟示。 我們中國人很重視家譜，古老的傳統將祖宗傳下的家譜一代代的傳給子孫。在鄉間的宗祠裡也都藏有族譜，猶太人與中國人都同樣的重視家譜。聖經裡所記載的家譜與中國人傳統的家譜有一個共同的特點，就是一般家譜中向來不列入女性。可是太一1—17的家譜中卻一再的提到五位女性：假若這五位女性都是功勳顯赫的偉大女人尚有記載的價值，奇妙的是這幾位女性以世人的眼光來衡量卻是卑賤的，就基督徒看來也只有馬利亞算是例外，其他四位都是人所不齒的，但何以聖經特別提起他們呢？我將這五位女性分別加以說明： 一、「猶大從他瑪氏生……」 （太一3） 他瑪氏是猶大的媳婦。以色列人當時的傳統，兒子娶媳婦，如果沒有生孩子就死了，次子得接替兄長的義務，如第二又未生子就死了第三的還要繼續以嫂嫂為妻生子。這習慣一直到耶穌的時代遺留著，當時就有人以此試探耶穌，若兄弟都死了，而且都沒有留下孩子，那婦人也死了，她應是那一個的妻子？耶穌告訴他們，人從死裡復活也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。他瑪氏嫁給猶大的長子還沒有生孩子長子就死了，次子就頂上，仍然沒有留下兒子就死去，猶大恐怕三子再配上媳婦也會死去，就叫他瑪氏回娘家去。 當時猶太的女人都盼望從自己生出彌賽亞，因為神曾應許亞伯拉罕要從他的後裔中生出彌賽亞。女人若不生孩子，人們就譏笑，以為被神咒詛的。有一天他瑪氏把臉蒙上帕子在曠野，猶大要去工作，以為是妓女就與她同房，直到有一天人家告訴他媳婦他瑪氏要生孩子了，猶大大驚，他瑪氏就拿出猶大給她的證物，猶大才知道自己做錯了事，很痛悔。他瑪氏就是盼望生出一位救世的彌賽亞。 二、「大衛從烏利亞的妻子生所羅門……」 （太一6） 烏利亞是一位勇敢而忠心的軍人，他在前線作戰。有一天大衛王在王宮的平臺上遊行，看見烏利亞的妻子沐浴，容貌俊美，就差人把她找來與自己同房，後來烏利亞的妻子懷了孕，大衛把在前方的烏利亞召回，賜美酒，讓他喝醉並吩咐他回去，大衛的計謀乃是要讓烏利亞回去與妻子同房將來生了兒子，可以把責任推給烏利亞，那知烏利亞說我主的僕人都在田野賽營，我豈可回家與妻子同寢呢？就睡在王宮外，大衛計不得逞，就命前方元帥讓烏利亞身陷重圍不予救援，結果烏利亞死了，大衛也娶烏利亞之妻為妻。 為什麼聖經記載這等醜事呢？聖經說世人都犯罪虧欠了神的榮耀，神若清算他的罪沒有一人可以得救，但神喜歡人悔改，人若悔改，神就赦免得救，甚至人們不可赦的罪只要真心悔改，神都赦免他。主耶穌登山寶訓說：「……虛心的人有福了……，哀慟的人有福了……」（太五2—3），指的是人為自己的罪憂悶傷心。猶大知道悔改，大衛尤其貴在能悔改，當先知拿單指責時，大衛就認罪悔改。一個有地位的人，年老的長者要認錯卻是很困難，但是猶大是族長，大衛是君王，都能虛心悔改，哀慟自己的罪，因此神歡喜。詩篇第五一篇是大衛悔改的詩他寫著：「……神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈……神所要的祭，就是憂傷的靈，神啊憂傷痛悔的心你必不輕看。（詩五一：10—17） 三、「撒門喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得……」 （太一5） 「喇合」、「路得」二人都是外邦女子，在猶太人看來外邦人是污穢的，不配得神的恩典，但是主耶穌肉身的家譜裡卻有外邦人。這二位女子都是聽到神的名知道神的權能，就欣慕要敬拜神，他們知道神賜福給以色列，就敬畏神，因此得神的喜悅。「饑渴慕義的人有福了……」 （太五：6），誰是義呢？世界上沒有完全的義人，世人都有罪，只有神是公義的，耶穌基督是無罪的義人，希伯來書形容耶穌與世人一樣受試探，但他沒有犯罪，得勝試探。他瑪氏是慕義的，盼望生出彌賽亞；神不是看人的外表，而是看人的內心看透人的動機，動機純正神接納。路得、喇合二人雖是外邦女子，因為他們慕義，就得神的喜悅。 四、「那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」 （馬太一：16） 馬利亞以世人的眼光看也是壞女人，他還沒有結婚生了兒子。當天使告訴馬利亞，神的靈要投胎藉她生出救主時，馬利亞是何等難堪？註定要受世人的譏笑，要如何向未婚夫約瑟交待？可是馬利亞以童女之身毅然順服了，她說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」 （路一46—47）將主耶穌擺在第一位，是何等的尊貴，我們要向馬利亞學習，她看輕自己而以神為重要，不因自己的利害、福禍、名譽著想，只為神著想，今日的教會須要馬利亞精神的基督徒，馬利亞得神的喜悅是因為她尊主為大。 今天的題目「主所喜悅的心」是：憂傷痛悔的心、饑渴慕義的心以及尊主為大的心。我們若照著去做，就有福了。 耶穌家譜中之信息 施達雄
經文：馬太福音一章l—17節 馬太福音第一章第l—17節是人們最感乏味之經文。由於其結構單調而令人覺得枯燥無趣，因此信徒對此重要的開宗明義經文，往往反而不願詳加研讀，若果真「聖經都是神所默示的於教訓督責使人歸正教導人學義都是有益的……」 （提後三16）那麼我們就不該忽視此段經文之價值，而盡力的去揣摩、思考它的教導了。另外則有人詳加研讀後，發現了它與舊約歷史或路加所記的家譜略有出入，遂懷疑其價值性，其實神是真理之根源，從他啟示而來之信息不應矛盾，既然似乎有出入，是表明了它負有其更重要、特殊之信息，因此求主幫助我們明白這一段經文的信息！ 頗為明顯的，馬太福音與路加福音書中，在其有關主耶穌家譜之結構、方式，甚至在目的上有極大之差異。例如，馬太福音開始就稱耶穌為大衛及亞伯拉罕的子孫（猶太人的祖宗神曾與他們立約），強調耶穌為舊約中所應許猶太人所等候的那一位彌賽亞。同時在馬太福音中有一標題是不斷的出現：這一切事的成就為要應驗先知所說的話。」而該書重複使用此句話竟達十六次之多。總之，馬太主要目的是表明舊約先知的預言如何真實的應驗在耶穌身上，迫使猶太人不能不承認耶穌就是彌賽亞。而路加福音寫作的物件並非專為猶太人，乃為普世的萬民，所以以耶穌為起首，直到未了寫出了萬人之父亞當為頂點，表明耶穌不只是猶太人所等候的彌賽亞，也是人類共同的救主。 家譜中基督頭銜稱號(Title)的分析 第一節經文不是屬於家譜之內容，而是具體的給主耶穌之簡扼介紹，是耶穌的頭銜與稱號，暗示了主耶穌之職份與使命，到底作者給予這一個頭銜所願表達的是什麼呢？ 一、大衛的子孫 馬太福音所寫的家譜與路加福音是有極大的不同，顯然作者特別將大衛列於亞伯拉罕之前（注一）使大衛之名極為突出。大衛的子孫這一稱呼不只是單指血統上的，而是含有猶太人所共同默認的含意，是猶太人所能懂的術語，耶穌是預言的「大衛之子」，顯然的在家譜中主要的目的在指出耶穌與大衛的關係最為重要，他和亞伯拉罕的關係是次要的，以色列人根據賽十一1，撒下七15—16，耶廿三3—6，代上十七13—14之經文，認為將來的彌賽亞要生於大衛，因此「大衛的子孫」成為彌賽亞的同義語。 如今面對著猶太人，作者在馬太福音書中，「大衛的子孫」一詞出現了五次（九27，十二23、十五22、廿一9、廿一15、廿二41—45），極明顯地這種「大衛的子孫」之稱呼，不是單指「血統」上的意義，而是指出了耶穌是救主之特殊身份。又只要我們仔細分析也會發現，在馬太福音與路加福音之名單中，似乎馬太漏掉一些人的名單，且不相符合，這是叫人值得留心的地方（注二），福音如此記錄法，只有兩種可能，一是馬太之疏忽，另一則是作者有意的寫作技巧，來表達其主要的信息（注三）。我們決不能相信馬太是那麼糊塗，那麼它是包含極為重要之信息，若真是如此，那麼他要講什麼呢？在家譜中，每一系列有十四代，猶太以及當時人喜歡用數字來代表人的姓名——這是極普通的事。就如在約翰的啟示錄中，有獸的數目是「六六六」，一般解經家都認為那是影射尼祿王，因為尼祿王的名字並起來剛好是六六六，這一個方法用於大衛的名字是十四（按在希伯來文中無數位，而用字母代替數位，例如用英文A就表示一，B表示二，以此類推，大衛的名字在希伯來文D是四，V是六，D加V加D是四加六加四等於十四），若按猶太夫子式的解經法，這是暗示耶穌是大衛的子孫——猶太人久所盼望的彌賽亞。馬太在這裡並不是要寫下一個極完全無缺的家譜，因此故意漏掉，而湊上了十四代，這十四代象徵意義不是偶然的，是有意之編排，隱示耶穌為「大衛的子孫」，而日後此一稱呼成為本書中極為重要之名辭（九27、十二23、十五22、廿一9、廿一15、廿二41—45）——稱彌賽亞的同義語。 二、亞伯拉罕的後裔 當作者介紹耶穌為大衛的子孫後，又緊接著說出耶穌是亞伯拉罕的後裔，因為亞伯拉罕蒙神呼招，領受了應許（創十二3、十八18、廿二18；加三16），這些應許在耶穌身上已完全成就了。在這一個稱呼上，表明了神遵守他的應許，一方面從「大衛之子孫」體會到救恩是從猶太人而出，而「亞伯拉罕的後裔」表達了神的賜福「萬國必因他蒙福」救恩不只是給猶太人，也是給了外邦人，而在保羅日後所傳的信息中更是有所重視（加三16）。 因此我們在這家譜中仍可以聞到「外邦人」福音的氣息，例如耶利哥城的喇合、摩押女子路得，在猶太人的思想中極輕視外邦人——「亞捫人或是摩押人不得入耶和華的會，他們的子孫雖過十代也永不可入耶和華的會」 （申廿三3）。因此在這家譜中開宗明義中，作者表達了耶穌乃神所賜的猶太人所盼望的彌賽亞，普世萬民的救主。 家譜結構之分析及信息 一、四個女人的名字 在本段家譜中馬太福音的作者與路加福音的記載不同的是，記載了幾位元女人的名字——他瑪氏、喇合、路得、拔示巴，這是有極不尋常的特殊事件，也是值得我們思考的信息！ 在猶太人的傳統習慣中，家譜是決不會有女人名字出現的（中國人也如此），猶太人社會中極輕視女人之地位，女人不能上聖所，甚至在猶太男人每天的早禱中，具體的表達了其優越感——「感謝神我不是外邦人、奴隸、女人，感謝主我是男人。」如今奇異的是在耶穌的家譜中，卻記上了女人的名字，馬太福音作者這種違背傳統的寫作法，表達了一個極重要的信息，就是能共同站在神面前，成為神的兒女，這是極重要的改變，對猶太人也是極重要之啟示與福音。 二、有罪的團體 讓我們進一步的去分析那四個女人，是些什麼樣的人呢？他們的背景出身令人驚訝！喇合是耶利哥城中的妓女（書二1—7），路得乃猶太人所恨之摩押人，他瑪氏是故意勾引人的淫婦（創卅八14—19），拔示巴是大衛用不可饒恕的手段從烏利亞那裡勾引來的，如今這四人竟然入了家譜，是表達了什麼呢？除了令我們想起了耶穌乃召罪人，非召義人之教導與事實外，也令我們去體會這些罪人用什麼特殊的方法進入猶太人的歷史及神的救贖國度中。這是值得我們去揣摩的，例如：（1）猶大的媳婦，他瑪氏為猶大生子立後，她比猶大為義（創卅八26）。 （2）喇合雖身為妓女，可是當耶利哥將滅亡時因「信」接待探子終得拯救。 （3）外邦女子路得，其跟從婆婆離鄉背井，受盡辛苦寧願選擇真神，虔心事奉，孝敬婆婆成為大衛的祖宗。（4）拔示巴所生之所羅門王對以色列的宗教、政治、文化、經濟，可說是有空前絕後之影響。這四個女人竟蒙神悅納，成為猶太人歷史的締造者，誠然大衛、所羅門王是塑造猶太人光輝的歷史，但這些偉人卻與此四「女人」有密切關係。如今神又借著馬利亞這一位女性生出了耶穌，他的誕生也將成為歷史的轉捩點，為人類開創新的歷史，神過去如何借著女人建立了猶太輝煌的國度，今日也願借著另一女人的身上宣告榮耀天國的來臨。 三、三個十四代 三個十四代——十四代的分析法如前面所說有其含蓄的影射大衛之後裔外，更有其殊之意義。 作者第一個十四代是由亞當到大衛，這是神治理猶太人，第二個十四代由大衛到巴比倫為君王統治時期，第三個十四代由巴比倫到基督耶穌降生為祭司兼政時代，基督進入歷史中，滿足且充實了人類的歷史，一切的歷史皆指向耶穌，祂是歷史之答案與縮影。 「過去」的歷史是要引導神的百姓走向基督。正如奥古斯丁所說：「新約蘊於舊約，舊約顯於新約。」耶穌乃時代歷史的鑰匙，一切的歷史皆等候他的來臨為他而預備，耶穌是啟示人的「神」，是「君王」，是「祭司」：祂是神，也是祭司要赦免人的罪，是君王，是人心中之王，引導人進入天國而建立有意義的人生（注四）。特別是在馬太福音書中，耶穌是君王的思想極為濃厚，不但在家譜中，甚至在經文中也有其特殊的文辭表達這一個信息，三博士們所尋訪的是猶太人之王耶穌（二2），在登山寶訓裡提到之耶穌以君王的口吻批判律法：「只是我告訴你們」 （五21、27、34、38、43）耶穌以劇戲性的君王身份騎驢進入耶路撒冷（廿一1—11），在彼拉多的面前接受王的稱呼（廿七11），甚至在十字架上即使出於諷刺，也稱祂為王（廿七237）。在最後宣告說：「所有權柄都賜給我了」（廿八18）。這些都是馬太福音書中之特色，而作者所要介紹的乃是一位君王的畫像，可惜人常願意接受耶穌為救主，不願接受耶穌為心中的王，這是一種矛盾的信仰生活，耶穌進入我們生涯中，是「王」？是「僕人」？我們常在禱告中喚使主為我們做這個，做那個，而禱告後我們為他做什麼？在我們信仰生活中，祂是主，還是僕人？ 四、家譜特殊編排 當我們研究家譜發現了，路加將家譜排于第三章，而馬太卻在第一章開始就是家譜，這是馬太福音作者極急於宣告的信息。 通常在聖經中家譜出現時往往是一個新時代的來臨，如創世紀第五章或第十章挪亞出方舟都是新生活的出發點。 在馬太福音作者宣告中，要告訴人耶穌將帶給人新的時代、新的國度，耶穌乃歷史的新創造者，特別以耶穌與摩西比較，當時猶太人深信舊約前面五部書是摩西寫的，因此馬太福音將耶穌教訓以五大段記述，象徵摩西五經——序文（一—四章）（1）登山寶訓（五—七章） （2）天國領袖的職份（十一章） （3）天國之比喻（十三章） （4）天國中為大與饒恕之道（十八章） （5）天國君王之來臨（廿四—廿五章），更重要是摩西如何在山上接受十誡，耶穌也在山上宣告更完美之天國律法（登山寶訓）……恐怕人不能瞭解他的暗示，於是在這五大段教訓的開始，都有一句話引出每一大段之教訓，而不但開場白幾乎相仿，且結論也都同樣一句話：「耶穌講完了這句話」 （太七28、十一1、十三53、十九1、廿六1）。因此作者此一編排是要闡明耶穌乃一新時代的出發點。他是新摩西，帶領人脫離奴隸之捆綁（罪的釋放），進入允許地（天國之來臨）。 在我們人生中每一件事，願以主耶穌為出發點嗎？我們能凡事奉主名而行嗎？耶穌能為我創造新的人生觀，我們願意嗎？ 在家譜中表達了基督無窮的愛，耶穌甘願成為一個人，受「人」的限制，而實在的進入人類歷史中，他有人的本質，他不是似天使突然出現，正如有三個人向亞伯拉罕突然顯現（創十八2），他的確生在一個真正的歷史中，實際的家庭中，是有血統關係的家庭中與人有兄弟父母子女之關係，而這種關係不只是在歷史上而已，且是不斷的擴廣開放——耶穌說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」 （太十二50）今日我們因著耶穌的名成為神的兒女（約一12），但願我們不是「浪子」、「不肖子」，而是願去遵行天父旨意的好子女，讓我們真正的「孝愛」我們的天父，讓耶穌真正降生在您我的心中、家庭，真正的讓信仰進入您的生活中，讓信仰成為新生活之出發點，讓信仰真正影響個人，去創造一個新的時代，但願我們永不忘記這一個家譜所帶給我們新生活意境與信息！ 本文備註 注一：在原文中家譜第一節為單獨成立之一 「段」，第3—17節是按歷史性，而第一節為按道理性，原文是大衛在亞伯拉罕之前。 注二：第8節約蘭和烏西亞之間漏了亞哈謝，約阿施、亞瑪謝三人，第11—12節間又漏了約雅斤，馬太福音之作者所列的君王世系表與代下三10—16所列的略有出入（王下八24，代上三12）。 注三：解釋聖經應注視其禮裁及結構，其實在中文也是如此，例如我們說某人意志不堅、朝三暮四，我們不應在數字去考究真的是三或四，而是注意其所表達的是變化不定不能持久的，又如十二萬分之謝意的「十二萬分」，也無法用數字來計算，絕無人間為何不說十三萬分或多或少。 聖經之體裁也是如此，馬太福音作者的「十四」也不應是人數之計算，而是其象徵之意義決非偶然。 注四：天國非指地理領土之疆域，而是個人心中也能有天國之經驗。
耶穌的真正身份 孫致中 經文：馬大福音一章1—17節 在這個耶誕節將到的時候，我願跟大家來討論這一生於伯利恒馬槽邊的救主耶穌的真正身份，耶穌基督所具備的特殊身份，是我們一般人所沒有的，祂所具備的身份有無限的意義，無比的高貴，我們要是真正的加以研究，當會發現在祂的身份中，包含有無限的奧秘，這個身份就是兒子的身份，耶穌基督以兒子的身份，出現在這與魔鬼爭戰的戰場上。 首先我們來討論，祂為何要以兒子的身份誕生在世上，而且到底祂將作什麼人的兒子，對於這個問題，我們可以從聖經上得到答案，馬太一章1節：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。經上明明告訴我們，祂是亞伯拉罕的後裔，（後裔與子孫原文作兒子），也許你又要奇怪，耶穌距離亞伯拉罕，其間相隔約近三千年，他們憑什麼能夠拉得上父子的關係，我覺得這其中有其特別的意義在： 一、耶穌是亞伯拉罕的兒子 我們的聖經分為新約與舊約，所謂『約』就是合同，約定的意思，舊約是神先知的預言，而新約則是舊約預言的應驗。譬如我們去看電影，到電影門口時會給你一張影片的說明書，我們先看說明書，而後才看電影，舊約就像說明書，新約就像說明書所敘述的故事，舊約的預言在新約中得到了應驗。舊約是新約的預表，預表著耶穌將以兒子的身份來到世上，亞伯拉罕是以色列人的祖先，他曾經聽從神的命令，離開他的本鄉本族，到迦南的地方做了許多屬靈的偉業，並且受到了神大大的祝福，神在祝福亞伯拉罕時說：「我要使你的後裔在地上得福，使你的子孫如天上的星，地上的沙一樣多」，神的話語是永遠不會落空的，但是這個應許有沒有應驗呢？沒有。今天以色列雖然已經複國了，然人口僅有四百萬，國勢既不強，人口又不多，難道說神這個應許真的落空了嗎？ 神的這個應許，並不應驗在肉身的亞伯拉罕的身上，按肉身他的兒子是以撒。我覺得以撒僅僅是耶穌的預表而已，耶穌才是應驗神所給予亞伯拉罕的祝福，我為何說以撒是耶穌的預表呢？我們都知道以撒是亞伯拉罕一百歲的時候才生的，從來沒有人一百歲能生孩子，除非是神特別的恩賜。同理，耶穌降生到世上也是神特別的恩賜，亞伯拉罕生以撒時違反了生理上的常例，因百歲生育被認為是不可能的，但是全能的神則無所不能，耶穌的降誕，在一般人的眼中，其不可能接受的程度更勝於以撒的誕生，直到現在我們仍無法知道這奇跡的奧秘。 亞伯拉罕被稱為信心之父，因神有一次曾試著叫他獻上他所愛的兒子以撒，而亞伯拉罕遵行了神的旨意去行。當亞伯拉罕告訴以撒要去獻祭時，並沒帶獻祭的羔羊，只是說神必然預備，當時這個聰明的以撒，應當能夠瞭解，他自己就是祭獻的羔羊。如果在今天，我們一定會到法院去控告亞伯拉罕犯了傷害之罪，但是當時的以撒竟毫無反抗的順服了亞伯拉罕的安排。從以撒的順服，使我們連想到耶穌在十字架上的情形，祂如同待罪的羔羊一樣，順服了神的旨意，寧願在十字架上忍受著萬般的的譏諷與苦楚，因為祂知道，唯有如此才能拯救我們出生入死。在神的國度有律法，凡是有罪的必受處罰，但是耶穌基督已經替代了世人在十字架上擔當了我們所有的罪過。 人類都有追求的心理，如追求錢財，追求名譽，追求學問，惟有耶穌是施捨的人生，甚至為了世人捨棄了祂的生命，祂順服神的旨意一如以撒對於亞伯拉罕的服從，所以以撒是預表著耶穌，而亞伯拉罕的兒子是耶穌也是千真萬確，無庸置疑的。 二、耶穌是大衛的兒子 耶穌離大衛的年代，相隔約有一千年，大衛也是屬靈的偉人，所以神祝福他，要讓他的子孫坐在寶座上直到永永遠遠，但是他肉身的兒子所羅門，在王位不過只有幾十年之久，以後就國度分裂，甚至被消滅。所有以色列民流亡了兩千年，直到最近才獲複國，所以神的應許，在此又再一次的落空，但是我們若從另外一個角度來看，耶穌才是神所應許的大衛的兒子，因為祂將坐在寶座上直到永永遠遠，因為祂是天上，是地下，也是我們心中的王。 所羅門的意思就是平安，雅各曾預言將來必有平安在這世界上，耶穌就是和平的人君，平安的王，他承受大衛的王位，永遠的坐在寶座上，因為祂的國度是永遠的，所以我們可以說，耶穌就是大衛的兒子。 三、耶穌是女人的兒子 耶穌兒子的身分，如向外邦人講，就如馬太福音一章16節所說的：「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」人都是從父親的姓，唯有耶穌是第一個從女人生的。我們翻開創世記的前面可以看到：女人必生一後裔，成為新的人類，就是新的亞當，我們凡是屬於新的人類，就將因著耶穌基督的功勞得稱為義，這新的人類就是「第二亞當」，人稱為以馬內利，意即「神與人同在」，但是神與人無法合而為一，人沒有辦法達到如中國思想中成聖的地步。於是神就親自降臨在我們人的中間，向我們顯明，如此才能達到這一種理想，像佛教所說的得道，道教所說的成仙一樣，而且人不能以行為與金錢獲得永生，人只有白白的接受神所賜永生的福氣，這新的人類就是道成肉身的耶穌基督。 創世記中記載：夏娃偷吃禁果，受到神的處罰，那引誘夏娃犯罪的蛇，做了魔鬼的工作，也受到了神的咒詛，神說：「我必加增女人懷胎的苦楚，蛇必用肚子行走，終身吃土，蛇的後裔必和女人的後裔彼此為仇，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷女人後裔的腳跟」，這句話應驗在耶穌身上。蛇咬女人後裔的腳跟，如耶穌被釘在十字架上三天受苦，女人的後裔打破蛇的頭，頭是致命的地方，耶穌粉碎了魔鬼的計謀，所以在今天我們若求告主的名，魔鬼必然遠遁，因為唯有耶穌基督才有力量打敗魔鬼的權勢。 四、耶穌是男人的兒子 路加三章3節「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希裡的兒子。」耶穌要做男人之子，我想也有特別的意義，在中國男子至三十歲始算成人，而在當時的猶太，則必須到三十歲才能稱為大人不足三十歲在社會上不能受到公平的待遇，耶穌出生後第八天行割禮，十二歲才進耶路撒冷的聖殿，到了三十歲時才能到外面去傳道，在這以前他在家裡幫忙父親做事，完全遵守了做人的傳統，孝順父母，盡其做人子的本份。在另方面他更要親身的去體驗做人的滋味，做人是很難的，而要做一個能夠榮耀神的人更是不容易，必須能夠為祂的名忍受各種各樣的痛苦。耶穌曾經體會到做人的痛苦，而且祂受的苦比我們還要多。失去健康的人，才曉得病人是如何的需要照顧，保羅芒刺在背感到非常的痛苦，難道神不能將他身上的刺去掉嗎？能，但是留著刺更能讓他時生警惕之心，如唱片一樣，必須用唱針在它的上面劃過，才能唱出美妙的聲音。 五、耶穌是神的兒子 馬可一章l節「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」，耶穌做了亞伯拉罕的兒子，大衛的兒子，女人的兒子，男人的兒子，這些都有其特殊的意思，而且都是暫時的，因為這些都不是祂真正的身份，祂真正的身份是神的兒子，為何祂要以神的兒子的身份來到世上，而不稱為神本身呢？我想這有兩個原因： ㈠在希伯來書二章如節說：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」在這裡面說得很明白，耶穌以神兒子的身份來到世上，是為了要讓我們借著祂而成為神的兒子，就如我們中國的家庭，生女孩子常起名招弟，惠即招來弟弟。神也是和人一樣有家庭的觀念，希望有許多的兒女承歡膝下。我們若站在祂的立場來想，一定也會覺得人應有感恩之心，以報答祂的大愛。當我們在迷途忘返的時候，祂也希望著我們能夠重回祂的懷抱，我們都虧欠了神的恩典，以致我們不敢抬頭仰望慈顏，耶穌以神兒子的身份降臨人間，使我們能跟從祂而得著稱義。 一棵水果樹，我們無法把整棵的樹都吃下，但是這棵樹結了果實，在果實的裡面，包含了這棵樹所有的原素，吃了樹的果子，也就如得著樹的生命，同樣的道理，我們既然接受了耶穌，也就如同接受了神一樣。 ㈡在羅馬書八章32節說：「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」這一個章節，真是把神愛我們的心說到了家。如一個人家裡有電視機、電冰箱、冷氣機、電唱機和一個兒子，他若肯把他的兒子賜給我們，豈不連電視機等也肯一起送給我們嗎？神連祂的獨生子都賜給我們，更遑論其他呢？！ 我有一位朋友，他時常掛慮這個、擔心那個，不是恐懼著今天會死亡，就是害怕著明天將去世。到底在這世界上，有了什麼才會使我們覺得有平安？是豐富的學識嗎？是健康的身體嗎？或者是高尚的品德？我覺得最要緊的是要有永遠的生命。我還有一位朋友，他每到過年的時候，一定會告訴我說：「我的口袋裡又多一百元而已。」一個人什麼都應該有，而其中最要緊的是生命，這生命不是屬於肉體的生命，因為肉體只是一個盒子而已。盒子有「中國貨」也有「外國貨」。但是有一天我們將脫離這軀殼，到那時則神游四方皆可消遙自在，你想這有可能嗎？我想這是可能的。神既然是天地萬物的創造者，祂也應該能夠使我們復活。所以我們最寶貴的，是要能夠獲得永遠的生命。假使有人要以永生換取我所有的一切，我將會欣然的應允。在今天，有許多的人都希望能夠去美國，但是到美國就安全了嗎？到那一天，我們能夠獲得了天國的護照，那才是值得高興的事情。願我們都能夠接受這神的兒子耶穌基督作我們的救主，同心奔走這條永生之路，到耶穌第二次再臨的時候，能夠輿祂一同進入榮耀的國度裡。 耶穌家譜中的奇妙 賈子安
經文：馬太福音一章1—17節 從前我有個頂大的毛病，看聖經不願看家譜與地名，因為看不出甚麼實意來，如果碰到這種地方，便把他越過，及至後來周維同牧師告訴我們這種讀經，是一般人之通病，信徒之錯想，聖經既是神所默示的，當然每字每句都與我們有深切的教訓，應該在讀經時，詳看細讀，熟思靜想，求聖靈的幫助，在無味之中尋味，故將近二年來，在讀經時雖是歷代志之長譜大系，也不輕易把他放過，因此確實得到 很多益處，現在我們在馬太福音耶穌家譜中找些靈訓，此段家譜中，不連馬利亞，有四個特別的女子，他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子（拔示巴）三個曾犯過大罪，兩個是外邦人。 ㈠女人——有人重男輕女，但在基督裡，卻不是這樣，因為同是用男子的肋骨造成，（創二22）並不用男子的腳骨，使女子永伏在男人的足下，更不用男子的頭骨，使她們高出男子，乃是彼此比肩。耶穌有男門徒，更有女門徒，馬利亞、馬大，耶穌是何等關心他們（路十38—42）他們之接待耶穌，是何等優厚，耶穌周遊各鄉，奔走傳道，女門徒不但供給財物，更身歷其境傳揚天國福音，聖經載，「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音．和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女。都是用自己的財物供給耶穌和門徒」 （路八章一至三節）耶穌釘十字架時，許多門徒都星散遠離，然好多女子，竟跟主走十字架之路，更號啕大哭，（路廿三章廿七至廿八節）耶穌復活也是一群婦女先見，（路廿四1—12）不必多舉，總之女子在教會中的確作出許多事蹟，站了很重要的位置。 （二）外邦人——喇合與路得都是外邦人，感謝主，不但新約時，容外邦人有得救的盼望。即古時外邦人也能蒙主的特恩，我們這般人，誰不站在以色列國民之外。救恩出於猶太，若不是神的恩典，誰能得救。感謝神，耶穌說，「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命，我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」 （約十14—16）保羅把我們比作野橄欖，因耶穌的原故，才得成為聖潔，與神有來往。以弗所書上記有說：「所以你們應當紀念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有盼望，沒有神，你們從前遠離神的人，如今卻在耶穌基督裡，靠著他的血，已經得親近了」。 ㈢罪人——我相信在耶穌的家譜中，有許多虔誠女子，竟略去不書，而專書此等大罪人他瑪、喇合、烏利亞的妻子，這是何等奇異古怪，也許是耶穌來，是尋找拯救罪人，書此表明耶穌不但不討厭罪人，更與罪人有聯絡。提摩太前書說:「耶穌基督降世，為拯救罪人，這話是可信的，是十分佩服的。」淫婦在文士法利賽人眼目中是該死的，然耶穌對他說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪。」保羅說：「就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪，沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪，然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的豫像。只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典……只是罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死，照樣恩典也籍著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生」 （羅五12—21）除了以上三個教訓之外，我們還因此證明，聖經的確是神所默示的，否則此類女人，又是罪人，就可略去省得有侮耶穌的名字，但神看事，是就是是，非就是非，願神賜福與我們。 家譜的三綱領 戴伯福譯 鄭大信講 經文：馬太福音一章1—17節 馬太福音第一章首段是記載耶穌的家譜，列記多數人名，使人沒有興趣，過去我也不例外。然而，當我們以屬靈的眼光，詳細查考以後，極其奧秘，不能被忽略。因為那不但是舊約的結論，且是新約的序論。今早以此段家譜分為三點而論，可以稱為耶穌家譜的三綱領。 一、神的話永遠不會改變（太一1） 亞伯拉罕的子孫，大衛的後裔，耶穌基督的家譜。耶穌基督尚未降生約二千年前，神向亞伯拉罕的應許要從大衛的後裔降生彌賽亞。先知以賽亞曾預言說，必有童女懷孕生子，人要稱祂為以馬內利（賽七14），又有先知彌迦預言基督必須降生在伯利恒（彌五2）。神的應許果然應驗，神的話永遠不會改變。 二、人是經常改變(太一2—25) 神的話永遠不變，然而，人是經常改變的，在此舉例兩個人來證明之。 亞伯拉罕：稱為信仰之父的亞伯拉罕也曾失敗過。我們從創世紀十六章可以知道，神曾應許亞伯拉罕的後裔要如天上的星，像海濱的沙眾多，但他在以撒尚未出生以前，他的太太撒拉沒有信心，以人的方法叫亞伯蘭娶埃及人夏甲為妾，生下以實馬利以代神的應許。因這錯誤不但產生家庭的不幸，夏甲輕看主母撒拉，並且以實馬利長大，當似撒生下以後，撒拉抱怨夏甲，叫亞伯蘭將夏甲和以實馬利趕走，大家不能同居，更可憐的就是以實馬利的後裔，為要攻佔耶路撒冷繼續兩百年之久，十字軍的戰爭，他們之間的不和，在今天以色列和阿拉伯生死戰鬥不息。我們看見從一個人的不小心，引起四千年間的災禍不和實在可怕。 大衛王：我們從撒後十一章可以知道，因大衛王不儆醒甘犯大罪，他不但奪取忠勇的部下烏利亞之妻，用盡詭計要來掩蓋他的罪，最後借著將軍約押讓烏利亞到前線戰死謀殺。以後被先知拿單指責痛悔大哭流淚認罪。 以上列兩個人的例子，可以證明人是經常改變的。感謝主，人雖常變軟弱，他們悔改就得蒙永遠不變的神的憐憫，可以因信稱義。我們再來提起下列兩個人，她們過去雖是罪人，她們也能蒙神的恩典。 妓女喇合：約書亞記六章，當以色列百姓要攻取耶利哥城以前曾派遣兩個探子侵入城裡，妓女喇合冒著危險保護兩個以色列的探子，以後當以色列攻城的時候，看見城上掛紅布（預表耶穌十字架的寶血）因此被稱為義，全家得救。 路得：路得是神所咒詛的摩押族，然而她忠心跟從婆婆（預表人悔放信主跟主），她嫁給波阿斯，以後成為基督的祖先，可列為神性耶穌的家譜內蒙恩，經常改變的人得蒙永遠不變神的救恩。 三、不變神的話如何使世人接受救恩（太一21） 從聖經我們可以曉得世人如果犯罪必受神的審判刑罰，然而，世人如果誠實悔改認罪，必蒙神的憐憫罪得赦免。我們知道神的選民犯罪被擄巴比倫被懲罰，他們悔改七十年滿了以後，神就許讓他們歸回。神也要同樣的以祂永遠不變的話，叫世上的罪人悔改認罪得蒙赦罪接受救恩，哈利路亞！
以馬內利
溫榮春
經文：馬太福音一章17—25節 「以馬內利」這個名詞是在主未出生以前七百多年先知以賽亞所預言的說：「必有童貞女懷孕生子，人要叫祂的名為以馬內利。」馬太福音說：「翻譯出來就是『神與我們同在』。」以賽亞的預言到主誕生之時，前後相差七百餘年。可知這非偶然的事，乃是出於神永遠的計畫的，神要實行與人同在，使人容易接近祂，所以差祂的獨生子，降世為人，住在人類中間。也使人住在他兒子的中間。每年一次的聖誕，究竟你有主住在你的中間否？是否有以馬內利呢？在我們的家中，工廠中，或在生活行動中，是否有以馬內利呢？ 一、有以馬內利（即與神同在）便亨通 經文：路加福音5章l—11節 西門彼得尚未跟從主之前有一日與他同伴到加利利海捕魚，雖然一晚到天亮，都沒有一條魚，但主向他說：放魚網於較深的地方打看。他按主的話而作，遂而得魚很多，甚至必須要第二隻船來幫忙。 故有以馬內利就萬事亨通。 二、有以馬內利，便有平安 耶穌降世有二項大使命。 1將榮耀歸於神。 2將平安歸於世人，所以耶穌稱為平安王。可惜當時的人將平安王丟棄不要。 另外去尋求平安的，咱世人不是有錢，地位，勢力，學問就有平安的。為何Kodax公司的老闆要自殺呢？他有千萬的財產，因為心內未有以馬內利。人生不可解就生出悲觀而投入大西洋去自殺，可見沒有以馬內利的人生是何等的悲哀。保羅在羅馬書三章17節說：平安的路他們未曾知道。由此可知，人要走平安的路，一定走主耶穌的路線，在主那裡才有真的平安。馬太福音一章28節說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。 從前有一位很有名的演員，心裡沒有平安，去找一位醫生。醫生說你沒病，將你的身體作詳細的檢查，都不能發現有病的，你應去朋友處交際一下，因為你太寂寞，應去解解悶。那患者不同意，大夫說看看有趣味的小說嗎？仍然說否，或者去某某戲院看看戲嗎？因為聽說這次的戲，演的非常好，包你一定開心，而且小丑演的非常精彩。他說那小丑就是我本身，大夫不明白這事，後來大夫想來想去，才想到最後的辦法，拿出一部聖經說：你讀這本書一定使你有益的，他接受其書來研究，結果得到平安。果然他能解決他的人生問題。後來將所賺的錢來幫助孤兒院。 三、有以馬內利，就有喜樂 在約翰福音記載主參加迦拿的婚姻之典禮，在喜宴中，酒用盡了，主以水變酒，使婚筵之家增加喜樂。我們的家庭亦然，有主同在就有喜樂的。 四、有以馬內利，則化凶為吉 天有不測之風雲，人有旦夕之禍福，馬可福音四章35—41節記載主的學生夜渡加利利海，忽然過大風，波浪積滿船內，即將沉沒。那時主在船尾休息，學生叫主來救命，主馬上起來，主叫海與浪都安靜下來，幸得有主同在（以馬內利）船就化凶為吉。 三百年前在德國有一宗謀殺案件，有一女人被殺，有兩青年被嫌疑。兩人都被判罪，但尚未明究那一位是真正的兇手，經過幾審都弄不清楚。後來實在沒辦法破案，終於用一種古老的方法，使他們搖骷子的方法，看誰得最多分的人就得釋放，較少的人就定死刑。首先年紀大者先搖，他竟然得十二點滿分而揚揚得意，說你豈能比我更多分？你該死了！另外一位嫌犯，只有以敬虔的態度跪下去並禱告說：主 啊！你是公義的神，無所不知的神，我沒有殺死這女人，你是知道的，但現在我沒辦法，他已搖出十二分，我無法可施，主啊！你知道人的心，求你以公義顯現出來，使榮耀歸你。然後，去搖骷子，果然很奇妙，其中一個破裂變成兩個；其中有一黠黑點，共得十三分。滿堂覺得很奇妙，後來搖出十二分的人，承認他是真正的兇手。如此神的公義顯現出來。可見有以馬內利就會化凶為吉的。 五、有以馬內利，就真有幸福 有一位牧師向一位朋友說：你真幸福，因為太太熱心事主，你也來教會做禮拜，可說全家蒙福。但其朋友說：我不敢領受，因為耶穌只有在禮拜堂，不到家中來。我的太太一回家就罵人，發睥氣，家中一些溫暖都沒有的，如此敬拜耶穌有何益？由此知道這位太太只有在外敬拜耶穌，並沒有接受主在家中，沒有接受以馬內利是無益的。後來他太太知道這件事，從心底悔改，果然有以馬內利在他的心中和他的家中，有以馬內利，家庭才變成天堂，全家信主後，他的丈夫也就高興到教會裡做禮拜了。
救主的名 經文：馬太福音一章18—22節 祂的名字與祂自己 有一次在查經會上，一個青年題起一個問題，質問主席說：「耶穌的名字與耶穌本身，究竟有什麼分別」？這問題好像出於偶然，但我們亦當查考。是的，神於祂本身，本不必像人起用名字，如雅各于昆努伊勒問祂說：「請將你的名告訴我，祂答說：何必問我名。」 （創卅二29）。然有時候神要啟示祂本身，給祂的選民及祂所愛的人，就會介紹祂自己，如當日祂回答摩西的詢問說：我是自有永有的（原文為：自然而然的）」 （出三14），於新約時代，神差遣祂的獨生子耶穌基督，藉童貞女馬利亞降世，事先差遣天使，告訴約瑟要給這嬰孩起名叫耶穌，而先知以賽亞，為祂之降生預言說：「祂的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」 (賽九6 )。 使徒彼得也曾認祂「是基督，永生神的兒子」 （太十六16）。祂向門徒介紹自己說：我是道路，真理、生命。我是阿拉法，俄梅戛，是首先是末後的。我是生命水，生命糧。主於福音書介紹自己為「人子」，這樣祂有很多的名稱，不能盡舉，因祂對宇宙經論，拯救事工，所及之範圍太大，在世上再無一個人，比祂的名稱多！總而言之，這些名稱與祂自己，究竟有什麼分別？ 祂的名字叫人得救或是祂本身叫人得救 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，使凡信祂的，不至滅亡，反得永生。」 （約三16）。這句話是題到祂本身，卻無題到祂的名字，然他處卻說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權柄，作神的兒女。」 （約一12）這節經文就有提起祂的名，就彼得也曾為祂見證說：「除祂以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 （徒四12）。 這樣依據這些經文說：靠耶穌的名與祂自己，是同一的意義，他的名和本身不得分開，如果把祂分開說，依筆者所說：於信仰上者然是靠耶穌自己，於工作上，行動上乃要依靠祂的名，祂的名和祂的工作是一個的。 稱名稱即世上每個人，都有他的名了，但有時我們只知其人（曾看過那人），卻不知其名，或只知其名（由報紙上或於他方面認識），而不知其人，有時候又知其名，又知其人，但其人和其名對不起來，如同本堂南門教會從前有一位嚴長老，很多人知道他的名，也曾看見這老人，但不知這老人就是嚴長老的。甚至世間有不少異名同人，也有同人異名的。但是主耶穌的名是至聖，當把弛與世上所有的 名，分別出來，祂的名是「超乎萬名之上」 （腓二9）。 耶穌 因祂要將自己的百姓，從罪惡裡救出來，祂的名與祂職分是連在一起，論身分（神格）祂是神的獨生子，三位一體神之一位。論祂之降世，祂自稱為人子。論耶穌之職分，祂是君王、先知、祭司、神人間中保，于罪人中惟被是救主，為要拯救罪人脫離罪惡，祂曾宣言：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路十九10） 祂曾向自以為義的法利賽人說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。」 （太九13） 神的愛高如山嶺，深似海洋，由耶穌的顯現，其長闊高深，無可測度的。耶穌降世，把神的愛彰顯於宇宙間，人的罪是普遍於地上，神的愛及這些罪人。耶穌的名字，和祂的工作都是為罪人，甚至祂的死，釘在十架上，也列在犯罪之中，「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」 （林後五21）。 祂是教會元首，天國的王，「外邦人都要仰望祂的名。」 （太十二21）我們靠著祂的名，作祂的事工，那受差遣七十個門徒，歡歡喜喜的回來說：「主阿，因稱的名就是鬼也服了我們。」 （路十17）彼得約翰當日在美門，向那瘸腿說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒耶穌的名，叫你起來行走。」 （徒三6）祂是我們一切，靠著祂的名，才有工作的力量和應許了。 22節說這一切成就，是要應驗主藉先知所說的話說：必有童女懷孕生人，人要稱祂的名為以馬內利。 以馬內利 以馬內利的翻譯就是神與我們同在，這是神最大的應許，這應許之重要，與救恩相提並論的，此亦即救恩的完全，祂拯救人之後，並不是放任不管，乃是時常看顧，如牧羊人看顧羊群一般，筆者在外的時候，得寫信向我們的家眷說，我愛你們，常常關心你們，卻不能如神說：我與你們同在。 祂與我們同在，這是基督徒最好的享受。亦即是屬靈的福氣，由祂之功勞恢復亞當所失的樂園，我們雖遭遇什麼捆鎖患難，祂的同在就得化險為夷、化危為安、化禍為福、化苦為甜。世人以為人的犯罪，是因環境不良，然世界沒有一個地方，比得上伊甸樂園，人竟在那裡犯罪，保羅西拉在那極惡劣的獄中，遍身鞭傷抽痛，於半夜還能嘔歌讚美神。他寫信給腓立比教會兄弟們說：你們要靠主常常喜樂，我再說你們要喜樂，這並不是他有什麼秘訣，乃是有耶穌同在，這樣祂的同在能叫地獄成為天堂，不然像天堂也能變為地獄，哈利路亞，願榮光都歸給祂聖的名字。阿們。
以馬內利
經文：馬太福音一章15一25節 以馬內利這個名詞，在耶穌基督未誕生前七百餘年，先知以賽亞已預言說：有童貞女要懷孕生子，人要把祂起名叫以馬內利。到了馬太福音就翻譯出來，叫做神與我們同在，以賽亞的預言到主誕生之時，前後相去七百餘年，可知這事不是出於偶然，乃是出於神整個計畫。神因為要實行與人同在，使人容易親近祂，所以就差祂的兒子降世為人，住在人的中間，也使人住在祂兒子裡面。但是究竟你我心中有沒有以馬內利？你我家中，工廠，以及生活行為，有沒有以馬內利？ 一個問題來便憂傷煩惱 基督徒與非基督徒的分別，就是在於心中有無以馬內利。非基督徒心中無以馬內利，所以一有問題來，便驚惶、痛苦、憂傷煩惱，初用自己的經驗、思慮、理智來解決，解決不了，就找張三或李四來解決，又解決不丁就彷徨急急如鍋上的螞蟻走頭無路，甚至自殺，一死了之。基督徒也一樣會遇到問題或患難。神不會應許基督徒免受患難，但應許基督徒在患難中要與他同在。基督徒因為心中有以馬內利，所以不煩惱、不驚惶、不憂慮，將一切問題交托神，聽由神去應付。所以基督徒雖有苦難當前，心內仍有平安，好似水鴨，周圍雖充滿了水，卻不被水所浸濕，甚至有時還不如守舊道德，舊理教的人。印度人甘地說：「我不能在基督徒身上看出基督，所以我不能接受基督。」今天基督教進步如此遲緩，這一種人要負大責任。 無奸不成商事實非為此 有人說「無奸不成商」，換言之，就是說凡商家必須奸詐。但事實不是如此。中國古訓雲「童叟無欺」，足見中國自古以來，都是叫做生意人要誠實的。歐美各國的大商家，無一不是以誠實為基礎。本人積四五十年做生意的經驗，深知惟有誠實才能維持一盤生意。馬太福音十六章26節「人若賺得全世界，賠上自己生命，有甚麼益處呢，人還能拿甚麼換生命呢？」金錢固然好，但也會害人。猶大為了三十兩銀子，身敗名裂，巴蘭為貪摩押的金銀，召來殺身之禍。這種例子太多，不能盡舉。 一個人在工廠上不能表彰基督，就是因為他心中無以馬內利，所以無力將基督帶到工廠中。保羅得到以馬內利同在，所以能在非斯都大人堂上，在羅馬監中，在船破的時候，在受鞭打、棍撻的時候表彰基督。一個人不能在工廠中顯出基督，就是因為他裡面沒有以馬內利。 信心在心裡未表彰生活 許多基督徒確已信有神，並且相信神是創造天地的神，全能的神，但只是心裡信，未對他的信心表彰在他的生活上，行為上。換言之，就是信心與生活行為脫節，他的裡面沒有以馬內利。眺舞、賭博當然要不得，最可憐者就是做教會的障礙，阻礙人來領受真理，還有到處搬弄是非，隨處貪得，如買菜，強加稱頭，買布，強要加尺寸等。 主基督說，你們是世上的光，也是世上的鹽，你我曾經做鹽，做光麼？受不了人一句話，或夜睡不著，稍為被人指摘，便撞火起來。我們的主教我們，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他打，有人要拿你的裡衣連外衣也由他拿去，有人逼你走一裡路，你就同他走二裡。」為什麼耶穌所教的是這樣而我們總是不去行？約翰十二章12節「有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信耶穌」。拉撒路家中有一位善於服侍耶穌的馬大，但人們不因馬大的服事，馬利亞的奉獻來信耶穌，人們卻因拉撒路的緣故來信耶穌，由拉撒路死而活過來，吸引了許多人來信主，由此可知惟有生活與行為最能引人信主。我們基督徒有沒有表彰用死而復活的生命，給人看你有以馬內利呢？ 我們基督徒不空談理論 主的使徒跟隨主不過三年餘的時間，就處處帶出主的樣式來。當主被捕去釘十字架時，彼得想隱藏自己，有一個使女前來說，「你素來也是同那加利利人一夥的」。又有一個使女同別人說，「這個人也是同拿撒勒人一夥的」。還有一個人說，「你真是他一黨的，你的口音把你露出來了。」彼得無諭如何隱藏，人總會看出他與耶穌有關係。這件事雖然是彼得的失敗，但從另一方面說，是因彼得的樣式給人看得出是主的門徒。彼得接受耶穌基督的生命，所以有耶穌的樣式，我們如要有耶穌的樣式從我們的生活上表彰出來，我們要接耶穌基督的生命。 基督教不尚空談，理論，乃言行並重的宗教。耶穌基督誕生世上也就是要以身作則，身體力行，叫人知道神與人同在，使人得以接近神，不與神有隔膜，得與神連合起來。今年聖誕不容錯過，必須迎接以馬內利到我心中，到家中，工廠，和我的生活行為上。 耶穌基督的家譜 楊濬哲
經文：馬太福音一章1—17節 一、耶穌基督家譜的重要 如果我們詳細研究這段家譜，就可以清楚的看見： 1 真砷的可靠：這段家譜顯出神是何等可靠，因為祂有奇妙的旨意，祂也是絕對的信實。 2 耶穌的偉大：全部聖經，都是以基督為中心。（約五39）家譜中的許多人，都是說到基督的來歷，都是引到基督，讓我們看見耶穌基督是何等的偉大。 3 人類的敗壞：本段經文所記載的人，都是有許多污點劣跡，可見人類是何等敗壞！（耶十七9—10） 4 救主的特恩：雖然人類幾乎是敗壞至不可言喻，但是主耶穌卻願意降生作他們的後裔：祂的名字，也記載在這個家譜裡面。可見主的愛是何等的大，主的恩是何等的深！（羅五20） 5 信徒的本份：本段家譜使我們看見，信徒有幾點應盡的本份，就是要絕對謙卑，要有好榜樣，要盡忠為主。 二、耶穌基督的家譜與新舊約的關係 這段家譜，與全部新舊約聖經都有密切的關係： 1 與舊約的關係：這個家譜，可以說是舊約的綱目，舊約是這個家譜的詳文。 2 與新約的關係：這個家譜，是新約的門徑，也是新約的鑰匙。如果沒有這個家譜，我們就摸不著門路，不得其門而入。 三、馬太和路加兩個家譜的分別 馬太和路加雖然都記載耶穌基督的家譜，但卻有絕大不同之處： 1 馬太開宗明義就記載家譜，路加卻到了下面才寫出來。 2 馬太是從亞伯拉罕到耶穌，路加卻從耶穌到亞當。 3 馬太所記的是由上而下，路加所記的卻由下而上。 4 馬太所記的有分段落，路加所記的卻沒有分段落。 5 馬太是記誰生誰，路加卻記誰是誰的兒子。 6 馬太的家譜是從所羅門傳下，路加的家譜卻是從拿單傳下。 四、耶穌基督家譜中的四個女人 這個家譜裡面，除了馬利亞以外，2—6節記載有四個女人。從這四個女人，我們可以得到下列的兩點教訓： 1 外邦人的地位：她們有些是外邦人，有些是重婚或不貞：而且她們的數目，是屬地的數目。雖然如此，她們卻可以成為耶穌的先祖，她們的名字也可以記在家譜裡面。這正表明外邦人的地位。 2 聖經的真實：聖經既然教訓神的選民，亞捫人和摩押人，不可入耶和華的會。如今這裡所記載的路得氏，是摩押人，卻可以成為耶穌基督的先祖，她的名字也可以記在家譜裡。這是什麼緣故呢？因為聖經的原文，不可入會的，是指著摩押的男人，不是指著摩押的女人說的。 耶穌基督的家譜 楊濬哲
經文：馬太福音一章1—17節 一、家譜的提綱—接本節的原文，應譯為「耶穌基督，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子的家譜」。從這簡短的提綱，就給我們四方面的認識： 1 耶穌基督：是首先的也是末後的，是救主也是君王，是卑微也是尊貴。 2 兒子：「耶穌基督，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」從表面看來是大錯特錯；但是從實際看來，耶穌基督確是大衛和亞伯拉罕的兒子。 3 大衛和亞伯拉罕：何以這裡只提到大衛，和亞伯拉罕的名字，而不提到別人的名字呢？因為他們是承受神的應許，是基督的父親，是合乎神心意的。 4 家譜：家譜二字，在原文的意思，是世代的書和來歷。 二、從亞伯拉罕到大衛(2—6上)，此處經文是家譜的第一段，記載從亞伯拉罕到大衛： 1 亞伯拉罕生以撒(2上)：原本亞伯拉罕有兩個兒子，一個是以實瑪利，一個是以撒。然而何以這裡只記載以撒，不記載以實瑪利呢？因為要證明神是信實的神，基督是猶太人的王，以撒是憑應許生的。 2 以撒生雅各(2中)：以撒也有兩個子，一是以掃，一是雅各。這裡何以只記雅各，不記載以掃呢？因為雅各是神所愛的，也是重看長子名份的，又是注重與神親近的。 3 雅各生猶大和他的眾弟兄(2下)：在這裡有兩個問題，就是為什麼只記雅各生猶大而不記別的名字呢？為什麼又記猶大和他的弟兄呢？這是值得我們研究的問題。 4 猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉（3）：這裡我們要特別注意他瑪氏，法勒斯和謝拉，這三人的名字為什麼得以列在基督的家譜呢？這也是值得我們研究的問題。 5 亞米拿達生拿順（4上）：在聖經裡面，雖然很少記載亞米拿達和拿順的事蹟，但是我們卻可以看出他們的美德來。 6 拿順生撒上（4下）：據解經家說：撒門是約書亞所打發的二少年探子之一。他必是因窺探耶利哥而與喇合熟識，後來攻下耶利哥，就收喇合為妻。查考約書亞記二章和六章，就可以看出他的為人如何。 7 撒門從喇合氏生波阿斯（5上）：我們查考聖經就可以看出喇合氏和波阿斯的優點。 8 波阿斯從路得氏生俄備得(5下)：在這裡我們要特別注意路得氏，原本她是一個外邦女子，又極卑賤，何以配得嫁給一個大財主為妻，又配得為基督的先祖，名字列在家譜中呢？ 9 耶西生大衛王（6上）：這裡聖靈不祇記大衛，也記大衛王。我們仔細思想起來，都覺得有極寶貴的意義。 耶穌基督降生與人類的關係
俞永基 經文：馬太福音一章18—23節 每年到十二月份，各教會以及許多不信神的人，都在準備耶誕節，不是借著該日傳揚福音，就是舉行特別聚會。也有的來一次擴大慶祝，藉以享受一些罪中之樂，真可以說到處都看到耶誕節氣氛是給人有一種歡欣和鼓舞的作用。但是有許多不信神的人，他們不研究今天是甚麼節日，也不管節日的意思，就利用這大家都在慶祝的日子，開通宵舞會，任意酗酒，狂歡餐會，又有一些商人藉此慶祝聖誕的名義，作為牟利或其他非法之用，誠屬萬分遺憾。他們不知道今天是耶穌降生的日子，這和世上所有的人都有關係。因為祂降生了給世人帶來了得救的盼望，使我們本來要沉淪和滅亡之子，得到了永遠的生命。 基督為什麼要降生 本來神創造人，將人放在伊甸園裡，享受神人之間密切交往的無憂無愁的日子，可惜我們的始祖不聽神的話，上了魔鬼的當，犯了大罪。因之神將他們攆出了伊甸園，而且從此要勞碌才有可食，並且照著神的話，「罪的工價就是死。」人生生而死亡，死後且有審判，這本來不是神的意思，神看人如此的滅亡，而且還被定罪，心裡實在難過。因之，祂要救我們，這實在是一件難事，因為世人都犯了罪，罪人是不能救罪人的，在不得已的情形下，祇有差遣祂的獨生子耶穌基督降世，藉童女馬利亞所生，而且是生在伯利恒的馬房裡，並且有東方的博士從星象的引導中，來拜耶穌。伯利恒野地裡有牧羊的人，聽到天使報給大喜的信息，為他們生了救主，就是主基督，他們也尋到馬槽，把天使論這孩子的話傳開了。後來主耶穌按照神的意思，為我們的罪，死在十字架上，作了一次活的獻祭，他的寶血洗淨了我們一切的罪，使我們信祂的人成為聖潔，稱為神兒子的名份。而且主耶穌死後三天復活，敗壞了死亡的權勢。現在坐在神的右邊，常常用說不出來的歎息為我們代禱，這就是耶穌降生的目的，祂是要來救我們脫離死亡，進入永生，不是要我們借著祂的降生來一次罪中之樂，任意放蕩。 藉此日傳福音 聖經上沒有記載耶穌降生的日子是那一天，或者不是十二月廿五日，但是我們必然相信是有這一天，既然世人都以為這天是耶穌降生的日子，而且不信耶穌的人都利用這天來作各種的慶祝和取樂。我們信神的人實在也不必反對這天是不是主降生的日子。所以許多教會就藉此大傳福音，或者舉行特別活動，領人聽道歸主，在若干年前，我還在軍中部隊裡，其時正是耶誕節的前幾天，在一天的晚上，我很不容易的找剄那位失意的某輔導長，他一個人坐在小公園裡發呆，我走過去，先用一般的關懷和談及他的公務，並問其將來有何計畫，因為他幹了本職十餘年，他的部下都升了比他高的官階，迫使他調成額外，聽候退役，他說：「軍中生活已幹了廿多年，現在還是依然故我單身一人，不久就可以退役了，一向軍人的待遇都差，每月收入不夠，一周就都用完，現在退役了，我要領幾萬元的退役金，領到後我打算留下三幹元，其他的儘量的吃喝玩樂，痛痛快快的大玩一下，最後在一個名勝地自殺而亡，留下的三幹元作為埋葬用，這就是我的計畫……。」 我用聖經上的真理，勸他信耶穌，並且告訴他，他這種一死百了的想法是不正確的，因為聖經上說死後還有審判，不是一死百了，並且請他在數日後即是耶誕節，教會有特別的傳福音活動，歡迎他能去聽道，屆時必能使他改變，結果到了那天我再去請他數次，他都不願前往，他說耶誕節與我沒有關係。我對他說許多人都說耶穌降生和復活，和我們都沒有關係，其實是這樣嗎？不是的，舉列說我們現在用的西元年，就是耶穌降生的年數，再說禮拜天是從何而來，是因為主耶穌在星期日的早上復活了，我們都要在這天（七日的第一天）聚集來崇拜祂，因之就叫做禮拜天，也可以說大家都聚集在教會，以鄭重的大禮崇拜這位全能的復活主，因此就給大家方便放假一天，可惜我們都在享受這禮拜天休假的恩惠，但沒有去禮拜，我們中間有誰沒有享受過禮拜天放假的好處呢？享受過這好處又如何說和這位全能奇妙的主耶穌沒有關係呢？我所邀請的這位輔導長他硬著心腸沒有去參加耶誕節的佈道會，而在辦公室的另二位中，有一位中級軍官說，他晚上願意去參加。非常的奇妙，這位軍官就因這次耶誕節的特別佈道信了主。而歸主後十分蒙神的賜福，現在成家立業，而那位輔導長退役後，真的將他的錢在很短的時間中，花用完畢，但後來他並沒有去自殺，而和一些人混在一起，做一些違反人道的事謀生，誠屬可憐。 今年的耶誕節很快的就要來到，我十分的盼望基督徒應該借著這重大的日子大傳福音，領朋友聽道歸主。我們親愛的朋友們，盼望你們也像我們一樣，相信耶穌的降生，是為著來救我們才來到這世上的。願各位亦能得著這永遠的生命。 童女生子 經文：馬太福音一章18—23節 一九七三年十月卅一日香港星島晚報，綜合版裡面有一篇譯作遊說處女生育的奇聞。在第二次世界大戰行將結束時，德國有一位鍾絲太太在她是處女時誕生一名女兒名叫蒙妮嘉，她保持這個帶有轟動性的秘密直到她嫁給一位威爾斯男子，並到英國安頓下來為止。 當她宣佈這個秘密時，她肯定的說：「我的孩子是處女生育情況下誕生的，但我發誓，我並沒有跟任何男子同房而懷孕。」 她宣佈這個秘密之後，醫生和科學家開始對她和她的女兒蒙妮嘉作最詳細的研究，他們經過科學研究的結果，都一致認為那是處女生育的。 在他們的聲音之後，即引起世界廣泛性的辯論。相信自耶穌降生以來，是人類第一次處女生育的紀錄。其中有些醫生無法堅持其原本的理論，但他們無法否認蒙妮嘉是在處女生育情況下誕生的事實，和它有史以來的轟動性。 世界最有權威的醫生常常深信那是很有可能的，在動物的世界中，他們能夠證明處女生育或是「單性生殖」曾發生於老鼠，兔子，雞隻和火雞身上。 當時研究組的人員想作廣泛的試驗，並有十幾位母親前來說她們的孩子是在處女生育的情況下誕生的，但經過了一番的試驗之後，他們都一致認定鍾絲太太是最入選的。據倫敦一位權威說：「鍾絲太太和她的女兒的血型相較，發現女兒的血液中所含有的成份，無不存在于母親的血液裡。」 他們後來又作植皮的建議，移植在鍾絲太太身上的女兒的皮膚，經過四星期生長，而移植于女兒身上的母親皮膚，則經過六星期生長，醫生們便說這植皮的手術，可以說明鍾絲太太所說的正確性，因為正如孿生的嬰孩一樣。 作處女生育的母親和女兒的皮膚，應該是完全相配的，同時由一人的皮膚移植到另一個人的身上是生長下去而不會彼此排斥的。 以上是那篇譯作的大概。表明童女懷孕不是絕對沒有可能的。我們由此想到耶穌基督道成肉身的事。在人和動物的世界中，「單性生殖」都有可能，那麼加上無所不能之神的大能，耶穌基督由童女馬利亞而生便是絕對的可能了。 為什麼作為信徒尚以福音為恥，以為相信基督由童女而生是不夠科學化？這是我們的信仰，也是真理的柱石和根基，保羅說到這裡不勝歡呼起來：「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 （提前三16） 耶穌基督降生—與人類的關係 陳承基 經文：馬大福音一章18—23節 世界上還有那麼多的人不認識耶穌基督為救主，試想，神的心是多麼的難過！而我們的心又該是何等的焦急！ 神的恩典是已經為我們預備好了，正等待著你我的接受，今天這個世界，生活環境黑暗，人心的險惡已到極點，除了救主耶穌以外，還有什麼救法？茲僅舉救主降生與人類關係三點，以證明福音大能與奇妙恩典，求主靈感動我們，能立刻注意到這些事，來接受主的救恩。 一、耶穌降生恢復了人與神的關係 人類是因罪墮落的，因罪與神隔絕的，罪的結果就是敗壞人的身體、生活，昏昧了良心，失去了平安快樂，靈魂的痛苦，人生的虛空黑暗，失望無依：經上說：「耶和華（神）的膀臂並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們罪惡使祂掩面不聽你們。」難怪古聖孔子也說：「獲罪於天，無所禱也。」神正為著尋找拯救這世上的人，差遣耶穌降生，並定意讓祂死在十字架上，作多人贖價，為要以主的血，赦免人罪，死後三天復活，證明神的大能，叫信主的人，不再定罪，與神和好，所以人若認自己的罪，神是信實的、公義的，祂必赦免你我的罪，賜給我們權柄作父神的兒女。有了主耶穌為中保，就可隨時隨處與神相交，祈求神，禱告神，將你所要的心懷意念告訴神，這是何等寶貴的應許！ 二、耶穌降生恢復人與人的關係 人類自親愛的夫妻、父母、兄弟、兒女、同學、朋友、族群、鄉鄰，隨時隨地都可能因一句話，一些意見或身外一點的財物，一點小小誤會，不但失去友好的相處，常常引起了嫉妒、分爭、不睦、仇恨，甚至發生許多不幸事件，眼看著多少家庭受了破壞，友誼被摧毀，人多是自尊，自私，自傲的，往往人與人中間情感道義無法融洽；唯有神的道說過：「願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。又說：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」這樣人若篤信主的道，得了新生命，必從裡面有神所賜的愛心。「恨能挑起爭端，愛能遮掩一切過錯。」主的能力自然使人能相愛相親，充滿和氣快樂！ 三、耶穌降生恢復國與國的關係 人類自進入了原子時代，誰都知道末期快到了，科學武器無法維繫和平，除非人心向善，才能達到相安的境地，世界上唯有信神的人，才是真正愛好和平的人，才是以平等待我們的民族，也只有有信仰的國家，才肯為自由公義而奮鬥。孔子寫了「世界大同」， 國父教示「天下為公」，今日的國家誰是不求個人的利益？誰是愛自己的國家而同時不肯侵略別人的國家呢？現在民主聯邦為著伸張正義而工作，但神的話說：「公義使邦國高舉，罪惡是人民羞辱。」又說：「伸冤在我，我必報應。」，「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華（神）。」歷史告訴我們，神是公義的，從來沒有一個殘暴兇惡的政治勢力能夠長久存在的。你我為著愛國家，愛人類和平，應當悔改信鐵耶穌，因為基督是自由磐石：國與國有合一的信仰，才能達到同一的互助互愛共存共榮目的，實現真正和平與自由，且得永生。 從救主降生看基督教的特點 鄭果
經文：馬太福音一章18—23節 當我們紀念救主基督降生時，我們應當明瞭他降生後所設立的基督教有什麼特點。我們從天使報佳音，看到基督教的特點有四個。天使報佳音是奉神的差遣，向人報告基督降生，從這裡我們可以看見基督教第一個特點是「啟示的宗教」。 第一特點 神要向世人啟示的有三方面：
（1）祂借著創造萬物啟示自己，讓人們看見宇宙萬物就認識神。 （2）祂用祂的話啟示自己，讓我們讀了聖經就認識神。
（3）祂用基督啟示自己。凡看見耶穌基督就看見神，因耶穌是道成肉身，是神成為人，是天父的顯現，基督教是從天上到地上，基督徒是天上的國民，是創世以前所預定的。基督教可以說是白天上啟示到地上，然後從地上被帶到天上的。雅各在伯特和睡夢中看見天上放下了一個天梯，有神的使者上去下來；那天梯就是預表耶穌基督，因耶穌曾說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」耶穌基督的身體就是天梯，為我們開到天上去的梯。所似祂說：「我就是道路，若不是借著我，沒有人能到天父那裡去。」世上有很多宗教，他們的形式雖不同，但他們總有一個共同點：就是要借著人的作為到天上去——借著修養、修行或存心、養性。這辦法是行不通，因為人根本是敗壞的，亞當的後裔都是犯罪的，沒有辦法憑著我們的行為到天上。好比水源敗壞了，流出來的水也是敗壞的；又好比一株結壞果子的樹，我們要它結好果子是不可能的，除非把它砍掉接上好的果樹，耶穌基督是來醫治我們的水源，要把我們的舊生命砍掉，換上新的生命。 第二特點 天使報佳音，報的是耶穌基督。耶穌曾說：「我就是生命」，所以我們可認識基督教為「生命的宗教」。我們從創世記一、二章，啟示錄廿一、廿二章，可以看出神原來的計畫，是地上樂園與天上樂園。神創造了人，最後要把神的生命放到人裡面去，但非常可惜，亞當還沒有等到神將生命進到他裡面去，就接受了那分別善惡的果子，就是魔鬼的生命。所以從創世記三章開始，直到啟示錄廿章，一直論人的敗壞，和神的拯救，看出神第二部計畫就是救贖的計畫。亞當失敗以後，神就對魔鬼說：「女人的後裔要傷你的頭。」女人的後裔就是耶穌基督，因祂借著馬利亞出來的，也就是神的生命。神的生命一直在和魔鬼的生命作戰，到啟示錄廿章，神的生命宣佈得勝，把魔鬼的生命捆綁起來，投進無底坑的火裡。所以我們認識神的計畫就是生命的計畫，天使報佳音告訴我們基督教是「生命的宗教」。 第三特點 天使報佳音說：「我報給你們大喜的訊息。」由這句話我們看出基督教是「喜樂的宗教」。人類的歷史可分為兩部：沒有耶穌的歷史是黑暗的、悲哀的；有了耶穌以後人類的歷史是光明的，有盼望。一個人在還沒有得救時是充滿黑暗、悲哀、無望的：得救以後是光明的、有前途的、有盼望的、滿有喜樂的。今天世人所需要的就是平安喜樂，平安喜樂是從主耶穌而來。然而有些人已經信了主，為什麼沒有喜樂呢？就是沒有看見苦難與疾病後面的主，若是看見了，喜樂也就來了，有了喜樂就有力量勝過疾病與苦難。 第四特點 天使報佳音說這主耶穌基督是關乎萬民的，可以看出基督教是「萬民的宗教」。萬民需要耶穌基督，基督也愛萬民。耶穌升天時最後一句話告訴教會：「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」主說這話是命令的，是不可商量的，所以教會最大的任務就是傳福音，我們慶祝耶誕節有一個中心，就是傳福音，假若我們因慶祝聖誕，自己快樂，而外面的人都不知道，這有什麼意思呢？我看過很多地方慶祝聖誕都患上了商業化這個毛病，好像在做生意，甚至很多人在耶誕節裡去跳舞喝酒看電影，這都是得罪了主耶穌，是祂所不喜悅的。我們紀念主應遵行祂的命令往普天下去傳福音。雖然身體下可能往普天下去，但我們的靈可以去，為普天下人禱告，我們也可以奉獻金錢，為普天下人傳福音之用。主耶穌要每位信徒都成為傳福音的基督徒，每個教會都成為傳福音的教會，願主祝福祂的話語，也祝福祂的教會。 童貞生子的神蹟
經文：馬太福音一章18—23節 我們在第一章列出十八個憑證，證明耶穌基督是神的兒子。祂奇妙的一生之軸心乃在於祂由童女所生——這與一般人是絕對不同的。 基督從祂母親馬利亞處得到人的天性，從聖靈超自然的得到神的聖性。基督教的全部教義，必須根據這幾個基本事實。聖經教導我們，耶穌從馬利亞那裡取了人的性情。但是如果說祂本身也是人類始祖亞當的後裔，祂就會像所有的人類一樣，成為一個敗壞的罪人，根本就不能拯救他人。所以摩西早在祂降生一千五百多年前，就論到祂為「女人的後裔」，而不是亞當，或男人的後裔。（創三15） 由於這是福音中最基本的真理，所以我們提出七項重要憑證，證明基督是由童貞女所生。 一、基督的名字在預言中被稱為「以馬內利」，就是「神與我們同在」。先知以賽亞明確的說，以馬內利當由童女所生： 「因此主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，就是神與我們同在的意思。」 （賽七14） 二、馬太福音一章23節說，耶穌由童女馬利亞所生，是應驗先知的預言。 三，馬利亞的未婚夫約瑟，在迎娶馬利亞以前，知道她懷了孕。他正思念應當如何處理的時候，天使向他顯現，告訴他馬利亞所懷的孕，不是從人來的，乃是從聖靈來的（太一18—20）。 四、路加福音一章26—28節說，天使向馬利亞顯現，告訴她要從聖靈懷孕；這孩子將稱為神的兒子。 「馬和亞對天使說，我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說，聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 （路一34—35） 五、聖經預言；彌賽亞按肉體說，將由猶太族中最偉大的君王，大衛的後裔所生。（撒下七12—19；詩八九3—4，34—37：一三二11：徒二30；十三22—23）這預言應驗在馬里亞身上。馬利亞是大衛的後裔，她的未婚夫約瑟，也是出於大衛王的一族；雖然他只是主耶穌的養父，而非生父。以色列的君王耶穌，按肉體說絕不能由約瑟所生。因為約瑟是最邪惡的君王耶哥尼雅的後裔。耶哥尼雅在位所行的昭彰惡政使他的後裔之中，永遠沒有人能坐上大衛的寶座。聖經說： 「地阿，地阿，地阿，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中，再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。」 （耶廿二29—30） 所以如果耶穌真是約瑟後裔的話，祂就沒有資格坐在大衛的寶座上。祂之所以為大衛的子孫，乃由於祂母親馬利亞的族系。 耶穌因著祂母親馬利亞的族系，有資格坐大衛的寶座。這種聖經預言應驗的奇妙精確，足以使任何懷疑基督由童女所生之人啞口無言。 六、耶穌是大衛的子孫，並非出於父系，更由耶穌親口加以證明。祂問法利賽人，基督是誰的子孫。他們回答說，「是大衛的子孫，」他們以為祂是出於大衛的直接譜系，由人而生。耶穌又問他們，大衛受聖靈感動時，為什麼稱祂（基督）為主呢？ 「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的腳下。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」 （太廿二43—45） 法利賽人無法回答。事實上大衛稱自己肉體的後裔為主，是絕不適合的呀。 很顯然的從這些話語裡，耶穌知道祂自己是由童貞女所生，而不是約瑟的子孫。 七、初期教會的父老們，都相信耶穌是由童貞女所生，這種信仰記載在第二世紀初期的使徒信經之中。 大歷史家如伊格奈修等人，絕對相信耶穌是由童貞女所生的。他們堅持這種信仰，以抵擋當時的異端。奧裡金在和賽蘇斯及特吐蘭的恊約裡，也相信耶穌是由童貞女所生。 孩童耶穌
經文：馬太福音一章18—25節 馬利亞的丈夫約瑟，是一個義人。在當時的階級社會裡，他只是一個普通平民。他在木匠店中勞苦操作，盡最大努力，以維持一個食指浩大的家庭。當耶穌和祂的弟兄長大了，他們和父親一同工作，幫補家計。 耶穌八歲的時候到會堂裡去誦讀抄寫經卷。在路加福音四章16節見到，人照平常的規矩，在安息日請祂讀聖經的時候，因祂誦讀的能力相當高超。 祂在青年時代沒有給社會一個特出的印象。所以後來祂的工作震動全國的時候，拿撒勒本地的人，感到很驚奇，說，「這人從那裡育這等智慧和異能呢？這人從那裡有這一切的事呢？」 初期教會的父老們，堅信耶穌是由童貞女所生，我們根本無法一一列舉其名字。他們對這種信仰更極力維護，以抵抗一切異端。 基督由童女所生，是祂和世人卓然不同之特徵。祂雖由母親馬利亞出生為人，但因非從人意而由聖靈感孕而生，祂仍是神。在約翰福音七章三至五節裡記載，那時甚至連祂肉體的弟兄，都不信祂的神性。不過到後來，他們也信了。（徒一14） 祂默默無聞的歲月，絕不是閑懶的歲月。在那時，祂白天在木匠店裡殷勤工作，晚間努力研習聖經，把經文深印在腦海裡。祂的心思全用在思考舊約聖經中記載有關祂將來的工作。 一年一年的過去，耶穌長大成年了。到了時候，就放下工具，和木匠生涯永遠告別。祂辭別了家庭，一個人來到約旦河邊。那裡有一個穿駱駝毛衣服的傳道人，傳講一種刺透人心，要人悔改的信息。這人就是施洗約翰。耶穌不理約翰的婉拒，在約旦河裡受了他的洗；然後離開熙熙攘攘的人群，去到孤獨的曠野，禁食四十晝夜，反履思想神的話語。 從曠野回來後，祂便開始傳道工作。只在短短的三年時間，就便全國從中心到邊陲各地，最後連整個世界都受到震動。 祂並不在祂長大的拿撒勒城開始工作：祂說，「先知在本鄉本土，是不被尊敬的。」 （可六4）而且拿撒勒並不處在交通要道上。祂要從一個人口繁盛的中心把福音傳播到世界各地。所以祂揀選了處在加利利海邊，商業發達的城市迦百農作總部。 基督教就在那人口繁盛的加利利海岸的城市興起。耶穌在那裡開始宣傳福音，好幾次在一艘小船上講道；有時在那俯瞰大海的山上工作。有許多人來聽祂的教訓，得到疾病的醫治。祂工作的佳音馬上就傳遞遠近。在短短的幾個月裡，得到千萬個信徒。 木匠約瑟的事蹟 李耀先 經文：馬太福音一章18—25節；十三章55—56節 敬愛的弟兄姊妹們平安！請讀馬太福音一章18—25及讀十三章55—56木匠約瑟的事蹟，只在幾處的聖經裡有記載：馬太二章所載博士們朝拜聖嬰後，約瑟帶著馬利亞和聖嬰孩逃到埃及。後又回來住在拿撒勒。此外就是在路加福音第二章第一段記載馬利亞受了聖靈的孕快要生頭胎的時候，約瑟把馬利亞帶到猶太去報名上冊，到了伯利恒，耶穌誕生。馬太十三章55—56提到約瑟是一個木匠，最少有四個兒子 有一個女兒。路加福音二章35—50節記載耶穌十二歲的時候，約瑟帶耶穌上耶路撒冷去守節。 每年慶祝耶穌救主降生，許多人常提到馬利亞，伯利恒野地裡的牧羊人，報大喜信息的天使，很少見證約瑟在這件事蹟上的忠心和盡責。弟兄姊姐們！神為什麼要揀選約瑟作為耶穌在肉身的養父呢？這不是偶然的，從約瑟在主基督降生的事上所表現的態度，顯見約瑟實在是恩主的貴重器皿，是父神所揀選的僕人。敬請弟兄姊妹共同研讀經文：學習約瑟屬靈的功課，並享受五點如左： 一、約瑟對婚姻尊重 「馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」 （太一18—19）可見約瑟很重視男女貞節問題，又是敬畏神的人。當時約瑟是一個青年人，卻有端正、高尚的品格，實在值得信徒效法的。約瑟絕不會想到馬利亞是從聖靈懷孕，天使向他夢中啟示才知道。可見他對婚姻的事，是十分重視貞潔的品德。青年信徒們！應當在男女的關係上貞潔。婚姻是神設立的，本是聖潔的，聖經以合法婚姻為聖潔的，卻有信徒或非信徒不守貞潔，自由放縱情欲，因此很多青年一生失敗痛苦。約瑟卻在婚姻上不隨自己的愛好，他尊崇耶和華神。不汙損婚姻的神聖。神安排男女結合，不是只為滿足人的欲念，祂是要顯明神的旨意，神要人有平安和睦的家庭，表彰神的大愛和溫暖，使人藉屬地的家庭領悟天家的美滿。 二、他待人恩德 他雖然聽見這事，卻「不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」 （太一19）天使還未向約瑟顯明。這事對他是很嚴重的打擊，對於一個敬虔的猶太人，更難以擔當。雖然如此，約瑟卻不願明明的羞辱馬利亞，只想要暗暗休了她。在他看來，雖馬利亞有虧欠，對他似乎受嚴重的打擊，他仍然不願對她有不利，使她受到嚴重的損害，雖然遭受痛苦和失望，他卻不憑血氣魯莽行事。他為別人留餘地，不 把人趕盡殺絕，待人有恩德。用寬容待人，不單是為別人留餘地，也為自己留了餘地。正如保羅所說對被過犯所騰的人卻要用溫柔的心挽回來。他不苛責他人，假如約瑟聽見這消息之後，沒有仔細地在神面前禱告等候，便魯莽地憑血氣處事，把這一件事鬧大了。結果是多麼的不堪設想呢？不但他自己要受很大的虧損，連神的計畫也破壞了，使反對神的人大得譭謗的把柄。故信徒要常常禱告不給魔鬼留地步，凡事榮耀神為使命。 三、約瑟肯付代價 他不願明明羞辱馬利亞，只想暗暗休了她。顯明約瑟對馬利亞的愛是真誠的，卻為了敬虔的緣故捨棄她。這不是一件容易做的事。可見他在屬靈的事上是肯付代價的。叫一個青年人捨棄他的愛人，等於叫他舍他的生命一樣。為了真理約瑟肯捨棄馬利亞，雖然他是誤會了。他卻因此被證明出來，他是具有這樣心志的。正如亞伯拉罕要殺以撒來獻祭，雖然以撒並沒有真的被殺，但亞伯拉罕肯殺以撒的心已被 證明出來了。約瑟也是在同樣的原則下被證明向神有忠誠的心，他肯付任何代價來保持行在神旨意之中，無論怎樣，約瑟不願意走錯路。 今日我們靈性不長進是因為不肯付代價，不肯丟棄攔阻我們愛神的事奉。在屬靈的事上沒有大心志，沒有進取心，正如羅得在離開所多瑪的時候，天使告訴他快快跑，跑到最遠的地方，羅得卻捨不得跑太遠，只跑到最近的瑣珥山上，住在山洞裡，結果發生了一幕令人髮指的家庭醜劇。可是所有屬靈的偉人，都是肯為神付上一切的人，聖經記載以利沙蒙召的時候，以利亞呼召他來跟從去作先知，以利 沙回家跟父母辭別以後，把耕田的牛牽來宰了，用套牛的器具把牛燒了給眾民吃，表明他的決心，要撇下一切來跟從以利亞，後來以利沙得看以利亞雙倍的靈成了大先知。弟兄姊妹們！捨棄和得著是成正比例的。我們如果不肯捨棄屬世那些「至暫又輕」卻又攔阻我們的事物，神給我們的應許只要信得著的就得著，但我們不肯付代價來追上神的旨意，當然我們就不能成為神貴重的器皿了。約瑟在屬靈事上是願意付重大代價的，所以他被揀選作耶穌肉身之養父不是沒有理由的。 四、絕對順從神的話 聖經記載約瑟的事蹟雖不多。馬太一、二章的記載可說是最詳細的了，但這兩章所記的卻差不多都是記載他怎樣聽從神的話。我們一切值得被記錄的都是聽從神的話所行的事。從馬太一章22—24節可以明顯地看見，約瑟是聽從神的話，真正尋求神旨意的人。他正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現。一個尋求神旨意的人，應當用他心靈的眼來察看判斷。神的旨意向真正尋求神的人 是顯明的。可惜許多時候我們沒有尋求神旨意的心，也沒有用神給我們的智慧來判別真理和是非。當約瑟猶疑不決，不知道該不該把馬利亞休了的時候，主的使者便向他報夢，把這件事顯明出來，在馬太福音一章24節隨即看見：「約瑟醒了，起來就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來」。又馬太福音二章13，19，21節也告訴我們約瑟怎樣遵從神的話。因著約瑟的遵從，嬰孩耶穌便得蒙保守：使先知的話得著應驗。我們如果要別人順從神藉我們講的話，我們就當自己先順服神。神要把嬰孩耶穌交給順服的約瑟的肉身中撫養祂。 今日神也要借著我們的順服，使祂在我們裡面的生命日漸長大，使外人能看見主耶穌基督的形象。信徒的失敗，就是不順服，不順服神的帶領，不順服神的作為，不順服神藉聖經吩咐我們的一切命令。正如小孩子對大人們所作所打算的，他都是沒辦法瞭解，他們只有順服，順服父母的安排；如果不肯順服，就偏行己路，吃虧的乃是我們自己。 五、約瑟能攻克己身 約瑟是個能攻克已身的、有節制的、不放縱情欲的人。馬太福音一章25節記載：「只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。」很多人似乎不大留心去思想這一節聖經的寶貴教訓，其實我們當用嚴肅敬虔的態度來思想它。因為約瑟在這事上付了重大代價，約束自己，順從聖靈，不放縱情欲，這對於基督耶穌降生的關係很重大！如果約瑟不謹守自己放縱情欲，結果對神的旨意是何等大的污辱。他付的代價，是很容易被忽略，不為人所知的。所以他在神的旨意中成功了，被神重重使用了。約瑟確是一個經得起真實的考驗，付得出真實的代價，在生活中肯受聖靈的約束，不貪圖肉體舒適而生活的人，在神所創造我們的身體中，有各種的需要；但這並非說我們必須去滿足身體上的一切需要，當神的工作有需要時，我們應該以神的旨意為重，暫時放棄身體上合理的需要。 親愛的弟兄姊妹們！我們總不能讓肉體的需要破壞了神的工作。所以在信徒屬靈生活中，很多時候，不是憑我們的才幹、智慧，便可以成功，乃是要看我們愛主的心，對聖靈生命肯付代價的程度……等等因素。在許多屬靈的事上主能否使用我們就在這些關鍵上。為什麼約瑟被選作耶穌肉身的養父？為什麼馬利亞被主選用她的身體？這都是有理由的。弟兄姊妹們！等候神的安排是十分重要的事。如果我 們沒有等候依照神的時間行事，往往會招來重大的損失，使神的名得不著榮耀。求主加給我們的力量，使我們勝過世欲，凡事榮耀神的名，阿們。 以馬內利 成文秀
經丈：馬大福音一章18—25節 我所要強調的就是馬太福音一章23節「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」耶穌降生是聖靈感孕童貞女所生，他的名字叫耶穌。耶穌這個名字的意思就是救主。在未降生前神預定祂的名叫「以馬內利」。教會裡很多人都知道「以馬內利」這個名稱，有許多基督徒寫信，在後尾的祝語中也寫「以馬內利」，但能真正明白「以馬內利」意義的人恐怕不多。我們每逢救主降生就會想到「以馬內利」這個名字的意義，則對主耶穌更加認識。 第一、「以馬內利」名稱的由來 聖經有三處說到「以馬內利」，以賽亞書七章14節，八章8節及馬太一章23節，只有這三處聖經說到「以馬內利」。約在耶穌降生前七百四十年以前，就是中國周朝的早期遠在孔子誕生前約有二百四十年之久，就有了「以馬內利」這個名稱，猶大王亞哈斯受亞蘭王和以色列王的攻擊，耶和華藉先知以賽亞告訴亞哈斯可以向神求一個兆頭，亞哈斯王說不敢求，說他不試探耶和華神，以賽亞先知就責備亞哈斯王小信，他對亞哈斯王說，你不向神求一個兆頭，神自己要給你的一個兆頭，就是「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」。當時沒有人明白這兆頭是什麼意思，以後先知以賽亞又在以賽亞書八章8節裡解釋這「以馬內利」，他能展開翅膀通滿你的地。指明這位「以馬內利」並非常人，乃有天使的形象，也可說就是神自己。 第二、「以馬內利」乃神與人同在 馬太福音一章23節說神與人同在，神因人犯罪掩面不看人，然而因「以馬內利」的降生，使神人和好了。此字含有神與人同在的意思，世人都犯了罪，與神遠離，神也厭棄了世人，到「以馬內利」降生恢復神與人和好，神人可以相親。若主耶穌不降生神人永遠隔絕，不能複和。 第三、「以馬內利」乃神在肉身顯現 希伯來原文現在我們不明白，在當時也不明白，保羅在提摩太前書三章16節曾解釋「以馬內利」，雖然他未說明「以馬內利」這個名稱，然而他說的「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現」，這個「神在肉身顯現」，就是「以馬內利」。「以馬內利」是神在肉身顯現，乃神藉主耶穌表明出來了（約一18）。保羅形容這「以馬內利」乃是大哉敬虔的奧秘。因為神如何在人的肉身顯現，實在是大哉敬虔的奧秘。 第四、「以馬內利」乃神在道成肉身 約翰福音一章2節說「這道太初與神同在，道就是神」 （約一1）。所以道成了肉身就是神成了肉身，簡單的說，就是神成了人，耶穌是神而人者的那一位，祂不但是神而人者，也是人而神者，主耶穌具有完全的神人二性。耶穌若不是道成肉身，祂不能體恤人的軟弱，不能擔當人的罪。我這一次偶發心臟病，就感到我們受這肉身的拖累，但是感謝主，有一天耶穌要改變我們的身體，要將我們的身體，改變為靈體，使我們必朽壞的變為不朽壞的，使我們這必死的改變為不死的，讚美主。 第五、「以馬內利」乃神與人聯合 名註釋家克拉克亞WIAdame Clarke說：「以馬內利乃神性與人性聯合」 ( Union ofthe Divine and hu-man nature
)約翰福音十七章，耶穌禱告，求父要信徒合而為一，像主與父合而為一一樣。今天不信派要與天主教合而為一，與回教、佛教、印度教等合而為一，正如親共之WCC現在盛唱的教會合一運動，這不是在靈裡的合而為一，乃是魔鬼的邪說異端，我冒著心臟病生死的危險，在此大聲疾呼的說，不管什麼人若傳魔鬼的合一邪道，我們必要反對他到底，以維護純正信仰。親愛的弟兄姊妹們，「以馬內利」是神人合一，我們必須活在基督裡面，也要主耶穌活在我們裡面，這才是合乎聖經的道理。今天我以這「以馬內利」的真理教義，作為禮物送給諸位，祝諸位聖誕快樂。阿們！ 慶祝耶誕節的意義 經文：馬大福音第一章18—21；二8—12節 在普世歡騰慶祝救主降生的今天，我們特則要思想怎樣慶祝才是最有意義。 心中 大家都十分歡樂了，究竟是以什麼為中心，玩樂？禮物？歌唱？不，乃如經上所記：「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」我們所慶賀所紀念者是救主基督。世上的宗教可分為兩大類，一則是啟示的，一則是自然的，所謂自然的宗教，是由於人心靈的空虛，要尋求解決的辦法，於是在他心目中去推想一位偉人或一種動物或一些自然現象來作為神的膜拜，但事實告訴我們，除耶穌以外，別無拯救。而啟示的宗教便是宇宙獨一真神借著事物向人顯明，祂藉異象，叫使徒約翰成啟示錄。預言世界末後的光榮，又如祂藉耶穌降生為人，顯明祂愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡反得永生。所以我們信祂是從啟示而知道，祂是唯一的救主，今天我們要紀念祂，因為袍祂我們信仰的中心。 啟示 神對於人的啟示，可綜合為五種，讓人透過祂的啟示而加深瞭解。 1夢示。例如馬利亞還未出嫁，便懷了孕，按當時背景是令她未婚夫約瑟為難的，但天使向他夢中顯現告訴他馬利亞所懷的孕是從聖靈來的。所以約瑟醒來就遵著主使者的吩咐行事。又如東方博士特來看望耶穌。希律王卻想要把祂除滅。但「博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去。」也正因為希律要殺害耶穌。主的使者向約瑟夢中顯現，叫他帶孩子和母親逃往埃及……做夢有兩種不同情形，若因為白天曾經對一件事有過思想，潛意識便會在夜裡做夢，這是肉體的幻覺，另一種卻是神的靈做工，在我們睡夢中很清楚的給予指示。 2異象。伯利恒野地裡的牧羊人，看見天上的榮光，原來天使要向他們報告大喜的信息，後來他們真的尋見耶穌，如同異象所說的。司提反受迫害，被人用石頭打，但他看見天開了，人子站在神的右邊，所以在殉道時仍然平靜喜樂。掃羅原來極其反對基督教，但在大馬色路上看見天上發光，有主的聲音與他說話。因此他不敢違背那從天上來的異象，至死盡忠。 3感動。主耶穌的釘死復活升天以後，便差遣保惠師來，叫他永遠與我們同在，就是真理的聖靈，要引導我們明白一切真理，為罪為義為審判白己責備自己，歷史上許多被主使用的人物都是不消滅聖靈感動而成就主託付的，我們之所以改過自新，從冷淡而火熱，都是肯接受聖靈感動所致。李文斯敦受了感動，一生在非洲為主傳道：戴德生不消滅聖靈對他傳福音給中國的感動，因此他說：假如有一千條命，也不留下一條命不為中國，在中國建立了內地會，至今仍有很好的工作。如今聖靈不斷地作工，時刻提示我們，教會有需要，傳福音有需要，可是我們有無順服時那感動而獻上金錢、時間、恩賜！ 4星象。例如東方博士從很遠地方來伯利恒尋找主是由於星光引導，據天文學者研究。那星的出現，不是尋常的，極其特異的。這是宇宙創造的奇妙。是神特別的預備，詩人頌贊神說：「諸天述說神的奇妙，穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）有人以為近代科學發達了，便否認神的存在，其實越研究科學的人，越發覺宇宙的奇妙而不能不佩服是神的作為。 5保羅說：「聖經都是神所默示的」。關乎神的計畫，都在聖經上啟示，所以博士們到耶路撒冷打聽基督生在那裡，希律王問祭司長、文士，他們回答說：「在猶太的伯利恒」因為舊約先知彌迦說：「猶大地的伯利恒阿，你在猶大諸城中，並不是最少的，因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。」耶穌的降生，不但應驗了彌迦的預言，其實從創世以來就早已預言的了。未來的事如何，主耶穌再來的光景，在聖經裡都沒有很明白的啟示。因此我們要珍重神的啟示好明白更多神的旨意，行事為人與蒙召的恩相稱而得蒙主的喜悅。 態度 我們以當日遠自東方來朝見祂的博士作為如今紀念救主降生應有的態度，可以分為五方面： 1看見嬰孩。人喜歡看別人外表的華美，或許是學問、地位、金錢，從而以決定自己對別人的態度，心裡產生愛與惡來。但博士們並不違背所得來的啟示，雖然所見的嬰孩，也依然伏拜，所以我們的信仰目標不是一般人或世上物質，乃在乎耶穌基督。 2伏拜耶穌。他們沒有看見祂是嬰孩而猶豫，乃以最敬虔的禮節行在那嬰孩身上，可見他們何等謙卑，是我們應該學習的。 3獻上禮物。他們把黃金乳香沒藥獻給主，表示對主的尊敬和熱愛，我們的生命也是因祂得救贖，故此要效法博士們以最好的奉獻——包括時間、恩賜、物質。 4 順服主旨。他們在夢中被指示不要回去見希律，卻從別路回地去，我們也當不應按自己意思行事為人，卻只要存信心仰望神的帶領，徹底的順服。 5傳開福音。東方博士到耶路撒冷把他們所見的星象告訴人知道，正如牧羊人把天使告訴他們的話傳開一樣，所以我們也當趕快把好消息傳開，使多人蒙恩得救，這樣是最有意義最能榮神益人。 紀念基督降生的真理 謝鴻範
經文：馬太福音一章18—23節 耶穌基督的降生，在全部聖經中雖無明文記載祂降生的月日和時間，但卻為世人習俗上所公認一件鐵的事實。基督降生為「女人的後裔」的啟示（創三15）和「必有童女懷孕生子」的預言（賽七14），降生「在猶太的伯利恒」的預告（彌五2，參看太二5），「道成肉身」的真理(約一14)天使事先為祂取的名字「你要給祂取名叫耶穌」，並祂降生的目的：「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）。都有很清楚明白的記載，為什麼今天有部分宗派，反對慶祝或紀念基督的降生呢？ 該撒亞古士督的命令 「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民，都報名上冊。這是居裡扭作敘和亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恒，因他本是大衛一族一家的人。」 (路二1—4 ) 羅馬皇帝該撒亞古士督下令所屬各國入民，都各歸各城報名上冊，就是今天我們所說的「戶口登記」與「戶口普查」。從他的命令中使我們看見了神大能的手，因為他若提早下令半年，馬利亞還沒有到生產的時候，若晚下令半年，耶穌早就生在加利利的拿撒勒了。那麼，聖經的預言又怎能應驗呢？請諸位思想一下，就可以看見這真理，命令雖是該撤亞古士督下的，但實際上卻是神所安排的。 生於客店放在槽中 耶穌基督既是神的兒子，在祂未降生之前，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服。」神的旨意不生於帝王皇宮的裡面，或高官富戶之家，卻生在客店餵養牛驢棚中。在那種環境之下，自然沒有高貴華麗舒適的搖籃，所以才只有放在餵牲口的槽中。 耶穌基督若生在帝王之家，身為太子，就不容易和貧苦的平民接近，怎能親身經歷他們的苦況而加以體恤和愛護呢？所以祂才生在一個小客店裡，且生長在一個木匠的家裡，在一個貧苦的環境中長大，就是為了救世上一切貧苦的人。 客店是為旅客臨時住宿的地方，耶穌之生在客店中，有祂更進一步的意義，就是表示祂在世上是作客旅的，因為祂的家是在天上。是特給我們基督徒作榜樣，使我們想到，人生在這個世界上「是客旅，是寄居的」 （來十一13），所以「不要愛世界，和世界上的事」 （約壹二15）。因為神為我們在天上，預備了「一個更美的家鄉」 （來十一16）。 大喜的信息報給牧羊的人 今天全世界各國的教會，都有一種在耶穌降生前夕報佳音的風氣，多半是在午夜舉行，這些報佳音的「使者」，甚至組成聖歌隊，身穿白衣，手拿火把或蠟燭，唱著「天使報信」的詩歌，到教會的長老執事及各基督徒的家中，去報告耶穌降生的佳音，但事實上大家都知道並已相信耶穌降生的事實，那又何必多此一舉呢！ 假若追究這種報佳音的起源，自然是根據路加福音第二章8—12節的記載了。但是，請不要忘記一件事實，天使是將這大喜信息報給一群牧羊的人，而不是報給當時熟悉聖經的文士法利賽人和教會的拉比。 我們為了紀念耶穌基督的降生，若將這大喜的訊息，到貧民區監獄或醫院，去報給那些未曾聽過福音，而正生活在貧苦病患當中的人，豈不是更討主的喜悅嗎？ 第一屆救主降生慶祝大會 今天在純正信仰的教會中，有一派只為聖經中沒有記載救主降生的日子，就以全力指責和反對慶祝耶穌降生的聚會。豈知第一屆救主降生慶祝大會，是在伯利恒城的野地裡舉行的，參加這首次慶祝大會的，除了眾牧羊人之外，還有天兵和天使參加這盛會。在他慶祝的節目中，有報佳音、聖歌、朝見聖嬰，和見證傳揚救主降生的喜訊。這是聖經中清楚的記載，那又為什麼橫加反對指責呢？ 未了的話 救主降生既有聖經明文的記載，自然是歷史中一件鐵的事實，並且在伯利恒城的野地裡，曾舉行了第一屆慶祝大會。我們今天來舉行慶祝，自然是合乎聖經的真理了。可惜在伯利恒的客店裡，並沒有為耶穌預備一個較好的地方，而使祂降生在餵養馬驢的棚中。 請問親愛的朋友們，在你的心靈中，是否為救主預備了地方在迎接祂—那萬王之王萬主之主，在你裡面居住並且作主作王呢？ 耶穌是否真正從童女降生？ 經文：馬太福音一章18—23節 今天，大部份的人都以錯誤的態度處理「童女降誕」的事實。否定「童女降誕」的人，說它不能用生物學的理論解釋，也不能用科學的知識去理解，所以把它視為神話，付之一笑。而擁護「童女降誕」的人，也拼命搜集生物學的資料，證明「童女降誕」是有可能的。這兩方面的態度，都不符合聖經的態度。他們雙方都想把基督的「童女降誕」說，放在一般的生物學上的童女生殖或單性生殖而加以論遖。其實聖經所說的「童女降誕」，不只是說及一個人由童女所生的事實，而是著手於這耶穌基督乃是在未從童女馬利亞降生以前就已存在。祂是永遠之道，這童女降誕不過是永遠之道成為肉身，神所用之超自然的方法。所以，人若要用一般的生物學的知識及資料議論此間題是不對的。 還有，每當人要議論此難題時，他須具有下列條件。 一、他須自覺自己的知識之限制 耶穌基督來到這充滿罪惡的世界之理由，只憑神的啟示才能明白的—嚴肅而神聖的奧秘。所以，人若想理解這問題的核心，非自覺自己的知識有限不可。 二、他須對神持有信賴及敬虔的心情 因為這問題的爭點乃關於神的全能。恰好馬利亞懷孕時，聖靈對她啟示童女懷孕的奧秘一樣，只有從聖經得啟示。我們才能真正理解這至高的奧秘。 三、向神發問，有須遵守的禮儀 在這美好的神蹟前，我們所能做的是，跪在聖子耶穌面前。因為這問題是這樣的神聖、困難而且奇妙。我們要踏進甚至天使也不敢踏進的領域，要避免任意的推想。 四、他須確信神是全能者，祂的啟示是可信的 「因為神是無所不能的」 （路一37）。所以，聖經所宣言的童女降誕，絕不是不合理的教導。那不過是超越人知識的事件，所以，不應只憑常識理論否定之。 「童女降誕」從十八世紀就成為宗教界爭論的標的，到今天它一直受激烈的攻擊。他們所持的理由是： （1）基督「神蹟」誕生的紀錄，不如基督的死及復活能列舉歷史的根據，比較容易被抹殺。 （2）否定「童女降誕」是否定基督神性的捷徑。 （3）基督與聖經的超自然價值，因否定童女降誕而可根本地推翻。若廢棄「童女降誕」從基督的生平除掉超自然的神蹟。基督奇妙的降世若被否定，即奇妙的升天也會被否定。那麼基督的復活、升天、聖靈降臨，及再臨後神國的實現也會被否定，甚至基督不過是個私生子而已，而祂的十字架之救贖亦成為沒有價值。 所以，我們不能如一些人所說，相信童女生子與否，與基督徒的信心或救恩的問題並無顯著的重要性。我們需要反駁，並根據聖經予以解釋： 一、有些人說：童女降誕」違反了自然界的法則 我們都承認在這宇宙內有許多非常神秘的事，我們不能解釋，更不能因其違反自然界之法則而否定其存在。我們怎能一面否定超自然的現象，而一方面肯定其存在？我們怎能在某特殊狀況下說，神蹟可以存在，而另一些時候，說它們是不合理的？人那有議論神能做、須做的資格？「童女降誕」乃世界史上無比的大事件，神為使一個超自然的人物到地上，用與人類家譜無關的新之創造。這事實表明神與人的關係，為釋放被造物，盡創造主的責任，神自己所選擇無比的手段。所以，在人的方面有解釋上的困難，可是在神卻沒有。 二、「童女降誕」的教理裡面有矛盾。 耶穌的母親馬利亞也是人，所以還是不能保證祂的「無罪性」，因為祂還是承受罪的遺傳。但是，請讀路加福音一章35節「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 馬利亞的懷孕乃是聖靈的工作，並非因馬利亞沒有性關係，而是因聖靈童女馬利亞懷孕耶穌，又在祂的全生平，有聖靈的同在。換言之，耶穌的身體是因聖靈的創造能力產生的。母親雖是人體，但創造出來的乃神聖的神子。 三、「童女降誕」的記事，除了馬太及路加以外為何沒有記載？ 我們並不能因為福音書的作者及其他著者的沉默，而推論他們否認這事實。大概沒人說主禱文只記在馬太及路加，浪子及好撒馬利亞人的比喻只記在路加而把這些事實否認掉吧！約翰及馬可沒有記述「童女降誕」，乃是避免重複。馬可福音在基督的生平中，只從受洗寫到升天。馬可所描述的基督乃是「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」 （可十45）約翰乃要更深刻地接觸到基督的神性，所以無論是基督的人格及言行，都強調其屬天的要素。約翰福音一章14節：「道成了肉身，住在我們中間」，足夠證明他對基督成肉身及顯現的信仰。 若有人說，保羅沒提到「童女降誕」那是絕大的錯誤，「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅八3）。由此可清楚知道，他對基督奇妙的誕生及事實的承認。在腓立比書二章6—8節，我們也可看到另一個證據。在加拉太書四章4節說：「及至時候滿足，神差遣他的兒子，為女子所生」，他堅信基督的降生乃創世記三章15節所說「女人的後裔」被送到地上的應許的成就。 H·魯克雅博士說：「在保羅書信裡，顯著的特點是，他要說明基督降生在地上的證據時，都用暗示的字句或表現方式，以闡明基督的誕生是獨特的。例如羅馬書一章3節，加拉太書四章4節所說的「所生」，他不用馬太所記關於施洗約翰的誕生時所用的「凡婦人所生的」 (太十一11)的原文genne-tos。而是用genomenos即英文譯為becoming或beca (成為)一語。」 四、認為馬太及路加曲解舊約的預言 這種解釋必定是否定聖經所記「聖經都是神所默示的」 （提後三16）。那麼，我們看所謂馬太及路加所曲解的經文以賽亞書七章14節，這明顯地與九章6—7節有關。以賽亞的預言不是給沒信心的亞哈斯王，而是給「大衛家」的。當時的猶大國受鄰國諸王的侵入而面臨亡國危機，但是，神保證說，大衛王家不會滅絕。這預言的成就，乃是拯救全世界的記號。其理由，乃說後世必有超自然的事件實現。我們在以賽亞書九章6—7節裡看，對於以賽亞書七章14節的預言作更清楚的說明。 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔任在他的肩頭上，他的名稱為奇妙策士，全能的神、永在的父、和平的君……．」 「以這經文指以賽亞自己的兒子，決不是正當的解釋。又以賽亞七14的「童女」原文是almah，註釋者聖經( Interpreters Bible )它乃是指結婚期的少婦，可能是指童女。有許多反對「童女降誕」者，都說它是指童女。他們說Behulah才是指真正的童女。但是，這句話在約珥一8卻不太清楚。「處女……為幼年的丈夫哀號」，那麼這童女是否指「老」處女？又almlah在創世記廿四章43節，詩篇六八篇25節，箴言章卅19節，雅歌書一章5節，六章8節，差不多是指未婚的女子。路得馬丁說「無論是猶太人或是基督徒，若有人指給我看almah乃指『已婚的婦人』的經節，我願意給那個人一百Florin (荷蘭硬幣——，當時三Florin就可買一隻牛)。威理斯，卑析博士說ralmah這字沒有明白指處女以外之意的痕跡。」 五、認為耶穌稱約瑟及馬利亞為父母 在聖經裡，約瑟及馬利亞有四處被外人稱為耶穌的父母。馬利亞本身說的，只記一次，即在耶路撒冷殿內（參看路二48）。當時已嫁約瑟的馬利亞，還有什麼較好的稱呼？那時候，耶穌回答，值得我們留意。「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」 (路二49)明顯地耶穌並沒有承認約瑟為祂的生父。又在福音書裡，與馬利亞比較，約瑟較被忽視。 六、認為在科學的現代，已無童女降誕 其書不實，假如那是真的，那可說是現代知識對真理沒證明什麼，而只有聖經證明了真理。經上說「世人憑自己的智慧，既不認識神」 （林前一21）。屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且可能知道。因為這些事惟有屬靈的人才看透。」 （林前二14）所以，我們向那些輕視「童女降誕」的人說，你們須反省。 假如現代最高學府的學者及聰明人都否認「童女降誕」我們也不必動搖，因為基督揀選人參予建設神的國，並非選那些學者及聰明人，而是謙卑於主前的人。（參看林前一26）。那些被聖別的學者，都擁護童女降誕，並說那是神超自然的工作。他們如雲包圍我們，Tholuck
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- 美國約翰·霍布根士木學的教授，也是著名的醫師H A，凱理博士說：「童女降誕與基督再臨同樣，不為我們的偏見所接受，但是，雖在今日這樣日新月異的發明發現的時代，基督教的教理多麼獨特，超越我們的經驗範圍，我們也不能搖頭否認。」 「童女降誕」乃屬於神的啟示，非出自人的理論，不能用科學的知識及哲學的思考解釋。但是，體驗聖靈的開眼者，即是不覺任何不妥而可以信賴之教理。 除了新約聖經以外的基督文獻裡，也有許多信童女降誕的教理證據。如一O七年歸天的gnatius 或一五O—二八一年間歸天的殉教者，都在他們的著作裡擁護此信仰。一三0年護教家及哲學者亞裡士提勒斯所寫的文書裡說：「基督徒的系統，乃起於主耶穌基督。照聖靈所教訓的，基督為救人類，從天界所降臨的『至高的神子』，從聖潔的處女生出的。基督是主，可是，卻取人的肉體出現在人面前。」著名的殉道士猶士丁也說，基督從童女所生。此外，愛裡紐、革裡免、他士良、奧利根等教父的文書，也可發現同樣的宣言。 二千年來「童女降誕」一直列在基督教信條裡最重要的一項，直到十八世紀，從沒有激烈的爭論。首先以嘲笑譏諷的批判者乃那著名的異端者凡爾泰( Voltair )及湯姆·賓( Tom．pen)。到了十九世紀，德國的宗教哲學者史多勞斯及寫耶穌傳的法國宗教史家雷南，關於「童女降誕」的論爭才復活，而因那些德國的破壞性的聖經學者，借著學問的名義加以議論，更因那些近代主義者以近代的科學思想解釋聖經及教義，而便這爭論變本加厲。 諸位！耶穌基督的「童女降誕」是為理解人類史上唯一無罪的人，是最高價值的教理，否定了它，耶穌基督不再是從天上來的人，為了自己的得救，祂也須贖罪了。 查理斯，傑弗遜博士說「童女降誕的教理，任何科學的發現也不能否定它，人若以為在近代科學的諸發現中，有了妨害「童女降誕」的信仰，那是謊言。它也不能被歷史學者及考古學者趼發現的任何材料所否定。迄今，任何古圖書館、古墳墓及任何沙丘，都不曾發現推翻它的證據品。我對主耶穌那奇跡的誕生的確信，未曾因任何種類的世上之論說而動搖。我讀了有關「童女降誕」的真偽數千頁的參考書，但是，從未過動搖我的信仰的論說……我如保羅這樣想，不將信基督的神性之根據，放在祂奇跡的誕生……．保羅因承認基督全面的神聖及權威之信仰，而信耶穌的神性，因之，確信「童女降誕」的必然性。 耶穌由童貞女降生
經文：馬大福音一章18—25節 雖然主耶穌降生的日期聖經無明確記載，但耶穌的降生乃鐵的事實。何況聖經明白記載當主耶穌降生伯利恒，天使天軍即向伯利恒野地裡的牧羊人傳報佳音，謳歌讚美，誠然舉行了第一屆神聖的慶祝耶穌耶誕節大會。 耶穌基督由童貞女馬利亞降生，已是不可否認的事實。可惜今日竟有人要擅將「童女」改為「少婦」，來破壞神整個贖罪救恩的真理，言念及此，殊堪浩歎。惟願神的兒女們，一致起來維護這真理的信仰，免被撒但摧殘！今就耶穌由童貞女降生的真理，列述於次。 一、童貞女降生與神的啟示 從人類始祖違命犯罪之後，神因人類受試探失敗已墮落罪惡之中，步入了敗壞滅亡之途，自救無力，乃向始祖宣佈了第一個啟示：「我要使你跟那女人彼此仇視，她的後代跟你的後代互相敵對。他要打碎你的頭；你要咬傷他的腳跟。」（創三15現代中譯本）女人的「後裔」是單數字，即預指那位將要藉童貞女降生的基督。這是神向人類所宣佈的第一個啟示，也是第一個應許。 二、童貞女降生與先知的預言 約在主前七百六十年，先知以賽亞曾預言說：「……必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利……有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的眉頭上，祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」 （賽七14；九6） 約在主前七百五十年，先知彌迦也曾預言這位大君王降生的地方說：「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」 (彌五2) 三、童貞女降生與天使的預告 童貞女馬利亞雖已許配了約瑟，但尚未迎娶，神就揀選了這個聖潔、敬虔、謙卑、順服的女子。派天使加百列去拿撒勒向馬利亞宣告說。「……你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌，祂要為大，稱為至高者的兒子……」 （路一30—32） 天使又向約瑟夢中顯現預告說：「大衛的子孫約瑟，不要害怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 （太一20—21） 四、童貞女降生與道成肉身 「神是個靈」 （約四24），祂既要到世上來拯救罪人，因為「兒女既有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」 （來二14）就是使徙保羅所說的：「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然。就是神在肉身顯現……」（提前三16）於是借著「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理……」 （約一14）就應驗了主藉先知以賽亞所說的，人要稱祂的名為「以馬內利」，神與人同在了。（賽七14，參看太一23）所以童貞女降生，就是「道成肉身」的憑藉，以達到祂與世人同在的目的。 五、童貞女降生與贖罪真理 在聖經中關於第一個贖罪真理的啟示，是當始祖犯罪之後，因發現自己赤身露體的羞恥，妄想用無花果樹葉編的裙子遮羞，卻是不能。神就用皮子作衣服給他們穿（創三21）。在這裡暗示贖罪必須要流血捨命方能贖罪。希伯來書裡就很清楚的說明「若不流血罪就不得赦免了。」 （來九22） 再看使徒保羅的見證：「神使那無罪的，替我們成為罪。」 （林後五21）更說明了惟有「無罪的」，才有資格為罪人贖罪，只有這位由童貞女降生的人子，才的確是無罪的。以賽亞預言說：「祂未行過強暴，口中也沒有詭詐。」 （賽五三9）事後老使徒約翰也這樣的見證說：「在祂並沒有罪。」(約壹三5 )況且連外邦人巡撫彼拉多也親口承認說：「我查不出這人有什麼罪來。」 (路廿三4 ) 六、童貞女降生與十架救恩 「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。總不能借著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。」
（來十1）「律法既是將來美事的影兒」，自然也是在說獻祭是將來十字架的影兒。律法既不能使人完全，自然獻祭也不能為人贖罪。所以希伯來書的作者很肯定的說：「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候就說：神啊，祭物和禮物是禰不願意的，禰曾給我預備了身體。」 （來十4—5）所以基督必須由童貞女降生為「神的羔羊」，為世人只一次獻上永遠的贖罪祭，就成就了贖罪恩功。 「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」 （彼前二24） 七、童貞女降生與二次再來 主耶穌基督第一次降生，是借著童貞女馬利亞的肉身顯現，來到世上，與世人同在，施行救恩。 祂第一次來到世上，是卑微的、貧窮的，為世人所輕看的，被眾人所拒絕的，受辱駡，被譏誚，受鞭打，最後且被釘死在十字架上。 但祂第二次再來，是光榮的，尊貴的，大有權能以及被萬民所稱頌景仰的。 耶穌因先有第一次的藉童貞女降生，而取得了血肉的軀體，一次獻上了永遠的贖罪祭，蒙神悅納，就在神的右邊坐下來了（來十11）。才能有第二次榮耀的降臨，並接受信徒到祂的榮耀裡。 結論 願與讀者共省共勉的反問諸己，我們是否真正的相信神的啟示？相信先知的預言？相信天使的宣告？ 奇妙的降生 經文：馬太福音一18—25節 大家聖誕恭喜！為何聖誕恭喜呢？因為我們的救主耶穌基督降生，應驗先知的預言而成就神拯救世間永遠的計畫。關於耶穌基督的降生實在是奇妙的，以下略述幾點： 一、預言降生：耶穌基督降生的事，記在下面……這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話（太一18，22）。 1 預言耶穌生涯成就神計畫：主降生約七百年前，耶和華神為要成就祂的旨意，就借著先知以賽亞預言關於彌賽亞的事情說，「因有一嬰孩為我門而生—有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君……；萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」 （賽九6—7）。 2 預言耶穌童女降生以馬內利：先知以賽亞預言說，「因此，主要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利（賽七14）。「以馬內利」翻出來，就是神與我們同在。 3 預言耶穌降生伯利恒大衛城：先知彌迦預言說，「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中我作掌權的，他的根源從亙古，從太初就有（彌五2）。神為要成就預言，就感動羅馬皇帝亞古士督下旨命令天下人民都要各歸各城報名上冊，因此，馬利亞身孕已重，不早不晚，離開拿撒勒，就在伯利恒，生了耶穌在馬槽裡，實在奇妙。 各位兄姊，主借著先知預言耶穌一切的事，必要成就，我們必須儆醒禱告，敬虔過日，主說，祂必快來！ 二、童女降生：耶穌出世，為何稱為降生？因祂是從童女懷孕而生的。主耶穌是道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理……正是父獨生子的榮光（約一14）。耶穌基督降生的事記在下面，祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕（太一18—22）。耶穌是從童女降生，這事實在奇妙，我們必須相信接受，保守真道。 三、救主降生：主的使者向約瑟夢中顯現說，馬利亞將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一2—21）。保羅說，耶穌基督降世，要拯救罪人（提前一15）。我們在救主降生的時候，必須思想到祂受死，從祂的受死代贖可知祂降生的意義。耶穌是基督，是神的兒子，祂的降生是為要拯救我們的。我們趁著耶誕節，應當感謝主恩，報答主恩，宣揚福音，領人歸 主，使萬民接受永生之道。 以馬內利 有一位非常喜歡鳥雀的人，他家裡飼養著各式各樣不同類別的小鳥：他寵愛牠們的程度，可以說比自己的生命還要寶貴。寧可自己省吃儉用，總要買上等昀飼料去喂牠們，買最好的材料修築牠們的居所，並且任由牠們在庭院林園自在飛翔，使他們快樂滿足地生活在他的四周。 有一天，他到鄉村去旅遊，見到野地林郊，有大群的小鳥飛來跳去的嬉戲覓食。當他滿懷高興走過去時，牠們卻轟的一聲驚慌飛跑了，落到遠遠的地方停下來。他又慢慢走過去：心裡多麼盼望，那些可愛的小鳥能相信他是多愛牠們，絕不會傷害牠們的。他一面走過去一面輕聲說：「不要怕，只要信！」但是當他稍為接近，牠們又驚恐地飛走了。 牠們害怕他不相信他，是因為不瞭解他。怎樣才能使牠們徹底瞭解呢？最好是他自己也變成小鳥，成為牠們中間的一份子，使牠們認識明白他愛的心意。 這就是耶穌基督道成肉身的寫照。祂是太初的道（約一1），是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。（來一3）祂降卑自己藉童貞女馬利亞成為人的樣式，在一個寒冷的夜晚，降生在伯利恒擁擠客店內的馬槽裡，這神人交會的剎那就是以馬內利，伴著天使天兵的讚美：「在至高之處榮耀歸於神，在地上平安歸於祂所喜悅的人。」這就是開創紀元的第一個耶誕節。 「神愛世人，甚至將祂的獨生兒子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」 （約三16） 祂是成了肉身來的 龍靈光
經文：馬太福音一章18—25節 「耶穌基督降生的事，記在下面，他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了，正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的，她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名稱以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）約瑟醒了，起來就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。」 （太一18—25） 這一段簡明的經文，記載耶穌降生的事。一個童女馬利亞生一個兒子名叫耶穌。聖靈把這段經文放在馬太福音的第一章裡面是很有意義的。四福音裡面所載耶穌的生平，祂所作的，和祂所說的都表明祂是完全的人也是完全的神。這人神兩性的位格是證明祂是由童女而生，成了肉身來的。 祂要從童女懷孕降生，才可以表明祂是聖潔沒有瑕疵的。因為自從人類的始祖亞當犯了罪之後，凡是從人懷孕生的，都是在罪的範圍裡面。因亞當一人，罪便入了世界，死也隨之而來（參看羅五12）。只要從人的血氣生的，就有原來墮落的罪性，在亞當的範圍裡面被定罪。誰也不能超出這一個圈子。 所以基督要降世作人類的救主，祂必要脫離亞當的範圍而創立一個新的。倘若祂仍然是從罪性遺傳下來，這樣祂本身仍不免有罪，祂又怎會拯救罪人？一個溺在水裡的人，又怎會作一個拯溺者呢？ 祂是神聖潔的羔羊，絕不能被人的血氣污染，所以祂要從童女懷孕而生，以無罪之身擔當世人的罪孽。祂成了肉身的意思，就是神用祂超常創造的能力給祂自己作成一個人的身體來到世間，與人同在，這「成了」是出於祂的創造，不是出於人的生產。 神有創造的能力，祂從無造出有的來，祂說有就有，命立就立，天地萬物都從祂口中之氣而成，沒有男沒有女，祂造出一個男人，名叫亞當，是人類的始祖。有男人沒有女人，祂造出一個女人名叫夏娃，為眾生之母。神既然能這樣造男造女，難道祂不可以從一個貞潔的童女身上造出一個耶穌的身體，是神成了肉身來的嗎？ 既然有神的存在，自然就有祂的創造，繼續便有許多種跡奇事。不信的人故意不認識神，當然否認祂的作為，但是最可笑的，有自稱為基督徒，說是相信神，但仍然對童女馬利亞懷孕生耶穌，仍有可疑，以為有女無男，怎能成事？ 他們的態度是矛盾的，既然相信神，為什麼不相信祂的創造呢？既相信祂的創造，為什麼仍然把祂限制為一個普通的人呢？普通的人當然不能，但不能忘記神是無所不能的。 更有自作聰明的，竟把聖經所載的神蹟當為比方的解釋。耶穌由童貞女懷孕而生，是比喻她的聖潔。神蹟是事實，比喻是虛構。為要叫人容易明白，虛構一個類似的故事。的確有一對未婚夫婦，約瑟和馬利亞。童女馬利亞在婚前已有了身孕，約瑟遵照天使的吩咐把她娶過來。後來他們遵照當時政府的命令要回到故鄉伯利恒，報名上冊。當到伯利恒的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡（參看路二1—7）這就是成了肉身的耶穌。 歷史上的確有耶穌其人。這是誰也不能否認的，所有無神論者的日曆，都要印上西元年，他們都不能否認是由耶穌降生的日子算起的。耶穌是怎樣來的呢？祂是由童女懷孕而生的，一切都是事實，並無半點虛構。 從上面所說，基督為童女所生，是說明了神的創造和祂奇妙的救恩，所以一個人的信仰是否純正，就要看他是否真誠相信這個事實。他若真誠相信基督是由童女所生，成了肉身來的，他對於神的存在和祂的創造便沒有疑問了，倘若他對於這事仍有懷疑，他對什麼神蹟也一樣懷疑，進一步連神的存在也有問題了。 我們可以拿這一點來作真偽基督徒的試金石，凡相信基督是由童女所生，成了肉身來的，就是真的，否則是偽的。我們也可以拿這一點來分辨傳道的人，誰是忠心的和誰是迷惑人的。那些高舉基督，忠心傳揚祂的福音的人，必滿心相信這個「敬虔的奧秘」，但那些迷惑人的，對於基督的什麼人格偉大，社會改革的導師，犧牲博愛的精神，說來冠冕堂皇，口若懸河，但對於祂的流血贖罪一字不提，並否認祂是成了肉身來的。 使徒約翰剴切勸勉信徒要小心這樣的人，「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神，常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」 (約貳7—11) 我們不但從此可以分辨人的真偽，靈的正邪，也要原形畢露，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來，凡靈不認耶穌，就不是出於神。」 （約壹四2—3） 奇妙的降生 戴伯福
經文：馬太福音一章18—25；路加福音二8—14節 為何聖誕快樂？因為是我們的主耶穌基督降生。每逢耶誕節，有許多人他們不知道耶穌降生的意義，僅湊熱鬧，商人趁機經商發財，酒家飯店狂飲宴樂，放縱情欲，乘機犯罪；在美國每年聖誕前夕，為歡樂醉酒，發生車禍而喪失者大有人在，實在可憐。基督徒慶祝聖誕，必須明白聖誕的意義而靜思默想，因祂的降生實在奇妙：以下略述四點，為何祂的降生是奇妙？ 一、成就主旨應驗聖經：救主降生前，耶和華神為要成就祂的聖旨意，就托先知以賽亞預言有關彌賽亞的事情。 1預言耶穌生涯成就神永遠的計畫：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的眉頭上，祂名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父。和平的君……：萬軍之耶和華的熱心，必成就這事」 （賽九6—7）。 2 預言耶穌由童女而生，「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」 （賽七14）。 3 預言耶穌降生在伯利恒，先知彌迦預言，「伯利恒，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古從太初就有。」（彌五2）神為要成就這預言，就感動亞古士督下旨命令天下人民都要各歸各城報名上冊，因此馬利亞身孕已重，不早不晚，離開拿撒勒，就在伯利恒，生了耶穌在馬槽裡，實在奇妙。這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話（太一22）。我們恭祝耶穌降生，第一必須熱心查考聖經，明白聖經預言都要應驗，叫我們更加儆醒，敬虔過日子。 二、道成肉身、童女而生：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」 （太一23）耶穌降世，為何說是「降生」？因祂是由童女懷孕生子，人是由父母所生的。關於「耶穌降生」的信仰，有人尚有疑惑不信，我們當救主降生的時候，必須堅定我們的信仰。 1 路加福音一章26—38節這段聖經所載，天使長加百列和馬利亞的一問一答已經足夠叫我們相信。 2 馬利亞何必冒著生命的危險？ 3 從神創造的權能，祂是以祂一句話而造成世界，神曾以無男女性而造成亞當，有男性無女性而造夏娃，豈不能以有女性無男性而使耶穌降生嗎？ 4 始祖犯罪，神說「女人的後裔」 （創三15），這則預言耶穌要從童女而生的。救主降生，我們第二，必須保守真道。 三、普天同慶萬人歡騰：天使報佳音說，「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關於萬民的。」（路二10）耶穌降生的奇妙，就是從天使報佳音，且這消息是有關萬民的信息。我們慶祝救主降生，必須「傳揚福音直到萬邦」。各位兄姊，這天上佳音大喜信息是「萬民有份」，你我是否有份？你的親戚朋友、同學、同事、鄰居是否也有份呢？ 四、順服主旨為死而生：天使說，「因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。」 (路二8)保羅說，「基督耶穌降世為要拯救罪人。」 （提前一15）救主降生，乃順服神聖旨，因祂本有神的形像，虛己取了奴僕的形像，自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二6—8）。 耶穌降生乃是「為死而生」，祂願意「捨己為人拯救萬民」，實在奇妙。救主降生，因此我們必須「感謝主恩」，獻己與主而報答主恩才好。 耶穌降生的神蹟
吳永華 經文：馬大福音一章18—25節 耶穌基督在眾人眼中，沒人敢說不是偉大人物；而世上許許多多的偉人也都是從祂那裡學習而有所成就；在這人情薄如紙的世上除了耶穌之外更不會有至好的朋友。耶穌除了是位偉大人物，偉大的導師，至好的朋友而外，更是人類的救主，神的兒子。耶穌的一生充滿了不平凡的神奇事蹟，連祂的降生也帶著許多不平凡的色彩，似乎像是後人杜撰一般。諸如：天使報喜信給牧羊的人；東方三位博士不遠千里跋涉而來禮拜祂：以及馬利亞受聖靈感動而懷孕等等非凡的故事，皆不易使人接受信服，尤其在這科學昌明鼎盛的時代，更有人要以科學來懷疑耶穌基督降世不平凡之處，尚有狂妄之徒想從生理學原理來否定耶穌基督乃自童女馬和亞聖靈感動懷孕這一事實。耶穌神奇的事蹟中似以這一點最不易折服。 我現在願以當時猶太人的律例、人情、風俗和習慣來討論這一可能性。我們若信耶穌是神的獨生子，則不可以我們的思想來否定神的大能及無所不能。馬利亞被娶過門而已經有孕，這一事實連她的親朋戚友均知且詳矣，連她的未婚夫約瑟，也知道明明白白，更將她娶過門。以一個義人約瑟尚且肯將她正娶過來，可見馬利亞懷孕是盡人皆知之事。 若照利未記所載，按理當時的猶太人應以石頭把馬利亞打死。但事實照聖經記載，馬利亞的事已是鄰里皆曉，而猶太人卻反倒沒懲處她，連動一根毫髮也沒有，馬利亞得以安安靜靜地產下耶穌。 按摩西律法所載，「凡頭生的男子，必稱聖歸主。」於是約瑟夫婦在滿了潔淨的日子帶著耶穌上耶路撒冷去，把祂奉獻於主。在聖殿裡他們照律法的規矩辦理，祭司們也循理接受，毫無刁難之處。更有西面在聖殿稱頌神說：一見聖嬰，心願已足，死可冥目矣。當時更是傳為奇罕。若說今日不易理解，則在當時環境更難令人理解；若說當時的人難於理解，則當事人馬利亞更是無從瞭解起。但是聖經上卻不乏這些超自然的事，如亞伯拉罕百歲生子，及老邁而又不育的以利沙伯生施洗約翰，都是當時人所接受的例子。 神之大能贏過人類區區之理智所可理解，因祂超自然，祂可從虛無創造萬有，不用說使馬利亞從聖靈而懷胎更是易如反掌。 馬太及路加這兩位作者寫福音，是在不同的時候，不同的地點，但卻異口同聲振振有詞，描述耶穌之降世，淋漓盡致，如歷歷在目一般，況且在舊約當中也屢屢預言耶穌的降臨，不由人不信。聖經中所包含的真理權威仍能屹立至今，越流傳越深遠。科學的定理非一成不變，舊的常被新的推翻，但聖經卻永遠不廢。聖經自創世記至啟示錄，在在充滿了神蹟，我們若以科學來否定，也就否定了神的大能。 我們若信神的大能，也就可蒙神的大能在我們當中運行，降福於我們身上。 耶穌為何降生
閻靜平
經文：馬太福音一章18—25節 一年一度的迎接救主耶穌降生，有的懸燈結彩，預備節目慶祝幾天，真夠熱鬧了，可是耶穌到底為什麼降生呢？耶穌的降生，實是神成人身，或說道成肉身。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，主降生到世上來，實在太苦了。祂所負的使命也太重了。那麼關於耶穌為何降生，分述幾點如下： 應驗神的話 一、神的話一句也不落空。創世記三章15節說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這是神對蛇說的，裡面包含神的應許，有神的救法，有神的救贖，這是神的應許。正應驗在主耶穌身上，主耶穌勝過魔鬼，魔鬼總是攔阻人信耶穌。以賽亞七章14節說：「必有童女懷孕生子，給他取名叫以馬內利。」加拉太書四章4—5節說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名份。」主耶穌的降生，即是神與人同在，主耶穌離尊就卑與人同在。 二、為神的羔羊。創世記三章21節說：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」神用皮衣給亞當夏娃穿上遮體，這是神的方法。人是用無花果樹葉子，經不起風吹、雨淋，日光曬。神的方法，不怕各種的摧殘苦害，這只羊預表耶穌為羔羊，為祭物，是神所喜悅的，羔羊為祭物，要流血獻在壇上，正如主耶穌為神的羔羊，贖世人的罪孽。被釘在十字架上，捨身流血為救世人。創世記四章4節說：「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物。」創世記廿二章又說，亞伯拉罕獻以撒為祭時，神也是用一隻羊，代替以撒，那只羔羊也是預表主耶穌為神的羔羊，除去世人的罪孽的。約翰福音一章29節施洗約翰介紹耶穌說，祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」 為救世人 馬太福音一章21節說：「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」世人自始祖亞當犯罪，眾人便都陷在罪中，羅馬書三章23節說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」罪從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。有罪的，沒法自救。大力士沉在淤泥之中，不能自提頭髮把自己救上來。所以保羅說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫。」 （提前一15—16）主憐愛世人，主救世人，主看世人如羊沒有牧人多麼可憐。主看世人在黑暗中，在罪惡中，在死亡的圈子內，太可憐了。主耶穌說：「人子來為要尋找拯救失喪的人。」 （路十九10）這句話給失喪的人何等的安慰、希望、快樂、平安、滿足。祂不找有錢的、有地位的、有勢的、有權柄的：祂找失喪的人，祂要救那些失喪的人與傷心的人。惟有主才能滿足他們。失喪的人是沒人理的人，沒有依靠、沒錢財、沒勢力，被人摒棄，是最可憐的人，但是主耶穌卻尋找拯救如此失喪的人。 為做朋友 約翰福音十五章13—15節說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的……我乃稱你們為朋友。」你有朋友嗎？有什麼朋友？打球的朋友？運動、玩耍、讀書、賭博、跳舞、或者是屬主的人？應當有讀經的朋友、作禮拜的朋友、祈禱的朋友、勸善規過的朋友。你是否體會到你有一位為你捨命的朋友。約翰福音十五章15節說：「以後我不再稱你們為僕人，我乃稱你們為朋友。」這是主耶穌說的，祂是為我們捨身流血的朋友。朋友的定義是什麼？就是眾人都離開你，他仍與你同在，耶穌做你的朋友乃是在眾人都不理你時，你在醉生夢死心中，眾人都離開你，祂仍做你的朋友。羅馬書五章6—8節說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的：為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。神的愛，就在此向我們顯明了。」世上的朋友有時叫你傷心，有時得罪，有時不投意，有時反情，有時不愛你，變化無常，耶穌做朋友，始終如一。耶穌真夠朋友，祂愛我們，不分老幼、貧富、貴賤、畛域、皮膚顏色、智愚，祂都一樣的看待。祂說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」 （約十五14） 為釘十字架 以賽亞書五十三章4—6節說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦：我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」感謝主！祂擔當我們的罪。被釘在十字架上，祂救贖了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂的國裡，我們在愛子裡得蒙救贖，過犯得以赦免。既然借著十字架上所流的血，成就了和平，便借著祂叫萬有，無論是地上的、天上的、都與自己和好了，主耶穌被釘在十字架上，又塗抹了在法律上所寫，攻擊我們，有礙我們的字據，把它撤去，釘在十字架上，既將一切執政的、掌權的擄來，顯明給眾人看，就仗著十字架誇勝，既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。主在十字架上被釘是借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並且釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來，他已經把死廢去，借著福音，將不能朽壞的生命彰顯出來，把死的權柄徹底的毀滅。主耶穌在十字架上完成了這麼大的工作，也真如先知何西阿說的：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊！你的災害在那裡呢？陰間啊，你的毀滅在那裡呢？在我眼前決無後悔事。」 為勝過罪惡 詩篇六十五篇3節：「罪孽勝了我，至於我們的過犯，你都要赦免。」自從始祖犯罪，罪惡勝了夏娃，他因眼目的情欲，看見果子，悅人的眼目，且可喜愛的，好作食物，能使人有智慧，就摘下來吃了。自始禮違背神，不聽從神的話，為罪所勝，人人都有了原罪。罪惡也勝了該隱，就是今生的驕傲，該隱自己覺得我獻的不錯啊，又有嫉妒在心，因此就又恨人，恨人就是殺人的動機，後來他就殺了他弟弟亞伯。真不得了，殺了弟弟心更硬了，後來又撒謊：「我豈是看守我弟兄的？」可是罪惡的力量何等的大，逼人走入死亡的途徑。後來神降罰時，該隱就呆了，型罰太重啊！叫我擔當不起，其實神若按我們的罪降刑罰，誰也擔當不起，因為我們的罪惡比頭髮還多，不禁令人心寒膽戰。當罪惡勝過大衛時，大衛肉體的情欲就不能自禁，便犯姦淫的罪。不但自己招災，也使他的國位受搖撼，後代受連累，有許多危機，都是因他犯了這事的罪而產生的，在他犯罪的背後隱藏了許多不幸，真是可怕之至。罪惡曾勝過亞幹——物質的引誘，他因為貪愛一件美好的示拿衣服，二百舍容勒銀子，一條金子，重五十舍客勒，便自行拿去藏在他帳棚內的地裡與衣服底下。他這一貪愛物質，就影響了以色列全軍的出征，甚至跨台，真不得了，直等他認了罪，把罪除盡，完全的潔淨，才能進軍攻打艾城，獲得勝利。 綜觀罪惡勢力之大，真是無法抵抗。亞當夏娃為罪所勝，大衛為罪所勝，亞幹為罪所勝，今日多少人也都被罪所勝，捆綁，沒有自由，無法脫離，感謝主恩，因他們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂曾凡事受過試探，與我們一樣，但是祂卻沒有犯罪，主也有肉體上的吃喝、勞碌、休息、作工與疲乏，祂也有許多的試探，有形無形的逼迫，被人審判，且被釘在十字架上，但是主始終沒有犯罪，祂曾向世人挑戰說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）結果，沒有人能指證出來說耶穌有罪。耶穌能救我們脫離罪，因為主耶穌是勝過罪惡的，何況神曾使無罪的主替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。約翰壹書三章5節說：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。」因主沒有罪，才能替人贖罪，因為祂沒有罪，才能勝過罪惡，按律法是借著牛羊的血，才能進到神面前，但耶穌為大祭司，不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事，若山羊和公牛的血能贖罪，何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死刑，便你們事奉那永生神麼？感謝主的恩典，離棄天尊，道成肉身住在人間，祂是：1 為應驗神的話而生：2 為救世人而生；3 為作朋友而生；4 為釘十字架而生：5 為勝罪而生。因此，對主的降生，我們是大有喜樂、平安與希望。 起名叫耶穌 蘇天明
經文：馬太福音一章18—25節 「耶穌」意思是救主。馬太福音一章21節「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」，耶誕節最重要的信息就是神為拯救罪人賜下他獨生子耶穌基督。 一、罪是什麼 大家不願講罪，提到罪就噁心，但罪卻是遍在於世界各地，保羅說：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10），聖經裡罪的定義是「凡不出於信心的都是罪」 （羅十四23），「人若知道行善卻不去行這就是他的罪」 （雅四17），「違背律法就是罪」 （約壹三4），「凡不義的事都是罪」 （約壹五17），罪是對神不虔，對人不義、自私，不以神的事為念，內心充滿了污穢，在神的面前人類同是罪人，都在不幸、勞苦中過日子，沒有平安幸福的生活。 二、罪的解決 人的罪不解決，就永遠在不幸中，可惜人沒有能力解決罪的問題，王陽明說「山賊易擒心魔難服」，馬丁路德說：「我懼怕我的心，猶過說怕羅馬教皇，因我的心中有自己的教皇」，足見己心之難改。因此人就想出許多方法想制服罪，結果都歸徒然，就是科學亦對罪無可奈何！假如靠修養、教育、訓練、法律、醫藥等任何方法就能解決罪的問題，那麼耶穌就不必來世間了，假如有人能發明一種勝罪的方法，則世界將改變，就不須要耶穌了，可惜今日直到永遠，除了耶穌以外沒有辦法解決罪的問題。 三、從罪裡救出來 因為罪必須解決，而人類無法自救，因此神為要救罪人，就賜獨生子降世。 （1）過去的罪：耶穌為我們的罪在十字架上已經償還了罪債，人若接受耶穌他過去的罪就得赦免，詩篇卅二篇1節說此種人：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」。 （2）現在潔淨我們的污穢，過去的罪已得赦，現今的世代邪惡（弗五16），但信靠主耶穌時得著新生命（重生），（林後五17）
「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」。 （3）將來進入天國：耶穌的救恩是完全的，能赦免人過去的罪，使人現在有新生命，將來進入祂榮耀的國。（林後一10）說：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」 童女馬利亞生耶穌是可信嗎？ 經文：馬太福音一章18—25節 「必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」 這是先知以賽亞的預言（賽七14），應驗在馬利亞生耶穌的事實上（太一18—25）。 神的獨生子要降世為救主，這是神的預定計劃之一，而且是最重要的計畫之一，而且是最重要的計畫。但是神的兒子降世，不是從天上駕雲降臨，一到世上就是一個「成人」：乃是與平常人一樣，「被生」出來，經過嬰孩、孩童、青年等「為人的過程」，然後出來作救世的大工。 為甚麼耶穌要照平常人一樣被生出來呢？因為神要耶穌的一生有一貫的生活方式，這就是說主耶穌要生存在世界上與世界上的人一樣毫無奇特古怪之處（不像那些神奇怪誕的小說所描寫的人物，那樣奇怪到令人不可置信）。祂實在是歷史上的一個人，與你我一樣。任何人都可以親近祂，與祂相處。 然而，主耶穌必須由「童女」而生，這事是有其內在的理由的。雖然是由童女而生，但是祂由被懷胎以至生出來，除了「神子」的來源與人不同以外，是完全依照普通生理秩序完成的。這就是說，馬利亞所懷的胎——神子，不是由人來的。照聖經所記，是由「聖靈來的」。（太一20） 關於這一件事是很可以用科學理論來解釋的。 一個胎的形成，是這樣的：男子的種——即生殖細胞（科學名稱為精子，每一次有數萬個以上），進到女子的子宮內；與女子的卵子——即女性生殖細胞相遇，一個精子與一個卵子合而為一 （普通女子，每月只有一枚卵子在行經時排出，二枚以上者甚少），成為胎兒的最先形狀。精子與卵子各有其不同的「染色體」（染色體是帶著父母特性的質素），即互相合拼，成為一個完整的細胞。於是根據原子的理論，該完整的細胞被子宮內多量的血液所撞擊，就漸次分裂，一而二，二而四，四而八，變成許多的細胞，而成人形。懷胎十月，男孩或女孩就呱呱墮地了。 童女馬利亞的胎，並不是接受從「人」而來的男性生殖細胞，乃是從聖靈而來。神是創造天地萬物的主宰，任何原子都是神創造的，男性或女性的細胞，都是由原子構成。 當然神可以預備一個男性生殖細胞放在童女馬利亞的體內。這個特殊的男性細胞中的染色體就神秘地帶著的一切特性，因此，這個胎就成為「神的兒子」的胎了。 然後，照上述生理普通程式，成為一人形。在這懷胎十月其中，照聖經所記：她的丈夫約瑟並沒有和她同房，直等到她生兒子，就給祂起名叫耶穌。（太一25） 請聽天使為這事如何向童女馬利亞作解釋：「聖靈要臨到你身上（聖靈將那特殊的生殖細胞放在馬利亞身上），至高者的能力要蔭庇你（神的一切特性，藏在那細胞的染包體內），因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 （路一35）這是天使的解釋，是科學理論所未曾解釋的另一個原理，所以童女馬利亞生耶穌，沒有甚麼不可信的。 一般人所以不信童女生子，是因為照人的眼光來判斷一件神的作為，以為如果沒有經過平常人的方法，女子子宮內是沒有理由可以成眙的。但是自然界還有許多奇妙的現象，科學家到今天仍不能解釋，即如電的本身，太陽能力來源等，科學家到今日未能作決定性的解釋。童女馬利亞所以能懷胎，不過是科學家所未能解釋的許多事件中的一件而已。但是照上述作者這種解釋，最少可以叫我們明白這件事實的大概。我們相信童女生耶穌這件事實，因為我們相信是神自己的作為，而可以用科學理論去解釋的。 假如，耶穌不是童女馬利亞生的，歷史上會發生下列的難題 第一：如果耶穌不是由童女而生，耶穌就與平常人一樣，也是罪人的後裔，因為是由人的種子而來，那麼耶穌就不能作我們世人的救主。一個罪人怎能救罪人呢？但耶穌是由童女而生，是從神來的種子成眙的，耶穌就與罪人無關，亞當的罪傳不到祂身上，祂才能作無罪的救主，有資格拯救全世界有罪而相信祂的人。所以耶穌由童女而生，是救恩的根本要道，沒有這，其他一切教義都無用。 第二：如果耶穌不是由童女而生，祂母親馬利亞就一定是一個不貞之婦。按照當時猶太人嚴厲的律法，馬利亞可能被人用石頭打死，因為她犯了姦淫。然而聖經告訴我們，馬利亞是從聖靈懷了孕，她自己對天使說：「我沒有出嫁，怎能有這事呢？」 （路一34）。出嫁二字原文是與任何一個男人同房。意即馬利亞聽見天使對她說：「你要懷孕生子」之時，她就不明白而且反問天使說：「我沒有與任何一個男子同房，怎能生子呢？」她沒有犯姦淫，所以當時的律法沒有定她的罪。她是聖靈懷孕的。 第三：如果耶穌不是由童女而生，耶穌就是被鄙視之子，祂的出生如果是污穢的，祂的一切高尚的教訓都無價值。祂所行一切的神蹟，都不可信，祂的被釘十字架，不過與革命烈士之死相同。祂也不會復活和升天，更談不到再來了（當然現在許多人都不信祂的行神蹟，代死，復活，升天與再來等事；因為根本他們不信祂是由童女馬利亞而生之故。）但是耶穌是由童女而生的，祂一生的言行都是有永存的價值，證明祂是神的兒子。他的由童女而生和祂的代死復活升天再來等，都是祂為神兒子的確證。 第四：如果耶穌不是由童女而生，祂在人的名義上就不是約瑟的兒子（約瑟是猶太國王大衛的後裔，在國王的系統上，約瑟的後裔有繼承王值之權。按照基督教一貫的教義，祂將來是要在以色列國為以色列人的王，也是萬王之王。如果祂不是童女所生，就不是約瑟的養子，也就失了這種為王的權力。相對以色列不會容許祂為王的。然而聖經告訴我們，約瑟從天使口中明白馬利亞懷孕是由聖靈而來，所以服從神的旨意，娶了馬利亞為妻，承認耶穌為肉身的養子。 第五：如果耶穌不是由童女而生，祂就是芸芸眾生中罪人之一，祂就與普通人一樣，要服在死亡的權下，這就是說，祂也要死而不會復活，我們也就沒有得救的盼望。試想一個永遠埋葬在墳墓裡的救主，還能救人嗎？然而主耶穌雖然死了，卻在第三天復活，表示祂戰勝了死亡。這是因為祂是童女所生，所以無罪，而且能復活不再死。主耶穌為童女所生與祂從死裡復活，是祂成全救恩的兩件重要的事。 第六：如果耶穌不是由童女所生，祂就不是神的兒子。祂的行為就不完全，不能作世人的模範。祂的言論就很平常，不會有永存的價值。祂就不會影響整個世界與萬代的人心。然而，祂因為由童女而生，是由神而來，是祂的絕對代表，人看見了祂，就是看見了那看不見的神。祂說了幾句空前絕後無人敢說的話，表示祂是神的兒子。「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）被的行為，是完人之範。又說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 （太廿凹35）祂的言論乃是我們為人的準則，有永存的價值。又說：「我與父原為一。」意即祂與神為一 （約十30）；而且說：「我本是出於神，也是從神而來。」（約八42）。祂能來要統治世界，萬人皆要稱祂為主為王。 我們必須相信耶穌是由童女馬利亞而生，因為—— 一、舊約有重要的預言，以賽亞書七章14節。 二、新約有確實的記載，馬太福音一章至二章。 三、使徒有力的見證，加拉太書四章4節；哥林多後書五章21節（無罪）：歌羅西書一章15節。 祂是神的形像。使徒也說祂由童女而生。 我們相信耶穌為童女所生，因為這是我們信仰的基礎，沒有這基礎，我們的信仰便是空洞的，我們的救主依然在墳墓裡，我們便毫無盼望，可能比世人更可憐。我們如不相信耶穌是童女所生，我們做傳道人與牧師的，便是世上最大的撒謊者。 但，我們絕對相信耶穌由童女馬利亞而生，在這個科學的時代裡，有更多而更充份的科學證據，使我們明白童女生子的真理。相信童女生耶穌，是我們基督徒生活得福的開端！
童女生子 王長淦
經文：馬太福音一章18—25節 在使徒中清楚宣告我們的信仰：「我信耶穌基督神的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生……」可見童女生子是信仰的基礎因為： 一、神應許的應驗顯明聖經的權威： 童女生子是神最早的應許，在創世記三章15節說：「……女人的後裔……」，先知以賽亞宣告預言這件事——「因此主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」馬太福音記載馬利亞從聖靈懷孕生子，是神應許的應驗（太一18—25），這三處經文加起來，說明一件事，到時候滿足，神的應許是必定要應驗的，顯明聖經的權威，每一句話都是真實可靠的。歷代以來，儘管有許多人攻擊聖經，在當時可能蒙混一時，但最後證明聖經是對的，聖經是我們信仰的根據，它是誠實可靠的。魔鬼要破壞神的工作，使聖經受到各樣的攻擊，但主保守祂自己的話語，使我們信仰有根有基，到如今翻譯的聖經達一千多種語言。近代魔鬼又用混亂的方法，用似是而非的道理，不信的思想淮入人的心裡，以改變聖經的真理，如神給人一個兆頭，童女懷孕子，最近有人翻譯聖經時，膽敢把它改為少婦懷孕生子，這簡直是荒謬，是替魔鬼工作。但聖經是有絕對權威的，是經得起考驗的。 二、童女生子可能性出於神的大能 一般人不信童女生子的事乃因思想被自然的觀念限制，對超自然的事不容易信得來，就如生育的方法，我們所認定的只有一種——有男有女才能生一個人，但實際上，在聖經上記載卻有四種生育方法： ①無男無女生一個人——亞當：②有男無女生一個人——夏娃；③有男有女生一個人——該隱—④童女生子——耶穌。所以一個人若相信神的創造，那麼童女生子是絕對可能的。「怎麼有這事？」這個疑問不是現在才有的，在那時候童女馬利亞同樣發出這個疑問，天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 （路一35），這是神大能新的創造，帶給我們人類新的希望。約翰福音裡用另一種筆法記載童女生子，那裡說到「道成肉身」，意思是神進到人裡面去，成為耶穌，耶穌是真實的神，也是真實的人，祂顯明神性與人性，兩者配合在一起就是耶穌，同樣我們若接受神的道，祂的生命在我們裡面，我們成為一個新造的人（林後五17），神在耶穌身上的新創造，也同樣發生在我們的身上。 三、童女生子（道成肉身）的目的： （一）神在肉身顯現，叫人看見祂而心裡滿足（提前三16），神顯現的方式有：1 創造（羅一20）人借著被造之物，知道有一無限、全能、創造天地萬物的主。2 聖經（提後三16）它是神的話，使我們知道神的心意、神的榮耀、神的神德與神性。3 神借著耶穌將自己表明出來，耶穌與父原為一。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮 光。(約一14)從此人的心才得到滿足。 （二）把我們從罪惡中救出來，進入神的榮耀裡（來二9—11），耶穌來到世上，祂的工作是： l為人嘗死味——天使對約瑟說：「你要給祂取名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，因此人不能彼此擔罪，唯有耶穌成了人的肉身，替我們死在十字架上，成就了救贖的工作，祂就把我們從罪惡中救出來。 2 要領人進入神的榮耀——「耶穌是以馬內利，我們靠著耶穌的拯救，他把我們的生命與神合在一起」，約翰福音一章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」，我們既是神的兒女，神的生命在我們裡面，我們不但有神的慈愛，聖潔，公義，生命的樣式，而且我們得以進入祂的榮耀裡，永遠稱祂為阿爸父。 今天我們已接受耶穌生命、真理的人，沒有犯罪的義務，而有成聖的權利。對慕道的朋友，只要打開你的心門，讓主進入你的裡面，神新的創造也必在你心中產生，得以進入神的榮耀裡。 超過萬名之名 吳永華 經文：馬太福音一章18—25節 處女懷了孕降生取名的耶穌——祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。祂的名字是奇妙的。名字是代替個體的實存。由姓名令人聯想到其性格、人格……等。祂被取名耶穌，有人想耶穌是親教家，愛國者，教師。詩人，信仰家，基督教之神——等，但耶穌在基督徒的觀點，祂是神的兒子。 在聖經裡記載著耶穌的姓名有三次。㈠耶穌巴拉巴（馬太廿七17）：是一位囚犯。㈡巴耶穌（使徒行傳十三6）；有法術假先知的猶太人。㈢猶士都的耶穌（西四11）：與保羅同工。耶穌的名字並非由天使特定起源的名字，而是非常普遍的名字，由人的姓氏看為普遍。在舊約中沒有耶穌的姓氏，希伯來文的約書亞之意思為耶穌，與耶穌的名有關係。此在聖經中是超過萬名之名，耶穌與舊約中的約書亞意思為神是我的拯救。約書亞以勇敢剛強壯膽為著耶和華神與敵人交戰。有血氣之勇，鐵石心腸，向前邁進，而主耶穌在世界上是溫柔、愛，作為抵抗主義正與約書亞相反。約書亞以強力帶百姓進入迦南，但是主耶穌以愛，和平，慈悲，恩典的方法帶世人進入神的國。從歷史知道其性格之差異。在聖經中取名耶穌為要拯救祂的百姓從罪惡中救出來（相同之意）。耶穌要帶領我們脫離罪惡進入神之國，榮光之地，而約書亞從苦難中帶領百姓進入迦南流蜜之美地。 耶穌並非猶太人所期待復興猶太國的彌賽亞，而是建立神的國在地上。基督徒並非在世上得著平安而已，而是與神相處的和諧。 耶穌的名是普通的名，雖有其美意，彼得稱其為神之子，七十二人譯為與基督聯在一起的耶穌基督（受膏者）。但因普及而被看輕，正如以賽亞書九章2，6，7節及五十三章4，5節可知耶穌是應驗先知的預言，由受苦，犧牲到受難及拯救全人類。 當彼得宣揚耶穌基督為真活神之子（約十六16）說「天下別無拯救，因天下沒有賜下別的名使人得救，祂為世界的盼望，非祂莫屬。」世界上人類的空虛，誰做他們的安慰呢？主降生賜我們一個好消息，使破碎的心靈得以重建和得豐盛。 童女所生之基督 鄭會督
經文：馬太福音一章18—25節 一、基督不是約瑟的兒子：主耶穌未降生前七百年左右，先知以賽亞預言說：「必有童女懷孕生子」由是可知耶穌是由童女從聖靈懷孕而生，亦應驗神親口所應許說：「女之後裔」
（創三15）門徒馬太也說：「還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕」又說：「只是沒有和她同房，等她生了兒子。」（太一18，25）像這奇妙的事情不但世人不肯相信，連馬利亞自己也對天使說：「怎麼有這事呢？」（路一34），但天使向她說：「聖靈要臨到你身上……所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 （路一35）由此證明，基督雖于馬利亞所生，但卻為神的大能，如同神起初在空虛混沌中創造出美麗的世界一樣，所以基督不是男人的後裔—約瑟的兒子。 二、基督是神的獨生愛子：使徒約翰說：耶穌是「道成肉身……正是父獨生子的榮光。」 （約一14）又說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（我們）……」 （約三16）由是可知耶穌是神的獨生愛子。彼得亦曾回答耶穌的問話說：「你是基督，是永生神的兒子。」 （太十六16）因此主稱彼得有福了。尤其撒瑪利亞婦人亦認基督為彌賽亞（約四25），（原文彌賽亞即基督）。神的兒子耶穌藉著童女成了人之形像降世為要拯救世人，所以祂是一位奇妙的救主。而約瑟只可稱之為義身之父，但非他所生之子，真神出於真神，奇哉基督，祂真是神的愛子。 童貞女生的耶穌
劉幹才
經文：馬太福音一章18，25節 「耶穌基督降生的事，記在下面，他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因他所懷的孕，是從聖靈來的，他將生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」
（以馬內利翻譯出來，就是神與我們同在。）約瑟醒了，起來，就尊著主使者的吩咐，把妻子娶過來，只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。 道成肉身 我出生在一個佛教家庭，感謝主的宏恩！我二十六歲時受洗，到現在已經是三十六年了。過去在天津聽見宋尚節博士及王明道先生等講道感動我，使我經歷認罪、悔改、重生、得救而受洗禮。以往對於耶穌為童貞女馬利亞所生，當然是信的，但不甚注重，近年來由於聖靈帶領對於耶穌無罪受胎，我才感覺非常重要，這是基督教信仰最基本部分，也與其他宗教不同的地方。我記得一位很有地位的主內弟兄同我說，佛教的信仰也很妤，以慈悲為懷。我同他講，基督教與佛教不同，就是佛教教主釋迦牟尼是皇太子，是由肉身父親生的：惟耶穌基督不同，祂是童貞女馬利亞所生，她由聖靈感孕而生耶穌，耶穌沒有肉身父親，可說祂是聖潔而無罪的。我們知道男女長大成人，所謂生理發生變化，就可以論婚嫁了，也可以說，因為男女都是父母情欲生的，所以有欲念，互相吸引，可以論婚嫁。我們看耶穌是由童貞女馬利亞受聖靈感孕而生，祂是無肉身父親，祂的父親就是聖靈，也可說神是祂的父親，祂是神的兒子。因為祂無肉身父親，所以祂沒有情欲的念頭，祂是道成肉身。我們主耶穌與人總是談道，不談男女之私，祂同馬利亞談道，她的妹妹馬大一人做事，很不高興，求主吩咐馬利亞來幫助她，耶穌回答說：「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」足見耶穌本身無欲念，同時馬利亞感受耶穌也無欲念，除了談道之外，不會談戀愛，也不可能談戀愛；因為一個女人不能與「道」談戀愛，反言之，道成肉身的耶穌也不能與女人談戀愛。我們看耶穌三十三歲多了，早已長大成人；但是本身是「道」，自然沒有欲念，也不會結婚的。 唯有耶穌基督是神的兒子 有人說孔夫子也是無肉身父親，他的媽媽受聖靈懷胎而生孔子於尼山，故名「孔丘」。究竟孔老夫子是不是無肉身父親由母親而生？但是我們看看孔子裔孫孔德成教授，就知道孔子是有人們的欲念的，否則他不會結婚，不會一直綿延下來而有孔德成教授；同時孔老夫子也說過，「過則勿憚改」，「五十以學易，可以無大過也。」足見孔子是聖人，是古今中外了不起的聖人，而不是神的兒子。他承認自己有過錯要改過。如果孔子是神的兒子，神也不會在五百多年以後使耶穌降生人間。而耶穌在大祭司與政府長官之間找不出有過失，足見祂是神的兒子，是不可能有罪的。關於童貞女受聖靈感孕生耶穌，有人懷疑，認為迷信，荒謬不堪，實在是基督教與天主教（同屬基督教義）最基本要緊的道理，此點就是別於其他宗教之處，故而在使徒行傳四章12節所雲「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以別著得救。」所以我們受了耶穌基督恩惠的人，應當剛強壯膽，不要膽怯，不要懷疑，把我們的聖潔而無瑕疵的救世主耶穌基督介紹及傳講於每一個人，同得救恩。 靈性的強弱不一 我個人體驗到人的靈性似與人的天賦智慧一樣，有聖、賢、智、過、不肖，而人的靈性也是如此。我自從信主後，受聖靈的帶領時向我的同學及親友傳講福音，有的講了一、二十年還是不接受，真是哀莫大於心死，其身死次之。原來人的靈性已死了，不能接受耶穌使他（或她）的已死的靈性活過來與神和好—有的則接受得很快，幾次談道，或者看了贈送基督教書刊，或者請他們參加教會聚會後就信的，結十倍百倍的果實，我一個表姊，因心裡煩愁，可說內在的靈裡需要，請她參加聚會，當時她就接受了耶穌為她個人的救主，以後她的家變成佈道所，感謝讚美主奇妙的恩典！我希望並禱祝每一位親友都接受耶穌基督為他們個人的救主。我同一位主內弟兄交通過，我說與人談道好久，甚少真心誠意接受主為他個人救主。他說，信與不通道，是神揀選的，你著急也沒有用；但是我仍然求聖靈帶領隨時抓住機會向人們傳福音。 引用張博士見證 趁現在再接張郁嵐博士所編著的「耶穌是神的兒子嗎？」，內中關於耶穌是童女所生證明祂是神的兒子摘錄于下：「耶穌應為女人的後裔，應為聖靈感孕而生，不是男人的後裔，遠在耶穌降生數千年前已有先知多次預告：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟」「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」，世界上的人個個都由父母而生，皆是男人的後裔，後世子孫，多以父姓為姓，因為他的生命是由父姓得來。童女馬利亞生出救主耶穌來了，因為她未出嫁，因此當時有人疑惑祂是由於淫亂所生，我們若仔細想想，實不可能： 第一，淫亂的婦女照當時猶太的律法，非用石頭打死不可。當時猶太會眾和她自己的親戚，皆未將馬利亞打死，她的未婚夫約瑟也未用石頭把她打死，也未將她休棄，反而娶來，證明她非淫婦。 第二，馬利亞懷孕之時，天使向她宣稱三點：（1）她所懷的胎是從聖靈而來。（2）所生的聖者要稱為神的兒子。（3）應當起名叫耶穌，要將祂的百姓從罪惡中拯救出來，都一一應驗。 第三，再照人情來看：耶穌釘十字架時，馬利亞看羅馬兵丁用長釘把耶穌釘十字架，可憐的馬利亞，比時雖已淚如雨下：心膽俱碎，如果祂有男身之父，別人不知道，馬利亞是十分明白，她看見愛子要如此受苦，他盡可喊出真正生父之名，以救愛子脫離苦難，如果怕羞，不願當眾大喊，她可私下告知猶太祭司或羅馬巡撫，定可將祂釋放，馬利亞心痛破碎仍無一言，她確知耶穌沒有肉身之父，她是神子不可否認。 第四，再看醫生路加的見證，醫生路加記載耶穌降生，是由聖靈懷孕借著童女而生，沒有肉身父親，是他經過長時間考察而來，不是亂說，一則他是醫生，二則他與馬利亞同時，三則這事自始自終他都仔細考察，他所記的事實總比我們二千年後的人們之推想更為可靠。 以上四個理由似可略釋耶穌是由童貞女而生，請看路加福音一章1—4節及26—35節。神在地上所作第一個奇跡就是造了一個人名叫亞當，第二個奇跡就是造了第二個人名叫耶穌，亞當無肉身之父，我們能相信，耶穌無肉身之父，我們為何不能相信呢？不必經過配偶能以生子，自然界的事例也是很多，就植物說，扶桑、椿樹等類，無需配合，不需種子，只要取其一枝插入土中，即可生長樹葉。動物之中蜜蜂之卵未經受精者，均能發育成為雄蜂，這些事實多為人們不注意者，還有未經配合受精之蛙卵，用燒熱之白金絲加以刺激，也可生出小蜊蚪來。難道神的大能不能叫童貞女生出救主來嗎？所以童女生子不過是神在宇宙之中另定一個生育辦法而已，不必少見多怪，認為不合科學。如果耶穌若非童女所生，就不能作你我罪人的救主，因為始祖亞當犯罪墮落，我們的罪惡是與生俱來，是不用入學校學的，要做工程師須入工程專科，要做軍人須受軍事訓練，要做老師須上師範學校：唯人犯罪不要犯罪學校就讀。神看第一個人既已犯罪墮落，所以神另造一人由童女而生，是無罪的，聖潔的，用以救贖墮落之人類，世界上沒有第二個絕對無罪，絕對聖潔的人，所以耶穌是天上的神子，是永生神的兒子。 新派信仰之錯誤 中國基督徒環球見證所出版的「豐年」第一卷第二期內所載摘錄：美國紐約有一問著名的教堂建築極為堂皇富麗，其內設一間神學院，教授十一名，全是非基督徒，不信耶穌的，很希奇，像這樣的一間神學院，也有教聖經，有教聖經，有學生讀書，甚至有中國牧師在其中留學，讀學位。他們把聖經璽新翻譯，稱耶穌是婦人所生，不是童女所生，可是這種聖經新譯在香港被一般人目為新派，故無銷路。如果耶穌為婦人所生，與你我一樣肉成肉身，非無罪受胎，何以贖全世界人類的罪呢？願我們都接受主耶穌為救主，作天國的子民。阿們。 聖經的預言與應驗 戴伯福 經文：馬太福音一章18—25節 基督教是啟示的宗教，這位創造宇宙天地的主宰，用種種的方法將自己啟示給人。 一、向人說話：在舊約時代神曾向亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各摩西等講話。 二、顯形於人：耶和華顯形成天使為亞伯拉罕所接待（創十八章）。約書亞在攻打耶利哥時見耶和華軍帥。（書五章） 三、借著異夢：法老王的異夢（創四十一章）尼布甲尼撒王夢見大金像（但二章）得知日後之事。 四、借著異像：先知以西結（結一章）使徒保羅（徒十六章）使徒約翰作啟示錄，均曾見異象，得知神旨。 五、魂遊象外：使徒彼得（徒十章）魂遊象外，得知救恩與割禮，不割禮年關，於是福音傳給外邦人，並且引領哥尼流全家歸主。 六、借著聖靈：保羅要往庇推尼去傳福音，但耶穌的靈不許，其後在轉往馬其頓傳道，保羅順服聖靈的帶領至耶路撒冷逐使福音傳至羅馬遍及整個歐洲。 七、道成肉身：主耶穌道成肉身，降世為人，主本身在世就是最大的啟示。 聖經上預言的應驗可分為三個階段：㈠過去的預言，過去已經應驗；㈡過去預言，現在正在應驗；㈢過去預言，將來必要應驗。 A以馬太一章及二章有關主耶穌降生，先知預言的應驗加以陳明： ①耶穌降世由童女而生（太一18—25）先知以賽亞在主前六百年左右巳經預言（賽七14）這件事完全相符，並已應驗。 ②耶穌降生在伯利恒(太二5—6)先知彌迦預言在猶太伯利恒城有一位從那裡出來，他的根源從亙古，從太初就有。（彌五2） ③約瑟馬利亞帶著耶穌逃至埃及（太二14—15）先知何西阿預言神愛其子，首從埃及召回他的兒子。（何十一1） ④耶穌降生，屠殺嬰孩（太二17—18）希律王見自己被博士所愚弄就大大發怒，將伯利恒及四境所有二歲以下的男孩都殺了，正應驗先知耶利米所書。（耶卅一15） B就主耶穌受難的預言與應驗（記於賽五十三章） 1 主受難：正如以賽亞所言「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」他身受諸苦為贖人罪。 2 主受死：他從活人之地被剪除並列于罪犯之中與強盜同釘，但他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。 3 主埋葬：他未行強暴，口中沒有詭詐，人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。 主耶穌必然開我們的心竅，使我們明白聖經上所指他的話，並且這話都必應驗。（路廿四44—45）
接基督聖誕 鍾茂成
經文：馬太福音一章20—21節 每年到了十二月的時候。我們為著神給我們兩件極寶貴的賞賜而感謝神。在十二月第一禮拜天，就是普世聖經紀念主日，我們感謝神賜給我們一本天下大經。又在基督聖誕的佳節，感謝神給我們一位救主耶穌基督下降世間，他要救我們脫離罪惡，使我們不至滅亡，反得永生，這信息真是好消息，絕不是無味乾燥的理想，乃是日常在生活上可以切實體驗到的事實。接待耶穌基督為救主的人，亦能夠體驗到與神和好的喜樂和平安。雅各說：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」 （雅一17）神不僅要將萬物賜給我們，亦要將祂的獨生子基督耶穌作我們有罪的人的救主，所以我們應該以感恩的念頭去迎接聖誕才好。 一、有了感恩的心，才有報恩的行為流露出來 因為感恩正是報恩之母。迎接聖誕的時候，就是我們感謝神將祂的獨生子賜給我們作救主的時候，我們豈不是要來報答祂的大愛。保羅說：「原來基督的愛激勵我們，感謝神將祂的獨生子賜給我們作救主，我們豈不是要來報答祂的大愛。保羅說：「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的生活。」 （林後五14—15）我們亦要報答耶穌基督的恩惠，獻上我們的一切，為基督、為人服務。 二、有了感恩的心，才會把自己的恩賜分給別人 保羅說：「你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？」（林前四7）耶穌選召十二門徒與祂同工，而宣傳天國的福音。主耶穌吩咐他們說：「你們白白的得來，也要白白的舍去。」(太十8)。所以多有感恩的心，就會多把得來的恩賜，就是得救的恩惠，分給別人。 三、有了感恩的心，就會謙卑 我們原來不配作神的兒女的。從救主下降，我們今日才成了一個得救的人，這原不是靠我們自己的功勞，乃是靠神的恩典。保羅說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩，不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」
（林前十五10）保羅真是一個偉大的使徒，他時常感覺神的愛和祂的激勵。 四、有了感恩的心，就有幸福 因為由感恩的心能除掉一切的不平、不滿。有些人從外表看來是樂觀，其實他的內心是悲觀。假如你迎接聖誕，你體會到以馬內利奧秘的話，雖然你遇見了困苦艱難也就不會矢望。約伯喪失一切所有的財產和兒女的時候，他還能感謝讚美神。約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」 （約伯一21） 五、有了感恩的心，才能發出更大的力量與主同工 一個得救的基督徒不能十分發揮光與鹽的效力出來，往往是因為他缺乏了感恩的心。因為他認為這引導人歸主的工作是有特別職分的人的責任，好像與他無關。其實有了感恩的心，他就必得著幾十倍的力量，在自己的家庭、學校進而社會國家和全世界與主同工。 總而言之，我們的主耶穌是個感恩的人的模範。耶穌的一生充滿了感恩的生活，祂一開口就是感謝神。（參看太十一25，約十一41）。 希望我們能夠以感恩的心來迎接基督耶穌的聖誕。
以馬內利 蔡來義
經文：馬太福音一章20—23節 以賽亞預言以馬內利（賽七14）到主降生，前後相隔有七二0年左右，可知主降生是出於神永遠的計畫，神為要實行與人同在，使人容易接近祂，就差祂的獨生子耶穌基督降世為人，住在人類中間，與人共同生活，究竟以馬內利有何益？ 一、有以馬內利便亨通 彼得整夜勞力打魚，一無所獲，當主耶穌與彼得同去打魚，彼得照主的話下了網就有了豐盛的收穫，滿載而歸（路五1—11），可見只有以馬內利才能使不如意的事完全改觀，使事情順利且有料想不到之收穫。 二、有以馬內利就有平安 耶穌降世有二大使命，1榮耀歸與神，2平安歸於世人（路二14），所以耶穌稱為平安王，世上之榮華富貴，豐富足食，物質之享受等皆不能滿足人心靈的需要，唯有以馬內利始有真實的平安。 三、有以馬內利就有喜樂 喜樂是人人要追求的，希臘哲學家說人就是追求的動物，不管這論調是否過激，事實上人總不能沒有快樂，在主裡有真正的喜樂待我們去發掘，唯有喜樂身體才能健康（箴17—22說喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈便骨枯乾）。唯有喜樂才能為主發光引人歸主，享受喜樂需要有主與我們同在。 四、有以馬內利則能化凶為吉 耶穌與門徒同船前往格拉森時，到海中遇見了暴風，船滿了水行將沈沒，正危險時耶穌平靜了風與海（可四35—41），因主之同船化凶為吉，在人生崎嶇的路途，只要有主同在能懼怕什麼呢？ 五、有以馬內利就有真幸福 有名無實的基督，不能吸引人且能破壞美滿幸福的家庭，只有敬虔且信仰與行為合一，讓神在我們心中作王，不為自己而活的，才真正的幸福。追求以馬內利需要以神為中心的生活，照神的旨意而行，願我們如雅各書四章8節所說：親近神，神就必親近我們，來享受以馬內利的生活。 萬名之名—以馬內利 史祈生 經文：馬大福音一章20—23節 當主耶穌將要降生的時候，神差祂的使者在夢中向約瑟顯現，明明指示他說：「大衛的子孫約瑟，不用怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』以馬內利翻譯出來，就是神與我們同在。」 （太一20—23）可見「耶穌」是神所命的名，而「以馬內利」是人要稱呼主的名，就是承認主是神住在人間，是道成肉身。 聖經中許多人名都很有意思：如該隱是得的意思，表示從神那裡得到兒子。塞特是指定的意思，指定來代替亞伯的。挪亞是安慰的意思，在那悖謬不信的時代，惟有挪亞是神的安慰。以實瑪利是垂聽的意思，神已經垂聽夏甲的苦情。以撒是歡笑的意思，他帶給亞伯拉罕全家歡笑；還有許多別的名字，我們不能一一枚舉，但沒有別的名字可以比得上以馬內利這樣有意思。想想看：公義如烈的神，成為滿有恩典慈愛的人子，臨世與人同在，創造宇宙的神，竟住到祂所造的、微小的地球上，行走在人間，與人共同生活！大哉！敬虔的奧秘！無入不以為然。就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。（提前三16） 聖經中也記載著許多奧秘：如基督本身就是奧秘（西二2），天國也是奧秘（太十三11），信徒與主合一的道理是曆世歷代所隱藏的奧秘（西一25），教會成為基督的新婦是極大的奧秘（弗五32），外邦人得以與猶太人在基督耶穌裡，借著福音，同為後嗣，同為一體，同蒙應許是福音的奧秘（弗三6），但如果沒有以馬內利這個奧秘，那一切的奧秘都不存在。所以這個奧秘是最大，最根本，最奇妙的；是奧秘中的奧秘！ 一、當日之以馬內利 查考最先提到這個名字的預言，是在西元前七百三十年左右。那時猶大王哈斯在位，亞蘭王與以色列王同盟來攻打耶路撒冷。這個消息一傳到，王的心與百姓的心都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣，耶和華卻在這人心惶惶不安的時候，差先知以賽亞來安慰他們，說敵人所謀的必立不住，也不得成就；並且預言拯救者必來到。（賽七）這真是適合其時的信息，神與我們同在，還有什麼可怕呢？ 主降生前四百年，稱為新舊約的空白時期，歷史上稱為瑪客比時代，這是神的百姓歷史中一段最黑暗的時期。沒有先知的話語，沒有聖殿和祭祀的事，好像神已經忘記了祂的百姓，掩面不顧他們一樣。就這個時候，神差祂的獨生子為童女所生——以馬內利降生到人間，人所共望的彌賽亞，真正的拯救者，按照預言來到。神並沒有忘記他們，神要來親自與他們同住。 有一個頑皮的孩子闖了禍，被父親關在黑房裡。半夜孩子醒來，發現父親也睡在黑房裡陪伴他。孩子的心大受感動，自己是犯了法，應在黑暗中受罰：怎麼施罰的父親也來陪同受刑罰？神就是這樣的愛我們！人類犯罪，使地咒詛；後世人類在地上過痛苦的生活。這是人罪有應得的。神卻不忍我們就此沈淪下去，祂親自道成肉身與我們同住，與我們同受苦難，為的是要把我們拯救出來。這是多麼大的 愛呢？神憐憫的心腸，如同清晨的日光從天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。（路一78—79） 二、今日之以馬內利 由於以馬內利，我們更清楚知道基督教不是一種理論或學說，乃是一件事實與經驗。不論你信不信基督，歷史上曾有一位耶穌生在伯利恒，是客觀的事實，誰都得承認的。可是這不夠，你要將耶穌的名轉成以馬內利，那就是說把客觀的事實轉成主觀的經驗，經驗到神與你同住，你才是真的得著了他，才真是一個基督徒。 耶誕節又來到了，你是慶祝耶穌誕生？還是以馬內利？美國的孩子們一提起耶誕節就想到聖誕老人，連耶穌的生日這個意義都差不多忘記了。我們也許好一點，知道這是紀念主的降生。可是我仍要問你：主有沒有降生在你心裡？成為你的以馬內利？東德政府在耶誕節的時候，于柏林圍牆開一個洞，讓西德的人民可以進入東德，與三年不見的家人團聚。我不知你有多少個耶誕節，沒與主團聚了？或者你跟世人一樣，趁著聖誕假期縱情作樂，增加犯罪的機會，完全踐踏褻瀆了聖誕的意義。原文的「與神同在」和「向著神」是同一意義。今年的聖誕，希望你所要參加的一切慶祝節目，都用「向著神」這個原則去衡量：這樣伯利恒的光才能正照在我們心裡，引導東方博士的明星也將引你走近主，並引導你走前面的道路。 三、永遠之以馬內利 耶誕節轉瞬就要過去，但是以馬內利是永永遠遠的。主耶穌雖然肉身在世只有卅三年，祂雖然死了，復活了，又升天了：但是以馬內利沒有收回，祂仍然與我們同在，直到世界的末了。祂曾多次說：你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。（約十四23，十五4，5，7）而且祂替我們在永世裡，預備好了地方，祂在那裡，叫我們也在那裡，永遠的以馬內利。（十四3） 在原文，神與我們同在的「與」字，跟太初有道的「有」字是一個相同的動詞。這個動詞是不完成式的。意思說：這個道在永遠的太初，永遠的現在和永遠的將來都有。神與我們同在也是從永遠到永遠的。在這個變幻多端的世界，這個信息實在太寶貴了。我們常說：「天下沒有不散的筵席。」我們接受生離死別的事實：然而天上確有不散的筵席，天上永沒有離別的痛苦。我們與親愛的人永遠同在，最要緊是神與我們同在。 有一首詩說：「耶穌同在，就是天堂。」是的，我們盼望到天堂去，並非貪圖享受榮華富貴：乃是為了享受與主同在的福氣。保羅說：情願離世輿基督同在，因為這是好得無比的。（腓一23）但從另一方面來說，今日我們在世上就是過天堂的生活，因為主時刻與我們同在。多少宣教士到蠻荒地方去過危險的生活，就是因為知道主與他們同在，他們的勇氣便加增了。多少聖徒在監牢裡，在刑場上熬苦，他們也是知道主的同在，才能忍得住。啊！有祂同在，生活才有價值，工作才有意義，有祂同在，沙漠成為水泉，荒野成為花園。有祂同在，下垂的手，發酸的腿，才能挺起來，重新奔走前面的道路。 從前有一個女孩子病在醫院裡，非常痛苦。有人在耶誕節的時候，講耶穌降生的故事給她聽。她聽了非常快樂，因為她知道這位救主降世是要來救她，愛她，與她永遠同在的，等護士到病房時，她禁不住對護士說：「我有一件最快樂的事情告訴你。」接著她絮絮叨叨地把耶穌降生的故事，講給護士聽。護士聽得不耐煩，打岔說：「我早知道了。」孩子呆住，驚奇地望著護士說：「你早知道了？怎麼你不像是早已知道的人呢？」 親愛的朋友，你像不像？ 這個寶貴的名字——以馬內利，帶來了寶貴的應許，但願你接受它，成為你寶貴的經驗。 要給袍起名—叫耶穌 郭應啟
經文：馬太福音一章21節 我們都知道東方人很重視人名，有人甚至在孩子尚未出生之前就取好名字，這乃是很平常的事。又通常我們可以在所取的名字裡看出命名者的願望和期待。比方說，將孩子的名起為「財旺」，「得財」或「添財」等，便可知命名者當時的興趣與願望。希伯來人比東方人更是講究名字。在於他們，名字是極其重要的。尤其在聖經中我們也不難找出一些人名，將其意義和命名的由來加以說明或解釋，例如出埃及記二章10節和使徒行傳四章36節。 不但如此，在於猶太人，一個人的名字時常可以代表一個人的性格。因此，難怪要是一個人的名字，很不幸地和其性格不合時，那麼希伯來人甚至不妨改名或另起一個名，以符合其性格與願望。例如聖經中亞伯蘭改名亞伯拉罕（看創十七5）又雅各改名以色列（看創卅一28），又耶穌基督的一位門徒西門巴約拿也改名彼得，這些都是很好的例子。 很自然地，當我們提到一個人名的時候，我們即時就會連想到持有該名字的人，他的人格和做人。相反地，若是你對某一個人一點也不認識，那麼他的名宇就對你毫無意義。可見人名和那人的人格有密切的連系。比喻說，一提到所羅門的名字，我們馬上就會連想到智慧超越聰明過人的一位以色列君王，同時他也是極其虔誠敬畏神的人，如此，假使關於一個人的特性和為人，你知道的愈多並且愈詳細，那麼多的名字在於你就顯得愈有意義了。 「耶穌」這個名字也是一樣，要是我們真正明白耶穌的為人，以及知道祂為我們所做的一切，那麼我們一定會以「耶穌」的聖名為榮，以禮為至寶。 在神的獨生子要降世救人的時候，神的使者在夢中，向約瑟顯現，並且告訴約瑟說，馬利亞將要生一個嬰兒，是從聖靈的能力而來的，你要給他起名「耶穌」，可見「耶穌」這個名字並非隨便取名的。我們要知道「耶穌」這個名字和在聖經中其他用以代為稱呼「耶穌」的一些名字，如「主」或「基督」等，都可以充分地表達祂的性格和為人，同時也可以表達祂所以降生的使命、工作和目的。「耶穌」的名字充分地表示祂所以要降生來負擔的職務。 在馬太福音傳一章21節裡，神的使者附帶地說明了要將嬰孩起名耶穌的因由，說：「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。這就是「耶穌」這個名字，最恰當的說明。 「耶穌」就是希臘人名( Iesous )的譯音。究其根源，它就是等於希伯來人名( Jehoshua)，即約書亞(參照書一rl)，或(
Jeshua)，(參照斯12)。我們要知道在舊約時代，約書亞這個人的人格，工作和其重要使命是如何。當以色列人要退出埃及，決心離開被捆綁痛苦之地，向著神所應許的迦南美地，就是美好滋潤流奶與蜜之地邁進的時候，他們曾經體驗到旅途的艱難。他們在曠野裡流浪了大約四十年，然而他們的努力都似乎不徒然，他們期待已久的事終於即將成為事實了。他們現在只須渡越約但河，即可抵達好比天堂的迦南地了。可惜就在這種極重要的時候，他們的大領袖摩西逝世了，這對於以色列百姓是一大打擊。幸而在摩西被神接去之後，耶和華即曉喻摩西的幫手，嫩的兒子約書亞（如前所述，此名字譯為希臘語即耶穌）說：「我的僕人摩西死了，現在你要起來和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去」 （書一2）。雖然攻下迦南地並非易舉之事，但結果在約書亞的領導下，他們終於進取了。這對於整個以色列民族史是一件最可紀念的大事。當時他們的快樂的確是難以筆墨所能形容的。神借著約書亞的領導能力，帶領百姓渡過約但河，而進入如同天堂的迦南地，這就是約書亞最重要的工作和使命。 因為耶穌和約書亞是同名，所以耶穌和約書亞的工作和使命可以互相對照。耶穌的誕生最大的目的是要來拯救我們脫離罪惡的束縛與奴役，並且實際領導我們進入永生之美地「天堂」，如同以色列人要進入迦南地似的。是的，我們基督徒在今世的生活好比以色列人在曠野四十年的旅衍生活，豈不是很痛苦嗎？俗語說得好，「人生如客旅」。誠然，我們並不把今世看做永居之地，我們希望有一天要回到天家，那才是我們永遠的家鄉。可是要結束今生之前，也必須要如同過約但河一樣，我們必須渡過死河，然而我們一點也不懼怕，因為有耶穌在前帶領。我們畢竟是要抵達天家彼岸。我們相信在今世有忍耐與努力，如同在曠野裡以色列人的忍耐與努力，終必不會徒然或落空。不然一輩子的時間白白浪費了，豈不太可惜嗎？可見沒有耶穌的人是缺少高深的意義。 在這聖誕佳節的時候，希望大家都能夠抓住耶穌，認識清楚祂為我們所做的一切，信靠耶穌的帶領，以耶穌為你個人實在的救主，以「耶穌」的聖名為至寶，使聖誕和你發生切身的關係，你才算是得到人生最大的福氣。
耶穌的名
經文：馬太福音一章21節 耶穌的名很多，但是馬太福音第一章裡，只記兩個，一是「耶穌」：一是「以馬內利」。無論甚麼人的名，都是有意義的。耶穌的名當然也不例外。 「耶穌」的意義是甚麼？「你要給祂起名叫耶穌：因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 （太一21） 「以馬內利」的意義是甚麼？「以馬內利翻譯出來，就是神與我們同在。」（太一23）把這兩個名字，「耶穌」與「以馬內利」合起來看，意義更好。「耶穌」解決我們過去的罪惡：「以馬內利」與我們同在，叫我們今後不必再墮落罪中；一是解決我們的過去，一是對付我們的將來。 馬太福音第一章的地位，恰好在舊約之後，新約之前；所以在馬太第一章裡提起耶穌這兩個寶貴的名，相信不是偶然的。舊約種種因「耶穌」得以顯明；新約種種因「以馬內利」加以享受。 我們的過去，豈不是罪惡，和從罪惡所產生的痛苦、羞恥、失敗、絕望、死亡……嗎？感謝主耶穌，甘心樂意死在十字架上，擔當我們一切的罪，並且流露全身的血，洗淨我們的罪，這樣，祂就把我們的罪完全解決了。 可是我們尚有將來的問題。我們的肉身還在這世界，我們還有自己的私欲，世界的引誘，魔鬼的試探，我們怎樣長久享受我們應有的自由和得勝呢？感謝主，對我們的門徒們說：「我就常與你們同在，直到世界的未了。」
（太廿八20），希伯來七章25節又說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底：因為祂是長遠活著，替他們祈求。」這位永遠活著的主，就是時常與我們同在的主，就是以馬內利，也就是拯救我們到底的主。 我們怎樣脫私欲，得自由呢？「感謝主，靠著我們的主耶穌基督就能脫離。」 （羅七25）我們要怎樣得勝世界與魔鬼呢？「靠著愛我們的主，在這一切的事工，已經得勝有餘了。」 （羅八37） 我們都喜歡「忘記背後，努力面前」。試問我們怎能忘記背後？背後的罪最不容易忘記的。約瑟的哥哥們，隔了十三年之後，還能清清楚楚記得他們所作虧負良心心事，心中自責；財主到了陰間，還能記得他生前所行的一切，叫他回想，但無法回頭；「忘記背後」不像吃東西一般，吃了把嘴一擦，就算了事，那麼乾脆！公義的神是必須察明罪孽的。可是祂因耶穌的替死、流血、能夠赦免我們的罪，並且忘記。神曾說：「我要寬恕……不再紀念……。」 （來八12）注意：神祇能因耶穌的緣故如此做。所以你要耶穌，然後神才赦免你的罪，忘記的你的罪，神說赦免你的罪，忘記你的罪，你才能夠安心的忘記！ 試問我們怎麼努力面前呢？靠自己昀力量，必定要失敗：但是靠著復活的主，就是與我們同在的主，我們就能夠前進。「靠著那加給我力量的（主），凡事都能作。」 （腓四13）
「靠你有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福。」 （詩八十四5）所以，主耶穌，又是「耶穌」：又是「以馬內利」；祂是完全的救主，祂的救恩乃完全的救恩。詩人說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救……是我性命的力量。」 （詩廿七1）
「亮光」叫我們認識自己是失喪的罪人；「拯救」叫我們脫離一切的罪；「力量」叫我們從此過自由得勝的生活。 朋友，你要得拯救嗎？請你信耶穌，信替你死的耶穌，你就必從罪中出來！你要有力量奔向前途嗎？要從此過自由得勝的生活嗎？請你靠著復活的主，與你同在的主，你就必有力量，而且力上加力。 以馬內利是什麼意思？
經文：馬大福音一章21節 近來有人寫信，末尾常要寫上一句「祝以馬內利」。因為這語句是出於聖經上，非基督徒的人，自然都不知道這是什麼意思，但是基督徒經常讀習聖經的人，究竟瞭解這句話的人有多少，亦是不無疑問。現在這裡想藉聖經裡所說的內容，給予解釋。 以馬內利這句話，在舊約裡出現於以賽亞書七章14；八章8，10的地方。這意思就是「神與我們同在」
（賽八10），因為當時（主前七三五年）南部猶太國受到北部敘利亞，以法連同盟軍的攻擊，國運岌岌可危的時候，先知以賽亞被差遣晉謁亞哈斯王，進言一項預言。他說：你們當聽，你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫 以馬內利（就是神與我們同在的意義） （賽七13,14）。這句話也常留在以色列人頭腦裡面，到耶穌出生的時候天使出現于夢中對耶穌的父親所說的，也是這句話（太一20—23）。所以這句話可以說也是舊約預言的總和，直到新約在基督的身上，才具體地實現出來。不過以賽亞這樣說，就是要進言亞哈斯王，叫他勿為國運之危急而惶惑，時欲求援於南方埃及，時欲討好於北方侵敵，卻忘記以萬軍之耶和華的同在為唯一的依託。可惜亞哈斯不予贊同，遠求亞述之助，成為亡國的導線。這樣「以馬內利」這個名稱出現在舊約只有二次，但是對以馬內利的仰望是一貫於舊約全書的信仰，每有危難，以馬內利是他們依靠所系，每有幸福，以馬內利語詞出現雖無多，但神與之同在這紀錄，出現了無數次。以馬內利一詞及至新約也是僅僅出現于馬太福音一章23節一次。 這樣在新約開卷首章，就以舊約預言的成就為第一聲的報導，當然使信者於渴慕救世者的希望能夠獲得保證與鼓勵。由於耶穌的誕生，重新證明神的同在的確實性，同時成為福音確立的依據。 從罪惡裹救出來
經文：馬太福音一章21節 耶穌降生的時候，約瑟照著天使的吩咐給祂起名叫「耶穌」。由此我們看出「耶穌」的涵義就是救主。因此信耶穌就是接受耶穌為救主，同時傳福音也就是傳揚耶穌為救主。 這裡有一個連帶的問題，就是耶穌將人從什麼光景中救出來呢？回答是：從罪惡中救出來。換句話說：人是有罪的，所以耶穌才來拯救罪人，因此一個人相信耶穌，必先站在罪人的地位上；不然他不會相信耶穌。 在聖經中，人信耶穌而得救有三個意義： 1 信徒已經脫離罪惡與罪刑。（參看林前一18，提後一9） 2 在信徒的生活中不斷的從罪的權勢和習慣得著釋放。（這是在羅六14，腓十二13等經文所指的） 3 信徒在將來完全變成基督的樣式。（這是羅十三6，約壹三2等經文所指定） 以上這三種意義構成整個的救恩，是不可武斷割開的，但今天我們只能研究第一個意義，就是信徒已經脫離罪惡與罪刑，並且只能研究其中的一小部份。 什麼是罪 甚麼是罪呢？簡單的說：凡違背神的旨意和本性的就是罪。這個定義是從研究聖經所得到的結論，這也是明白基督教教義的一個基本概念。 聖經講到過犯就如在詩篇五一1，和路加十五24所用的就是違背命令的意思。 違背誰的命令就是罪呢？當然是神的命令。為什麼違背神的命令就是罪呢？因為神的命令就是善惡的分界碑石： 羅馬書三章23節所說的「虧缺了神的榮耀」也是犯罪的另一個意義。凡不能夠到神的榮耀的都是犯罪。這是因為善惡的最高最後的標準，不是個人的想像，不是社會的風氣，不是文化的產物，乃是公義、聖潔、慈愛、全能、全智、全知的神。 詩篇五十一篇5節說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪」。這裡所講「罪孽」是說，凡人的行為，無論有無明文規定，只要其本性有內在的錯誤，也就是罪。聖經對罪的定義，不僅僅是違反神的旨義而要加上違反神的本性，這是進一步的認識。 以弗所書二章1節說：「你們死在過犯罪噁心中，祂叫你們活過來」。這裡所用的過犯是指著「侵入」 「越權」而說的。人自作主張不聽神的旨意，就是越權的罪。等到個人整個的生活，人類社會的全面，都置神於不顧，就形成了「不法」的罪。（參提前一9） 「不信」就是對於神沒有信心（約十六9）也是罪，就是對於神的誠實加上侮辱，若是對神毫無信仰，更是罪了。簡單的說：罪之所以成為罪，是在其違背神的旨意與本性。 人與人之間的罪 或者有人要問，人與人之間的罪與神有什麼關係？ 我們可以直接了當回答說：一個人的思想、言語、行為、態度，不論是對己的對人的對神的，只要是違背神的旨義與本性就是罪。 討論到這裡，我們不能不稍為提一下人的看法： 有人認為道德是以大眾的幸福為標準。第一個難題是在什麼人來決定大眾的幸福是什麼？第二個難題是少數的人的幸福又如何呢？ 有人以為我的行為能為天下人效法的謂之道德，否則就是罪。不過有些人信仰無神論，而又竭力鼓動天下人都去打倒神，難道這也是道德的嗎？ 又有人以為只要憑良心無虧，按著良心去做人就夠了。那知道良心的評判，是受了教育與環境影響的，沒有聖經聖靈的光照，是靠不住的。 人與人間的罪惡，必須仍以神的旨義與本性為標準的。人應該公義，不公義就是罪，因為神是公義的。人應該誠實不要說謊，因為神是真實的。神就是愛，凡與愛有違背的都是罪。神是信實的，所以虛謊，假冒為善都是犯罪。神是不偏待人的，凡屬不聖潔的都是犯罪，由上看來，人與人間的罪惡之成為罪惡，不僅是有損別人，有害社會，最基本還是違背神的旨義與本性。既然神是創造 的主，是真善美的最後標準，是最終至極的實體，所以人與人間的罪惡必須以神的觀點來認識才可以，否則必淪為道德的相對論，因此是非善惡便混淆不清了。 罪與惡的分際 在中文譯本裡，罪與惡兩字有時分開來用，有些地方只用一個罪字，有些地方「罪惡」兩字並用。我們現在不是講原文，乃是照聖經看來，說罪有道德的法律的兩種意義而恰巧這兩個意義又是可以「罪與惡」兩字來代表的。 先講「惡」字，我們平常的言語中常常用「惡言」「惡念」 「惡意」 「惡貫滿盈」等名詞，這都是從道德的觀念而下的斷語，所以善與惡是並行的。 在創世記六章五節說，人類「終日所思想的盡都是惡」又路加六章45節說:「惡人行他心裡所存的惡，就發出惡來」。約翰三章20節說：「凡作惡的便恨光，並不來就光」。馬太福音七章23節說：「你們這些惡的人，離開我去吧！」這些經文都用「惡」字，這是從神的眼光中去看人的思念行為，著重點是道德的意義。 現在再講「罪」字，這個字是從法律的觀點用的。「罪」是犯法的行為。「罪人」犯法的人。「罪名」是犯罪的事項。「罪案」是可據以判刑的犯罪事實。在聖經中每次提到「罪」字是與神的法律相聯繫的，神是執法者，神的旨意就是法律，罪人是犯了神律法的人，神的公義是要依判罪制裁的。神的慈愛是要將罪人從判罪制裁中拯救出來，本文在序言裡講的得救三種意義的第一種，就是信仰從罪惡與罪刑中被拯救出來，就是這個意思。 一般人討論道德，多注意「罪」的一方面，除了基督教以外，就很少注意到「惡」也是「罪」二者是分不開的，基督教是兩者兼重，為除去人的惡，我們傳揚耶穌是生命的主，人必須重生，成聖，得新生命而產生新生活，這是得救三種意義的第二種。 同時我們傳揚耶穌是救主，為罪釘死在十字架上，替人贖罪，信的人罪得赦免，免去罪刑而因信稱義，這是得救的第一種意義，就是從罪辜罪刑中被拯救出來。 如何得救呢？ 你如果要從罪惡與罪刑中被救出來，只要履行一個條件，就是信靠耶穌，接受祂做救主，祂是神的獨生子，為人的罪死在十字架上，擔當了罪刑，你接受祂做主，神就因耶穌赦免你的罪惡，免去你的罪刑，而將基督的義加給你，同時你必得著神的生命為生命而發出新生活來。 聖經說：「凡求告主名的，就必得救。」請你今天就相信求告主吧！ 起名「耶穌」 林培松
經文：馬太福音一章21節 一個嬰孩一出生，一定要為他起個名字，這個名字就成為這個嬰孩的「符號」，所起的名字和這個人將連合成為「一體」不能分開。因此給嬰孩起名是一件非常嚴肅的事。 給嬰孩起名的方法有種種不同的緣由，例如中國至聖先師孔子，因他生而「首上圩頂」（即頭頂上中間微凹，有如水山丘狀。）故因名曰「丘」，是以身上的特徵起名的，老聃姓李名耳，傳說亦因其耳朵特別大起名。在舊約聖經中的以掃因出生即身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，乃起名為以掃（意義有毛），也是以身體的特徵起名的（創廿五25）。 給嬰孩起名也有依據和嬰孩有關的特別事件起名的，如舊約中雅各因出生時抓住其兄以掃的腳跟，乃起名雅各，意為抓住（創廿五26）。又如摩西因被法老的女兒把他從水中救起，所以把他起名為摩西，意思說：因我把他從水里拉出來（出二10） 在以色列人中則經常有依據信仰而給嬰孩起名的，如撒母耳是他母親哈拿向耶和華神禱告，神垂聽而賜的，所以起名叫撒母耳（意思是神聽見了），說：「這是我從耶和華那裡求來的。」（撒上二20） 「耶穌」這名字拉丁文拼為Jesus，在希臘文則拼為Josous，這字是希伯來文的約書亞( Joshus )一各而來，意思是「神拯救」。一提到約書亞，我們很容易想起舊約中繼承摩西帶領以色列民入迦南地的嫩的兒子約書亞。當他跟摩西出埃及時已是個能幫助摩西的年輕人（出卅三11），我們可以想見以色列人在埃及為奴時，他父親嫩如何地禱告神，懇求神拯救他們，所以當這個嬰兒出生時，就把他起名「約書亞」來表明自己的信仰和祈求，神也確實施行拯救，拯救以色列人出埃及，脫離為奴之地。「約書亞」這個名字正是以色列人在埃及時所表現出來的信仰和祈禱。 「耶穌」這名字在新約中也曾出現幾次，如路加福音三章29節主的家譜中有「約細」，那是和主耶穌同名。又歌羅西書四章11節「耶數又稱為猶土都」，這位信徒也是和主耶穌同名。歷史家約瑟夫提到羅馬時期有四、五位祭司是叫「耶穌」這名字的，可見這名字在猶太人中是一個普通慣用的名字。由此可見猶太人在新約時代普遍地期待著神的拯救，但是這只是出自於對神的期望和祈禱。 然而在馬太福音一章21節告訴我們，主的名字起名「耶穌」，不是出自人的意思，而是來自神的計畫、安排和啟示，這嬰孩是神的獨生愛子—在天父的旨意下要降生為人，於是神親自為祂的獨生子特意起的名字，要表明這嬰孩降生為人的目的，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 （太一21），這不但說明「耶穌」這名字的意思，也說明了神通過這嬰孩所要成就的大事。同時也確定了主「耶穌」一生中所要擔任的使命是什麼。 當約瑟和馬利亞在每日照顧撫養教導耶穌時，他們通過每天叫喚他的名字，確記這孩子的身份和使命，當耶穌在每天的生活中聽到父母親叫喚他的名字時，他不斷地朝向「拯救自己的百姓脫離罪惡」的目標努力邁進。 當耶穌開始他傳道生涯時，他不曾忘記他的目標是要拯救自己的百姓脫離罪惡。但是要如何達成這個使命呢？當魔鬼的試探臨到他時，他曾明確地抉擇了所應採取的方法和途徑，不是和罪惡妥協，也不是自求暖飽，更不是以特權份子自街取寵，乃是以「受苦的僕人」：「神的羔羊」的角色要來完成這份艱巨的任務，他心裡面所存的是神的一份真誠的愛心和憐恤之情。以眾人的痛苦為自己的痛苦，他這一份人溺己溺，人饑己饑的心腸，促使他到處奔走，風塵僕僕尋找迷失的羔羊，醫治痼疾病患，安慰憂傷的心靈，振奮失望的百姓，他向百姓宣讀：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」。宣稱這經文所說即要應驗實現了。（路四18，19） 然而要和罪惡的權勢爭戰，又不自陷於罪惡之中，並不是尋常的方法所能取勝，於是耶穌用了一種絕世的妙法——十字架來征服兇惡，他使用了人的罪惡，承受了人的惡行，借著受苦的愛心，來擔當人犯罪所應受懲罰。耶穌的十字架是由人的惡造出善來，從這樣克服了罪惡而造出更大的善的光輝。當他通過十字架上的死完成了贖罪祭之後，他完成了「拯救自己的百姓脫離罪惡」的大功，他名為「耶穌」即得以「名」符其實了。 然而「耶穌」這拯救的功效，並不是局限于一時或一方，而是通過他的復活及聖靈的運行而遍滿天下，歷經近兩千年而日久彌新。並且「耶穌」這個名字，成為神賜予萬民救恩的憑據。 使徒行傳裡記載使徒乃是奉耶穌的名而傳道、醫病、趕鬼（參考徒三6；四10，29，30：五28，40，41等）。彼得很明細的說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 （徒四12） 約翰福音十五章16節主耶穌說：「你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」直到今天，基督徒禱告無不是奉耶穌的名禱告，然而我們不可以只在口頭上念念，卻不明白「耶穌」這名字的意義和主所做成的拯救大功—要拯救自己的百姓脫離罪惡。我們既認耶穌為主，並且樂意信服跟從祂，就應該以「拯救自己的百姓脫離罪惡」為懷，領受「耶穌」的生命真理和道路，參予在「耶穌」的偉大事功上，有份於今世「拯救自己百姓脫離罪惡」的聖工。 自有耶穌以來，在每一個時代裡在世上的每一個角落，耶穌無不以十字架的愛來關心、贖罪、拯救。不論是個人的心懷意念；社會上的倫理道德，或國家的政治制度，凡未能合乎神之仁愛、公義、和平、良善而陷於罪惡中的都是神所關懷而欲以「耶穌」來致力拯救的。「耶穌」乃是促進人類脫離罪惡，分享神永生之生命的動力，祂的名字「耶穌」即是「神拯救人類」的「符號」。 以馬內利 經文：馬太福音一章21—23節 「他將要生一個兒子，你要祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利』。以馬內利翻出來就是神與我們同在」 （太一21—23），以賽亞說：「大衛家啊！你們當聽，你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩麼？因此主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名以馬內利。」（賽七13—14） 神在亙古之先已定下一個永遠的計畫。計畫中之一就是以馬內利，祂要與人同在。與神遠離的人，如今能親近祂，這不是偶然隨時決定的，乃是祂遠在創造天地之前，已經計畫好了。「就如神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」(弗一4) 神為著要完成祂的計畫，叫祂能與人同在，祂必要自己成為一個人，這是很簡明的，因為神與人是不同類的，祂若要人認識，和祂聯絡，祂必要成為人，就是創造了天地萬物的神，主耶穌基督，要道成肉身，降世在人間，因為： 一、有了人的身體才可給人認識祂。神是偉大，人是渺小的，同時祂是個靈，人是血肉之軀，祂若不具體的成為人，人怎能看見祂，認識祂呢？「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來」（約一18）照約翰說：「道就是神」。但這道是這麼長闊高深，奧妙難測，憑人有限的思想是不能領會的，所以這道成為肉身才可以把神表明出來。後來約翰因此作見證說：「論到從起初原有生命之道，就是我們所看見，親眼看過，親手摸過的，（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們永遠的生命，傳給你們）」 (約壹一1—2)。 二、有了人的身體才可以和人交通。不同類的東西是很難相交，也是很難彼此明白的，有一位動物學家，曾讀過聖經，也思想過關乎神的事，但他覺得神是這麼偉大無邊，人是這麼渺小有限的，用有限的，怎給測度無限的呢？有一天他在花園裡散步，忽然看見樹上一隻羽毛美麗的小鳥，他為著要看清楚是屬那一種類的，便慢慢的走前幾步。可見當他走近一點，那小鳥又飛到另一棵樹上。當他走近那棵樹之時，它便遠走高飛了。他於是沈思著：「我是愛慕它且欣賞它的美麗，何以牠怕我呢？我用甚麼方法可以讓牠知道我的心呢？只有一個方法，就是我自己能化成一隻小鳥，飛上枝頭，與它打交道，把我的心意向牠表明。」就是在他這樣思想的時候，他就想到基督耶穌道成肉身的事。神要成為人，向人把祂表明出來。 三、有了人的身體才可以破除人神之間的隔膜。「耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見，但他們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不顧你們」 (賽五十九1—2)。神是聖潔公義，人是犯罪作惡的，若不把人的罪惡洗除，彼此心間的隔膜仍然存在，祂便不能與人同在。神是愛，但祂也不能不顧祂的公義。貿貿然叫一個悖逆犯罪的人白白的得到赦免，神就是出乎爾，反乎爾。祂說：「惟有犯罪的，他必死亡」
（結十八20），徒然是一紙具文而已。為著要滿足祂的公義而又能赦免人的罪，祂必須道成肉身，作神的羔羊來擔當世人的罪孽。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪，所以基督到世上來的時候，就說『神啊！祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體』」（來十4—5）。「我們憑這旨意，靠耶穌只一次獻上祂的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻一樣的祭物，這祭物永不能除罪，但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下來了」。（來十11—12） 祂借著了人的身體，將自己無瑕無疵的獻給神，作為贖罪的祭品，叫一切犯罪的人，因著信可以成聖，罪得赦免，這樣便可以除掉人神之間的隔膜。 四、祂有人的身體才可敗壞魔鬼的死權。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞掌權的，就是魔鬼」 （來二14）。神既已向罪人宣佈祂的公義的懲罰，「惟有犯罪的，他必死亡」，魔鬼便本著神的公義，要求祂定人的罪。在神的公義之前，和在祂的控告之下，犯罪的人惟有等候死刑的執行，並無別的盼望。所以自始祖犯罪之後，罪便進入整個人類裡面，同時魔鬼也牢牢掌握著這個死權。可是基督降臨人間，道成肉身，用他的身體來代替罪人受死，且死在十字架上。「因為已死的人，是脫離了罪」 （羅六7）。所以一切借著信歸入基督裡面的人，也因他的死而脫離了罪。更進一步，基督不但照聖經所說為人的罪死了，祂死後被埋葬墳墓裡面，第三天就復活出來。祂進入死亡的深處，把死亡的毒鉤拔得一乾二淨，然後又從死亡裡面出來，這樣敗壞了魔鬼所掌的死權。 五、祂有了人的身體才可以把祂的生命賜給人。「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）。神不能在天上賜下永生，祂必須親自來到世間才可以叫人得生命。這就是因為祂在賜給人永生之先，祂必要照以上所說的完成救靈贖罪的工作。祂降世為人，被稱為以馬內利，最高的目的是要叫人得著祂的生命，好叫他們也可以與祂同在，與祂同樂。因為祂的計畫不是暫時的，乃是永遠的。祂到世間來與人同在，但倘若人將來不能與祂同在，以馬內利仍然是暫時的，不是永遠的。有特殊的生命，才可以適應天上特殊的環境。照樣人有了神的生命，才可以適應天上的榮光，神的所在。 以上所說是讓我們知道祂為甚麼要有人的身體，現在進一步來研究祂為何要由童女所生。或有人說，神是無所不能的，祂能創造天地萬物，祂可以用另一種方法給祂自己造一個身體，為甚麼一定要童女懷孕生子呢？當然，能叫無變成有的神，可以用地上的塵土造成一個靈的活人，名叫亞當，照樣祂可以借著別的東西，造成一個血肉之體的人，名叫耶穌，可是我們要明白，若不是由人所出的，就與人無關，不能「成了永遠贖罪的事」（來九12）。因為： 一、造出來的不是後裔，惟有生出來的才是後裔。一個雕刻家或畫家，不管他們是怎樣塑得或繪得一個孩子維妙維肖，這不過是他們的作品，不是他們的後裔。照樣基督必須由人體生出來才是後裔。當始祖犯罪之後，神就向魔鬼宣佈：「我又要叫你做女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，你們的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟」 （創三15）。普通的人不是女人的後裔，因為血統是隨父不隨母的，只有耶穌基督才是女人的後裔，就是因為祂由童女所生。馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，無論如何基督可以說是「由女子所生」。另一方要馬利亞所懷的孕，雖然不是從約瑟來的，但在名義上他是她的丈夫，所以依照族譜的系統耶穌仍是大衛的子孫，大衛的後裔。 二、基督由童女所生才實現神的應許 「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福」 （創十二2—3）。「於是領他走到外邊說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此，亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他義」 (創十五5—6)。這是神給亞伯拉罕的應許。地上的萬族怎能因他得福？他的後裔又怎能有這麼多呢？這完全是因為基督降生在伯利恒，成為他的後裔。因為基督為萬民的救主並且在廣義上「凡以信為奉的人，就是亞伯拉罕的孫子」（加三7）。所以地上不論任何種族的人，只要相信基督就可以和有信心的亞伯拉罕一同得福，也作了他的子孫。為著這個緣故，萬族才因他得福，他的子孫才多如天上的星。可是他的子孫基督若不是由童女所生，神的應許完全落空了。一個從血肉所生的子孫，本身都是有罪的，絕不能成為無瑕疵的羔羊擔當別人的罪，作萬國的救主，地上的萬族怎能因祂得福呢？人的罪無從代贖，因信稱義的真理便無根據，又怎能以信為本作祂的子孫呢？ 這是一個敬虔的奧秘 「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 （提前三16）以馬內利就是神在肉身顯現與人同在。保羅想到這這，不禁驚奇大呼說：「大哉，敬虔的奧秘」。基督由童女馬利亞所生的確是一個奧秘。這是神的奧秘，神有能力去作成。在人看來，有母有父才有孩子，有母無父孩子何來？普通的人是這樣，但基督，既然是神在肉身顯現，那麼就不能把祂當作一個普通的人。不要忘記祂曾對人說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」 （可十27） 神有創造之能，可以從無中造出有來。無男無女，祂可以用地上的塵土，造成第一個靈活的男人，名叫亞當。有男無女，祂可以用男人的一根肋骨造出第一個女人，名叫夏娃。這樣，有女無男，祂便藉著一個童女的身體，造出一個嬰孩名叫耶穌，有甚麼困難呢？神之所以為神，就是因為祂能人之所不能，造人之所不能造。既然相信神，就信祂是一位偉大全能的神，為甚麼要把祂當成一個普通的人呢？ 這是敬虔的奧秘，我們就要用敬虔的信心來相信它。凡對這個奧秘，帶有輕視、懷疑的心理，就不是敬虔的了。在這個末世危險的日子裡，許多人漸漸失去了這敬虔的信心。有不少被稱為基督徒的，在表面上似乎是很敬虔的，可是心裡早已懷疑輕視基督道成肉身的事實，甚至有所謂教會的領袖們。竟然主張要重新檢討聖經的記載，把童女懷孕生子的事完全脒去。這些都是膽大妄為的害群之馬，也是保羅 所說：「有敬虔外貌，卻背了敬虔的實意」的人。這等人是要躲開的。(參看提後三5 ) 使徒約翰教我們怎樣辨別正邪的靈，是用耶穌基督道成肉身來作試驗的，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督的靈。你們從前聽見祂要來，現在已經在世上了。」 （約壹四2—3）。我們也可以用這個方法來辨別人和自己。不論是誰，表面上是怎樣屬靈敬虔的，但他不信基督是童女所生，成了肉身來的，他就不是真實的基督徒，他不但不是出於神，而且是屬於敵基督的。 我們若明白這個事實的重要性，便明白為甚麼使徒們叫我們躲開和拒絕失去敬虔信心的：「因為世上有許多迷惑人的來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工。乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神，常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，也不要問他的安。因為問他的安，就在他的惡行上有分」（約貳七11）。照上面一段經文的上下文來看，「常守著這教訓。」當然是指耶穌基督道成肉身，和聖經裡的一切基要真理。願我們用敬虔的信心，守著它們。
以馬內利
經文：馬大福音一章21—23節 我們知道，每人生存在世，都有一個名字。那名字是要與人有所分別，使別人認識自己。 今天我們所讀的經文，馬太一章21—23節說：「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓行罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」 我們知道，這個被起名的耶穌，祂的名字，不是由其父親約瑟所起的，而是由至高的神所命定的。神要借著主耶穌的降生，來拯救罪人。使祂百姓得以脫離罪惡，得著永生。所以這救世人的人，就被稱為耶穌。 我認識一位元老師，當我首次見到他的時候，並不覺得他是一位有學識的老師。因為他拿著掃把在掃樹葉，並替我拿行李上樓。及至開學時，召見我的便是這位老師。原來他就是這學校的主任。照樣今天，許多人也看不起主耶穌。當我們不認識主耶穌時，就看袍不起。袍卻不計較我們這樣。但我們如果認識了祂，仍然看不起祂，主雖寬恕我們，我們自己的內心，卻不能寬恕自己。耶穌就是要將祂的百姓，從罪惡中拯救出來。所以人要稱祂的名，為以馬內利——就是神與我們同在。 我們試想，耶穌除這名以外，還有甚麼名字呢？耶穌另一名字，是叫作「道」。舊約聖經說起初神創造天地。約翰福音說：「太初有道」道就是神。道是抽象名詞，怎能加在耶穌的身上呢？希臘的傳統說：「道」就是一種普遍的「規律」。這規律就是統治「宇宙」的規律。主耶穌就是那個統管宇宙的規律。 我們為甚麼說，神的話就是耶穌？神的話，怎能成為耶穌，話語與人怎能連在一起？聖經說：「我的話不徒然返回。」我們中國有一句話說：「皇帝的聖旨，無論到那裡，就是代表皇帝到那裡。」皇帝的聖旨，就是皇帝的話。照樣神的話，也是真確的，祂說有光，就有光。光就是行一個看不到的，變為看得到的。便我們看到主耶穌，也就是說從神的話成為人，這就是我們所認識的主耶穌。 我們通常會說，求主進入我心，居住在我們心中。主耶穌就是神的話語。從來沒有人看見神，只有耶穌將袍顯明出來。當我們接受主耶穌做救主的時候，也就是接受神話語。主耶穌就是啟示、光、生命、道路、真理。使我們在罪的境界，得著永生。我們能到天父那裡去，是借著主耶穌。我們血肉之體不能到父神那裡，所以一定要先接受耶穌做救主。因為主耶穌是道路、真理、生命，若不借著祂，沒有人能到父神那裡去。 當主耶穌受洗的時候，天上有聲音說：「這是我的愛子，是我所喜悅的。」撒旦不願主擔上這名字。因為撒旦知道祂是神的兒子，就多方試探祂。有一次主耶穌在水面行走的時候，人看見祂，就說你是神的兒子。 有一次主耶穌的門徒彼得對主說，你是基督、是永生神的兒子。主耶穌說，這話不是你自己所說的，乃是神的靈在你心中所說，不但門徒說主耶穌是神的兒子，連主耶穌自己也承認祂是神的兒子。同時主也表明，祂順服神的旨意。 主耶穌是帶有神的能力。聖經最初是以希臘文寫成的。希臘文有其特別的意思存在。耶穌帶有神的能力。我們相信主耶穌，接受祂作救主，就有神的能力。因為凡接待祂的，祂就賜權柄、能力給他，這是神所應允的。既然我們肯接受祂，我們便有這能力到父神那裡去。 神的兒子，不但是指主耶穌，也是說到以色列民。因為以色列民，是神所揀選的子民。在舊約時代，神揀選了以色列民。但在新約時，神欲借著祂的兒子耶穌，揀選了我們。我們借著主耶穌，才能成為神的兒女。 我們雖然遇到許多難處，但當我們想到在天上的父神，祂有權柄、能力時，便得著安慰。我們須明白，我們是萬王之王的兒女，就必快樂生活。主耶穌在世的日子，也是被人所辱駡、厭棄、受苦。這一切的苦難，主耶穌在世的日子，也是被人所辱駡、厭棄、受苦。這一切的苦難，主耶穌都嘗試了。祂為我們受苦楚，是因為祂愛我們。主耶穌也被稱為祭司，就是要人與神和好。祂為我們開了一條道路，走 上永生的道路。 求主憐憫我們，使我們愛主更深。因為認識他的名，就有一個尊敬的心，求主施恩幫助！阿們。 她要生一個兒子 經文：馬太福音一章21，23節 一個令人可嚎的例子 英國為愛爾蘭問題，傷透了腦筋，不知何人打了個鬼主意，把一對亡命之徒的兄弟——已因案判刑，正在服刑中，派去愛爾蘭搗亂，目的是讓他們因內部的亂子自顧不暇，以轉移愛爾蘭人的目標。 這一對兄弟的確有一套，跑到都柏林晝夜橫行，滋事，行騙，擲彈，搶銀行，鬧得愛爾蘭人人驚惶，雞犬不寧。案發後，他們想跑到倫敦，大功告成，有功于國，從此可以消遙法外，無拘無束的闖蕩了。豈料都柏林當局，偵察出來是他們兄弟所為，終於逮捕歸案。倫敦當局，弄巧成拙，只好靜以觀變，這哥兒倆滿不在乎，非常聽話的任其拘押，因為他們以為倫敦當局一定會輕而易舉的把他們這一對「有功之臣」弄出來的。誰知倫敦當局不管了，這一對天真的活寶，認為當局出賣了他們，一氣之下，把政府的鬼主意和盤托出。 這樣一來，愛爾蘭人更忿怒了，希斯首相尷尬得無地自容，結果造成更大的混亂，愛爾蘭人派出無數的人，在英國的各大都會安置炸彈，以致倫敦的大飯店、車站、銀行、政府的辦公大廈，都被波及，愛爾蘭人以牙還牙，加倍奉還給倫敦當局。 這並不能說倫敦當局的方法錯誤，乃是這一對楞小子未經嚴格的訓練，頭腦裡絲毫未沾「捨身報國」的觀念，以致造成更為不堪的局面。須知「全世界都臥在那惡者手下」 （約壹五19）世人的治世處事，他既屬乎世界，自然就會用世界的方法，只不過詭譎的程度不同而已。你能說誰好誰壞，屬乎世界，就不能用世界以外的方法去對付人。每當國際情勢緊張之際，表面只能從報章看到一些緊張的消息而已，其實世界的幾個要衝之地，詭譎莫測的情報戰，早已膠著，難分難解，各國間外交界的神經戰，勾心鬥角，千變萬化，更是難測高深。 屬世界的，自然只能用世界的方法彼此相鬥。 耶穌基督是屬天的，只能用屬天的方法來救世。若祂用一點該撒的方法，祂不會被釘十字架。 宗教是屬世的方法 有一個可算為「超智」的人，他發現自己毫無能力管束自己，便去請教一位出家人： 「我怎樣才能得救，上西天？」 「諸惡莫作，諸善奉行。」 「那你就當來修行。」 「我若來修行，七口之家就會餓死。」 「孽倀呀！孽倀呀！唉！」說著轉身離去。 可見得救用「人」的方法，至終是解決不了問題。任何宗教，他們苦修的步驟，相當複雜，經歷的歲月，也相當長久，到終得著甚麼，其結果的是自己欺騙了自己。日本曾有一位「禪」宗大師，潛修了數十年，沒有摸到「禪」的邊，終於相信耶穌，在禱告中得到了「禪」，何其微妙。飽的名字叫釋宗演。 印度的聖人，在他們為群眾尊為聖人之前，他們的苦修，令人驚異不勝。各種克制肉體的方法，聽到的人會起雞皮疙瘩。中世紀之末，此種神秘的宗教色彩，也曾滲入基督教中，馬丁路德曾下過很長時期的功夫，但結果不但毫無功效，反而各樣的情欲，交錯不斷的肢體中發動。後來一位年長的同道指點他「因信稱義之道」，終於他在「基督」得著釋放。苦行儈不認識基督，就只有在蹧踐肉體的煎熬中度著悠久的歲月了。 屬地的變成屬天的 鐵就是鐵，煉了變成鋼，再煉變成精鋼，但本質仍是「鐵」。一個修行的人達到清心寡欲的階段，固然比一般恣意放縱的暈小子好得多，但他的本質仍是屬地的「人」。 「頭一個人是出於地，乃屬土，第二個人是出於天。」 （林前十五47）分別就在此。「她將要生一個兒子」，就是出於天—聖靈成孕的救主耶穌。出於天的，才能叫我們變成屬天的。 一個人煉鐵，他休想把它煉成金。除非把爐中的鐵汁倒掉，放進黃金，煉出來的才是精金。「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）祂的救法，就是如此—我們借著洗禮歸入死，（倒掉鐵汁），和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有新生的樣式，（領受基督的新生命，如同倒進黃金。）像基督的榮耀，從死裡復活一樣。」 (羅六4)自然活出來榮耀的（精金）表現來。 這樣的真理，一個看重「養氣」功夫的人，是不會懂得的，「那樣的容易，近乎玄虛。」古今許多「明心見性」、「韜真養晦」的人，朝夕參悟，臨深履薄，一旦不小心，一時的沈不住氣，就會失敗。那些宗教家，終年的講經說法，參禪克欲，許多僧侶，終其一生，也未進到「佛至心靈」的境地。六根難除，塵緣難斷！基督徒是信耶穌就得救，進入生命聖靈律裡，就脫離從情欲來的敗壞。這輕而易得的救恩，在他們看來，是欺騙，是無知，是外表的型式，是人云亦云的說法而已。 須知，耶穌基督，是屬天的神。人要改變自己，當然不容易，神來改變自己，自然是易事，端在「人」願否接受「神」而已。你只要悔改，倒空自己（罪性蒙寶血潔淨），就必領受聖靈（神性），於是屬地的就變成屬天的，基督徒不願犯罪，因為他裡面有屬天的生命，得永生，也本乎此。 「童女懷孕」的紛擾，自從「生理學」問世以來，迄無寧日。其實聖經中的許多問題，若不相信權能的神，那些問題永遠無法解決。 不要用現代科學家發現的「單性繁殖」等根據來和人爭辯，那樣你是和對方走在一邊，是沒有信心的表現，也是對權能之神的褻慢。既然是權能之神自己所作超乎人性所不能的奇事，（人性所不能的事太多太多，人類不懷疑，不指責，卻單對「童女懷孕」的問題大起反感，益證人類與神為敵。）就當強調權能之神的信實與權能。 全部聖經最大的神蹟，還不是死人復活，而是自古以來先知、聖哲受默示所寫下的預言，逐一實現。神為了堵塞後世頑梗者的嘴，已經作了巧妙的安排，將祂兒子的預定；童女成孕、降生受死、復活、升天、再來，逐一預言，又逐步實現。我們不必顧慮懷疑者會說「那些預言可能是偽造」，（若他完全被撒但所控制，基督立時從父的右邊下來，顯現在他面前，他也是不信。）只當從聖經中去考查舊約的預表、預言和新約的本體實現，就能開啟懷疑噱的心竅，那鑰匙是他對「權能之神」的作為有了概念，若蒙聖靈動工，不單他的疑惑煙消雲散，並且會謙卑的接受救恩。 「以馬內利」是基督教的另一個聖名，卻也是信者極大的福份。 雅各夢見天梯，梯的上端在天上，表明是屬天的，梯的下端在地上，表明屬地的，神的使者上去下來在梯子上（創廿八10—13）梯子是預表人子，所以耶穌對初次跟隨祂的門徒們說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 （約一51） 道成肉身的基督，具神二人，如梯之上端，表明其神性，萬物都是借著祂造的，（約一l—3）神性在肉身之內，故能醫病趕鬼行神蹟奇事異能。祂的人性與人無異：饑餓困乏，喜怒哀樂。與人所不同者，撒但在祂裡面毫無所有，（約十四14）能作成救恩、配稱救主、配得極大榮耀者在此，所以祂的名稱為「以馬內利」 基督徒對聖經，若單只熟習故事的出處和真理的依據，在你的生命中並無經歷，則聖經對你，毫無益處，因為那是字句，並非領受精意，須知「活在真理」裡，才能「活出真理」來。筆者去年十二月在美國曾去拜訪暗室之后蔡蘇娟，在她的暗室裡，她靠在床上，對我們輕聲細語的談家常，極其平淡的話，非常奇妙，我的心漸漸發顫，我的腸胃在蠕動，我的血液在奔流，我的眼淚如泉源般的淌下，最後我竟嚎逃大哭，不能自己。我立時明白「魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」 （來四11）蔡蘇娟完全活在聖經的精意裡，因此她輕描淡寫的幾句話，就能刺入人的心靈的深處。 蔡蘇娟姊妹，從表面看，她是一個形將就木的老人，（當時已八十二歲）但她裡面為基督所充滿，「以馬內利」在她的身上很清楚的顯現。 「以馬內利」不僅是基督的另一聖名而已，凡信奉而真正重生得救——領受了祂的生命的人，都應當得到「以馬內利」的實際經歷。 因此「以馬內利」才是「天人合一」的實際顯現，也是信徒靈程的最高境界。耶穌曾對猶太人說：「我與父原為一」，猶太人想拿石頭打祂，認為祂說狂妄的話，又為祂是個人，反將自己當作神。耶穌對他們說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的，若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說：你說狂妄的話嗎？」 （約十30—36）信者怎配稱為神？全憑所領受的生命。狗所生的是狗，貓所生的是貓，人所生的是人，神所生的—不是從人意，不是從情欲，不是行血氣，乃是行神生的，神稱我們為神，就是在此。 可是弟兄姊妹們！「以馬內利」完全實現在你身上沒有？當安靜下來切實省察一番。血氣、人意、情欲，都不是神裡面的東西，你生命中有此成份，就不是「以馬內利」，更不配稱為神，因此耶穌曾勉勵我們說：「所以你們要完全，像天父完全一樣。」 （太五48） 以馬內利 李約翰
經文：馬太福音一章21—23節 如果有人告訴你，貴國的總統或總理明天要到你府上來採訪你，你有甚麼反應？我相信你一定會很驚訝，並且會引以為榮，你定會趕快打掃庭園，預備筵席款待嘉賓，你定會與他並肩攝影留念。你定會存著恭敬和感謝的心等待這日子的來臨。 現在，我假若告訴你，神在明天就到你府上，試想你會怎樣，這是一件似乎不可能發生的事，你可用幾分鐘的時間停下來想想，你該怎麼辦？「必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。以馬內利翻譯出來，就是神與我們同在。」 （太一23）神與我們同在，神與你同在，神與我同在——以馬內利。論到你對總統來到你家裡與以馬內利的來臨的反應，你豈不足對後者的興奮、感謝與尊敬的感覺，少於前者嗎？如果真是這樣，那原因是甚麼？ 是否因為只有你在你急需的時候便讓神進到你家中，而其餘的日子便怱視祂？你是否讓神有份於你的婚姻生活，養兒育女，處理錢財和日常工作？抑或你只讓以馬內利不過是一個宗教的事實，而不是每日生活中時刻常有的經驗？你對以馬內利的宗教態度，很可能將基督處置於你的生活及人性經驗之門外。以馬內利的真義就是神與祂手造的人——就是你——發生個人親密的關係。多少時你對以馬內利的認識模糊不清，只因你未能深深體會神與你同在，乃是千真萬確的事實。多少時候你雖感不配，神仍與你同在。這就是我個人走天路的經驗。按理性與邏輯的估計，你會說，像我這個敗壞的罪人，神不會與我同在。然而神實在與你同在，信主之後，我若越認識自己，就似乎越覺自己不配與任何人同在，更別談到與神同在了。但神仍與你同在。以馬內利的事實包含神的愛——這愛高深莫測：永遠 長存，且過於人所能述說的。以馬內利！ 雖然我你時常會因著自己的背逆而叫神傷心，神仍與我們同在。雖然我們會因著剛愎與無知而叫神的心傷痛，神仍與我們同在。雖然神的名常因我們不忠而蒙羞，神仍與我們同在。雖然我們常偏行己路，離開神的帶領而使祂擔憂，神仍與我們同在。雖然我們的驕傲與偽善，常使神的心難過，神仍與我們同在。以馬內利！ 這世界充滿戰亂與不安，我們實在比前更要信靠以馬內利，既然這世界的政治系統與經濟結構，正在我們周圍開始崩潰，我們實在要將我們對以馬內利的信心更新。神與我們同在！或許你個人的生活最近已被罪惡侵蝕，此時，你應該靠著以馬內利來潔淨你的心。或許你在最近幾個月來忽視了以馬內利，那麼你更應回到祂的羊圈，重新投入以馬內利的懷抱裡。神與你同在。因為以馬內利就是基督。 以馬內利 羅恩光 經文：馬太福音一章21—23節 以馬內利是耶穌的名字，意思是神與人同在。我們中國人取名除有意思外，還要好聽，猶太人亦是這樣。耶穌的名字是天使給祂起的，「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」以馬內利是道成肉身，神與我們同住。我的第一個兒子出生時，我們夫妻二人商量了好久，後來想到第一個兒子應獻給主，所以名為忠基，意思是要他將來忠心服事基督，耶穌的名字是有重大意義的。 神與罪人同在 耶穌來世是要救失喪的人和救罪人。耶利哥城內有一個人名撒該，猶太人都恨他，他很孤單，他想脫離罪惡，但沒有辦法。有一天，主耶穌進城來，撒該想看看耶穌是怎樣的人，因人長得矮，所以爬上耶穌將要經過的一棵樹上。耶穌知道他的心，對他說：「撒該，快下來，今天必住在你家裡。」猶太人往往自高，不肯進罪人的家，眾人看見耶穌進入他的家，就私下議論。耶穌到撒該家裡，撒該就認罪，對主說：「我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌說：「今天救恩到了這家。」「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」我們是不是失喪如撒該？耶穌今天要來救我們。 有一次主耶穌來到撒瑪利亞，當地打水的習慣是在上午，因為上午沒有太陽。這個不正經的女人怕人家譏笑，上午不敢出來，所以到中午才出來，可知罪人心中的苦楚，因為沒有人肯與她接近。主耶穌知道她的心，來到井邊，與她談道。她聽了就認出耶穌是先知，是救主，她就跑回城裡，去告訴撒瑪利亞城內的人，人人出城來看耶穌因而得救，這女人的罪因而得到醫治。主耶穌來是要救罪人，做罪人的救主。如果今天我們還在罪中，耶穌要來救我們，做我們的救主。 與信徒同在，做信徒的主 耶穌是主，是父，是元首，是家庭的主，是己身之王，以色列人每件事先求問主，要去和敵國打仗，亦先問神可以去否？兄弟之間相打，亦先求問神。雖迫不及待的事，也要請先知先求告神。我們有沒有讓主居首位，做我們內心的主，來管理一切？許多人的禱告，都是自己計畫好了，把計畫表交給神，求祂成就。以馬內利是以主居首位，求主指示、管理。青年應以他們的婚姻交托主，求主指示成就。箴言三章說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路」。願主帶領我們在家庭，在學校，在一切的事上。聖經說：「以耶和華為神的，那國有福」。 神做保惠師，安慰在患難中的人 在世上有苦難，主是我們隨時的幫助，使我們有力量奔走人生的道路。雅各出走逃避他的哥哥，在路上甚為孤單。天黑了，沒有地方住宿，就在路邊拾一塊石頭，枕石而睡，這情況是何等的苦悶和寂寞。他睡著了，夢見天使白天梯上去下來，神在梯子上面對他說：「我要與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你」。今天我們奔走人生的道路時，神亦對我們像對雅各說：「不要怕，我必與你同在，我必保佑你」。以馬忤斯二位門徒，一邊走，一邊談，因為他們的老師被捕被釘死，心裡憂愁沈悶。想不到路上遇著一個人參加他們的談話：心內怱變火熱。到吃晚飯才認出是主，是老師。忽然主不見了，他們立刻回耶路撒冷去告訴門徒們。多少時候我們的心亦是這樣，只看見主死，不看見主活，看見死的耶穌，不見復活的主。我們有什麼困難，神有能力替我們解決。 以利沙被亞蘭王的軍隊包圍，以利沙的僕人很是害怕，對以利沙說：「我們怎樣行才好呢？」以利沙說：「不要懼怕，與我們同在的，比與他們同在的更多」。以利沙求告神開這少年的眼睛使他們看見，他就看見滿山有火車火馬比敵人更多。我們的遭遇不多，神若與我們同在，我們的愁悶可得安慰，疾病可得醫治，前途渺茫得到領導。 神與罪人同在，與信徒同在，又是保惠師。以馬內利就是神與人同在。你肯不肯打開心門歡迎祂呢?願神與我們一生同在！ 耶穌聖名
林治生 經文：馬太福音一章21—23節 耶穌聖名，至尊至貴，萬古流傳。現根據以賽亞書九章六節將此美名略述： 可妙WONDERFUL 奇妙一詞在英文聖經中有時譯作神蹟、奇事或能力。主耶穌一生原是充滿神蹟奇事，祂的道成肉身，藉童女而生，祂的復活，祂的升天……均顯出祂是一位奇妙的教主。新約中所記「凡求告這名的就必得救」，更令人覺得主的奇妙，莫測高深。祂是神子也是人子，祂所做所行，一舉一動，都叫人十分驚奇。 另一方面，奇妙一詞在英語中合有好極妙極，常被用來稱讚一個人或一件事，形容好到極點的意思。主耶穌實在就是這麼一位好極妙極的救主，祂擦乾我們的眼淚，安慰我們的傷心，除去我們的罪惡，將來，還要救我們到天父的寶座前，享受永生福樂。對於這樣一位主，你說奇妙不奇妙？ 策士COUNSELLOR 策士含有參謀、顧問、忠告者的意思。耶穌是智慧的源頭，因祂「與父原為一」，是名符其實的足智多謀者。祂懂得怎樣引導信徒，指示他們一條正路，使凡投靠祂的不致蒙羞。祂所計畫的，所決定的都是十分妥善的，雖然在時間上，在表面上，我們常不明白，但祂永不會做錯，人們只要順從，至終必看見他的安排盡美盡善。 策士也指祂對國度治理的公義正直相美善，祂的決策和統治使人民真正受到「國泰民安」和「四境升平」。祂是全知的主，沒有一件事會錯誤。 全能的神MIGHTY GOD 這意思十分明顯，主是一位有權有力且是無所不能的主。天地藉祂而造，罪人因祂得與神和好，信祂的人祂能救到底，一切問題祂能解決。祂沒有入學校卻識字，祂未學過醫卻連瞎了的眼也能開。祂說話大有權柄，連風和海也要聽祂吩咐，祂的手輕輕一摸便把痲瘋潔淨，祂的眼能看透人的心……總之，祂是一位無所不能的主。 永在的父EVERLASTNG
FATHER 永在即不會死，永不改變，永遠存在的意思。「耶穌基督，昨日今日直到永遠都是一樣。」祂永遠在我們身旁，祂永遠是我們的倚靠者，祂的地位，能力，智慧，權柄，恩典，慈愛，公義和憐憫……永遠不變。天地萬物都要過去，但是連祂所說的話，一點一劃都要存留。 和平的君PRINCE OF PEACE 這世界永不會和平，因為沒有一位和平的君。要等到祂的國度降臨時，戰爭，饑荒，偷盜，搶劫和一切不平等的事才成為過去。這世界的人永沒有平安，因為多災多難，憂患，百病叢生，要等到耶穌降臨時，這些傷心的事才成為過去。今天各國中有不少是暴君、獨裁、昏庸、自私好鬥的君主，使許多人民家散人亡，流離失所，衣不蔽體，睡不安寧。但我們的主是位平安的主，和平的君，他的國降臨時， 全地都將過著和平歡樂的日子。 這種和平，這種平安，今天已有不少人因信而體會到。 親愛的讀者，你信主多久了，你對主的大名有這樣認識嗎？親愛的讀者，如果你未信耶穌，願意接受祂作救主麼？ 神是否與我們同在 黃詩田
經文：馬大福音一章22—23節 「這一切的事成就，就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻出來，就是神與我們同在。」人如果有神同在必有四種同在表現。 一、在言語上有神同在的表現 俗語說，言為心聲，人的舌頭，最能把一個人的人格表現出來。只要一聽我們的言語，便知我們有否神同在。人如果有神的同在，好像金蘋果放在銀網子裡，叫人喜悅。很多作了十多年的基督徒，他們不但不能在言語上表現神的同在，相反他們的言語反成為魔鬼的工具，他們口蜜腹劍，笑裡藏刀，充份表現出是魔鬼的信徒。某教會學校有幾位青年聽道後願意接受主，受洗，但因為一位教會長老的幾句話使這般青年跌倒，這是多麼的不幸呢！三舌可以興邦，三目可以喪邦。箴言廿五章十五節：「柔和的舌頭能折斷骨頭」。法利賽人與主同樣以言語教訓人，但法利賽人的責備只能加增人的重擔，而主耶穌的言語中卻帶有溫柔，慈悲，恩典與慈愛，能釋放人，更能使人百聽不厭，因為祂的言語有神的同在。神是愛，如果有神便有愛，主的話語中充滿愛，所以便表現神的同在。 二、在行為上有神同在的表現 人如果有神同在便在行為上有所表現。馬太五章記載：「你們是世上的鹽，鹽若失了味怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了：你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的，人點燈，不放在鬥底是放在燈檯上，就照亮一家的人，你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」有很多神的忠僕，他們行為正直，舉止端莊，肯吃虧，叫人看出神與他們同在。凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。行為是人的果苗，人因我們的行為，就可看出我們有否與神同在，是否屬於神。該隱與亞伯同樣獻祭於神，但神悅納亞伯的而不悅納該隱的，神對該隱說，你若行得好，豈不蒙悅納。由此我們看出奉獻與行為是有關係的。 三、在生活上有神同在的表現 人如有神同在，他的生活必從暴躁變為溫柔，黑暗變為光明，以罪惡為快樂變為以神為快樂。這些改變並不是靠課本，良心，科學所能做到的，而是有神與我們同在，在我們心中支配我們所發出的。印度國父甘地曾說：我因為不能從基督徒身上看見耶穌，所以我不能接受基督教，同樣今天有很多人不能從我們身上看見耶穌，所以不能接受，這是多麼的可悲啊！馬太七章記載：凡稱叫我主阿主阿的 人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。由此我們知道遵行神的旨意是何等重要。 四、在家庭中有神同在的表現 人的家庭如有神同在必有所表現，譬如天天都有家庭禮拜，祈禱會，與主交通團契，蒙福的家庭必增加喜樂，主必保護，安慰，幫助，因為家庭是我們的，我們如不為自己打算亦應為我們的兒孫打算，因為他們在跟我們的足跡行，我們應該走條安隱妥當的路，以便我們的兒孫亦同樣走，得享永生，所以我們應該本著「基督為此家之主」，在家庭中有主同在的表現。 以馬內利的人生 經文：馬太福音一章23節 「與神同在」是人生最高的享受，是人生最大的幸福，人生最高的境界，也是神賜人最大的恩惠。 耶穌誕生前，天使宣示「人要稱祂（耶穌）的名為以馬內利」
（太一23），耶穌升天以後聖靈保惠師來到我們中間，成全神永不離開我們的應許。但我們基督徒應當反省，在所過的年日中，一天廿四小時內，有幾多時真正的與神同在呢？可能沒有一個人願意說實話，怕人譏笑「不屬靈」！因此一直陷於自欺的光景中。 顯然的，誰都願意前進，躍登靈程的最高境界，但是欲振乏力。從禱告會中我們可以聽出來毛病來；常有人禱告說：「主啊！求你與我們同在。」「主啊！求你臨在我們中間。」 「主啊！求你不要丟棄我。」其實主從未丟棄你，聖靈也從未離開你。 神從未離開祂的兒女 雅各在伯特利看見神的殿，天的門，神對他說：「我是耶和華你們亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔，你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展，地上的萬族必因和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你，願你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」 （創廿八13—15） 此後，雅各就憑著自己的聰明．運用詭詐的手段行事，表現看來，似乎神離開他了，其實神從來沒有離開他，只是他不覺得而已。 我們也是一樣，當我們體貼自己，順從情欲，我們自然的背向神，而不是神離棄我們，當你悔改倒空，立即感到神和你同在。 基督不斷為我們祈禱 我們還活在肉體之中，的確難和神保持「常與神同在」的聖潔生活，聖徒保羅也曾落在交戰的光景中，他坦率的道出他的心聲：「就是我願意於善的時候，便有惡與我同在，因為按著我裡面的意思（屬靈的新人），我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」 （羅七21—23） 是的，我們和保羅一樣還活在肉體裡，自然也有這軟弱的一面。可是有一個教訓，足以警惕我們： 約書亞和亞瑪力人爭戰，摩西在山上禱告，摩西手發沈，亞瑪力人就得勝，摩西舉起手來，約書亞就得勝(參看出十七8—16)。 亞瑪力人表明我們的肉體，約書亞表明我們裡面的新人。我們若單靠自己的新人和自己的肉體（肢體中的另一個律）必然失敗，正如保羅「常被俘擄」的失敗的經驗。約書亞必須靠山頭的摩西舉手禱告，才能得勝。我們必須靠天上的主在神右邊不住地為我們禱告，才能得勝，祂的身體不會疲倦，祂的手永不下垂，所以保羅經驗到：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了。」
（羅七25） 可見我們失敗，不是神離棄我們 一、不明白真理——你不明白真理，就不瞭解神的恩典和應許，你不瞭解祂的應許，你就沒有充足的信心。許多人心裡迷糊，不知道神的恩典和旨意，因此背向神走自己的道路，像雅各一樣還以為神離棄他，把他拋得很遠似的。 二、有罪——罪是聖潔的神和人之間隔斷的牆，神的兒子擔當世人的罪時，祂在十字架上呼叫說：「我的神！我的神！為什麼離棄我。」（太廿七46）這是祂最痛苦，最難忍受的一刻，也是祂代替自亞當起直到主再來時所有蒙恩之人的罪慘痛的哀號。這應驗了先知以賽亞的預言：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷，我們得醫治……耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦，耶和華以祂為贖罪祭。」（賽五三4，5，10）無罪的樣子，因擔當了人的罪，聖潔的神不得不暫時離棄祂。 但當罪的問題解決以後，神「又將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬民之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。」（腓二9—11）如今祂「已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是在真帳幕裡，作執事。」
（來八1,2） 能盡基督徒的本份 真理可以光照我們認識主，瞭解自己，如詩人說：「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」（詩一一九130）因此一個通達人——脫離罪戾，心意奪回，完全順服基督（林後十5）。到此地步，奇跡就從你身上發現： 一、治死了地上的肢體，穿上了新人，別人也能從你身上看出基督的形像。（西三5，10） 二、時時知道神在你的心裡，神的國在你裡面顯現了。（路十七21） 三、你已被升為至高，你的生命已與基督一同藏在神裡面了。（西三3） 耶穌曾說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。」（約十八12）你的靈程到達此地步，就能作耶穌所作的。耶穌也曾說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也釋放。」（太十六19）這不止是律得有此福份領受這權柄，凡信靠祂的人，都可領受。而能執行此權柄，能作祂所作的事，不是本乎自己，乃是與祂同在。 所以基督徒「以馬內利」的人生，不只是等著上天堂，而是像祂一樣彰顯神的榮耀，在萬民中見證神的恩惠，並作祂的器皿，吸引萬人歸主。 今世，消極的基督徒太多，追求到一種地步，就以為已經「得著」了，至終靈性麻木，形成教會的軟弱，甚至自以為義，不叫基督福音光照著他們（林後四4），自陷於可憐的狀況之中。 有位姊妹，聖經熟透，批評論斷，也都是引經據典，她把傳道人說得一文不值。問她：「妳為主作了甚麼？」她卻瞠目不知以對。其實，這樣的基督徒太多了！ 「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7） 耶穌基督的肋旁，被兵丁紮了一槍，就流出血和水來，這是表明基督無限的憐憫心腸。神的兒女們！我們憐憫的心腸怎樣？世界各地有苦難、戰爭、饑餓、瘟疫，你眼前也有事。兩月前孟加拉嚴重的水災、風災，接著又是疫厲流行，我們的心如何？ 以馬內利
經文：馬太福音一章23節 由於和平的君主耶穌基督降生，一切的人，只要接受這位降世為人的神，就有了真正的平安。 關於這位平安君主的降生，有兩件事我們應當瞭解： 一、道成肉身 首先我們應當瞭解，耶穌從童女所生，決不是虛構的故事，而是照神的應許。（參看創十三15）自從亞當犯罪後，罪就進入世界，人被罪惡所轄制沒有自由。因此神施憐憫，就應許基督從童貞女所生，以拯救世人脫離罪惡，故此，基督必須藉童貞女降世，否則就是男人的後裔了。在耶穌降生前約七百年的時候，神又藉先知以賽亞預言耶穌當由童女所生（參看賽七14），耶穌如果不是從童女所生，就是從情欲而生的，那就同樣玷染了罪惡，不能救有罪的人。但耶穌是神道成肉身，揀選了童女馬利亞為器皿，被聖經感動，藉以降世來把祂子民從罪惡中救贖出來。世界上所有聖賢豪傑都是父母所生，從情欲而來，所以不能救人脫離罪惡，惟有耶穌是道成肉身，毫無罪惡瑕疵，因此配稱為救世主，擔當世人的罪，天使奉差遣對約瑟說：「你要給祂取名叫耶穌」，耶穌就是把自己的百姓從罪惡裡救出來的意思。 二、與人同在 其次在馬太一章23節，正是應驗了先知以賽亞的預言。從此違離神平安的人，可以與神同住了。以馬內利就是神與人同在的意思。神與人同在的好處很多，第一就是將不能看見的神顯示給人看（請參看來一3：約十四9）。第二有神與我們同在能阻止我們犯罪，如果一個人常想到有神同在，就不敢任意妄為，像小學生有老師在教室裡就規規矩矩一樣。第三神與我們同在，就不至缺乏，因神為祂是萬有的神，是我們的牧師，請看詩篇廿三篇1節。第四神與我們同在，我們就不怕煩惱，不怕黑暗（參看約一9），神與我們同在能便我們同在能使我們有更豐盛的生命，因神是生命的源泉，生命的神裡面。我們只要常常親近神，神就便我們的生命豐盛，不枯竭。神與我們同在，我們就有了平安，因為全能的神，有超乎一切之上的權力，有神同在，我們就有了保障，請看（羅八31）。 結論 慶祝耶誕節的人，若是願意接待這位道成肉身的耶穌與他同在，這人就得著了耶誕節最大的福氣，從此他是一個有真正平安喜樂的人。各位你願意與種同在嗎？耶穌同在就是天堂。 以馬內利
經文：馬太福音一章23節 基督教的特色就是以馬內利的宗教，即是神住在人中間。神創造世界萬物，唯有造人是以馬內利的關係。「神說我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」 （創一26）神特別將人跟祂合而為一，成為一體，故祂指定人與祂的關係是包括在「我們」裡神創造了亞當夏娃，安置他們在伊甸園裡與祂同居，有一天，神在園中行走，見不到亞當、夏娃。神知道定是他們違背了祂的命令。是的，他不聽神的話，附從了魔鬼，因此罪進入有神形像和樣式的人裡面。 亞當夏娃犯了罪，神將他們逐出伊甸園。但神愛世人的心仍舊不變。神應許以撒要與他同在並賜福與他（創廿六24）。神應許雅各與他同在（創卅一3）。神應許約瑟要與他同在，並且他所作的一切順利（創卅九23）。神應許約書亞與他同在，並且使他的名聲傳遍各地（書六27）。士師時代神仍然應許與他們同在（士二18）。神也應許與撒母耳同在（撒上三19）。王國時代神也繼續應許與君王同在，神應許與大衛同在（撒下五10）。先知時代神也應許與他們同在，神應許與以賽亞同在（賽八10）……聖經記載耶和華神所作這樣的應許，多至不勝枚舉。可見神隨時樂意與人同在。問題只在於我們是否願意回到神的面前，時常與祂密切地親近。 一千九百年前，耶穌基督降生到世界，是要更具體的表現神與人同在。故耶穌的名字又稱為以馬內利，意思是說神與我們同在。約翰曾見證說：「道成了肉身住在我們中間」。耶穌也應許說：「因為無論在那裡有兩三人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（太十八20）。「甚至求父另外賜給我們有一位保惠師，叫他永遠與我們同在」（約十四16）。所以今天我們在迎接耶穌的聖誕，最重要的是須實現以馬內利，讓神與你同在。你住在那裡，神也一同和你同在家裡；你在辦公室裡，神也和你一同在辦公室裡。你隨時都可以與神談話，從那裡得到幫助，別人也可從你的身上看見神的同在。 可惜今天很多信徒只是遇到貧乏、困難、痛苦時才希望神和他同在；富足、順境時可以不需要神。美國內戰時期，林肯總統所統率的北軍節節敗退。有一天晚上，林肯總統出來巡視營地，看見到處躺臥著傷兵，醫藥缺乏，糧食不足，整個戰爭形勢非常不利，林肯總統獨自徘徊：心中的愁煩是不消說的。這時候有一位隨同牧師上前勸告說：「請總統多多禱告，求神站在我們這一邊，幫助我們轉敗為勝。」林肯注視著這位牧師緩緩地說「牧師，我從沒有停止禱告，只是我不求神站在我們這裡，我是求神幫助我們能夠站在祂的一邊。」諸位！林肯總統說的對！問題不在神，而是在我們。神從起初創造人類時，樂意與人同在，但是卻被拒絕。 中世紀著名的詩人安格魯斯，薛禮修斯，在他所著的詩中說「既是耶穌基督一千次的降生在伯利恒，但是若沒有降生你的心中，則是你仍然永遠不能得救」。所以我們今天在迎接一年一度耶誕節，最要緊的是要啟開我們的心門，迎接耶穌基督住在我們心中，實現以馬內利，才不會辜負神的本意，以及耶穌聖誕的意義。 以馬內利 高德生
經文：馬太福音一章23節 「以馬內利」這四個大字，是我們通信時，常用的祝福，但是我們往往忽略了它的重大意義。「以馬內利」就是「神與我們同在」的意思。（太一23）因此，「以馬內利」對於基督徒是一種祝福，對於不信者是一種畏懼。所以，我們應當考慮，受信者是否配受這個寶貴的祝福。 人最大的墮落，就是違背神的旨意，拒絕神的同在。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約一5）一切作惡的都不喜歡光，一切犯罪的都懼怕有神的同在。亞當夏娃犯罪之後，躲藏起來，不敢見神。該隱犯罪之後，「一直從神的面前出去。」
（創四16）不願神繼續與他同在。罪惡雖然使人與神的關係隔絕，但是借著「以馬內利」，在人與神的鴻溝之上，搭成一道永固的橋樑，使人與神再度和好，重新恢復靈交。 神賜給人最大的信息，就是「以馬內利」： 祂在馬槽降生——實現了「道成肉身，住在我們中間」。 祂在十字架上受死——擔當了人的罪惡，完成救贖的工作。 祂從墳墓裡復活——戰勝了死亡的毒鉤以及罪惡的權勢。 祂從橄欖山升天——留下了寶貴的應許說「……我就常與你們同在直到世界的未了。」（太廿八20） 多少基督徒因為忘記了「以馬內利」，而作出不能榮神益人的事情，說出不能造就人的話語，走到不應當去的地方，懷著不應該有的念頭—多少基督徒因為忽略了神寶貴的應許，以致於灰心喪膽，畏縮不前，不能勝過今世的試探，而過著得勝的生活，實在很可惜。 凡是得救的人，都會切慕神的同在，因為有了神的同在，地獄也要變成天堂，若是沒有神的同在，天堂也要變成為地獄。願神與我們每一個人同在，好讓我們生活在地上如同在天上一樣，直到主再來。 以馬內利—神與我們同在 賀良康
經文:馬太福音一章23節 我們今天要談的是耶穌的另一個名字「以馬內利」。這個名字對各位一定很陌生，因為我們從來沒有聽到任何人稱耶穌「以馬內利」。事實上，在全部新約中，從來沒有一個人稱呼耶穌「以馬內利」。這個字只在馬太福音一章23節出現過一次。 我們不管這些事實，作為基督徒應該知道以馬內利的意義。因為按照猶太人的習俗，一個人的名字就表示出這個人實在是甚麼樣的人。以馬內利是一個希伯來字，意思是「神與我們同在」。（「以」意即「與」，「馬內」意即「我們」，「利」意即「神」。） 根據馬太福音一章23節的記載即可知道，舊約曾預言基督降生，並且規定祂名叫以馬內利。聖徒馬太是引錄以賽亞書七章14節。我們所知道的歷史，不夠使我們瞭解以賽亞書七章14節在歷史背景上的確切意義。 但是我們能從舊約中那些談到神與一個人或一國同在的各經節，學習到以馬內利這個名稱的含義。在這些經節中都指明，當耶穌和那些人同在的時候，這人就對任何事都不會懼怕。他不必懼怕食物的缺乏；戰爭的損害：天然的災害危險：甚至不怕死亡。 所以「以馬內利」意思就是：神與我們同在，祝福我們並保護我們。但是在舊約裡，無論何時神與人同在時，祂不是賜下看不見的禮物，就是以一些外表上的方式來代表祂。而且在馬太福音一章23節裡，以馬內利這個名字有其獨特的意義。聖徒馬太對我們傳揚的信息乃是「神在耶穌裡與我們同在」。 因此，甚麼時候人與耶穌同在，就是與神同在。這也就是耶穌告訴祂的門徒「人看見了我，就是看見了父」的原因。當我們讀到了在福音記載中，有關耶穌生活的時候，我們即肯定地相信神在耶穌裡與我們同在。因為福音中記著耶穌曾治癒像大痲瘋和瞎眼的疾病：保護人身體不受暴風雨的危險：一次供給五千人吃飽；以及使人自死裡復活。 但是實行這些神聖的作為，並不是以馬內利降生的主要目的。在我們比較馬太福音一章23節和21節時，即能明瞭祂的首要目的。21節中說，天使吩咐約瑟給馬利亞要生的孩子起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。換言之，以馬內裡的意思就是，神與我們同在，要將我們從罪惡裡救出來。 沒有一個犯了罪的人能說：「神與我同在」。在我們犯罪的時候，就表現出在那時神沒有管制的話，則我們就不會作出違背祂旨意的事。但是我們彼此間仍然沒有全心相愛的事實，就證明神沒有與我們同在。我們因喜歡犯罪，不喜歡按神旨意去行，所以便我們與祂分離。 在生活中沒有神是悲慘的事。因為我們只有自己和靠賴其他易錯的，不能免死的，和非全能的人們來保護我們。最惡劣的，不與神同在的意思就是神反對我們。祂因我們的罪咒詛我們，並且在世界末日審判時定我們永遠的刑罰。 但是以馬內利這個字對我們啟示出神的旨意，神與我們停止了彼此間的分離。神願意救我們脫離因罪而受的咒詛。祂由自己成為人的樣式來作成這件事。這人就是以馬內利，耶穌基督。 耶穌藉由成為人的樣式，使我們能不再與神分離。祂取走了使我們與神分離之物—我們的罪。假如我們現在誠實地承認我們的罪，因為基督已為我們的罪而死，神必會恩慈地赦免我們。 在今日，因為我們的主已升入天堂，似乎神並沒有與我們同在。但我們要記得，耶穌在升天前不久，曾告訴祂的門徒說：「我就常與你們同在，直到世界的未了。」由此可知，以馬內利在今日仍與我們同在，賜福給我們，保護我們，並且赦免我們的罪。 我們的主以馬內利快要再次降臨。雖然祂現在日日赦免我們的罪，但我們對進天堂並未作充份的準備。在我們的人性中仍具有罪。這也就是我們每日仍犯罪的原因。當以馬內利來審判世界的時候，祂要移去我們生活中的罪，然後祂必會引領我們進入天堂，永遠面對神，喜樂的生活著。我們在教堂聚會崇拜時，沒有正規地使用以馬內利這個名字，僅偶爾在詩歌裡唱到這個名字；只是以馬內利給我們一種安慰性的保障，保障以馬內利必定會降臨，取去我們一切的罪。 基督徒互相通信時，在信尾的致候語，習慣用「以馬內利」。對基督徒而言，這是一個很適合的問候語，它表達出他們彼此間的熱愛與關注。因為借著我們的主和救主耶穌基督的這個名字，就表達了我們在世上的最好祝福：願神與那些與我們通信的人同在。 當神與我們同在的時候，在我們活著的時候就可領受到數不清的屬世和屬靈的福氣，並且能瞻望到將來在天堂中與神永遠同在的快樂遠景。 以馬內利—神與我們同在 樊希光 讀經：馬太福音一章23節 照近日報紙上所披露的，我國甚需要強有力的援助。但「人算甚麼！你竟顧念他。世人算甚麼！你竟眷顧他！」
（詩八4） 「埃及人不過是人，並不是神，他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡」 （賽卅一3）。「我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩一二一1—2）。基督降生所帶給我們的福音是——「人要稱祂（基督）的名為以馬內利：（以馬內利翻譯出來就是神與我們同在。）」 「神」是誰？是「創造天地的耶和華」；是宇宙最高的權威。「他說有就有，命立就立。」我們獲得他的「同在」——有他站在我們一方面。這對我們的現勢，將有何等地影響？這種情形，是我們必須爭取的。 一、神與我們同在—我們的前途是光明的 當日以色列民眾在進退維谷——前有紅海，後有追兵的境地。他們正走頭無路時，突然神與他們「同在」了，使他們的前途顯在光明，敵人落在黑暗（出十四20），不久就聽見他們高奏凱歌（出十五1—21）。我們的前途是黑暗抑或光明的，不在我們處境的優劣，端看我們是否獲得神的同在。 二、神與我們同在—我們的戰爭是常勝的 以色列民當日以我們最劣勢的配備，當迦南地聯軍的鐵騎，至終殺交致果，克復聖地。推其原因，乃他們獲得了超然的助力；即耶和華為他們的元帥（書五14）。軍隊的勝敗常與主帥有關；如果我們樂意作耶和華的軍隊，在他的麾下受指揮，則必操勝券。 三、神與我們同在—我們的安全是有保障的 不容諱言，處在時局動盪的時候，人人自危，「安全」是現在共同的需要。但現在何處是我們的「桃源」，「樂土」？恐怕踏破鐵鞋亦無計尋覓。但我們想到古時的幾位聖者，他們被人擲入火窟，履炮烙如坦途。被棄獅洞，卻與猛獸相處，而有如歸之樂。故安全非必環境，乃在自身有安全的保證，造次顛沛，均無損其毫末，此在於古聖有神的同在。 四、神與我們同在—我們的生活是造福人群的 沒有一個人為自己而生。人生是服務的，但甚麼人可以真正地為人群而服務？在乎他有足夠的道德能力。這種能力的泉源是神。耶穌是我們服務的最好導師。他真是「鞠躬盡瘁，死而後已」地於人類服務：他所以能如此，因為他是具體地「神與我們同在」。此外最堪注意的一個人——一個青年，他所到的環境，就帶著神的祝福。——「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在．他就百事順利……自從主人派的約瑟管理家務，和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家。凡家裡和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福」 （創卅九2—5）。今日人類社會需要更多造福的人；這樣的一個人，必須是一個與萬福的泉源有接觸的——有神同在的人。 五、神與我們同在—我們的前進是沒有阻擋的 今日的時代真是障礙重重，尤其戰爭是文明的障礙。震撼的時局，使我們不能照計畫作事，不能安心我們的事業。但「堯天舜日」、「河清海晏」的光景，何時可以目睹呢？不然，我們就順著環境和潮流而因循怠惰下去了。但我們看，順水固便於流舟，但逆流未始不能行舟，只要舟的本身，獲得上進的能力，是可以不擇流的順逆的，使徒保羅說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」
（羅八31）前進與否不在環境的順逆，但看是否有神的幫助——神的同在？ 就以上數點:神的同在，神的幫助是我們今日極應爭取的。這是我們存亡絕續的樞紐，古今中外誰把握這點的，誰就操了勝券。但神與怎樣的人同在？我們怎樣與神同在？——「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在」 （約一1—2）。「神就是光，在他毫無黑暗；這是我們從主所聽見又報給你們的信息。我們若說是與神相反，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交……」(約一5—7)。「皇天無親，惟善是與。」神是否與我們同在？這是很容易測驗的！即看我們是否遵「道」而行，——行在真理的光中？ 在這裡，我們必須在我們的基要信仰上打一條「椿木」，就是必須相信基督耶穌是由「童女」馬利亞而生。這童女所懷的胎，是由聖潔的靈感動而來，聖靈將一顆生命的種子帶進童女馬利亞胎中，基督就是這樣道成人身來到世上做人了。因此，馬太福音一章23節就說：「必有童女，懷孕生子。人要稱祂的名為以馬內利。」以馬內利即「神與我們同在」。 以馬內利
經文：馬太福音一章23節 是一個名字，不是一句話，以馬內利是基督耶穌的第四個名字。這四個名字是： 第一個名字是亞伯拉罕的兒子。 第二個名字是大衛的兒子。 第三個名字是耶穌基督，馬利亞的兒子。 第四個名字是以馬內利，神的兒子。 以馬內利，表示神滿足人類數千年來的理想與盼望。人類的盼望是什麼呢？乃是希望有一天在地上能看見神。現在主耶穌是神人同在的完全人，人看見了主耶穌，就是看見了父神，這是主耶穌親口說的（約十四9）。神子降臨世間，讓人們可以看見祂，可以親近祂，可以與祂一同吃喝睡眠，一同來往。 人是無法看見人神的，「從來沒有人看見神」（約一18）。人如果看見神，或者說如果讓某人看見祂，那人就不能存活——就會死亡（出卅三20）。人只能看見父神某種「藉形顯現」的景象，如「神的手指」
（但五5），「彷佛人的形狀」 （結一26），「神的腳下」 （出廿四10），「神的背」 （出卅三23）等，都是神要滿足人的視覺而「藉形」顯給人看的。神是靈，祂並沒有「體」像人一樣。因為只有被造者才有大小可知的「體積與範圍」，神是創造者，所以是無限無量的，無形無體的，是不能看見的神（提前一17），就是將來我們到天上去也只有看見做過人的主耶穌，並不足看見父神，正如我們不能看見聖靈一樣。 但是，人到底可以看見神了，主耶穌是以馬內利，在祂身上，人類可以看見神的一切表現。祂將父神表明出來了（約一18）：祂是那不能看見主父神的像（西一15），像者指生命的一切表現而言。祂也是「神本體的真像」
（來一3）。「本體」二字，在翻譯上很有問題，原文該字是指「原來本像」而言，即圖章的本來的字，是反面的，人看不清楚，必須印出來才能見圖章原來所有的字的真形。又如太陽之光，人們只是見白色的，但用分光鏡才可以看見太陽原來的光是七彩的一樣，中文譯為本體二字，原文就是此意。神無形像可睹，但主耶穌表現神那秘密的樣式給人看。 主耶穌在世三十多年，與人同住，儘量表現神的屬性給人看，也就是用生活來說明神對人的要求，這要求就是要過「主耶穌那樣的完人生活」。以馬內利來了，讓人可以嘗到與神同在的快樂，也讓人想到而實行神對人所要求的生活。主耶穌所過的生活，是最標準，最合理，最聖潔公義，最慈愛，最滿神意的生活。 但願在「降生節」的佳節中，我們從主的降生聯想到神的慈愛、恩惠與祂對我們生活的要求。讓我們相信祂，愛祂，尊祂為王，好享受以馬內利的無比快樂。 以馬內利 謝鴻範
經文：馬太福音一章23節 在歐美基督教的國家裡，從主耶穌降生以後，「以馬內利」是大家樂用為人祝福的一個名詞，就如在信函的結束問安時，常寫「恭祝以馬內利」等字樣，可以和基督徒會面互祝「平安」媲美，用以紀念耶穌的降生和復活了。但使用過久常被人疏忽了其中所含的真理，是很可惜的一件事情。 筆者願隨聖靈的引導，將以馬內利之意義，方法及目的略釋於後，以供主內兄姊參考。 一、以馬內利的意義—神和我們同在 當主耶穌降生前七四二年的時候，亞蘭王利泛和以色烈王比加，曾聯合攻打耶路撒冷，耶和華曾差遣先知以賽亞向猶大王亞哈斯說預言，那二王的盟軍決不能征服猶太國，更不能奪去大衛家的權位，說：「因此主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」
（賽七14） 在這預言的正面，使我們看見了耶和華對選民的應許和安慰，預言了弼賽亞的降生，以實現「神和人同在」的事實。但因亞哈斯的不信，這預言同時也包含著審判，因彌賽亞並不借著貴婦生在帝王之宮中，而借著一個貧苦不為眾所知的童女而生，這說明了彌賽亞降生之前，大衛家的王權必先衰微並失去它原有的尊榮。 二、以馬內利的方法—道成肉身 「神是個靈」
（約四24），無形無像無實體，怎麼可以和我們這些有形像有身體的人同在呢？在人看這實在不可能的，但「在神凡事都能」。（太十九26） 神就借著一種超自然的方法，使「童女懷孕生子」，天使加百列奉神的差遣往加利利的拿撒勒一個童女馬利亞那裡去說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了……你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂。」
（路一26—32） 神就借著童女馬利亞的身體，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」 （約一14） 感謝讚美全能的大主宰，祂的作為大哉奇哉，祂的方法美哉妙哉。 三、以馬內利的目的—拯救罪人 天使在夢中顯現向約瑟說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的，她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一20—21） 耶穌也曾為祂自己作見證說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人」。「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」。（路十九10；約三17；可十45） 使徒保羅在致以弗所教會的書信中為耶穌作見證說：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」
（弗一7） 使徒彼得也曾在他致分散各地的猶太人的書信中作見證說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活，因祂受的鞭傷你們便得了醫治。」
（彼前二24） 四、結語 感謝主，借著祂話語的亮光，和聖靈的引導，使我們進入以馬內利的裡面，也讓以馬內利住在我們當中。借著以馬內利，使我們看見了神親自繪製的一幅救恩的計畫，要與我們同在，就借著童女馬利亞「道成肉身」的方法而取得血肉的身體，最後更在十字架上捨命流血，完成了這寶貴的救恩，以拯救世界上所有肯悔改相信並接受祂的罪人。
約瑟所以為義人 林異雷
鄭悟生 經文：馬太福音第一章 本段要節：「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來，只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給祂起名叫耶穌。」 （24,25） 親愛的兄姊主內平安！今天我們繼續研讀下去，請讀馬太福音第一章十八節至廿五節，我們一同低頭禱告，求主的靈啟示我們，更明白他的旨意，十八節至十九節，在這裡我們看到有二個人，一個叫馬利亞，一個叫約瑟，馬利亞是約瑟的未婚妻，神揀選了她，還沒有出嫁，而行「聖靈」懷孕，這是神的大能，是神蹟；也是我們信仰的基督，可是這不但帶來了馬利亞的難處，也帶來了約瑟的難處。 在當時一個未出嫁的女孩子有了身孕，是要受律法制裁，被人用石頭打死的（申廿二23，24）。但感謝主！神的話告訴我們說，約瑟是個義人，他有愛情，不願意明明羞辱她，想要暗暗的把她休了。 親愛的兄姊！今天你如果是約瑟，你將如何處理這件事呢？我們常常會為了切身的利害關係，而不擇手段，去排除困難，但我們要知道「義人」不是這樣的，保羅說：「不要單顧自己的事，也要顧別人的事，你們當以基督耶穌的心為心。」（腓二4，5），故我們要存著愛心隱惡揚善，不要為了自己的利害，而不顧別人的生死，名譽，總要想到別人的將來。願神憐憫我們，我們原本也是罪人，是因信而被稱為義的，求主加添賜能力，使你、我，不論處理什麼難處，總以基督的心為心。 20—21節，約瑟思念這事，而得了異夢。同樣的，我們做事不可一時衝動，務要三思而後行，多多禱告，尋求神的旨意，神是聽禱告的神，祂自古以來常常借著祂的話、異夢等等啟示我們，當約瑟為難的時候，天使就來安慰他，指示他，並告訴他這是應驗先知的話（見賽七14，八8,10，廿八16），使他不再憂慮。 天使勸慰約瑟說：「不要怕」，他怕些什麼呢？約瑟怕別人的嘲笑，怕羞辱他的愛人，這些都在其次，最要緊的是他怕得罪神，今天我們遇見了難處，遭了不幸，也同樣的在怕這，怕那，怕東，怕西，但有否伯得罪神呢？親愛的兄姊！「不要怕」！天使今天同樣地在安慰你，我，祇要是神的旨意，依靠祂的大能，有祂的同在，我們沒有可怕的，保羅說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢，神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了……。」 （羅八31—33）。 廿四節至廿五節，在這兩節聖經中，請各位注意「就遵著主使者的吩咐」，「就給他起名叫耶穌」，這「就」是立刻去做的意思，是信靠順服的動作。 親愛的兄姊！約瑟所以為義人，不但是他以耶穌基督的心為心，不單顧自己的事，且他是一明白神的旨意，一聽到神的吩咐，就放棄了自己的打算、主張、意見、辦法而遵照著去行的人。今天我們在基督裡已被稱為義人，但我們有否遵照著主所吩咐的話「就」去行呢？我們天天聽道，是否聽過就忘了呢？主耶穌說:「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人。才能進去。」（太七21），願神加添你我信心，能力，效法約瑟做一個名符其實的義人，不但聽道，而且聽了神的話就去遵著行，好叫我們每一個信主耶穌的人都入天國，願神祝福祂自己的話。 |