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馬太福音第十六章短篇信息

 

目錄：

《馬太福音查經記錄》第十六章(倪柝聲)

《馬太福音簡介》第十六章(陳本偉)

耶穌是神的兒子嗎？………太十六………………………………………

神的兒子耶穌基督………… 太十六………………………… 趙柳塘

夜裡如何……………………… 太十六l—3；賽二十一11-12…蒙  恩

不信者的心理………………… 太十六1—4  ………………… 戴懷仁

 約拿的神蹟……………………太十六l-4 ………………………吳茂壽

神蹟與重生…………………… 太十六1…………………………俞敬群

得勝虛假 ………………………太十六6 …………………………柯培理

謹防法利賽人和撒都該人的酵…太十六6……………………… 王明道

撒都該人 ………………………太十六5—12 ……………………蕭之鈍

法利賽人和撒都該人的酵…… 太十六5-12…………………… 戴懷仁

十字架的影子………………… 太十六13-28 ………………… 許志三

你們說我是誰 …………………太十六13-20 ………………… 蘇天明

你們說我是誰…………………太十六13-19…………………… 戴懷仁

耶穌是神的兒子……………太十六13-20 …………………… 孟居仁

耶穌是誰………………………太十六13-20…………………… 吳永華

耶穌是誰………………………太十六13-17  ………………… 趙世光

教會的起源……………………太十六13-20 ……………………宋華忠

教會的柱石——彼得…………太十六13-20 ……………………吳永華

價值與人生……………………太十六13-27 ……………………於中旻

信徒、教會及其他 ………… 太十六13-16 ……………………顏德輝

耶穌基督究竟是誰 ………… 太十六13-16 ……………………石德博

耶穌到底是誰 ……………… 太十六13-20 ……………………林基迪

耶穌是誰……………………太十六13-17 ………………… 范大淩

耶穌的聖像…………………太十六13-16  …………………吳昌盛

耶穌是誰……………………太十六13-20 ………………… 蘇慶輝

耶穌是誰……………………太十六13-20  …………………葛理翰

教會是什麼？………………太十六13 ………………………周淑慧譯

教會是什麼？………………太十六13 ………………………吳永華

教會是什麼？………………太十六13  …………………… 林正植

問題中的問題  ………………………太十六13～17………………黃存望

教會是什麼  …………………………太十六13～18 ………………董尚勇

愛主的彼得  …………………………太十六13～20………………奉  生

什麼是教會  …………………………太十六13～20………………蕭克諧

教會  …… ………………………… 太十六13～20 ……………………

教會的意義  …………………………太十六13～20 ………………棣慕華

信教與教會  …………………………太十六13～20………………衛得

教會的根基  …………………………太十六13～20………………林祝三

教會的柱石  …………………………太十六13～20 ………………忠  光

教會的真正意義………………………太十六13～20 ………………許牧世

教會的意義……………………………太十六13～20 ………………何禮廉

教會的使命……………………………太十六13～20 ………………周聯華

教會的面面觀…………………………太十六13～20 ………………簡賜福

教會的信仰……………………………太十六13～20 ………………鄭泉聲

「敬畏上帝」…………………………太十六13～20………………莊經顯

認識基督………………………………太十六13～20………………章力生

基督受死的第一次宣告………………太十六13～23………………吳茂壽

基督徒應有的認識……………………太十六13～23………………簡賜福

認識……………………………………太十六13～28………………黃原素

耶穌是誰………………………………太十六15……………………黃應求

如何才有福…………………太十六15～18；十一6；約廿29；徒廿35孫芝茂

祂是誰………………………………太十六16………………………簡顯義

跌倒與復興的七級步驟……………太十六16………………………李大衛

基督的職務…………………………太十六16………………………謝鴻範

上帝是永活的………………………太十六16………………………葛理翰

永活的上帝會死嗎…………………太十六16………………………謝鴻範

一位神性的救主……………………太十六16；約六69……………………

撒但的詭計…………………………太十六16～21…………………………

十二門徒之一：西門彼得…………太十六16～21…………………史祈生

教會自立自養自傳途徑之商榷……太十六18………………………天    擇

五旬節以前的彼得…………………太十六18………………………朱味腴

五旬節以前的彼得…………………太十六18………………………朱味腴

基督為教會所作的見證……………太十六18……………………………

教會的基礎…………………………太十六18；徒二40～47………艾喜德

耶穌與教會的關係…………………太十六18………………………直白譯

論天主教的信仰……………………太十六18～19 …………………李元芳

天國鑰匙……………………………太十六19………………………汪兆翔

耶穌的判斷…………………………太十六21～23…………………張信得

受死與復活…………………………太十六21～23 …………………謝鴻範

受苦與享榮…………………………太十六21～23…………………戴懷仁

背架跟主……………………………太十六21～28…………………戴伯福

教會的比喻…………………………太十六18………………………嶽欣天

基督徒當有的信念…………………太十六24………………………步霖和

怎樣跟從主…………………………太十六24；太八34；路九23 …蔡清寧

背十架跟從耶穌……………………太十六24………………………蕭文科

先苦後甜……………………………太十六24………………………耀    切

背十架跟隨主………………………太十六24～25 …………………蕭文科

十字架的路…………………………太十六24～26…………………雅    億

我們為主做些甚麼呢？……………太十六24～26；約廿二15～17…吳茂壽

世界與耶穌…………………………太十六24～26 …………………謝得力

尊貴的生命…………………………太十六24～27…………………吳明節

你要謹慎免得喪掉生命……………太十六24～27 …………………戴懷仁

失之為得，舍之為取………………太十六24～27……………………………

失落與得著…………………………太十六24～28 …………………李美玉

十字架的道路………………………太十六24～28…………………陳伯賜

生命無代價…………………………太十六25………………………膠縣筱石

耶穌是「誰」？祂是救主，祂必再來作王太十六25………………林義傑

賠了夫人又折兵……………………太十六26………………………陳樹祥

一個靈魂的價值……………………太十六26……………………………

談奉獻………………………………太十六26………………………邱志健

人日談人……………………………太十六26 ………………………葉貴廷

人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換他的生命呢？……太十六26………………………邊布璋

天國的內幕…………………………太十六28；十七1～8…………蘇佐揚

 

 

《馬太福音查經記錄》第十六章(倪柝聲)

 

一節：「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請祂從天上顯個神蹟給他們看。」

法利賽人與撒都該人又有新協議。在十五章法利賽人和文士結合。法利賽人與文士並非絕對相反，而法利賽人與撒都該人是對頭，卻同心試探主。他們因不信才來試探，不信者之花樣相同。十二章也是因法利賽人與文士不信而求神蹟。法利賽人、文士、撒都該人都為猶太人專求異兆者。十二章之異兆為要滿足他們自己的好奇，此處則純為試探，不一定要看神蹟之離奇。主始終保守從前之斷案，不改變。世人有進步，惟祂沒有，因祂是完全（來十三8），祂的思想永不改收變。試探就是不信；信必頃須神的話，沒有神的話，人只有罪──不信與不順服。不信是根，不順服是果。試探是對主不信的表示。「我不信，除非你作給我看；」猶太人欲先見神而信，學校先考學生而使之插班，可是主絕不肯行神蹟，被人試驗。主能行神蹟，惟不被人鑑定，不被人支配。祂不欲行神蹟而號召不信者。

二至三節：

因他們講天，主亦講；主責備他們只能分別天上的異兆，卻不能辨別這時候的異兆。主承認他們

是科學家，在今日之不信者亦如是，在主眼中他們只知某因生某果。人最易忽略時代之異兆，有異兆而不能見，最可惜。他們之自滿（就像科學家之自滿），使他們盲目；既已有異兆，故不再行了。這時候的異兆即十字架。

四節：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看；耶穌就離開他們去了。」

約拿之異兆，即證主之死和復活。這裏的「邪惡」，指人自己的性情；「淫亂」，指不正當的來往。可知不只一人，人人都壞，故主遂退去。

五至六節：

防備法利賽人和撒都該人的酵，即防備行法利賽人和撒都該人的試探。法利賽人和撒都該人的教訓猶如酵母，此酵母有發酵之可能。他們說話不作事，改造人而不受改造（太廿三3）。故我們交友要謹慎，不信者、不敬虔者易使你受染、發酵。「要主先作一件事，然後我才肯信（或肯作一件事），」即是試探。主警告我們，因我們有發酵之可能。

七節：「門徒彼此議論說，這是因為我們沒有帶餅吧？」

門徒莫名其妙，以為酵作餅，此即誤解聖經，以為酵與餅有關，此錯誤的邏輯今日最多。此誤解亦表明他們的不信與他們的愚昧，即使沒有帶餅，主豈會說此話？門徒忘卻變餅的事實，主觀最易誤解。

八至十二節：

無事能瞞主。小信非無信，惟人小信為主所不滿。議論乃小信之人的表示。人誤解聖經乃是人的錯誤，永不是神的錯誤。十五章一節至十六章十二節的總結，是這世代要防備法利賽人的酵。

十三至二十節：

從此，主才顯露自己，以前僅是暗示。

十三節：「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰？」

主何故自稱人子？名稱在聖經中頗為重要，在書信中多稱為主耶穌、耶穌基督，因救恩已成。在福音書稱神子或人子，因救恩未成。在使徒行傳人稱為神的僕人（三13），直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被棄絕；（二）為我們的緣故得榮耀；（三）指祂是人。此處指主在被棄後之問題。

十四節：「他們說，有人說是施浸的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」

約翰乃最像服務者，以利亞乃最熱心宗教者，耶利米乃最悲觀者。人們都不承認（不信）祂是基督。主在約翰之見證中早被稱為神的兒子，但人仍說是先知。

十五節：「耶穌說，你們說我是誰？」

主今天亦問我們，你怎樣答？宗教家、社會服務者、哲學家、革命家？說是先知，祂還不滿意，你是否認祂為基督？

十六至十七節：

「巴」意子，「約拿」意鴿子，即有聖靈之啟示。人看祂、論祂，都不準確。因為這些均無神的啟示，僅憑自己的目光，因而為主所不滿。於此，主再問門徒。彼得有此回答，即其重生之時（約壹五1，四15）。基督意神的盼望（或計劃）在這人身上成就。彼得說，「惟有你是成就神的希望和計劃者。」每次說基督，必有關於工作；說神的兒子，則有關於主的身位與個人的榮耀。主有三榮耀。（一）個人的榮耀，在永世裏作神的榮耀。（二）人的榮耀，在世為人的榮耀。（三）道德的榮耀。西門為彼得之舊名。巴約拿意即聖靈之子。如能稱主為基督，是有福的，因是被聖靈啟示之故。作基督徒非由理由，乃由啟示（參加一16）。（神給我們四大啟示：（一）天然的所示，天、日、月、星……等。（二）書──聖經。（三）耶穌。（四）最緊要──聖靈。聖靈啟示最重要，無此啟示，無人能得救。

十八節：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過她。」

主說此話時，可知還未建造教會。彼得意小石（Peter），磐石（Patra）指大石；二種石不同。無人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶穌（彼前二7-8）。彼得承認主，故為一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石（彼前二5），建造成靈宮（教會──神的居所）。此磐石乃彼得所承認的主基督；若磐石是彼得，則他三次不認主，見使女發抖，則教會殆矣。無此承認，便無教會。教會（希臘文艾克利西亞），意即被召出來的會眾。這會眾被召出來，分別為聖，就是由世界分別出來，不犯罪，不發脾氣；……即聖潔的果子。故每一聖徒都是聖潔，得救者，都成聖潔（來九13-14）。

陰間的權柄，「權柄」一辭原文作門（多數）。門是出入之口，陰府不能攔阻出入，死關不住信徒與教會，因永不敗壞的生命已顯在人身上（提後一10）。基督的身體：（一）肉身──表主的神聖生命。（二）教會──主復活、升天後在地上另穿一個身體。故教會就是主今日置放祂生命的地方。因那永不敗壞的生命從陰府出來，主有權柄使生命在陰府中自由出入。主把此陰府關不住的生命放在信徒中，就是使他們得重生。我們已有此生命，為陰府所關不住，我們也是首先復活。不信者的生命死後即被抓住，但我們復活，因有死所關不牢的生命。肉體方面亦然，環境惡劣──試煉、逼迫、兇暴、殘殺……四圍如牆，但你有關不住的生命，環境不能勝之。

十九節：「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

此節最易被誤解。天國的鑰匙專給彼得？捆綁指赦罪？不但天主教有此誤解，聖公會亦然，以為教會有赦罪的權柄。鑰匙（多數）是否表明：（一）為凓猶太人──五旬節；（二）為凓希利尼人──哥尼流家人？鑰匙（多數）不能因人的不同而不同。十八節提到陰間的門，與天國的門相對。十八節的題目是教會，十九節的題目是天國；十八節中的教會是主要建造，天國是由人造。這裏不是說教會的鑰匙，乃天國的鑰匙；否則，彼得真為教皇了。教會是主所建造，由重生、得生命、有靈的人構成。這事不是屬血肉指示，乃天上的啟示。在天國中，神使我們享受權利作信徒。並且，我們是在天國中，盡義務與責任作門徒。此處，主似乎對彼得說，你能帶人進入天國。頭幾件帶入天國的東西，彼得曾用過，見使徒行傳：（一）彼得有作見證的鑰匙──五旬節的講道。（二）彼得有施浸的鑰匙，命令施浸，歸入基督（羅六3），服在祂的命令下，順服基督。故在馬太福音二十八章十九節，主說，要「使萬民作我的門徒」──這是第一把鑰匙；把他們浸入三一神的名裏──這是第二把鑰匙。故不受浸，仍在教會，卻不在天國（太廿一31-32）。傳道的人只帶人進天國，天國是教會的辦公所；天國中可有稗子，但教會中絕不能。

此天國的鑰匙不僅交彼得，也交給其他門徒，亦交給我們。有鑰匙（多數），才有權捆綁（不開），才有權釋放（開）。馬太福音十八章十八節有同樣的應許，證明鑰匙（多數）亦交與他人。故我們亦有此鑰匙。彼得之鑰匙（多數）既為講道、施浸，當然我們亦有。彼得先受此鑰匙，以先重生、先承認的資格，開始傳福音並施浸。我們有權不講道，有權不施浸（因照我看來，此人沒有得救，不能施浸），因為鑰匙在我們手裏。教會和天國是不能分開的，只不過是有分別的，人可在天國中，惟不一定在教會中。全部聖經中有二條線：（一）教會；（二）天國。二者有分別，但不分開。

二十節：「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」

主是神的兒子，在任何人中當提及；主是基督，對於某些猶太人（褻瀆聖靈者）不可提及。神的兒子是永遠的，基督是來滿足神的計劃。故在棄主的猶太人前，不必提及此，亦證明自從十二章二十四節他們褻瀆聖靈時起，猶太人已被棄絕。

二十一節：「從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」

這裏的「門徒」是指自從承認基督，啟示教會之後。主在此所講的死，非贖罪的死，乃是受逼迫的死，被棄絕的死。許多的苦非贖罪的苦，乃被棄絕的苦。主在此之預言乃被棄絕而死；還有三次同樣的預言在下文。從此不再是暗示，乃明說要被棄而死。十三節是暗示主要被棄而死；從此即一大轉機，也是一大脊骨。

二十二節：「彼得就拉凓祂，勸祂說：主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」

彼得拉凓祂，這是老脾氣發作，不加思索，頂快的勸阻。主從不聽勸，從不受人教訓。彼得此勸全出於情感──愛心，就如我們之勸人不要吃苦。不受約束的思想危險，不受約束的情感更危險。彼得此舉是不受約束之情感的衝動，表面看來好像不錯，實在是攔阻，這是主所厭惡。我們勸人不走窄路，就如彼得之勸阻主耶穌，我們亦會說萬不可如此。

二十三節：「耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

主不赦免彼得之錯誤，不領受他的好意。「耶穌轉過來」──證明彼得在主背後。彼得必從背後拉凓耶穌；背後說話，大都是錯。「退我後邊去吧！」──奇怪，因彼得早已在後。此處意思是不給彼得機會說話；想教訓、幫助主的必錯，因祂是完全的。（門徒教訓主之二例：「眾人擁擠你，」（可五31），「他們沒有酒了。」（約二3）這是祂道德上的榮耀。彼得才得重生的生命，此刻就中撒但之計，被利用。故得勝後，更要防備。凡攔阻人往十字架的，都是出於撒但。「退我後邊去吧！」──因為是絆腳石，絆倒人向前走。主看彼得之攔阻出自撒但，體貼人意者即出自撒但。撒但與人最近。也許今日我們的頭腦中，牠已經出入五十次了。

二十四節：「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」

假設十字梁在比作贖罪解，戎們不能跟從，豈非我們也可贖罪！只有大祭司可進至聖所，故贖罪只是主的工作。十字架不只贖罪，亦指吃苦──逼迫而順服。主呼召我們去吃苦，不呼召我們贖罪。我們是信而跟隨耶穌，信把我們放在教會中，跟隨使我們能在國度裏。單信不跟最危險，跟從是最便宜的代價。主起碼的要求：捨己，即跟從主；拒絕自己的意思，求神的旨意滿足。十字架有兩種：（一）贖罪──基督的十字架（約十一50-52）。（二）受苦的十字架，各信徒都有自己的十字架，是神所定規的。主為各信徒安排的十字架各有不同──不同的路；雖然不同，一樣都是十字架；十字架即道路上的打擊。得救後你要如此走，神要那樣走。主藉彼得教訓我們──責備彼得體貼人的意思，即不順服神的打擊。捨己是跟隨的惟一條件，捨己（消極的）就是除去自己的意思；背十字架即忍耐除去己意所帶來的痛苦；跟從即走主的路，也就是順服。

救魂（今世）必喪魂（將來），喪魂（今世）必救魂（將生）。魂包括心思、意志、情感。即滿足思想、意志、情感（今世），即不捨己。喪生命（今世）就是捨己，和救魂相反，為主犧喪魂。不願喪魂者，在國度中必失去魂的滿足，如「一千銀子的僕人要在國度中哀哭切齒」。在快樂，不作事，手中不擦汗，包起銀子者，在千年國中將受羞辱，但仍有生。必得凓魂（將來即在國度中的滿足──得榮耀。

二十六節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」

得全世界（即世上的富貴榮華），將失去天國的榮耀，這又何苦？有何物可換魂呢？主看今日之救魂為至愚蠢。

二十七節：「人子要在祂父的榮耀裏，同凓眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。」

從此主多自稱為「人子」。表明受苦。「那時候」，證明上文之將來。「行為」，即今日之救自己，或為主喪己。行為乃賞賜之根據，與求生無關。（注意：此處是行為，並非信心。）故主降臨時，

得魂　　喪魂
　＼　　／
　　主來
　／　　＼
得魂　　喪魂

全然相反，故凡欲知究竟將來有賞賜否，不必等到審判臺前，省察自己的行為就夠了。如果你今日失，將來擔保你得；如果你今日得，將來擔保你失。

二十八節：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏。」

這是接下文，詳解於十七章。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

 

第十六章  耶穌開始指示門徒(陳本偉)

 

從太4:17耶穌開始傳道，說「天國近了，你們應當悔改」那時起，一直到馬太福音第十五章的末了為止，耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。以致有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。當法利賽人完全棄絕主的時候，主就離開他們那裡，退到推羅、西頓的境內去。使外邦人看見了大光，他們就歸榮耀給以色列的神。

主耶穌雖然在猶太人和外邦人中間講了許多教訓、道理，行了不少神跡、奇事，但卻尚未明說他是誰，也沒有明說他所走的是一條什麼路。耶穌現在借著法利賽人和撒都該人，到馬加丹境內來試探他，要看神跡的時候，他向他們指出約拿神跡的重要。

在該撒利亞腓立比的境內，耶穌開始指示門徒他必須走的路。主說，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。這是神的旨意。耶穌所走的路，正是約拿所象徵的最大神跡，就是他的死與復活。

凡要跟從耶穌基督的人，必須認識耶穌是基督，是永生神的兒子。凡要跟從耶穌基督的人，也必須走十字架的道路，而走這條路的條件，乃是捨己，背起自己的十字架，與主同行一路。

神為所有捨己跟從主的人，預備了最高的成全，神要照各人的行為報應各人。凡不體貼神的意思，只體貼人的意思，而不肯捨己的人，終必賠上自己的生命。凡為主喪掉生命的，必得著生命。這是關乎人子降臨在他國裡的事。

在這一章裡，我們要思想三個題目：一、人的絕對軟弱；二、彼得承認基督；三、耶穌指示門徒。

現在我們就按著這三個題目的次序來一一思想。

 

一、人的絕對軟弱 （16:1-12）

 

在這一段的記載裡，說明當時的人不認識耶穌，同時也說明連他自己的門徒也不瞭解他。這一段話啟示我們，人的絕對軟弱。若沒有神的憐憫、主的恩典，人是絕對沒有辦法明白「何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅12:2）」。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、不信的噁心離棄神 （16:1-4）

 

1節:「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。」

「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，」法利賽人是什麼樣的人呢？記得在讀馬太福音第三章的時候，我們曾簡單的介紹過，他們是當時的禮儀派。等一等，到了馬太福音第十五章，主給我們看見，他們已經墮落成為「借著遺傳，廢了神的誡命」的假冒為善的人，是當日崇尚遺傳的傳統主義者。他們相信神，也相信有聖靈的運行；他們相信有復活，相信有天使和鬼魂。他們承認靈界的事實，但卻墨守遺傳，尊重虛儀，違犯神的誡命。

撒都該人又是怎樣的一班人呢？他們是當時的唯理主義者。他們傾向希臘的哲學，否定一切神奇的事。因此，他們不信有復活，也不信有天使和鬼魂（徒23:8），不承認靈界的事實。他們否定宗教中一切超自然的成份。他們把宗教當作只是道德的規範。他們宣稱，人應當自己努力忠於某些崇高而高貴的原則，而不需要任何來自那看不見的世界幫助。

弟兄姊妹，你看見嗎？法利賽人與撒都該人是互相對立的。那時候的撒都該人十分鄙視法利賽人，他們批評法利賽人是一群宗教狂，是不合時代的落後分子。認為他們不但被他們教導中特有的傳統所奴役，並且還被有關天使、鬼魂、復活、靈界等落伍的觀念所束縛。

可笑的是，徒5:17給我們看見，到了主復活升天以後，使徒們奉主的名傳福音、行奇事時，猶太教裡的「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。」不料，主的使者夜間領使徒出來，仍在殿裡教訓百姓。叫他們心裡犯難。

當主復活升天以後，五旬節到了，聖靈降臨在門徒身上，他們就得著能力，站起來，為主作了美好的見證，主將得救的人天天加給他們。雖然福音震動了整個的耶路撒冷，但這班人仍是隨從自己頑梗的噁心行事。

說也蹊蹺，這次來到耶穌面前的就是法利賽人和撒都該人，兩班截然不同、完全敵對的人，竟然在這個場合中聯合在一起，為了一個共同的目的，就是要用問題來試探耶穌，要尋找把柄難倒耶穌。

「請他從天上顯個神跡給他們看。」這是他們兩派人經過協商，向耶穌提出的問題。「神跡」與太24:30「人子的兆頭要顯在天上」的「兆頭」在原文是一個詞。法利賽人認為耶穌不敬畏神，因為他違犯古人的遺傳。撒都該人認為耶穌不追隨時尚，因為他一味地堅持屬靈的事。

而神跡，乃是這兩派人爭吵的重點之一。法利賽人相信有，撒都該人卻說無。他們商議的結果，是以這個矛盾來試探耶穌：「請他顯個神跡」，並且限定在「從天上」。

在法利賽人看來，鬼魔和假神也可能在地上行奇事。醫病趕鬼，給五千多人吃飽和給四千多人吃飽，都可能是靠著假神和鬼王別西蔔所行的奇跡。一定要從天上顯出的神跡，才能證明那是神的作為。就像書10:13所說的「日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久」；或者是像王下1:10所說「有火從天上降下來」；或者天空出現一些神奇的兆頭，這樣的神跡他們才肯相信。

他們認為天上是可能顯出神跡來的，但耶穌行不出來。他們求他從天上顯神跡，並不是因為他們好奇，乃是試探耶穌，為著要找把柄。如果耶穌不能行，就證明他們對耶穌的看法是對的。

耶穌已經行了許多地上的神跡奇事。太9:32-34說，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來，鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說:「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」可法利賽人卻說:「他是靠著鬼王趕鬼。」

等一等，到了太12:24當耶穌醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人，使之又能說話，又能看見。眾人都驚奇的時候，「法利賽人聽見，就說:‘這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊！’」他們承認有趕鬼的事實，卻否認耶穌是他們的彌賽亞。

在撒都該人看來，天上根本沒有神跡。他們雖然聽到過耶穌的名聲，卻總是對那些相信靈界和超自然事物的人心存蔑視。他們認為耶穌出身卑微，他的言行是落伍的，不合時尚的。「拿撒勒還能出什麼好的嗎（約1:46）？」

他們對主耶穌本來是不屑一顧的，但他們想不到耶穌的名聲竟然傳遍城鄉，從宮廷到百姓，都知道了。天國的福音不只傳在猶太地，現在更傳到了外邦。有那麼多人起來跟著他，那聲勢震動著當時的官府和宗教。他們再不能等閒視之了！於是撒都該人第一次進前來進行試探，並且與法利賽人結為聯合陣線。他們一致敵視耶穌，齊心反對耶穌，於是他們共同來到耶穌跟前。

撒都該人之所以也要用從天上顯神跡來試探耶穌，是因為他們根本不相信誰能從天上顯出神跡來。他們認為這一招定會挫敗耶穌。我們看見，兩種完全相反的觀念卻在反對耶穌的行動上聯合了。他們是抱著必勝的決心，進前來試探耶穌的。

2節:「耶穌回答說:‘晚上天發紅，你們就說，天必要晴。’」

「耶穌回答說。」耶穌的回答顯出他那無可比擬的智慧。主並沒說他們錯了，而是借著他們從觀察天象所累積的知識，指出他們是「存著不信的噁心，把永生神離棄了（來3:12）」。

「晚上天發紅，你們就說，天必要晴。」「晚上」原文是指傍晚的時候。多少年來，人們觀測天文現象，從天空中風、雲等變化的現象，累積了不少對自然規律的認識。人們常根據這些天象知識，預測天氣的變化，從而掌握處理事物的情形。當傍晚來臨，因為看到天發紅了，「你們就說，‘天必要晴’。」這是被造宇宙的規律。

3節: 「早晨天發紅，又發黑，你們就說，‘今日必有風雨’。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。」

「早晨天發紅，又發黑，你們就說，‘今日必有風雨’。」這裡的「發黑」跟可10:22「臉上就變了色」在原文是一個詞。全新約就用過這兩次，原指人的面容顯出憂鬱、黯淡。用於天色是指天氣變成陰暗、黑沉沉的。清早時分天發紅，又變成黑沉沉的陰暗，你們就說，今日必有風雨。這也是被造宇宙的規律。

「你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。」這裡的「分辨」原文含有「正確判斷」的意思。「氣色」原文的意思是臉面。「時候」原文是指具有時間性的客觀時機。詩19:1-2大衛說:「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」神手中的工作就是神跡，神要借著他所造的一切來彰顯他的自己。神所造的宇宙萬物，日日都在發出言語，述說神的榮耀，夜夜都在傳出知識，讚揚神的智慧。

多少年來，人類也在不斷地運用範疇、定理、定律等思維形式，得到了一些現象的本質和規律的知識，掌握了一些大自然事物變化的情形，服務於社會實踐。可是大自然本身不是人為的，如果大自然是雜亂無章，沒有規律可循的話，人類就總結不出自然規律，也無從認識自然了。

耶穌知道法利賽人和撒都該人的無能為力，也知道他們有多少能力。主知道他們對外面的事物，有觀察現象和結果的能力，但對屬靈的事物，他們卻缺乏這樣的能力。

他們從長期的觀察自然裡，已經累積了一些對自然規律的認識，並能作出判斷，只是到此為止，沒有進而追尋這自然規律是怎樣發生的。他們隨從自己的計謀和頑梗的噁心，向後不向前（耶7:24）。一味地墨守遺傳，看不出在自然規律裡有神的手段。

他們是有一些分辨判斷天上的氣色的知識，結果這些知識反而增加他們的傲氣、自高自大，不能把握時機去分辨天上的神跡。他們的知識只叫他們看見神所作的事，卻不能叫他們看見作事的神。

存這種心態的人，縱令面對著那麼多隨處可見的神跡，他們還是看不見神，不歸榮耀給神。耶穌對他們的回答是說，你們向我求，要看天上的神跡。其實天空中充滿了徵兆，天上的神跡是時刻顯在你們眼前的，只是你們不以為那是神跡。

耶51:15-16說:「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。他一發聲，空中便有多水激動，他使雲霧從地極上騰。他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。」神創造的諸天所發出的聲音，正環繞著你們，對你們述說著神的榮耀。神鋪張的穹蒼，正向你們傳揚神的手段。但你們卻存著不信的噁心，對神的事，視而不見，聽而不聞。

對地上的神跡，你們心存猜疑；對天上的徵兆，你們默不關心。現在你們來，要求從天上顯個神跡給你們看，並不是為了把握時機，藉分辨神跡來認識神，歸榮耀給神；而是包藏禍心，為了試探神。即使從天上顯個神跡給你們看了，你們還是頑梗昏庸，根本不能分辨。

4節:「‘一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。’耶穌就離開他們去了。」

「一個邪惡淫亂的世代求神跡。」耶穌不只說了法利賽人和撒都該人的實際情況，緊接著，又說明他們為什麼會那樣。太12:39是有幾個文士和法利賽人頭一次來求主顯個神跡給他們看的時候，主已經回答了他們。現在是法利賽人第二次來求主顯神跡，又加上與撒都該人同來試探耶穌，並且是要求「從天上」。主就用同樣相近的話來回答他們。

「一個邪惡淫亂的世代」這是法利賽人和撒都該人的光景，也是使他們不能明白屬靈事物的原因。「邪惡」是描寫他們本身的惡、壞、毒，又能發出有害的影響。「淫亂」是指他們犯了屬靈的淫亂，指責他們沒有忠於他們和神之間的關係。

何2:19神說:「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」這是神對他百姓至愛的信息。等一等，到了何3:1由於以色列「偏向別神」，迷戀她昔日所愛的，隨從自己的肉體情欲行事，「喜愛葡萄餅」。神對他的百姓最嚴厲的指責就是稱他們為淫婦。

主耶穌的意思是，你們生活在一個邪惡淫亂的世代，你們自己是邪惡的，對神不貞，不忠於與神所立的約，又怎能判斷屬靈的事，怎能分辨這時候的神跡呢？現在你們想要一個神跡，用來試探我，並且還要求從天上顯個神跡給你們看。你們對地上已有的那麼多神跡都視而不見，你們自以為能明白天上的事嗎？

「除了約拿的神跡以外，再沒神跡給他看。」什麼是約拿的神跡呢？太12:40主已經說過：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」約拿是從以色列人轉向外邦人的先知。神吩咐大魚把他吐在旱地上以後，他就到尼尼微去傳神的話，成了那世代叫人悔改的神跡。

這個神跡預表人子耶穌的死而復活，成為給邪惡淫亂的世代看的神跡。這個神跡要定他們整個宗教系統的罪，包括法利賽人的傳統主義和撒都該人的唯理主義。

「耶穌就離開他們去了。」這句話顯明了他們的光景，已經是不可救藥了。耶穌心裡深深歎息，就離開他們去了。

 

2、門徒昏庸彼此議論 （16:5-7）

 

5節:「門徒渡到那邊去，忘了帶餅。」

耶穌和他的門徒離開法利賽人和撒都該人，又上船渡到加利利海的另一邊。可8:14告訴我們：「門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。」這裡很著重地說到吃的事。門徒最關心的問題之一，卻被他們忽略了。正當他們思慮這事的時候。

6節:「耶穌對他們說:‘你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。’」

「謹慎」原文含有注意、看見的意思，就是要明辨，細察，熟知，就是要睜大眼睛去注視。「防備」原文含有留意、小心的意思。主耶穌對門徒所說的這句話，是為了衛護他自己的門徒，使他們持守純正的信仰。這是對法利賽人的酵，就是高舉古人遺傳的影響；以及撒都該人的酵，就是否定屬靈事物的影響，所應有的態度：要注視，並小心。

因為主深知，貽害基督徒最深的有兩件事：一是在信仰上添加遺傳，也就是加上人的教訓。二是否定超自然的事，也就是否認一切屬靈的事物。這兩件事從那時起一直到今天，仍然不斷出現。

如今雖然沒有人再把裝有經文的匣子放在額頭上和手臂上，有如護身符一樣（申6:8），故意叫人看見（太23:5）。但是仍然有許多法利賽式的人，他們制定一些神所未曾吩咐過的規矩，宣佈許多聖經所沒有的教條，要人遵守。誰若是膽敢違抗，他們就予以定罪。

現在雖然沒有人身穿大祭司的服裝，進出官府，招搖過市，欺世盜名，但是仍有許多撒都該式的人，作惡違背聖約，用巧言勾引眾人（但11:32）。他們否定聖經，不信耶穌，褻瀆聖靈，把基督教帶到一個只是一些宗教禮儀、倫理系統、神學名詞所組成的層次當中，這是基督徒要謹慎防備的酵。

7節:「門徒彼此議論說:‘這是因為我們沒有帶餅吧！’」

「議論」原文含有心裡猜疑、沉思考慮的意思。門徒怎麼會誤解主的話到如此地步呢？門徒為什麼會從「謹慎防備法利賽人和撒都該人的酵」想到自己「沒有帶餅」呢？他們不是接受、相信主的話，而是「彼此議論」，猜疑主的話。門徒之所以誤解，可能就是由於他們那時正在思慮「忘了帶餅」的事。多少時候，我們也是這樣昏庸、糊塗而愚蠢。我們的心被今生的憂慮所佔有，對主就必然缺乏信心。

 

3、謹慎防備錯誤教訓（16:8-12）

 

8節:「耶穌看出來，就說:‘你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？’」

「看出」原文的意思是察覺、發現、知道。鑒察人心的主，知道門徒的一切心思，所以在這裡，主責備他們的小信。主是說，你們為什麼因為沒有帶餅而考慮猜疑，彼此議論，以致聽不進我所說的話呢？

9節:「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？」

「明白」與太24:15的「會意」和可7:18的「曉得」以及可8:17的「省悟」在原文是一個詞，含有明瞭、領會、理解的意思。「記得」與約16:4的「想起」在原文是一個詞。耶穌看出門徒的糊塗，就提醒他們。

耶穌是說，你們尚未領會我的話，還沒有明瞭我說這話的意思嗎？我所作過的事你們全都想不起來了嗎？我現在提醒你們，難道不記得我擘開那五個餅分給五千多人吃飽後，你們收拾了多少籃子的零碎嗎？那可是你們親身經歷過的呀！

10節:「也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？」

耶穌的意思是說，那早先的五個餅，那後來的七個餅，都是你們親手交給我的。那十二籃子以及那七筐子的零碎，也都是你們親手一塊一塊地收拾起來的呀！難道你們都忘得乾乾淨淨了嗎？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎（可8:17）？你們一心只想著自己沒有帶餅，卻忘記了你們親眼看見我兩次擘開你們獻上的餅，分給那麼多人吃飽有餘，以致現在仍然缺乏信心，為沒有帶餅發愁，誤解了我的話。

11節:「我對你們說:‘要防備法利賽人和撒都該人的酵’，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」

我們親愛的主耶穌對屬他的人的忍耐是何等地大呀！對待愚蠢的門徒總是給他們明白的機會。多少時候，我們是既軟弱又無知，本應該掛念屬靈的事，卻為了物質的餅思慮，對主的話產生誤解。但主總會把他對我們的心意再重說一遍，直到我們能領悟明白。現在主在提醒過門徒之後，就明確地告訴他們，「要防備法利賽人和撒都該人的酵」這話不是指著餅說的。終於使門徒清楚曉得了。

12節:「門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」

門徒這才曉得主所說的話，知道要防備的不是餅的酵，乃是錯誤教訓的滲透。法利賽人的教訓是假冒為善的。他們借著遺傳廢了神的話，用人的吩咐否定主的恩典。撒都該人的教訓是欺世盜名的。他們玩弄哲學術語，不信聖經中靈界的神跡奇事，利用宗教地位否定主耶穌在十字架上成功的救恩，歪曲耶穌基督並他釘十字架。

主不是叫他們防備餅的酵，乃是要他們防備法利賽人和撒都該人的教訓。主把這兩班人的教訓比作酵。這就是說，在神的百姓中間，要像出13:7所說的那樣，當守逾越節的時候，「在你四境之內不可見有酵的餅，也不可見發酵的物。」

弟兄姊妹，真要求主憐憫我們，救我們脫離小信。但願我們能從這一章聖經裡看見人的絕對軟弱，但願門徒的小信和失敗能提醒我們，千萬不要以為有了一次屬靈的經歷，有了一次靠主得勝的見證，就能保證我們的信心從此不會動搖。什麼時候，我們的心思若被自己的餅所佔有，就表示我們裡面缺少了信心，結果必造成屬靈的瞎眼，需要向主買眼藥擦我們的眼睛，使我們能看見（啟3:18）。

 

二、彼得承認基督 （16:13-20）

 

自從主耶穌開始傳道，他不單教訓人，還醫病，趕鬼，行了許多的神跡奇事。從猶太之地到外邦境內，雖然有那麼多人得到他的憐憫，有許多人從各城各鄉來跟隨他，但眾人對耶穌的認識並不清楚。除了法利賽人和撒都該人是絕對棄絕主以外，許多人對主耶穌的看法也是各種各樣。連他自己的門徒對他也有誤解。

因為人子耶穌要建造他的教會，對耶穌是誰這個問題不能含混不清。這個問題不僅對那個世代的人如此，對今天的人也是一樣。這一段的中心就是：彼得承認耶穌是基督，是永生神的兒子，以及耶穌基督對彼得那個承認的回答。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、人說人子是誰 （16:13-14）

 

13節:「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說:‘人說我人子是誰（有古卷無「我」字）？’」

「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，」該撒利亞腓立比是在加利利海以北，近黑門山腳下的一座城，位於約旦河發源地的東側。該城南、北、東三面環山，西邊則面對約旦上流的溪流。傳聞這是大希律的兒子希律腓力重建的城。該地雖然現在已經荒涼了，但仍然可以看見他們在宗教上拜偶像的痕跡。

「就問門徒說:‘人說我人子是誰？’」門徒知道主用「人子」這個詞，指的就是他個人自己。其實主耶穌並不需要向門徒打聽消息，他早就清楚一般人對他的態度。主在這一次之所以要這樣問門徒，是為了引領他的門徒前進。

約2:24-25告訴我們：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。耶穌卻不將自己交托他們，因為他知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。」

14節:「他們說:‘有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。’」

「他們說。」從門徒回答主耶穌所提的問題裡，我們可以看出：人們對主耶穌的印象。當主耶穌在地上作傳道工作的時候，眾人誠然對他產生了不尋常的認定。但是人們對耶穌的說法，說明當時的人並不認識主耶穌。因為人看萬事盡都有限（詩119:96）。門徒的回答，只是把他們所聽見有關對主耶穌的部份認定擺出來，告訴主。

「有人說是施洗的約翰。」這句話的意思是：有人誠然肯定他是施洗的約翰。太14:2告訴我們，這是從宮廷裡，分封的王希律首先發出的聲音：他「聽見耶穌的名聲，就對臣僕說: ‘這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來’。」

「有人說是以利亞。」王上17:1告訴我們，以利亞是在亞哈作以色列王時的先知。以利亞這個名字的意思是「我神是耶和華」。因為在舊約聖經的末了兩節，就是瑪4:5-6說:「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」所以另有人就以為主耶穌的出現，是先知預言的應驗。

「又有人說是耶利米」，耶利米是猶大國衰亡時期的先知，歷經五代國王。耶利米這個名字的意思是「耶和華建立和高舉」。他的一生就是見證他名字的含義。人棄絕他，藐視他，不看他是一位祭司，更不尊重他是一位先知。人待他好像一個罪犯，又好像一個通敵者。可是神使他升高。耶1:5耶和華的話臨到他說:「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」傳說神的話，「為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」

許多讀聖經的人都覺得耶利米書非常寶貴。甚至有人說，在舊約聖經中，很少有一處像耶利米書三十一至三十二章講到愛、憂患、安慰，是那樣富有感動力的。許多猶太人還相信耶利米要復活，作完他的工。所以，當耶穌在地上的時候，人們從他的話中，似乎聽出了耶利米的哀歎。於是有些人就以為他是耶利米復活了。

「或是先知裡的一位。」主的門徒雖然從眾人對耶穌的不同看法、評價、認定中擺出三位來，但是他們很難將主耶穌放在一個固定的地位上。雖然耶穌的許多教訓、信息、行為和特點，有時是會使人想起舊約的先知，但又覺得似乎有點像，又似乎不像。他們不知道將耶穌比作哪一位好。無可奈何，只能說「或是先知裡的一位」。就是那些有異像，並被神選召，奉派向那個世代宣告神信息的人。

 

2、認耶穌為基督 （16:15-17）

 

15節:「耶穌說:‘你們說我是誰？’」

「耶穌說。」耶穌問過一般人對他的觀點以後，轉過來問他自己的門徒。你們這一小群人，一直追隨著我，從猶太地到外邦區。你們是否感覺到：在這一個邪惡淫亂的世代中，人類到底需要什麼？一般人正處在朦朧的光中，你們是否已經看見了真光呢？

「你們說我是誰？」主不能任憑跟從他的門徒像眾人一樣的糊塗。主不允許他自己的門徒隨波逐流，人云亦云地認定他是誰。他們必須對他要有正確的認識才可以。否則，就不能跟隨他走上神所命定的路。

人若是只關心外面的事物，而不注意主來的目的和主的身位元，仍然被傳統的宗教思想所捆綁、束縛，他們還是不能認識主，無法跳出「先知」的範疇。哪怕他們看見主行了許多神跡奇事，最多也不過是一夥為吃餅得飽而強迫主作王的人；或是一群為自己求福求壽，走宗教迷信老路的人。那時候的人是這樣，現在以自我為中心的人也是這樣。

弟兄姊妹，主對門徒提出：「你們說我是誰？」這個問題是個大問題。二千來年，一直在信徒的耳邊作響。這個問題你答不出，這個問題你不解決，你就作不好基督徒。提後1:12告訴我們，保羅之所以為福音受苦難，不以為恥，是因為他知道自己所信的是誰，並且深信主能保全他所交付主的，直到那日。

來10:29作者因為知道自己所信的是誰，所以他警告信徒，故意犯罪乃是踐踏神的兒子，將那使人成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，必受刑罰。雅1:12雅各因為知道自己所信的是誰，所以他對主內的弟兄們說:「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」

彼得因為知道自己所信的是誰，所以他兩次寫信提醒信徒，激發他們誠實的心，叫他們紀念聖經裡先知的預言和主救主的命令。因而在彼後3:3說「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚」。

那些人否定聖經的預言，不信主耶穌的教訓，妄圖建立自己的一套宗教哲理，說什麼耶穌是人，不可能復活，也不會有第二次降臨；人生沒有將來、永遠，只有今天、現在，用不著靈魂的救恩。彼得是親眼見過主的威榮的，所以他一再提醒信徒，既然蒙恩得救，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。

約壹4:15約翰因為知道自己所信的是誰，所以他能對信徒說:「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」他認識神就是愛，所以他能說出信徒彼此相愛的來源：因為都是從神生的。並且在約壹5:5約翰還告訴我們:「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」由於在使徒時代已經有異端邪說出來，所以約翰在約翰二書7節提醒信徒要小心，「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。」

猶大書4節雅各的兄弟猶大因為知道自己所信的是誰，所以他認識到竭力為信仰爭勝的重要。「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督」。所以寫信勸弟兄:「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」

「耶穌說：‘你們說我是誰？’」這句話主是在問那時在主身旁的門徒。多少年來，主是用這句話在問所有信他的人。今天，當我們讀的時候，主也是在問我，在問你。弟兄姊妹，你知道你所信的是誰嗎？請聽彼得的回答，看他是怎樣承認的。

16節:「西門彼得回答說:‘你是基督，是永生神的兒子。’」

「西門彼得回答說。」這是彼得對耶穌所作的承認。兩千年來，彼得所作的承認，是基督徒信仰的中心，使凡屬乎主的人都得到喜樂、盼望、安慰、能力和堅定。什麼時候，誰如果試圖加添它的意義，甚或要改換它的內容；恃才傲物，自以為是，他必將失去在基督裡的一切。

「你是基督。」「基督」是由希臘文音譯而來的，它的希伯來文原文是彌賽亞（約1:41），意思是受膏者。舊約時代，以色列人設立君王或祭司的時候，要用膏油澆抹在被立者的頭上。以色列的先見、詩人、眾先知和一切有異像的人，他們得到神的啟示，預言彌賽亞要來，這受膏者就是以色列人盼望的救主。

約4:25就連那個撒瑪利亞婦人也會說出「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來」。可見對基督的盼望是普遍的盼望。但當耶穌基督真的來到他們中間的時候，他們反而說不清他是誰，只能把他放在先知的行列。現在終於有一個以色列人，一個打漁的小民站出來，斬釘截鐵地承認耶穌就是他們所盼望的彌賽亞。他對耶穌說，「你是基督」。不止於此，他還在說。

「是永生神的兒子。」「永生」與約6:57的「永活」在原文是一個詞。彼得認定這位自稱為人子的耶穌是活神的兒子，成了肉身來的。他超過了作主先驅的施洗約翰；超過了乘旋風升天的以利亞；超過了為忠心傳說神話，歷盡苦楚的耶利米；他超過了所有的先知。他是選民多年企盼的那一位。耶穌一切的作為和教訓，都與其它人不同，這位不只是人子，還是活神的兒子，是基督，是彌賽亞。耶穌是活神的具體表現，不是死宗教。

17節:「耶穌對他說:‘西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’」

「耶穌對他說:‘西門巴約拿，你是有福的！’」「巴約拿」原文的意思是「約拿的兒子」，因為當時叫西門的人很多，在新約聖經中就至少有九個人。所以耶穌回答彼得的時候，是說「西門巴約拿」是有福的，不是指所有的西門。為什麼他是有福的呢？

「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」血與肉都是受造之物，屬血肉的是指受造而墮落的天然人。這種人是無法說清楚耶穌是誰的。耶穌之所以說彼得是有福的，是因為彼得的承認是神光照啟示的結果，不是出於人的教導或領悟，而是耶穌在天上的父指示的。因為太11:27主已經說過：「除了父，沒有人知道子。」

 

3、建教會的磐石 （16:18-20）

 

18節:「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（「權柄」原文作「門」）。」

「我還告訴你：你是彼得。」彼得的認識是父神的啟示，這也是人心得改變的基礎。在約翰福音第一章裡，當耶穌第一眼看見彼得的時候，就曾定睛看著他說：「你要稱為磯法（「磯法」翻出來就是「彼得」）。」「磯法」原文的意思是「石頭」。就是說，本為一把土的你，將要成為一塊石頭。當他認定耶穌是基督，是活神的兒子，借著父神的啟示，他已經進到光中了。現在主說「你是彼得」，不再是「稱為」，而是「是」了。真的成為石頭，可以作為主建造用的材料了。

「我要把我的教會建造在這磐石上，」這是耶穌首次啟示的一件大事。「教會」原文的意思是「被召出來的」，意在標明他們是神特別揀選的百姓，是完全屬神的。所以主說「我的教會」，不屬於任何人、事、物。

這個「磐石」與太7:24的「磐石」在原文是一個詞。這磐石是大的，不是小石頭，它是不能動搖的，是指彼得從父神所領受關於耶穌的啟示：「你是基督，是永生神的兒子。」主的教會就建造在這磐石上。而且主說「我要……建造」，任何人的遺傳、教條都無法滲入，撒但的黑暗權勢也不能攔阻。教會之所以堅固，是因為教會是主親自建造的。

「陰間的權柄不能勝過他。」「陰間」是指人死後所在的地方。「權柄」原文作「門」。陰間的門是比喻西1:13所說的「黑暗的權勢」，也就是徒26:18所說的「撒但權下」。羅5:12說:「罪是從一人入了世界」，接下去21節說:「罪作王叫人死。」結果，按著定命，人人都有一死（來9:27）。

約壹5:19說:「全世界都臥在那惡者手下。」但主的教會是屬神的，教會是主親自經營建造的，不是臥在那惡者手下的。主說，陰間的門不能勝過他，並不是指教會將征服陰間。教會也根本無意進佔陰間，乃是指陰間的門困不住主的教會。

得勝，是從勝過罪惡開始，最後勝過死亡。正如羅8:2所說:「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」當教會受到黑暗權勢的攻擊時，陰間的權柄轄制不了教會；教會將破門而出，得入神兒女自由的榮耀（羅8:21）。

19節:「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

「我要把天國的鑰匙給你。」「鑰匙」，是開鎖用的東西，為權力的像征。彼得是希伯來人，對鑰匙是十分熟悉的。鑰匙是文士職份的標誌，鑰匙不是祭司職份的標誌。主交給彼得的是天國的鑰匙，不是教會的鑰匙，當時耶穌是把彼得當作一個受教作天國門徒的文士。

我們該記得太13:52主講第八個天國比喻時，曾經說過「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」彼得有舊約的知識，現在因著他對耶穌承認說，「你是基督，是永生神的兒子」，他對主有了新的認識，就成了受教為天國門徒的文士。主要把天國的鑰匙給他的文士，不是要他把天國鎖上，將人排拒在天國之外，而是要他傳講天國，教訓人，解明天國，將天國打開，好引人進入。

使徒行傳告訴我們，彼得先在五旬節那天，為猶太信徒打開了進天國的門（徒2:38-42）；後在哥尼流家，又為外邦信徒開啟了進天國的門（徒10:34-38）。

「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這是耶穌給彼得的應許。等一等，到了太18:18以及約20:23，這應許也給了其它的門徒們。主在這裡使用「釋放」與「捆綁」這兩個詞，不是針對人屬物質的肉身，而是指人屬靈的生命。「也要」原文的意思是將要、必是。主不是讓門徒隨著自己的意思來運用權柄，而是要按著神的定旨來執行權柄。

主對彼得是說：凡你在地上所捆綁或所釋放的，那必是在天上已經被捆綁或已經被釋放的。神的定旨是叫一切信耶穌的都得永生。凡接受這福音的人就得著釋放；凡拒絕這福音的人就繼續留在捆綁裡。這是地上的教會，神的兒女們執行天上神的決定，是傳福音給萬民聽的結果，而不是指天上認可地上人的決定。

20節:「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。」

「囑咐」與來12:20的「命」在原文是一個詞，含有指示、命令、告誡等意思。當時的猶太人有許多古人的遺傳、錯誤的觀念。他們等候一位純粹是民族性和政治性的彌賽亞。為此，當彼得從神的啟示中認識了耶穌是基督之後，緊接著主就告誡門徒，不可對人說起他是基督，以免再有人強迫他作王，以及求顯個神跡等不符合神旨意的事發生。主要藉死而復活的實際來顯明他是基督。所以耶穌對門徒才有新的指示。

 

三、耶穌指示門徒 （16:21-28）

 

從這個時候起，主耶穌在地上的傳道事工開始專注于帶領門徒。為了體貼神的意思，他必須經歷苦難、被殺、第三日復活。將來他還要在父神的榮耀裡降臨，對眾人施行審判。因此主指示他的門徒：若要跟從他，進入國度，必須不體貼人的意思，捨己，背起自己的十字架，來跟從他。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、主開始指明必須的路 （16:21）

 

21節:「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」

「才」原文的意思是「開始」，「從此」就是從彼得承認耶穌是基督，是神的兒子起，耶穌才開始指明給門徒看，他必須上耶路撒冷去，並且必須從長老、祭司長、文士那個政教聯合的集團受許多苦，還必須被殺，但第三日必須得復活。這是主耶穌按神的意思必須、應當走的路。

 

2、彼得不體貼神的意思 （16:22-23）

 

22節:「彼得就拉著他，勸他說:‘主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。’」

這個「勸」原文含有責備的味道。「萬不可如此」原文的意思是「憐憫你」，含有「發慈悲」的味道。彼得一聽，就拉著耶穌到一邊，開始責勸他說：願神因他的慈悲憐憫你吧！主啊，這事決不會臨到你身上。耶穌對彼得的話是怎麼樣反應呢？

23節:「耶穌轉過來，對彼得說:‘撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。’」

這裡這個「體貼」跟西3:2的「思念」在原文是一個詞。「撒但」就是抵擋者，乃魔鬼的別名，是專門與神為敵的。創世紀第三章告訴我們，當人遵照神的吩咐，在伊甸園裡修理看守的時候，撒但就曾經出來引誘人，抬高人的意思，改變神的意思，結果亞當失敗了。

等一等，到了馬太福音第四章，當耶穌要開始傳道的時候，撒但曾用萬國的榮華來試探耶穌，要主離棄神。結果耶穌說：「撒但，退去吧！」主得勝了。現在正當耶穌開始指示門徒，他遵照神的意思，必須走的路時，撒但又借著彼得，出頭打岔。耶穌看出阻撓他遵行神旨意的，不是彼得，乃是撒但，所以主才轉過身來，告訴彼得。

這一次，主為什麼命令撒但退到他的後面去呢？因為主是在保護門徒，不要撒但插進他與門徒之間。撒但是主按神的旨意前進中的障礙。誰如果聽從撒但，站在他一邊，必然就隨著他，不思念神的事，只思念人的事了。在主完成神定旨的路上，成了主的絆腳石。這就是在彼得身上所發生的。

 

3、捨己背十字架跟從主 （16:24-28）

 

24節:「於是，耶穌對門徒說:‘若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。’」

鑒於彼得所犯的錯誤，我們的主說出了，想要來跟從他作門徒的三個條件：

第一，「就當捨己。」就是否認自己。除了明白並遵行主的旨意之外，別無選擇。凡以自己為中心，只生活在短暫的塵世中，持守宗教的遺傳，奉行人造的哲理，都是跟從主的絆腳石。

第二，「背起他的十字架。」神所量給我們的十字架並不相同，各人只能背起自己的十字架，不能相互調換。羡慕別人的，憑空幻想的，都不是神的意思。

第三，「來跟從我。」原文的意思就是「與我同行一路」，意思乃是：主生命中的必須，也要成為我們生命中的必須。太10:24主說:「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」我們的主在此得著十字架，我們卻要得著冠冕，這是不可能的。這是不是指必須受苦呢？也許是，也許不是。要緊的是我們應該摸著神，並遵行他的旨意。

正如腓4:12保羅說:「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」這生命的秘訣乃在「與主同行一路」，像主一樣忠心於神的旨意，只體貼神的意思，不體貼人的意思（西3:2）。

25節:「因為凡要救自己生命的（「生命」或作「靈魂」。下同），必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」

我們的主以滿有恩慈的話告訴我們一個真實生命裡常見的原則：誰若想要用人的意思救自己的魂生命，必喪掉它。而誰若體貼神的意思，為主喪掉自己的魂生命，必得著它。

26節:「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」

路9:25用「自己」這個詞頂替了「魂生命」這個詞，指明我們的魂生命就是我們的自己。主在這裡教我們算了一筆帳，你就是賠上自己的魂生命，去賺得了全世界，也是徒勞無益的。因為你拿什麼也換不回你自己。

27節:「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。」

這事要發生在我們的主基督耶穌回來的時候。為什麼我們的主耶穌是那麼嚴肅地告訴門徒：要與他同行一路呢？就因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報（林後5:10）。

28節:「我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」

「在他的國裡」的那個「在……裡」與猶:14的那個「帶著」和羅15:29的「帶著」以及來9:25的「帶著」在原文是一個詞。這事應驗于下一章：過了六天，主在山上變了形像，他的門徒彼得、雅各和約翰看見了這事：人子帶著他的國降臨，顯出他的威榮（彼後1:16）。

弟兄姊妹，你信主也許有一年、兩年，或者有十年八年了，主今天正在問我，也正在問你，「你們說我是誰？」這個問題你能回答得出嗎？你知道自己所信的是誰嗎？你信主以後，終日所思念的，是上面的事呢，還是地上的事？你的行事為人，是體貼神的意思呢，還是體貼人的意思？你是否受主愛的激勵，肯捨己，背起自己的十字架，與主同行一路呢？末了，讓我們用弗1:17-23作為我們的禱告。求主使我們真知道我們所必須知道的。

 

 

    耶穌是神的兒子嗎？

 

  耶穌是神的兒子嗎？

    據說曾有人想創立一個新宗教，去請教一位高人，當如何著手。這位夫子答應盡力幫忙，叫他先把所擬創立的宗教教義寫出來給信徒遵守。

    他問道：「第二步要做什麼呢？」

    那位夫子說：「你要讓別人將你釘死在十字架上，把你埋葬；你要在第三天復活，還要向五百多人顯現。」

    耶穌基督在二千年前取了人的形象，降生在世上，生活了三十二年。在最後的三年中，他傳講真神的大愛和大能，醫治病人，祝福釋放被魔鬼壓制的人。他又教導人關於天國的降臨。他從未想過要在地上設立國度，他的國度是設立在人心靈之內的。

    後來，一班宗教領袖因嫉妒耶穌受人愛戴的原故，設計把他釘死在十字架上。

    耶穌的死達成了他來的任務。他在第三天復活，向門徒和數百人顯現，表現了他的威榮。其後，在一次與門徒談話間，他被接升天，隱沒在雲彩中。

在這本書裡，有多項詳盡的資料和證據，解釋「耶穌是神的兒子嗎？」這問題。

 

第一個憑證  耶穌自己宣稱是神的兒子

    耶穌說：「父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？」（約十36）

    在這節經文中，基督親自宣稱他是神的兒子。有人說耶穌是一個好人，卻不是神的兒子。但他既然自己宣稱是神的兒子，如果不是，他就是撒謊。撒謊者就不是好人，乃是騙子，或居心不正的歹徒。

    耶穌又說他在猶太人及阿拉伯人的祖先亞伯拉罕之前就有。他說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（約八58）

    在降世為人以前，他在天上與神同在。他說：「倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」（約六62）

神給他兒子權柄，將神的永生賜給世人。在他被釘十字架受死以前，他向神祈禱，聖經記載說，「耶穌…舉目望天說，父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」（約十七1-2）

 

  第二個憑證  耶穌從寂寂無名中興起

    歷史事實和一切培育程式，都無法解釋，耶穌如何能從卑微貧賤的環境中興起——而耶穌更是古今獨一的完全人，遠超乎所有的大賢大聖。

   耶穌在以色列國拿撒勒城長大，在三十歲之前，他並沒有表現出是一位超奇卓越的人。那地方認識他的人，後來看見他在工作裡彰顯出奇妙的大能時，發出驚奇的呼喊：

   「這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所作的是何等的異能呢？這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？他們就厭棄他。」（可六2-3）

    換句話說，他的弟兄姐妹們，在過去的三十年中，雖然和他在一起生活，但並沒有看出他有絲毫不平常的地方。在他們和鄰里的心目中，他並沒有與其他不同的地方。他在那鄉村裡做一個木匠，並不吸引人注意。她的顧客只是鄰近的鄉里和農夫。他只能賺得少許錢，夠維持一家人簡樸的生活而已。

但是在以後三年中，他工作的效果，使他成為把他接入心中的億萬人令生及來生的盼望。他的教導被人仔細的搜集記錄下來，寶貴的記在聖經裡。他雖然被仇敵痛恨，千百年來他仍然贏得無數人的愛戴，使得許多人認為為他捨命是無上的光榮。

 

第三個憑證  他講話帶著別人所沒有的權柄

    人聽到耶穌講道時，對他的第一個印象，就是他的話帶有權柄。他的聲音是非常慈柔親切，但也有一種奇妙的直率，刺透人隱秘的良心。他們聽到他登山的寶訓，不僅被他話語之真誠莊嚴所感動，同時也因他話語的權柄而驚奇。聖經說：「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓：因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（太七28-29）他登山寶訓後，在安息日進到迦百農城教導人。聖經也記載：「他們很希奇他的教訓，因為他的話語裡有權柄。」（路四32）

    軍人因職業的關係，雖粗豪剛硬，但是見到他的時候，也像別人一樣肅然起敬。猶太人宗教領袖和祭司長，因嫉妒耶穌的工作，派差役軍兵去捉拿他。但是差役空手回來說：「從來沒有像他這樣說話的。」（約七46）

當猶大以親嘴為暗號出賣耶穌而使兵丁前來捉拿他的時候，他對他們說：「我就是拿撤勒人耶穌。]他一說這話，「他們就退後倒在地上。」（約十八：6）執行釘他在十字架上的百夫長，看見他從容受死的情景，說：[這真是神的兒子。」（太二十七54）

 

第四個憑證  基督知道罪人內心最深處的思想並加以寬恕

    聖經說：「因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣；因他知道人心裡所存的。」  （約二24-25）

    罪人喜歡親近耶穌，不是因為親近他，可以對罪感到輕鬆，事實上人在他面前，反而對自己的罪惡更感到痛苦。乃是在他那裡，罪性能得醫治，心靈得釋放。

    約翰福音記載，有一個女人到井邊打水，遇到基督，她看到他有些不平常的地方，就向他求教。基督只講了幾句話，就使她清清楚楚的看見自己的內心。基督知道她的一切。他告訴她：「你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。」（約四18）不過基督的聖潔，和她的滿身罪一汙相比，並沒有使她失望。她從他的聲音之中，感到他的仁慈和同情。這使她知道往日之罪惡，只能從他身上得到盼望和赦免。後來她對該城之人所作的見證，有很大的感染力，他們都相信主，且說：「這真是救世主。」（約四23）

人一切的惡念和惡行，在全能的神面前，都是赤露敞開的。聖經說：「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來四13）但是如果我們承認了自己的罪，就必蒙神赦免，不再被紀念。（約壹一9）

 

第五個憑證  只有耶穌基督是無罪之人

    基督除了以他所行的種種神蹟外，更以他無罪的生活向人證明他是神的兒子。由於他有行種跡的大能，又有許多人愛他、跟隨他，他遭到他的仇敵的嫉妒，想找出差錯來控告他。但是他們所能控告的，只有他在安息日行善，或是他與罪人一同吃飯。耶穌基督回答說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12）他降世的目的就是要説明人；更幫助最壞的人。

    基督無罪的一生是一件奇妙的事。因為所有的人類，都是犯罪始祖的後裔；如果不靠基督救贖大能，即使盡最大的努力，也勝不過邪惡的罪性。，

    蒙神重用，寫出聖經新約多卷書信，又是最早傳耶穌基督之福音的使徒保羅說：

    「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅七19-21）

我們既是犯罪始祖的後裔，當然都是背逆犯罪的。要找一個完全無罪的人，只有從犯罪始租子孫以外才找得著。

 

第六個憑證  基督行出別人從未行過的神蹟

    「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了，這人若不是從神來的，什麼也不能作。」（約九32-33）

    有一個蒙主醫治的人，是生來瞎眼的。基督的仇敵說耶穌是一個罪人，來貶低他的神蹟。但是蒙醫的人舉出一個無可反駁的理由，說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了。」（約九25）主基督以行神蹟的大能，使生來是瞎眼的能看見，來證明他是神的兒子，是創造人身體眼目之王。

    神蹟能令很多人相信。耶穌說：「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道，又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」（約十38）

    幾年前有一位牧師，對一群會眾講道，說：「你們曾聽人說，耶穌基督死了，埋葬了。他只是一個人，而不是神的兒子。但是如果他借著聖靈，來醫治人的疾病，你們是否相信他仍活著呢？」會眾接受這公允的考驗。牧師開始奉耶穌的名，為病人禱告。他們一一得到醫治：瞎眼的看見，瘸腿的行走。會眾看見這些神蹟時，便歡呼：「耶穌活著！他醫治我們的疾病！」

現在人奉耶穌的名行出許多偉大的神蹟，這證明了他現在仍然活著，坐在天父右邊。

 

第七個憑證  耶穌預言迦百農，哥拉汛和伯賽大三個城市的傾覆

    耶穌說：「哥拉汛哪！你有禍了，伯賽大阿！你有禍了，因為在你們中間所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易受呢。迦百農阿！你已經升到天上，，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。」（太十一21-24）

    在耶穌工作的初期，他以以色列的迦百農等地為基地。迦百農、伯賽大、和哥拉汛，這幾處本有很好的良機：神的兒子住在他們中間。他們聽見他講道，看見他行種跡，而感到歡樂（路八40）。但因這些城市位在加利利海的北部，正當世界貿易的通衢要道；許多居民都注目于商業的興旺與繁榮，他們的心轉移到物質財富上去，所以在他們的生活上並沒有表現出深切的悔改。但如果把他們所見到的神蹟，行在因罪惡而被毀滅的所多瑪城和蛾摩拉城，這兩地都會悔改了。而他們竟然藐視怱略這些種跡。耶穌憂傷的警告他們即將遭遇悲慘後果，但他們仍然不聽。

    這三個城市後來怎樣呢？在西元六十五年，猶太人叛變羅馬，羅馬帝國的大將提多，率領第五、第十兩個兵團前來鎮壓。曾被耶穌所責備過的迦百農、伯賽大、哥拉汛，皆一一陷落。許多居民在戰爭中陣亡，剩下的人則被賣作奴隸。可憐迦百農一世的繁華，竟傾覆至萬劫不復的境地！後來，一次強烈的地震使那個地區殘存的遺跡，都被蕩平。

現在只有提比裡亞城，仍屹立在加利利海邊。這城不是主耶穌所提的三個城市之一。迦百農、伯賽大、和哥拉汛已夷平了好幾個世紀了。耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（路二十一33）他的預言都一字不差的應驗了。

 

第八個憑證  耶穌預言耶路撒冷在一個世代以內遭毀滅

    耶穌站在橄欖山上，望著以色列的京城耶路撒冷。那裡的人拒絕他，他知道他們如此對待牠的結果，就為耶路撒冷哀哭。路加福音十九章四十一至四十四節記著說：「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為他哀哭，說，巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上：因為你不知道眷顧你的時候。」（路十九41-44）

    耶穌預言，在一個世代之內（路二十一32），仇敵會四面築起土壘來攻擊那城，並且將之毀滅。

    結果怎樣呢？猶太人不理耶穌的警告，繼續逼害耶穌的門徒。西元六十五年，悲劇開始演出。猶太人逞血氣之勇，想掙脫羅馬人的枷鎖。叛離羅馬的火焰，燃遍全國。初時是有些小的成功，因而得到鼓勵，以為能勝過羅馬帝國。

後來提多大將的兵團將耶路撒冷包圍，攻破城牆。耶穌對該城將遭毀滅之預言四十年後——恰好一個世代——便應驗了。

 

第九個憑證  耶穌預言猶太人將被分散

    耶穌預言耶路撒冷被圍，全城將遭大屠殺後，又警告猶太人，將有何事發生。因為他們拒絕他，故他的門徒便去普天之下傳福音，使其他人也能認識耶穌。（在外邦人有機會接受基督後，他會再回到猶太人中。）

    「他們要倒在刀下，又被擄到各國去；耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路二十一24）

    這正是以後所發生的事，猶太人由於拒絕耶穌，而失去神的保護。耶路撒冷陷落以後，殘存的人像牲畜一般，成群的被趕去奴僕市場。這時奴僕市場貨品充斥，只好將他們以最低價錢出售。有許多人因受到慘無人道的虐待，在押赴市場的途中死去。

    猶太人從奴僕市場，被分散到世界各國各族。這就是聖經中所稱的外邦人的時代。耶路撒冷遭外邦人踐踏、拆毀、霸佔。最後猶太人又歸回本地，成為基督即將回到地上的奇妙憑證。聖經中基督再來的憑證之一，就是猶太人將歸回本國。

「主耶和華如此說，我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒場再被建造。過路的人雖看為荒廢之地，現今這荒廢之地仍得耕種。他們必說，這先前為荒廢之地，現在成如伊甸園。這荒廢淒涼毀壞的城邑，現在堅固有人居住。」（結三十六33-35）

 

第十個憑證  基督捨棄自己的生命，以建立他的國度

    在歷史中，常見雄才偉略的卓越人物，以才智力量創立國度。例如秦始皇、漢武帝、唐太宗、成吉思汗、亞歷山大大帝、凱撒大帝等。他們東征西討，橫掃當時的世界。他們流別人的血，以建立自己的國家。基督是到世上來建立一個普世性的，永久的國度——但是他不流別人之血，且舍去自己的生命。他的國度是建立在人心裡，並不屬於這個世界。他在被釘十字架前，告訴巡撫彼拉多說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人,只是我的國度不屬這世界。」（約十八36）他的門徒想抵擋來捉拿他的差役時，他說：「收刀入鞘罷，凡動刀的必死在刀下。」（太二十六52）

基督不流別人的血，只舍自己的命，以建立國度，這件事是無與倫比的。

 

第十一個憑證  聖經預言基督的審訊，處死和復活等主要事項

    舊約聖經是神借著先知，在基督降生前五百年至一千五百年之間寫成。他們早他降生幾個世紀前，就預言到他的降生和他一生中的許多重要事項。

    新約也是神默示基督的忠實信徒所寫。他們一再指出基督的一生，怎樣應驗舊約的預言。

    現在以舊約預言，和新約所記的應驗事項對比：

    一、彌賽亞（救世主）被猶太人拒絕。（賽互十三3；約一11）

    二、耶穌被自己親信的門徒出賣。（詩四十一9；可十四10）

    三、耶穌以三十兩銀子被出賣。（亞十一12；太二十六15）

    四、耶穌在控告他的人面前默默無聲。（賽五十三7：太二十六62-63）

    五、耶穌被人吐唾沫在臉上，又被人毆打。（賽五十6；可十四65）

    六、耶穌將使別人得到醫治。（賽五十三4-5；太八十四17）

    七、耶穌被人譏誚戲弄。（詩二十二6-8；太二十七39-40）

    八、耶穌要被列在罪犯之中，又為罪犯和仇敵代求。（賽五十三12；太二十七 38； 路二十三34）

    九、耶穌的手腳要被釘穿。（詩二十二16；約二十27）

    十、耶穌在十字架上，人會把苦膽調和的酒給他喝。（詩六十九21；約十九29）

    十一、耶穌肋旁將被紮穿。（亞十二10；約十九34）

    十二、釘耶穌的兵丁，要拈閻分他的衣服。（詩二十二13；可十五24）

    十三、耶穌死的時候，會和財主同葬。（賽五十三9；太二十七57-60）

    十四、耶穌成為贖罪祭。（賽五十三5，8，10，12約一29）

    十五、耶穌會從死裡復活。(詩十六10；太二十八9 )

    十六、耶穌將升天，坐在父神的右邊。（詩六十八18；路二十四50-51）

    十七、耶穌還要再來。（但七13-14；太二十四30）

只要看到上述各項詳細的預言，以及它奇妙的應驗，就不能不像當時釘死耶穌的百夫長一樣的說：「這真是神的兒子。」（太二十七54）

 

第十二個憑證  耶穌以勝過死權的大能，證明他是神的兒子

    許多偉大的人物在世時，功業彪炳，震驚世界。但是他們都死了，並且埋葬在墳墓裡。你遊覽名勝古跡的時候，會見到像曲阜的孔林，孔夫子之墓在那裡；南京的明孝陵，是明朝帝王的墓塚；杭州西湖邊的岳王墳，是宋朝民族英雄岳飛埋葬之處；還有南京的中山陵，是孫中山先生的墓地。其他地方，亦有名人墳地。無論是君王將相，或販夫走卒都會死，被埋葬了，就長眠在一杯黃土之下。世界上只有一

座墳墓是空的，那是在耶路撒冷，各各他山的山腳下，埋葬過耶穌的墳墓。耶穌被埋在那裡三天后，天使向那些來到他墳墓前哭泣獻禮的門徒顯現，對他們說：「為什麼在死人中找活人呢？他不在這裡，已經復活。」（路二十四5-6）

    耶穌對那個時代的人說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」（太十六4）「約拿（幾百年前的一位先知）三日三夜在大魚肚腹中，人子（耶穌）也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太十二40）

耶穌復活的神蹟，給與早期教會啟示和信仰。耶穌已勝曆世歷代久存的死亡權勢。這是偉大無比的勝利。「使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。」（徒四33）

 

第十三個憑證  基督有一個新的身體

    耶穌復活後，「過了八日門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了；耶穌來站在當中說，願你們平安。就對多馬說，伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁，不耍疑惑，總要信。」[約二十26-27）

    主基督是世上第一個有復活身體的人。復活的基督，不僅有靈，更有一個真正的身體—在人看來，這和他以前所有的，完全一樣，有釘痕和槍傷。他的聲音也是人所能認得出來的；他一叫他的門徒「馬利亞」，馬利亞就知道對她說話的是主。他仍是和以前一樣的「這位耶穌」。他能像往時一樣的進食，也能像別人一樣的舉步。但是在他，能瞬即去到達處；門雖關緊，他也能穿逾而入。

    在復活的時候，他的身體有了一個本質上的改變——變成榮耀的身體。這身體能適應屬靈和屬世的兩個世界。換句話說，耶穌可以讓自己的身體適應肉體的定律，但不受這定律的限制。

基督的復活，對基督徒有極大的關係。當基督再來的時候，我們會得到像他一樣的身體。因為聖經記著說：「我們必要像他。」那時必有一個與現在不同的身體。那身體不會再死，也不受肉體限制，就像基督一樣的，永遠活著。

 

第十四個憑證  基督降生的城市早在五百年以前就被提到

    世上只有耶穌基督出生的城市，在好幾百年以前就被提到。彌迦是一位猶太人的先知，他在耶穌降生五百年以前，就預言到「他的根源是亙古，從太初就有。」基督是神的兒子，在他降世為人前早已存在。他降生在以色列國的伯利恒小城裡，成為人的樣式。聖經預言說：

    「伯和恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌五2）

    在他降世前的幾個禮拜，他的母親馬利亞身懷重孕住在拿撒勒城。她絕沒有去南方的伯利恒的打算。

    可是羅馬皇帝亞古士督下令，要天下人民都報名上冊，馬利亞為要遵守法令，雖在懷孕將近足月的時候，仍不得不和她的丈夫約瑟一同長途跋陟，到他的本族之城去報名。他們經過一路的勞頓後，到達伯利恒。馬利亞的產期到了，快要生下第一個孩子。她的丈夫約瑟急急的想找一個房子給她，但是客房裡所有的房間皆已住滿，沒有別的可住的地方。最後他找到一個馬房，可以給她生產。結果歷史上最偉

大的嬰孩就降生在這個簡陋不堪的環境之中。伯利恒全城的人，除了幾個辛勤的牧羊人，蒙天使向他們顯現(路二8)以外，都不知道在他們的小城有這件大事發生。聖嬰孩耶穌就這樣降生在伯利恒小城。這是先知彌迦在五百年前，所預書他要降生的地方。

 

  第十五個憑證  先知以賽亞在八百年前預言基督將由童女而生

    在耶穌降生前八百多年，先知以賽亞預言，必有童女生子，人要給他起名叫以馬內利。

    他預言說：「因此主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）

    這正是與以後所發生的情形一式一樣。天使加百列向童女馬利亞顯現，告訴她要從聖靈懷孕。（路一26-38）她的未婚夫約瑟知道這情形，起初很不高興，想把她暗暗的休了，但是天使在夢中向他顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的。」（太一20）

基督是世上唯一由聖靈，而非由人意所生的。他既是神的兒子，就必須由聖靈而生。因他不能有人類敗壞的罪性，而做我們的救主。他實在不僅是人；他是父神懷裡的獨生子。（約三16）我們在下章裡，會詳細講述這童女生子的重要事情。

 

  第十六個憑證  在基督降生五百年前聖經已經預言到他降生的時間

    基督降生最奇妙的事情，就是聖經中預言到他降生的時間。

    「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七（年期），和六十二個七（年期）。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶蒙都必重新建造。過了六十二個七（年期），那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」（但九25-26）

    但以理是在耶穌降生前五百年的一位先知，他受神的默示，把將來要發生的事說出來。

    他說荒涼的耶路撒冷，必被重建。另一位先知以賽亞預言下令重建耶路撒冷的人，就是古列王。

    以賽亞說：「論古列說，他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」（賽四十四28）

    歷史記載，重建耶路撒冷城池的時候，正是在古列王朝內。

    但究竟是在什麼時候下令呢？照一般年代志所記，其中稍有出入，皆認為是在西元前第五世紀；正是聖經歷史定為的世紀。有一件事是確實可靠的，就是重建耶路撒冷的敕令，是在西元前第五世紀初頒下的。

    既然這樣，照先知但以理所預書，在下令重建耶路撒冷六十九個七之年期後，彌賽亞（救世主）就要來臨。彌賽亞有沒有來呢？經過四百八十三年（六十九乘七年）後，神的兒子，世人所稱為彌賽亞的是否真的降生在以色列民中呢？耶穌基督真的降生在那時候！他就是人所盼望的彌賽亞！雖然日曆不能十足確定耶穌降生的那一日，但他的誕生確定了紀元。

    但以理的預言與耶穌的誕生之吻合，有沒有欺詐呢？但以理的朝代和耶穌的朝代相距幾個世紀，豈能有詐！

耶穌合時的誕生和他在世的感染，使到萬國認識並接受他做彌賽亞了。

 

第十七個憑證  基督的受死在他降生九百年前就被預言

    在但以理書九章二十四節的預言裡，還有一件非常值得注意的事。以色列百姓以為他們的王，就是猶太人所稱的彌賽亞，將要在地上建立國度。甚至連基督的使徒們，也以為他立刻要建立國度。（徒一6-7）但該預言卻說，彌賽亞（受膏者）必被剪除，或被殺害。（但九26）他第一次來，並不是要建立一個有形的國度，乃要受死！

    聖經中甚至連彌賽亞要受怎樣的死，都預言提及；他的手腳要被釘穿——被釘十字架。詩人大衛在九百年前說：

    「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們紮了我的手，我的腳。」（詩二十二16）

聖經不僅對耶穌怎樣降生有準確的預言，連他受死的情形，都在好幾百年以前就提及！只有創造天地的主宰，才能使這些預言一一應驗。

 

第十八個憑證  基督賜人個人的經驗

    除其他各項以外，基督教能使人滿足的原因，乃在於信奉基督的人，有「主活在心裡」這種個人的經驗。他會進到我們裡面，改變我們的生命，使我們成為新造的人；除去我們的罪惡重擔，把平安放在我們心裡。即使有人對基督教教義提出爭辯，但是他們對基督所賜的個人經驗，則無可反駁。基督能作其他宗教所不能作的——住在人心，活在人心。所以經過這許多年，有千千萬萬的人接受他做救主，認識他是他們的一切。

使徒保羅一再的提及自己在大馬色路上，遇到基督的經驗（使徒行傳第九章）。這是他傳道的要點，他無論去到那裡，都講述這件事。基督徒對基督的親身經歷，是基督的真實性之最大憑證。

 

    神的兒子耶穌基督    趙柳塘

 

    經文：馬大福音十六章

    昨天講人子耶穌，今天是講神的兒子耶穌。他雖然有血肉的身體，然而他沒有罪過；他若不是神的兒子，那裡有這麼聖潔？怎麼能救贖世人？耶穌是神的兒子，這是基督教根本之要道。

    前一講論耶穌是人，羅馬教造出各種異端。今講耶穌是神，也有造異端的偽師，不認耶穌是神兒子，由靈感而生的。所以約翰警戒我們說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹四1-3）

    施洗約翰，兩次為耶穌作證，說「看哪，這是神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29-36）我們得救，不是因耶穌是個完全的人，乃是因耶穌是神的兒子，替我們贖罪。

約翰福音一章十四節，論耶穌是道成肉身，在我們中間充滿恩典真理，表示他的神性，叫我們看見他的榮光。十八節又說：他把神表明出來。我們如要明白，就當參考馬太約翰兩福音。

 

一、馬太約翰兩書之大旨

    新約全書，只有馬太福音一部是用希伯來文寫。馬太福音是在舊約之末，新約之開端，其中多論應驗舊約之預言，大旨作證耶穌為主。

    馬太福音一章一節，論主之家譜，是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，即是猶太列王的族譜。所以他是當來之王。但猶太人不肯承認；並且釘他於十字架。宣佈他的罪狀，卻又說他是猶太人的王。他們的舉動，這般矛盾！

    約翰，在福音書中是最後寫的。與前三福音很有分別。讀這書的人，必須多用精神，才可以體會其中的奧妙。他是寫主內部的生活，證明耶穌是神的兒子。馬太只是作證耶穌為王耳。

約翰好像進到至聖所。他的表記是鷹，表示最高的意義。本書載有耶穌自己作證。他醫好一個瞎子，後來遇見他被逐，就對他說：「你信神的兒子麼？……你已經看見他，現在和你說話的，就是他。」（約九35-37；）耶穌開人的眼，是要叫人認識他是神的兒子。（約20-31）本書之目的，也是這樣。

 

  二、神的兒子耶穌

    可惜許多人以耶穌與聖人、偉人相比，這是把耶穌降低了！耶穌是神之子，超乎世人的。信他的，並非崇拜聖人、偉人，效法他的人格；乃是從他那裡領取生命，——永遠的生命。

假若耶穌不是神的兒子，不是童女所生，他怎能救贖我們？所以約翰多論生命之道，說王是生命之源，信他的就可以接受生命，並且得的更豐盛。如不信耶穌為神兒子的，他還沒有得救，沒有生命。

 

  三、耶穌基督

  耶穌即由肉身而至無窮，基督即為王而至無窮。耶穌即人，基督即王。其來世人，是預備作人類的王。他並非作一代一國的王，乃是作萬代萬國的王。

    王有兩要件：(1)國土。(2)人民。

    他的國土，即我們的心。將來要有具體的國，現在先要得我們的心。這是與信徒的靈性大有關係。如未給基督作王，統一了內部生活的人，就沒有什麼能力跑屬靈的道路。我們今天當把自己的心獻給上主，做天國的公民！

現在主的國民還有許多未找回的，凡擔任傳道者，就要努力替他找著所有的國民，去建立主的天國。

 

四、耶穌如何表證其為神的兒子基督

    主行異跡，有兩個目的：

    A助人——解除人的痛苦，醫愈人的疾病。

    B顯己——叫人知道他在地上有赦罪之權（可二10）和顯出他的榮耀來（約二十11）

    現在有權柄職位的人，大都有他們的證章，或懸於屑上，或懸於襟頭，使人們一見，便可以認證他是什麼人了。但耶穌不以證章出風頭；他是神兒子基督，只以超人的事——異跡——來證明。

    可惜教會中有等人主張不可提到耶穌的神蹟，只要講耶穌的人格怎樣高尚，精神怎樣偉大，好叫聽者悅納。呵！這是大錯了！把耶穌是神兒子基督的地位，降而為聖人偉人，未免太不值了！況且世人得救，並非靠聖人或偉人的耶穌，只靠神兒子的耶穌，我們不講耶穌的神蹟，怎能引人歸主？

耶穌說：「如我被高舉，就要吸引萬民來歸我。」可惜今日教會降低了耶穌，不顯出他的權柄來。現在物質的世界，更當宣傳耶穌是超人，才可以引起人的信仰。

 

  五、人們如何能認識耶穌為神的兒子基督

    耶穌不是個常人，更不是什麼物理，什麼主義，什麼學說，可用科學方法去解答的。比方父子之愛，可以用幾何學解答嗎？又比方你想認識一個人，你必要和他常常親近，才可以認得他是什麼樣的人。人們想要認識基督就要多與基督往來。傳道者是基督與世人中間的介紹人，想世人認識基督，必要把世人介紹到基督那裡，如安得烈引彼得，腓力引拿但業，都是引到基督之前，叫他們親自去認識。（約一42-46）

    還有一個方法，就是查考聖經。約翰福音五章三十九節說：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」我們講經亦可使人識主。但可惜教會現今少講經，而多講什麼新聞、什麼主義、什麼學說。

耶穌在世那時，有人說他是施洗的約翰，有人說他是以利亞，又有人說他是耶利米，或是先知裡的一位。耶穌問門徒說：「你們說我是誰？」彼得答道：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。」（太十六14-17）由此可見認識耶穌，不是從實驗室中、新聞報上得知的，只有聖靈啟示才行。

 

  六、認識耶穌之人有何所得

    信則生（約二十31）不信則死（約八24），人們於耶穌，有這樣關係。

    現代科學發達，造出飛機、汽船、汽車，種種機械，我們明白不明白，也不十分要緊，惟有不認識耶穌，便要死在罪中，耶穌基督是關係人們的生死問題。信他的人，就得他賜給權柄，作神的兒子。（約一12）信徒在世的地位雖有不同，但在主裡面，同是神的兒女。我們當注意「權柄」二字，並非由理智可得，乃是由神所賜的。

耶穌對彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六18-19）我們也是受主這樣付託，我們的責任，也像彼得那樣重大，世人生死存亡，都在我們的手裡。我們不能漠不關心的。

 

七、神兒子耶穌基督為獨一之救主

使徒行傳行傳四章12節說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」約翰福音三章16節說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」我們依靠這兩節經文去傳講、去救人，主道自會興盛。未了，願主祝福我們！

 

    夜裡如何    蒙恩

 

    經文：馬太福音十六章1-3節

    有人聲從西珥呼問我說：「守望的阿，夜裡如何？守望的阿，夜裡如何？守望的說:早晨將到，黑夜也來。你們若要問，就可以問，可以回頭再來。」（賽二十一11-12）

    「法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：『晚上天發紅。』你們就說：『天必要睛。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨』。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」(太十六1-3)

    法利賽人和撒都該人試探耶穌，請他顯個神蹟看，以證明他是彌賽亞。「神蹟」也可譯為「記號]。耶穌回答他們說：「晚上上天發紅，你們就說：『天必要睛』。早晨天發紅又發黑，你們就說今日必有風雨。」主耶穌所答的話包含極大的預言在內，是指他第一次及第二次的降臨，和他降臨的記號，叫信徒從天上的氣色，而知道他的再臨近了。

主耶穌是公義的日頭（瑪四2）。當日頭在地球的那邊時，這個世界就進入黑夜裡。這好比主耶穌升天後，教會如同月亮，在黑夜裡放光。猶太人把夜裡分為四更。主耶穌說出四更名稱。一、晚上（下午六時至九時）二、半夜（十時至十二時）三、雞叫（一時至三時）四、早晨（四時至六時）（可十三35）。

 

第一更—晚上

「晚上」有什麼事呢？主耶穌說:「晚上天發紅。」這個記號是指著主耶穌第一次來到這世界，他雖然講道教訓人，行了許多奇跡異能，醫病趕鬼，但他最重要的工作，乃是死於十字架上流血為世人贖罪。從亞當犯罪後，神便用皮子作衣服給他們穿，皮子由殺牲流血而來的，預表有一「神的羔羊」耶穌代替罪人流血。舊約也多方預言流血贖罪的事。以色列人過逾越節，用羔羊的血塗抹在門框上，也是預表耶穌為被殺的羔羊，凡信她的，罪得赦免，出死入生。「若不流血，罪就不得赦免。」  （來九22）世上有許多人流血，但與主耶穌的流血不同，因為世人都是罪人，他們的血怎有贖罪的價值？惟有主的血才可以洗淨人的罪；因他是神的獨生子，聖潔無罪，可以為全世界贖罪。他被釘在十架上流血，就等於全世界的人都被釘於十架上流血了。血是紅色的，主耶穌流血是「晚上天發紅」，這是曆世歷代以來最重要的事。如今十字架高舉，遍滿全世界，豈不是證明主耶穌是救世主嗎？天發紅就必有晴天，晴天象徵平安，喜樂，光明之意。主耶穌流血使世人有平安、有盼望、有光明。所以主耶穌第一次降生時，天使歌頌說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路二14）

 

第二更——半夜

「半夜」是黑暗時代，教會在夜間—黑暗時代—應當如月亮放光照耀世界才對（腓二15），可惜教會也漸漸世界化，又被異端侵入，滿了黑暗，如啟示錄所講的別迦摩，推雅推喇教會，都被邪教及旁門左道滲透，教會不但不發光，反而黑暗沉沉，真是半夜的光景了。

 

第三更—雞叫

    教會雖然黑暗，但其中也有愛主的人，他們不甘心見教會腐敗墮落，便奮勇起來改革教會，這就是「雞叫」的時候了。住過農村的人，都會聽到雞叫的情形是此起彼落，彼唱此和的。啟示錄第三章的撒狄教會與非拉鐵非教會都是改革的教會。德國有馬丁路得開始雞叫作改革教會的工作，繼而法國、瑞士、英國，如加爾文、蘇運理、衛斯理約翰等相繼為宗教改革而奮鬥。黎明前的雞叫越來越響亮，許多

地方也都回應起來了。

 

第四更—早晨

    「早晨」的記號是如常見的「天發紅，又發黑…今日必有風雨。」今日世界正是暴風雨快要臨到的前夕了。天已發紅了，民攻打民，國攻打國。啟示錄第六章說紅馬出來從地上奪去太平。第十二章說空中有紅龍出現。第十七章說地上有大淫婦—假宗教聯盟——穿朱紅色衣服，騎在朱紅色的獸上。他們喝醉了聖徒的血（啟十七6）。地上的人因各樣災禍死了四分之一 (啟六8 )，又死了三分之一（欣九18），又死了許多人，有血從酒酢裡流出來高到馬嚼環，遠有六百里（啟十四20）。呵！世界死了過半的人了。這個世界絕無真正和平之日，將來必有一個最後的大決戰；現在正是各國瘋狂備戰之時，時候到了，有[三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈，施行奇事；出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（欣十六13-14）。不但地上因戰爭流血，水變成血(啟十六4 )，連月亮也要變紅像血。天也要大大發紅啊！

主耶穌說：天不但要發紅，也要發黑，就是黑暗充滿世界。彌迦書七章二節至六節形容社會黑暗的可怕，他說：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人，各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄，他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意；都彼此結聯行惡……不要倚賴鄰舍；不要信靠密友；要守住你的口。不要向你懷中的妻題說；因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵，就是自己家裡的人。」天真是發紅又發黑了。

 

今日必有雨

天發紅又發黑就是暴風雨快來的記號了。什麼是暴風雨呢？就是主耶穌所說空前絕後的大災難（太二十四21）。我們不能希望世界局勢好轉，真實的和平實現人間，這是人的夢想，按主耶穌的預言，世界局勢不但不好轉，乃是越來越敗壞，今年不如去年，明年不如今年，如果主遲延的話，後年比明年更壞，直到空前絕後的大災難臨到世界。主耶穌說，「人們能分辨天上的氣色，為何不能分辨這時代的記號呢？」信徒們！當你們看到世界天發紅又發黑，就當知道大災難快到了。快儆醒啊！

 

住入內室關上門

感謝主，他愛護屬他自己的人，他在大災難快到未到之前，他呼喊說：「我的百姓阿，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽：地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。」（賽二十六20-21）什麼地方是安全所在，可以進入內室關上門避難呢？原來世上沒有一個安全所，天上新聖城才是信徒的安樂窩，在千鈞一髮之際，神的號筒吹響，一霎時眨眼之間，信徒就被提上天，進入內室，關上門，那時世界任何人不能加害我們，任何災難不能攻擊我們，何等安全！當地上受災人們呼號慘叫之時，天上卻大唱羔羊婚娶之歌，真是普天同慶了。地上最淒慘之時，乃天上大狂歡之日（啟十八18-19）。閱者，這時你在那裡？你會分辨天上氣色，你不會分辨這時代的記號嗎？看哪！天發紅又發黑了！

 

 早晨將到黑夜也來

「有人聲從西珥呼問我說：守望的阿，夜裡如何？守望的阿，夜裡如何？守望的說：早晨將到，黑夜也來。」（賽二十一11-12）。早晨與黑夜是不能同時並有的，如果早晨到了，黑夜就過去，黑夜來臨，早晨就未到。守望者何以說，早晨將到，黑夜也來呢？原來守望者這話是指著主耶穌第二次降臨的時候，對於儆醒時候的信徒來說，就是早晨，那時明亮晨星出現(啟二十二16)，公義日頭普照（瑪四2），真是光明幸福，平安喜樂的人狂歡之日。同時對於不屬他的人來說，那就是黑夜也來，是急難困苦，荒廢淒涼，黑暗幽冥，密黑烏黑的日子；因主發怒如火，必燒滅全地，誰能站立得住呢？（番一14-18；啟六12-17）

 

  黑夜已深，白晝將近

未了，我以保羅勸勉羅馬信徒的話來勸勉這時代的信徒說：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的武器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私欲。」阿們！

 

    不信者的心理    戴懷仁

 

    經文：馬大福音十六章1-4節

    耶穌方才在湖東邊使四千人吃飽，以後就上船到湖的西岸上去。他的仇敵法利賽人和撒都該人，在此偵察他的舉動。這兩派人本來彼此傾軋，但為攻擊耶穌的緣故，兩下就合作起來。攻擊的把柄，就是請耶穌從天上顯神蹟給他們看，他們往日也曾如此，法利賽人承接古先知的職分，當引導眾人認神，登天路。但他們現在卻墮落成了只能測驗風雨的術士。耶穌雖然也行了神蹟，但不是給這樣的人看，是幫助願意相信的，並且是因憐憫受苦之請，（路十一29；太十六4；約二18）耶穌每次總是隱然指著他將來復活的預表作答。但他們因心靈瞎了，不能明白理會。西國俗語有一句話「最瞎的就是不願意看的人」，人做的，證明耶穌為神的兒子的神蹟，隨在多有，但因耶穌不合他們心目中所盼望的彌賽亞，就不願意承認，不相信的人，大抵皆然，古今同慨。

    現今的時代，各方面都大有進步，但有一方面卻有開倒車的形式，就是信仰神的事。沒有一個時代像這個時代求實驗的證據還更切的。這般人常說，只要可以實驗的便信，如同實驗和信仰是分不開的，是相類的，但事實上並不如他們所主張的，卻足恰與之相反，信仰到底是什麼呢？我們還是根本從聖經上求，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，（來十一1）「人非有信就不能得神的喜悅」（來十一6節）信仰不是出於自己的，也不是出於什麼實驗和神蹟的。乃是神所賜的（弗二8；腓一28），並且是耶穌創始成終（來十二2）。信心是怎樣得的呢？就是悔改和倚靠耶穌為救主得來的（可15；徒十一21）。借著信仰個人的罪也得赦免（徒十43；羅三25）。從此因信耶穌住在我心裡（弗三17），我屬他。「不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五15）因信我也得力量，生死以之（請看來十一）。

    信主耶穌的難處畢竟不在別的，乃在不信者的意志上。他不願意把自己的身靈交托耶穌。不願意算作罪人，靠耶穌所做的得救。乃欲靠自己所做的善工得救，現今我們常聽知識階級的人說，信耶穌最難，因科學和宗教不能並立，但世間不少篤信基督的大科學家，這又當作何解呢？須知真科學是神所賜的，與神道沒有什麼衝突的，反對聖經神的道，卻是那「似是而非的學問」（提前六20）。今天這樣主張，明天便可那樣主張了。難處在乎他們要用未悔改的思想，通達屬靈的事體，這是不可能的。「然而屬血氣的人，不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）這等人忘記信徒是兩屬的，一是靈界，二是世界，明白世事，我們需用神所賜的思想，明白靈界的事，雖也需用思想，但最要的還是信仰，因為信仰在先。思想在後。

耶穌說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有種跡給他看。」（太十六4）意思就是說他從死裡復活是最大的神蹟，證明他為神的兒子。使徒所寫的、所講的，也都以基督復活為中心，凡不承認這件事的就是不承認耶穌為神的兒子；為我們的救主，這樣無異自己關牢上天的門，因耶穌說：「若不借著我沒有人能到父那裡去。」（約十四6）阿們。

 

    約拿的神蹟    吳茂壽

 

      經文：馬太福音十六章1-4節

    馬太福音十六章一節至四節記載法利賽人和撒都該人求耶穌從天上顯個神蹟。他們是故意試探耶穌，而不是有心看神蹟。主耶穌知道他們的用意，於是回答說：「你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」在這段對話裡，耶穌措辭強硬，而且表現了反乎常態的怒氣。為何主耶穌不理會他們的要求呢？原來撒都該人與法利賽人由於不同宗派，一向互相攻擊，但為了阻擋主的工作，竟然攜手試探耶穌，一同要求耶穌從天上顯神蹟。其實耶穌早已多行種跡，而這群人亦耳聞目睹，但他們不肯相信這些神蹟，也不肯相信神蹟顯明的真理——耶穌為神的獨生兒子的事實。

    讓我們再看耶穌如何對另一個法利賽人尼哥底母，根據約翰的記載，尼哥底母一見耶穌，就提到耶穌的神蹟，但耶穌避而不談，卻對他說出更重要的重生真理，最後補充說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢。除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信禍的都得永生。」

    在這兩件事發生於不同的時間、地點、物件的對話中，耶穌都指示出舊約預表他拯救的事。摩西照神的吩咐，在曠野舉起銅蛇，使以色列人看見就得痊癒。同樣主耶穌在十字上被舉起，使萬民因信他可得拯救。約拿在大魚腹中渡過三日，還是要照著神的旨意再往尼尼微傳信息叫人悔改，使尼尼微免於滅亡。當主對法利賽人說約拿的神蹟，他是指著自己要像約拿一樣，為了人的罪惡，要受死埋葬，但三日後復活，使人類免於滅亡。約拿的宣告使尼尼微人痛心悔改，主耶穌雖然四處誠懇地宣揚天國已近，多行神蹟，結果卻被他們釘上了十字架。

    猶太人要看天上的神蹟，為何不蒙應允呢？因為主知道這只會浪費工作和時候；得救不在乎看過神蹟，仍是借著人的信和神的恩，那些沒看見就相信的人有福了。

    主耶穌曾四十晝夜在曠野退修，後來魔鬼前來，試探他叫他使石頭變餅療饑，又誘勸他從殿頂跳下以證明自己是神的兒子，但主耶穌都嚴加拒絕，他不是不能作，乃是不肯作，正如他後來拒絕法和賽人一樣。所以保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（林前一22-25）

猶太人以十字架的道理為絆腳石，世人以十字架為羞辱和失敗的記號，但在基督徒的眼中，這是神的恩典和拯救。在復活節將臨的時侯，願我們都有謙卑的心，讓聖靈繼續在我們心裡工作。

 

    神蹟與重生    俞敬群

 

      經文：馬太福音十六章1節

    猶太是一個注重神種跡的民族。新舊約中神蹟一詞，希伯來文和希臘文用五種不同的字來表示所著重的特色，今根據中文聖經的翻譯臚列于後：

    一、奇事（出三20；出十五11）此詞之原意重視所作之事是異常而特著的。

    二、大奇事（太二十四24，徒二22）此字注重奇事異能。

    三、異能（太十一20，31，23等）此字重其事之目的。

    四、神蹟（約二11、23，徒四16、22）意即記號或標記。

    五、神蹟奇事（出七9；申二十九3）有奇事之意。

    當猶太人在埃及為奴的那段時間，他們所遭受的痛苦悲哀是歷史上少有的。於是神選召摩西來拯救他們。摩西在法老面前行了九大神蹟：（㈠出七14-25；㈡出八1-15；㈢出八16-19；㈣出八20-32；㈤出九1-7；㈥出九：8-12；㈦出九13-35；㈧出十1-20；㈨出十21-29）之後，耶和華擊殺埃及所有的長子。法老面對著這空前災難，知道是神的懲罰，催促他們離開埃及，猶太人結束了在埃及四百三十年為奴的生活，在摩西的帶領下浩浩蕩蕩的離開了埃及。在往迦南的路程中，他們或是遇到仇敵，或是遇到缺乏，或是遇到災難，神都賦予摩西權柄，以神蹟奇事，顯示了他的信實和慈愛，一路看顧他們。

    在猶大，神蹟是貫穿在歷史中一個顯著的特色。在約書亞時代，他們為了爭取勝利，約書亞禱告竟使日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。（書十13）他們的軍隊，照著神的吩咐圍繞耶利哥城七日，竟然使城在頃刻之間倒塌，獲得了空前的勝利。這些神蹟充分證明了神的權能，鑿鑿可考，毫無異教所說那些所謂「神蹟」的虛幻的感覺。所以數千年之後，到了耶穌時代，文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」（太十二38）撒都該人也來試探耶穌，「請他從

天上顯個紳跡給他們看。」（太十六l）可見他們的後裔，仍然念念不忘神蹟。可惜他們是要神蹟，而不要行神蹟的主。

    在新約中，我們看見耶穌在傳道三年多的時日中，曾經行了許多神蹟。有的因神蹟而身體得到醫治，有的因神蹟而蒙恩，也有因見了神蹟要求耶穌離開他們的。（路八26-37）在新約中，因神蹟而重生的，最多的一次也不過是十分之一 （路十七11-19）。今日教會中有些人的信心是由神蹟而來的。神蹟不但猶太人喜歡，外邦人也不例外。所以教會中注重神蹟過於注重重生，可說已成了多年的積弊。其實神蹟並不能使人重生，神蹟的目標是為榮耀神，使人信服神，也是神啟示之真實性的證據而已。馬克勞德說：「以神蹟為基礎的信心缺乏甚大，持這種信心的人，他生命的最深處，還是依然故我。只有裡面的更新，才會使人有份于天國的一切。」

    柯理培博士所著的「山東大復興」一書中記載：「孟教士( Miss Marie Monsen)到各地區的各教會，向大眾作見證。會後她對每一個人，無論是中國信徒或是宣教士，都以同樣的問題問他們說：「你重生了沒有？」這一問題，她不放過一個，無論你是傳道人、執事、宣教士、或是別的人，都是用這個問題問他們。有人聽了像是受了淩辱，於是向她發怒……有的說：「我傳道已多年了。」有的說：「一直到死也不會有誰知道。」在一個教會裡，她發現沒有一個執事清楚知道重生的道路。教會會友之間常常各不相合。重生好像是天外的事，試想教會怎能復興呢？所以重生實在是今日的教會值得思考，反省的問題。

    細讀約翰福音三章1-15節，耶穌與尼哥底母談重生的這一段經文。可知重生不能借著生殖或遺傳而發生，也與任何肉身存在的形式都不一樣；同時，也不能借著修養行善來達到目的。重生一詞的意義有二：

    1、自亞當、夏娃墮落之後，萬物都在歎息勞苦。等待世界更新的日子來臨，所以重生也就是萬物復興的日子。正如耶穌所說：「我實實在在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二寶座上，審判以色列十二個支派。」（太十九28）

    2、重生是屬靈的，即人類或個人心靈的重生，這是由亞力山大的革利免( Clement Alex)，首先加入屬靈的意思，以便與第一義有別。按聖經本旨，此義是包括在第一義之中的。

    在舊約時代，猶太人的禮儀與獻祭不足以除罪，所以在先知的教訓中，主耶和華要與他的百姓另立新約，（耶卅一31n；結十一19-21）神將他的靈放在他們的心裡，使他們能順從神的律例，謹守遵行神的典章。因為羔羊和牛犢的血並不能贖罪，也不能除去人的死行。比勒達說得好：「這樣在神面前人怎能稱義，婦人所生的怎能潔淨，在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，何況如蟲的人，如蛆的世人呢？」  （伯二十五4-6）由此可見人是何等迫切需要重生。

    耶穌與尼哥底母談重生的問題，尼哥底母雖不知道如何重生，他卻是深知自己需要重生。耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」水是指施浸約翰的洗禮。也就是悔改的洗禮。重生的第一步必須向神悔改。好像古時猶太人在曠野時他們因這條路難行；心裡非常煩燥。就怨讟神與摩西。於是神使火蛇進人百姓中間，蛇就咬他們，其中死了許多。後來他們看見了自己怨讟的罪，即向神與摩西痛悔。摩西為百姓禱告，神吩咐摩西制一條銅蛇，掛在杆子上，凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。這一個史實的教訓，暗示了十字架救恩的意義。

    重生並不是如尼哥底母所想像的進到母腹中再生一次。從肉身生的永遠是肉身，乃是把自己與主同釘十字架、同死、同埋葬，並與主同復活，是借著聖靈再生一次。惟有從靈生的才是靈。一個重生的人，得到了新生命，心靈開始增長，人格繼續發展，在道德上也就逐漸與主相似，當然不會再與神為敵了。同時一個重生的人，在意志、情感、意識、觀念上都樂意照神的旨意而行。因為悔改歸主一切都更新了。（羅八10；林前六17；：林後五17：歌羅西書三3）

    耶穌在馬太福音二十二章十一，十三節以禮服比喻新生命。彼得說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。（彼前一23）重生也就是永生（約壹三15）是深深與將來相關連著的。到有一天，神所計畫的復興的日子來臨，每一個重生的人，都必進到耶穌所預備的天家，這是何等榮耀的盼望！

    神蹟是為證明神啟示的真實性，重生是進入神國必須具備的條件。今日，我們不可過份注重神蹟，或根本否認神蹟。也不可以為重生僅只是心理分析，其實重生也是「神蹟」。在教會歷史中，尤其是中世紀時代，因教會權術的發展，使重生的教義隱而不彰，造成許多錯誤，許多人的靈魂，也因之而沉淪，誠令人可悲可歎！

    史特朗博士說：「單純把光增加了，不能使盲眼的人看見。眼睛的病必須事先治好，外面的東西才可以看得見。所以神重生人的工作，必須在心裡施行。」

今引史氏的這段話作本文的結束，以供主內同道參考！

 

    得勝虛假    柯培理

 

經文：馬太福音十六章6節

    「耶穌對他們說，你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」（太十六6）耶穌這句話，門徒們沒有明白他的意思，我們可以再看到十一、十二節：「我對你們說，要防備法利賽人和撒都該人的

酵，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」所謂酵，就是他們的教訓。「你們有禍了，因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」（路十一44）他們的錯，就是他們假冒為善。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）這幾段聖經有一個共同的意思在裡面，就是詭詐，假冒為善、謊言。現在這個世界好像已經變成一個假冒為善的世界，人人都不願意顯露出真面目，都是假裝。在聖經裡耶穌特別斥責法利賽人和撒都該人，因為他們假冒為善，外面是一樣，裡面又是一樣。我們很容易受那個影響，不知不覺地假裝起來。假如我們希望我們的教會有個大奮興，我們必需真實，我們必需不假冒為善，不能欺詐、詭計、謊言，有時驕傲也在裡邊。

    欺騙、謊言是從那裡來的呢？是從撒但來的。在創世紀三章十三節，那蛇用方法欺騙那個女人，所以從那個時候起就有這欺騙的方法，使人心裡受欺騙。提摩太前書二章十四節，保羅明明地說，夏娃受欺騙，亞當不在那裡邊。第二個原因就是眾人的心。耶利米書十七章九節就是說人的心比萬物都詭詐。所以除撒但魔鬼以外，人的心也是原因。人常不知道什麼使他犯罪，好像魚不知道釣鉤上的餌一樣。一切詭詐是從人心而來。希伯來書三章12節：罪迷惑人，使人先不知道結果。罪的毒害沒有立即顯露出來。罪的面目好像不是明明有的，這是一種欺騙，欺騙是從三方面而來的：從人心而來，從魔鬼而來，也是從罪惡而來。欺騙的危險很多，是叫你去犯罪。犯罪的毒害有一個結果，是使你的心越發剛硬，使人無法逃脫。我們很容易不知不覺地，就有一些假裝，有一些不正直、不實在。這種欺騙、越來越多、越來越大；心就慢慢地硬起來，希伯來書三章13節就說到使人的心硬了，就是罪得到你的心。提摩太后書三章十三節也有同樣的意思。耶利米書十七章9節所說的人心比萬物都詭詐，其結果真是壞透了。保羅在羅馬書七章提起，他心裡面有兩個力量，一個是照著神的意思去做對的事情，一個力量就把他拖到相反的一個方向。我所應該做的我不去做，我所不願意做的倒去做了，所以他說，我好像是有兩個人在我的心裡面鬥爭，誰能使我脫離這個罪身。我們每個人的心裡都有這兩個力量在衝突。在英文裡有一本很出名的書，那就是「吉醫生與黑先生」（此書的作者：司蒂文士）吉醫生和黑先生好像是一個人有雙重人格。作者寫這書的意思，唯一的目的是要把羅馬書七章的意思說出來。在這書裡，他描寫一個人。這個人會製造一些藥，一吃下這些藥，他變成兩樣的人，連他的樣子，完全改變了，去做很多壞事情。做了一陣子，他又再吃一些藥丸，他立刻又變成一個好人，那就是吉醫生，當他是吉醫生的時候，人都看他好，都很佩服他！但是一吃這藥他又變成一個壞人。這兩個人是一個身體。諸位，我們很難做一個正當的人，非常困難。耶穌說，你們務必要躲避這些法利賽人和撒都該人的教訓。他們那樣的心，就是假冒為善，裡面是一樣，外面又是一樣。所以裡外不相符合，這是現在這個世界上的一現象。你也不知道人心怎樣，在外面他說的話是非常的好，有一些好意思，可是心裡面全都是一些毒害。世界上很多這樣的人。

    你我在教會裡面，能不能夠天天說：「我是誠實的。」很難！我的話語，我的態度，我的心裡，這一切在神的面前，應該一點不假裝，是非常的難。我們教會因此受了很大的虧損。在聖經裡有許多的例子，夏娃就是受了這樣的虧損。雅各和以掃也受了這虧損。欺騙、欺騙，我們有什麼方法勝過這個？這些都是我們的問題，我並不是說我們都是一些假冒為善的人，可是我們受這個影響太大了，甚至有許多不信的人說，他們的愛是假的，都是假冒為善的，說我們都是欺騙，沒有實在。我們的教會，對於驕傲，對於貪財，對於欺騙，都應該在神的面前悔改。以色列人的失敗是在此，他們彷佛深受那個影響，在這一些罪惡就把他們纏住了，所以以色列人沒有能力，沒有蒙祝福。恐怕現在我們的教會，也是在很大的危險中，因為在這些事情上我們自己實在沒有能力，不能勝過，誰能說我是一個得勝的人，能得勝這一切？所以，我們當悔改。有兩節聖經我們需要讀。「耶和華說，雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神，因為神有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（珥二12-13）這是對以色列人說的，我們巴不得這些話，說到我們心裡面。耶和華告訴以色列人說：你們當該哭，你們當該在神面前謙卑下來，認罪悔改！以色列人有一個方法表示他們的痛苦。他們將穿的衣服撕裂了，表明他們心裡難過，可

是這可能會假裝。據說以色列人做他們的衣服，在前面做一條縫，一拉那個縫就拉開了，以後縫起來很容易。他們這撕裂衣服是假的。他們要人看，這是假的，假的！諸位，我們多少回在教會是假的，是假的！讓人看我很迫切，我很虔誡，我很實在，事實上是假的，是給人看的；所以約珥說：你要撕裂你的心，不撕裂你的衣服。那個心是要緊的，所以，我們要克服這個，要勝過這個，就是這些詭詐，假冒為善、謊言，我們必需撕裂我們的心，意思就是說在神面前認罪悔改，謙卑下來。

「這稱為我名下的子民，若是自卑禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（代下七14）我們必需謙卑、禱告、尋求神，離開罪惡。我們的教會是否到了一個徹底認罪悔改的地步？我們盼望常有奮興佈道，看到教會實在需要一個奮興，可是諸位，如果我們不預備，這個奮興永不會來到。我不是指責別人、說別人，我們是說自己，我知道我這個人。他詭詐得很，假冒為善，不知不覺受這個影響。盡力量要實在，可是不知不覺地失敗了，即使做出來，也非常勉強。我們有多少時候，勉強做禮拜，勉強禱告。我承認有的時候，我勉強來，我疲乏了，我就不願意來。我不體貼聖靈，只體貼肉體，勉強來要假裝。諸位弟兄姊妹，我們心裡面有沒有一些詭詐？但願我們不要勉強，要在心裡面有渴慕，切慕的需要。在神面前禱告，真實地禱告。

 

    謹防法利賽人和撒都該人的酵    王明道

 

    經文：馬大福音十六章6節

    「耶穌對他們說：你們要謹慎防備法利賽人和撒都該人的酵。」（太十六6）

    「門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太十六12）

    法利賽人和撒都該人是當主耶穌在世上的時候常和他作對的兩種人。我們讀四福音屢次看見他們來試探耶穌，來尋找耶穌的把柄想陷害他。有時法利賽人單獨來，（太十九3；二十二34-35）有時他們與希律一黨的人同來，（太二十二章15-22）有時他和文士同來(太十二38；太十五1-2)，還有時法利賽人與撒都該人一同來，（太十六1），也有時撒都該人單獨來。(太二十二23-28)。最希奇的就是法利賽人與撒都該人的信仰見解本是完全相反的，但他們在試探耶穌，反對耶穌這件事上不但一致，並且時常合作。

    我們讀使徒行傳上的一段記載便可以看出來法利賽人和撒都該人不同的地方。「撒都該人說沒有復活，也沒有天使和靈；（中文聖經譯「鬼魂」誤）法利賽人卻說兩樣都有。」(徒二十三8 )在這裡我們看出來法利賽人與撒都該人的信仰是完全相反的。拿這兩種人的信仰和主耶穌所講的道理相比，便看出撒都該人的信仰與主耶穌所講的真理完全立在敵對的地位。主耶穌講復活的道理，也講有天使和靈，但撒都該人完全不信這些。他們與耶穌為敵，試探耶穌，這原不足為奇。法利賽人與耶穌為敵卻不可解了。耶穌所講的都是他們所信的，按理他們應擁護耶穌，愛戴耶穌了。怎麼他們還能起來與耶穌為敵，陷害耶穌？更希奇的就是他們怎麼能與那些信仰完全不同的撒都該人合作，一同來試探耶穌？這令人難解的問題從主耶穌責備法利賽人的話中便得了答案。

    「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？神說，當『孝敬父母』又說，『咒駡父母的必治死他。』你們倒說，『無論何人對父母說，我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。』這就是你們借著遺傳廢了神的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的，他說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」（太十五3-9）

    「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們是當人前把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13）

    「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去！」（太二十三章23-24）

    「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」（太二十三25-26）

    「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太二十三27-28）

    我們認清了法利賽人的真面目，就不希奇他們這樣與耶穌為敵了。他們信復活。他們信有天使和靈。他們的信仰是純正的信仰，但他們的信仰與他們的人生絲毫不發生關係。他們有純正的信仰，然而他們沒有純正的人生。他們遵守人的遺傳，廢棄神的誡命。他們以輕為重，以重為輕；奉獻十分之一物產，然而不行公義、憐憫、信實。他們在人面前裝得很好看，很虔誠，然而他們裡面充滿了一切的不義，他們的信仰是頭腦裡面的，不是心靈中的。雖然在表面上他們與撒都該人完全不同，然而實際上他們卻是與撒都該人一樣的不敬虔，一樣的活在罪惡之中，一樣的屬於黑暗的權勢。因此當主耶穌講到復活的道理和天使與靈的事，就惹起撒都該人的譏笑，及到他講到生活中的教訓並竭力斥責罪惡的時候，就招來法利賽人的攻擊逼迫了。法利賽人與撒都該人講到信仰的問題的時候便分道揚鑣，及至起來反對耶穌的時候又攜手合作。仔細說起來，他們實在是一丘之貉，並沒有什麼很大的分別。

    說起來真可歎！古時猶太人中間有這樣兩等不敬虔的人，今日教會裡面也有這兩等不敬虔的人。撒都該人正可代表今日教會中的那一些不信派（或稱新神學派）。這般不信派雖自稱為信徒，自稱為傳道人，但他們不信復活，不信有天使和靈，不信聖經中許多需要用信心接受的要道。這般人不斷的與耶穌和真心跟隨耶穌的人反對。他們輕看那些篤信聖經熱心愛主的人。他們罵那些篤信聖經熱心愛主的人為

迷信、為落伍、為迂腐、為無知。如果主耶穌今日仍在世上講道，他們一定要攻擊他，反對他，像當日那些撒都該人一樣。

    今日教會中除了那些撒都該人的不信派以外，還有一些人正像當日的法利賽人一樣。這些人口裡承認他們信復活，信有天使和靈，信聖經，信耶穌為人贖罪、復活、升天、再來。他們自命為基要派。但一詳細觀察他們的行為和生活，便曉得他們與古時那些法利賽人實在是如出一轍。他們承認他們有純正的信仰，然而他們的信仰與他們的人生絲毫不發生關係。他們像法利賽人一樣，看看人的遺傳，廢棄神的命令。他們注重禮拜、詩歌、查經，聽道，他們明白聖經，他們擅長講道，他們也會講述一切靈界的事。然而他們不注重遠離罪惡，行神所喜悅的事，然而他們卻不追求在每日的生活中遵行神的旨意，活出像基督那樣的生活來。他們以為一個人只要有儀式上的敬拜，只要明白聖經，就可以蒙神的悅納。他們完全忘記神看敬虔的人生比這一切更重要。他們的信仰只是在頭腦裡和嘴唇上，卻不是在心靈中和生活裡。他們自以為他們是敬畏神的，是與不信派完全不同的，其實他們與不信派的分別不過是在頭腦和嘴唇上罷了。

    使徒還需要防備法利賽人和撒都該人的教訓嗎？他們還能走到法利賽人和撒都該人所走的路上去嗎？主耶穌明白他所說的是什麼。他知道一切人的軟弱和需要。如果使徒沒有這種危機，他絕不說這樣警告他們的話。他知道「一點面酵能叫全團都發起來。」他知道他的門徒雖是新團，但只有少許的舊酵引進來，不久全團就都會發起，都會變壞。他看出這種危險來，所以他警告使徒防備法利賽人和撒都該

人的。

連使徒都需要這樣的警告，我們豈不更需要嗎？今日教會中到處有這兩等人——像撒都該人一樣的不信派，和像法利賽人一樣的，那些自稱篤信聖經，其實是重看遺傳，假冒為善的人。我們真是應當謹慎，不要受不信派的迷惑，以致失去信心；但我們也當一樣的謹慎，不要效法那些自稱為基要派的假冒為善的信徒，只注重儀式、外表、查經、講道，但忽略那更重要的人生中的敬虔。我們當有十分合乎聖經的信仰，同時我們也當有十分合乎聖經的人生。若是只注重任何一方面，卻怱略另外的一方面，不是重蹈了撒都該人的覆轍，便是步了法利賽人的後塵。

 

    撒都該人    蕭之鈍

 

    經文：馬大福音十六章5-12節

    一位熟悉舊約的讀者，在開始讀新約的時候，會發生困難，因為在新約中有很多名詞是舊約中所沒有的，撒都該人就是一個例子。這一些派系是在舊約和新約之間的時期中產生的，研究聖經的人稱這一個時期為「兩約之間」的時期。

    撤都該人興起的時期，已經無可查考了，大概是在主前第二世紀的末期。讀經的人常常不清楚這一個熟悉的名詞，習慣久了也就不問其意義。撒都該這一名詞既不是一個政黨，不是一個宗派，又不是一個學派，但是詳細考查，他們又三者兼而有之。

    撒都該的原意已無從稽考，但據查證可能是：㈠他們是所羅門時代的大祭司撒督的子孫。這一個理論的推測，不僅是字音很近，而且祭司中有很多是屬撒都該派。㈡「公義」的希伯來字發音與撒都該的發音頗為相似，這些人既然宗教氣貿很濃，自稱為「公義者」也是合情合理的了。唯一的遺憾是他們的行為不夠「公義」。因為沒有古典可查，上述兩者任擇其一，亦無不可。

    撒都該人是猶太社會中，受過高等教育的少數統治階級，因為很多祭司是撒都該人，所以他們是「在朝」的富有財主。為了這個緣故，在一般民眾中並不受歡迎。

他們的主張可以分成下列三點：㈠撒都該人否認復活、靈魂不滅、未來的生命、及將來的報應；（二）他們否認天使與魔鬼；㈢他們否認命定論，而竭力提倡人之自由意志。這一些人在當時眼光看來是十足的保守派，他們所以如此主張是為了只承認舊約的前五經，他們認為這些教義都是五經以後的時代發展出來的。撒都該人為了不信復活，與耶穌辯論的時候，曾提出了一個復活的問題來為難耶穌。根據猶太人的習俗，兄長過世無嗣，寡嫂當再嫁小叔，以傳宗接代，但是假如這位寡嫂嫁了七兄弟，仍沒有生子，末了復活的時候，她算是哪一個兄弟的妻子呢？（太二十二23-27）保留在公會前受審的時候，因著撒都該人與法利賽（該派人士，容後介紹）的爭辯，使保留得到片刻的安寧，[因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩樣都有。]（徒二十三8）

正因為撒都該人是一些有財產、有身價的人，所以他們的政治思想是保守的，他們希望安寧無事，他們對羅馬帝國盡力敷衍，只求天下太平。他們不贊成奮銳黨（政治的激進派，容後討論）以武力來爭取獨立，但求大事化小事，小事化無事，所以當祭司長于法利賽人要謀害耶穌的時候。[若這樣由著他，人人都要信他。羅馬人也要來奪我們的地土，和我們的百姓。內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司（請注意這是撒都該的觀點）對他們說：[你們不知道什麼？獨不想一個人替百姓死，免得痛過滅亡，就是你們的益處。]](約十一48-50)他們犧牲了耶穌一人，討好了羅馬，要對羅馬表示，他們使一群[奉公守法]的順民。

這一群[順民]在施洗約翰的眼中看來是不知悔改的毒蛇的種類（太三7）耶穌說：[要防備法利賽人和撒都該人的酵]（太十六5-12）他們的教訓是危險的。

 

法利賽人和撒都該人的酵

 

經文：馬太福音十六章5-12節

法利賽人和撒都該人為耶穌的兩大勁敵。法利賽人喜自恃，自以為義。撒都該人對於形而上的事都不相信。在政治宗教各樣事上，這兩種人都作了猶太民眾的領袖。因他們在民眾之中，算是智認階級。這兩種人常常鬧意見，但在一件事上他們很可合作，就是在如何除滅耶穌這件事上。

我們今日也用得上耶穌這樣的禁戒嗎？也用得上，現今世界兩樣極明顯的罪，就是一面過於看重形而下的事，不栽培裡頭的性靈，一面放縱情欲，不管屬靈的事，耶穌這話不止與教外的人有關係，與教內的人也有關係，法利賽人那時是為道理最熱心的人，但他們的熱心不合神的旨意，所以耶穌此次特意禁戒他的門徒，因為信主的人，格外受魔鬼的試探，魔鬼總是巴不得絆倒他們，未曾悔改的人，已經在魔鬼的權下，那就用不著他們費心了。

怎樣防備法利賽人和撒都該人的酵呢？一、信靠主耶穌，不仗自己的力量聰明。二、明白耶穌的意思，不像那幾個門徒，懂錯了他的話。三、緊記耶穌已經作過的神蹟。此外還要遠離一切厭棄耶穌的人，因為他們使耶穌的仇敵，所以也是我們的仇敵，不管他們言語怎樣的甜美，總要查考聖經，警醒祈禱，免得受了試探。阿門！

    本題前面，法利賽人和撒都該人之中，有人向耶穌求見異兆。問題的面似乎平常。但骨子裡是叫耶穌入他們的圈套。耶穌的慧眼，早已看透了他們的惡意，徐徐回答說，他們所缺少的不是天上來的神蹟，所缺少的乃是願意信神蹟的心。如同瞎子一般，視而不見。神已經將神蹟中之神蹟給他們看了，就是差遣他的獨生子來救世人，他現在按著聖經所預言的話，活活潑潑的站在他們當中，何必再事旁

求，以一見異兆為快呢？

    這兩種人存著不信耶穌的心，和憎恨耶穌的心，如出一轍，除此以外，只有相左。論起道理來，法利賽人比撒都該人比較的明白事理些，他們早晚以神的律法訓眾，望眾人照律法秉公行事，還希望他們敬畏神，相信善人惡人將來必有復活之一日。由此看來，他們的缺欠卻不在乎智的一方面。耶穌曾稱許法利賽人教訓的不錯，說：「文士和法利賽人，坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」(太二十三2-3)。他們的缺欠乃在專門教人，不能實踐。（由太二十三2往下看）。

    撒都該人言行皆非，既不信鬼，亦不信神，死而復活更不在他們的意識裡，常說：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝罷」！（林前十五32）。他們覺得罪孽沒有來生的報應，把道德輕輕放在一邊。耶穌時代的無神論要推撒都該人了。亞拿、該亞法、兩個祭司長，都是撒都該人一黨的（參看太二十23-33）  。

耶穌警戒門徒，防備兩種的酵：一、防備法利賽人，因他們教人的道理，自己不行。二、防備撒都該人因他們的教訓和行為，都不合乎神的道，耶穌用酵為比喻，表明兩種的惡，在人當中傳染力甚大，稍不小心，便傳染上了，不知不覺全團的面，全給這酵發起來了。借喻人心如同麵團，一觸即發，這個比喻，十分恰當。

 

    十字架的影子    許志三

 

    經文：馬大福音十六章13-28節

    主耶穌曾對他的門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」耶穌基督道成肉身，臨到世上，從呱呱落地直到他完成贖罪的使命，十字架的影子一直在他的身後，而且越來越明顯，越來越接近，終於背十字架，釘十字架。

    我們從聖經可以看到，十字架的影子，一步一步的跟著主耶穌。

    一、法利賽的人反對：法利賽人專講究猶太人的律法，律法原是神因為他們悖逆而制定的，但後來他們吹毛求疵的擅自增加，以至於有數百條律法束縛他們，竟連安息日都不許工作，有一次主耶穌在安息日醫治病人，法利賽人以此為藉口攻擊主。神是以愛為目的，但法利賽人利用律法攻擊主耶穌愛的行為，這是十字架的影子。

    二、文士的猶太本位主義：猶太人自以為神的選民，以為只有他們配得神的愛，神也只在他們中間與他們同在，完全否認外邦人。但是神的愛不僅臨到猶太人，神的愛充滿全人類宇宙。主耶穌那種以天下人類為己任的精神受到猶太人的攻擊與不滿，於是他們想盡辦法要陷害耶穌於死地。猶太人狹窄的本位主義是耶穌十字架的影子。這影子是越來越接近牠的，但主耶穌並沒有因為那逐漸逼近的十字架而懼怕，他要勇敢的負起救人類的重任，於是他向十字架之路邁進！

    三、撒都該人的反對：他們相信舊約，卻不相信復活，不相信彌賽亞，因此對於「預言復活與生命在我」的主耶穌極盡攻擊之能事；由於他們不相信彌賽亞，對於彌賽亞耶穌也就欲加以陷害，這又是一個影子——逐漸靠近十字架了。

    四、群眾的反對：群眾因為看見主耶穌行種跡、奇事，使被鬼附的得醫治、死人復活、瞎眼的得以看見，尤其他們以二條魚五個大麥餅給五千人吃飽，全猶太為之轟動，跟從他的群眾很多。可是後來主耶穌卻遭受到群眾的反對，他們反對主的原因，是因為那時他們是亡國之民受羅馬的蹂躪，希望主耶穌作他們的領袖，帶領他們脫離痛苦，但耶穌的目的不在此，於是他們因失望而攻擊耶穌。

雖然十字架的影子一再迫近耶穌，但他勇敢的承受，才能使我們的重擔減輕。主耶穌要我們背十字架跟從他，並沒有矛盾，經由十字架我們得到永生。

 

       你們說我是誰    蘇天明

 

    經文：馬大福音十六章13-20節

上周我們以「論到耶穌基督你的意見如何」認識主耶穌，今天我們再以耶穌對門徒的問話：「你說我是誰？」來探討。

 

一、施洗約翰

耶穌的友人施洗約翰，在曠野傳道穿駱駝皮食蝗蟲野蜜，為湧來悔改的人施洗，他傳道的能力，除了耶穌以外，沒有一個人能勝過他。但是他只是耶穌的開路先鋒，自承不配替耶穌解鞋帶，他大聲高耶穌說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29），「我看見了就證明這是神的兒子（約一34）

 

二、彼得

耶穌在山上變貌時，他與主同在，主受審判時他也同在，曾三次不認主，但主復活的五旬節他向猶太人說：「以色列全家當確實知道，你們釘十字架上的這位耶穌，神已經立他為基督了」（徒二36）他後來終身為主甚至殉道。

 

三、約翰

主所愛的門徒約翰是耶穌的知心人，他見證耶穌是太初之道（約一1）這道太初與神同在，約翰以主耶穌為神（馬太以耶穌為主，馬可以耶穌為僕人，路加以耶穌為人子）耶穌原來是神。

 

四、多馬

耶穌復活顯現給門徒看時多馬不在，因此他絕不相信，但是主第二次再向他們顯現時，多馬說：「我的主，我的神」（約二十28）

 

五、掃羅

基督教初期最大的迫害者首推掃羅，他在往大馬色的途中蒙主選召時，主向他說：「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我」(徒九4 )，掃羅說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌」（徒九5），僅只這一次，他看見耶穌，就改變了他的人生，於是他一生為主獻身，竭力追求，要得著基督耶穌，並且為著基督的緣故，甘願看萬事作糞土，為要得著基督（腓三7-9），這是掃羅對主耶穌的見證。

 

六、天使

天使報佳音時說：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」（路二10-12），耶穌放棄榮耀的寶座，降世為人，是作救主，這是天使的見證。

 

七、神

    耶穌接受施洗約翰的洗禮時，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17），在變貌的山上也有聲音說：「這是我的愛子，我所喜愛的」（太十七5），神親自證明耶穌是他的愛子，那麼你想，耶穌是誰呢？您必須告白，然後事奉他。

 

    你們說我是誰？    戴懷仁

 

經文：馬大福音十六章13-19節

    經文中的主要思想：

    認識基督乃是那最重要且有福的知識，所以我們應該時時查驗自己，我是否實在認識基督。——每個基督徒應該大膽的證明自己的信仰，並毫不懼怯的表現出來。彼前三章十五節，這樣他的信仰就必越發堅固有力。——單去留意別人對基督錯誤的觀念，那沒有用處，且要使信仰受損害。義人要因自己的信仰而生活（來十38），並不是因為別人的信仰活著。——凡心中實在認識基督的也敢用口來承認他（羅十章9-10）。——我們的本性並不能相信也不會實在承認基督，這一切全是我們父神的恩賜。——教會乃是建立在基督為神而為人的道上，並建立在對這信仰明白的承認上。——每一個信徒都是神之殿的活石，魔鬼和陰間都不能傷害他。——基督將「捆綁」和「釋放」的權柄給了他的教會，教會應該照著他在太十八章十五至十八節的命令去施行，基督要他的身體，就是教會，純全聖潔，不受罪的玷污和敗壞。（太十八15-18）

    本題大綱：

    導言：基督是誰？這個問題是世代常新的。一千九百多年來多人問這問題，直到今日仍是如此。這問題已經歷了多少世代。這個世代不能替那個世代答覆，這個人不能替那個人答覆，我們每個人必須自己來答覆這個問題。

    一、「人說我人子是誰」？

    這個問題有許多不大相同的答案：

    ㈠有人說：「他是個好人」，一個模範人物。

    ㈡有人說：「他是個先知。」用近代人的話說，他是「受了靈感」，好像世界史上在他以前和以後的大聖賢一樣。他為那高尚的理想犧牲了自己的性命，所以他是我們偉大的「模範」。我們只要盡力的效法他的榜樣，就必得著永生。

    ㈢又有等人說，他乃是惡人，是迷惑眾人的（約七12），——在我們今日仍然是如此，多少人說：「基督教是民眾的鴉片」。

    ㈣更有許多人說：「我信聖經上所說的耶穌是神的兒子。」我從來不疑惑這話，也不疑惑聖經上的任何教訓，我是一個教友，也往禮拜堂去，遵守教規，我與別的信徒比起來和他們一樣的好。

    二、但你們，「你們說我是誰」？

    單知道別人怎樣相信耶穌，那沒有多少價值，對於耶穌有歷史上的信仰像上面的第四等人一樣，在

起初那也是少不了的，但是這信仰不能救你，所以耶穌直接問你個人說：「你說，你自己說我是誰？」你必須簡捷誠懇的回答他：

    ㈠用你的口回答他，公開的承認他，像彼得一樣說：「你是基督，是永活神的兒子」。

    ㈡用你的心回答他，本著誠懇的信仰而承認，羅十9-10；約十七3節。

    ㈢用你的生活回答他：「結出果子來與悔改的心相稱」(太三8)。

    三、這樣你就成為有福的：就是得蒙救贖，作神的兒女。

    四、這福氣乃是神的恩賜。

    五、這樣的承認和信仰是建在基督之上，以他為磐石和房角石（徒四章11-12節）。

    結語：基督的教會乃是進天國的正門，這門現在仍是開著，你願意進去嗎？有一天這門必要關起來，請你快定主意，免致後悔莫及！

 

    耶穌是神的兒子    孟居仁

 

    經文：馬太福音十六章13-20節

    感謝神的恩典，與諸位分別了兩年，今天又互相見面，在這兩年中我不斷的紀念到你們。今天第一次見到這禮拜堂，我知道你們盼望這已經好久了，願諸位同這新堂來榮耀神的聖名。

    今天的題目是：「耶穌是神的兒子。」耶穌對瞎眼得醫好的說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主阿，誰是神的兒子，叫我信他呢？」耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」這個問題十分重要，是每一個時代，每一個人都要解答的。並不是人云亦云，乃是個人自己親身要解決的。耶穌問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗約翰；有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」主對這答案並不滿意，他說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」今天也有人說耶穌是宗教家，社會改革家，或是革命家。我們所信的卻遠超乎這些。我們信「你是基督，是永生神昀兒子，我們獨一的救主。」

    因此，信徒應當盡力使世人明白這道。有些人對於這問題的回答是：「與我無干；耶穌是聖人是惡人我都不在乎。」上周的「時代週報」是復活節特刊，有一篇論及主復活的專文這樣說：「主耶穌是誰與這世界最大的關係。」不但在今生，乃是直到永永遠遠。這話感動我的心，又使我想起我們應當盡力領人接受基督。

    要明白主是誰最好莫過從聖經裡查看。他對瞎子得醫好的明說他是神的兒子。在新約裡他曾一一四次稱神為父。耶穌基督被釘在十字架，他犯的是什麼律法？他犯了羅馬人的律法嗎？連彼拉多也見證說他並沒有查出禮什麼罪來。猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」

    主是從童女而生的事實也證明了主是神的兒子。舊約裡也預書了，正如以賽亞所說：「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」以馬內利——神與人同在，這美妙的名就是眾先知所見證的。馬利亞蒙告之時，先是心裡有疑惑說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」感謝神，神引導她的思想就明白了神的旨意，在路加福音第二章，我們看見她所唱的新歌。她知道將要生出來的是世界的救主，就是他們靠著得以成為神的兒子的。

    進一步思想主的一生，我們可以發現他的死與普通人不同。先是他未死以前已經知道了他死的情形。他說：「他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦並且被殺，第三日復活。」這話他再三說了，他的門徒卻不明白也不相信，以為主在說比喻。他知道若不死，工作必定不成。他說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』他知道若不死，就結不出果子來。主近受死時，亦如常人不願受死，但他禱告說：「父阿，你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」依著他的人性是不願受死，依著他的神性，卻知今天的工作要成就何等的果效。他作了人類的贖罪祭；主若不為世人受死，他的工作就落了空。

    主將斷氣時說：「成了。」常人臨死是說：「完了。」唯有主在十字架上救贖的工作完成了，救回罪人的性命。主臨終時，遍地都黑暗，忽然殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂；百夫長看見就說：「這人真是神的兒子。」他所說的話甚深，自己雖不明白，他卻說得正對。

    不但如此，主是完全無罪而為我們擔罪。世人雖善極都是有罪，唯有主完全無罪。主說：「你們是為那一件拿石頭打我呢？」彼拉多，猶太人都查不出佑有什麼罪來。猶太人指責：「他稱自己為神的兒子。」其實這並不是罪，乃是寶貴的，奇妙的事實。

    十字架上的強盜說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。」主是完全無罪，神的兒子，正因此能做我們信心的基礎。人自己若在淤泥中怎能救在淤泥中的人呢？教會史中多少人想要在聖經中，主的生平裡找出錯處，來攻擊教會。他們都全然找不到，乃是越找越發覺這語不錯，結論是他們也接受了主。我們的信若沒有基督，我們的信就是虛的。惟有相信主耶穌的人才能得救。救贖的工豈是輕而是舉的；惟有神聖靈的權能才完成。

    最後，主復活了。唯有主的復活，勝過死的權勢。神的兒子不能被死拘禁，他從死裡復活，成為世人的救主。主是完全的人，卻不單是人，他乃是神人合一而成。這道理甚為奧秘，無人能夠完全明瞭。「太初有道，道與神同在，道就是神。」道成了肉身，神人連合。希利尼話，「道」是[ Lo-gos」，初譯作「話」，或「理」，都不貼切。最後用「道」。這字帶了最深的，最奧的意思。「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」（西一17）主是萬有的主，我們應當撇下宇宙一切有形質，必敗壞的，專心倚靠我們的主基督耶穌。

願主幫助，使我們明白主自己，知道他是完全的神，也是完全的人，接受他做個人的救主，也把主是誰這件事，告訴我們未信主的家人以及世人。阿們。

 

    耶穌是誰    吳永華

 

    經文：馬太福音十六章13-20節

    本月主題是：「信仰的檢討」，根據此主題我今天想與各位研究一下「耶穌是誰？」。或許我們會說是主是木匠之子，是罪人的朋友，漁夫和稅吏的師傅，軟弱人之保護者，但最重要的他乃是兩千年來信徒所依賴的生命。論學術思想，他未受過高等教育，然而他的思想深奧，理想高潔，更難得的是他言行一致，無可指責。他的感召力和影響力使人驚奇。如今他的言論已譯成許多國的方書，教訓傳佈於世，他的使命永遠不失它的現代性，兩千年來許多哲人、學者，莫不以驚奇的眼光看他，究竟他是誰？

 

㈠他是完人

主一生中真是如白璧、無瑕，沒有罪咎。「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）「……在他並沒有罪。」（約壹三5） 「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼前二22）「神使那無罪的替我們成為罪。」（林後五21）彼拉多審判主時也說「我查不出有什麼罪來」（約十八38），「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來四15）所以我們說他昌德、聖善無瑕，可為完人之範。

 

㈡他是先知

  主是偉大的先知，在（馬太福音十六章14節裡門徒中有人說他是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。「婦人說：先生，我著出你是先知。」（約四19）在當時撒瑪利亞與猶太仇視的環境中，由一位撒瑪利亞婦人親口說出，這是何等稀奇之事！

 

㈢他是救主

    主是卓越的宗教領袖，但非佛教的釋迦牟尼，和道教的李耳、莊周所可比擬。主有他超然的一面。所以卡爾來在他的「英雄崇拜論」中沒有列上主耶穌，但在前面他說明了原因，主是神，不可將他列在英雄的行列裡。親愛的兄弟姐妹們！耶穌在我們的心目中究竟占了什麼樣的地位？彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」  （太十六16）多麼圓滿的回答，但後來他卻三次不認主。今天我們承認主是救主，但在生活中我們是否能夠完全做到榮耀主？耶穌若真是神之子，如他要求我們為他做一點小事，不知你們願意否？耶穌若真是神之子，他為我們捨命，如果他要你承擔一點痛苦，你願意否？耶穌若真是神之子，他若要我們為他背十字架，你願意否？耶穌若真是神之子，他若要你把那最好的貢獻給他，你願意否？

最後我願意各位思想一下，在我們心目中，耶穌究竟是誰？希望我們都能像彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」站在這純正的信仰上，我們便能與主連系為主發光。

 

   耶穌是誰    趙世光

 

經文：馬大福音十六章13-17節

 

  世人以為耶穌口只是先知

主耶穌在地上時，很多人議論紛紛，以為耶穌是施洗的約翰，或是以利亞、耶利米、是先知中的一位。連作猶太人的官的尼哥底母也這樣想，因此，在百忙中，仍然趁夜裡來求教耶穌說：「夫子，我們知道禰是從神那裡來作師傅的……。」在尼哥底母的觀念上，他也承認耶穌是一位先知。可見世人都以為耶穌是先知中的一位，因此聖經說：「他到自己的地方來，自己的人卻不接待他」。因為他們不認識他。各位，不要以為當時猶太人不認識耶穌，直到如今，福音傳了將近兩千年，世上仍有千千萬萬人不知道主耶穌是誰。這話對我們基督徒實在大有幫助，我們都應清楚知道自己所信的耶穌是誰。今天，很多人雖然聽過耶穌，但卻不知道耶穌是誰？

 

  耶穌是神所立的基督

    耶穌問他的門徒說：「你們說我是誰？」眾人不認識耶穌還情有可原，如果門徒不認識耶穌便不能原諒，他們天天跟隨耶穌，親眼看見耶穌所行的神蹟。不但如此，他們與主同桌吃飯，時常有機會與主交談，三年未離開主耶穌一步，所以耶穌要特別問他們，你們說我是誰？為何今日有許多人不認識耶穌，這是他們的錯嗎？絕不，是我們傳道人的錯，是每一位基督徒的錯，因為我們沒有將耶穌基督清楚介紹給人。

當耶穌問門徒：「人說我人子是誰？」他們很多人回答，但耶穌問：「你們說我是誰？」那時就只有彼得一人回答說：「你是基督，是永生神的兒子」。各位，耶穌是基督，基督不單是受膏作王的意思，基督也是神揀選的意思。神的兒子被立為基督，是受神差遺，來完成神的計畫。請問，今日已加入教會的人，有多少人知道耶穌是基督呢？我對慕道友考信德時，一定問他們耶穌是誰？但很多人的回答，都不夠準確清楚。這也不能怪他們，因為他們未有程度去回答這問題。

 

聖靈方能開啟人心

誰教導彼得呢？人絕不會指示彼得說出「你是基督，是永生神的兒子」這話來。主耶穌直指出來，「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。所以主稱彼得是有福的。今天世上有很多有學問有地位的人，他們有很多著作，但他們從沒有說「耶穌是基督，是永生神的兒子」。因為這不是屬血肉的指示。如果你頭腦裡充滿了世上的學問，你決不會承認耶穌是基督，是神的兒子，只有天上的父借著聖靈方能開啟人的心竅。九龍靈糧堂落成以前，設計師范先生問我房角石應寫什麼？我就毫不猶豫說，寫上「你是基督，是永生神的兒子」。我記得一九五一年九月九日，舉行獻堂典禮時，我說這堂是見證耶穌是基督，是神的兒子。我又加了幾句話，將來如果在堂中，有背道派出現時，他們不傳耶穌是基督，這堂便要關門，把它拆毀。一個沒有聖靈重生的人，是得不到天上的父指示的。所以，我們必須經過重生，成為屬靈的人，這樣，我們才能清楚認識耶穌基督。

 

  耶穌完成神的計畫

當彼得承認耶穌是基督是神的兒子以後，耶穌便說：「他必要上耶路撒冷去，受祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活」（太十六21）。耶穌要成為基督並不是很簡單的，他在未受膏作王時先要受許多的苦，要受審、被殺、被釘、被埋葬，但是，過了三日後，從死裡復活，將來有一日，才受膏作王，成為基督。當耶穌將這消息告訴門徒之後，「彼得就拉著他，勸他說，主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上」（太十六22）。這是彼得的好意，他不願耶穌受苦被害，這些話人聽了很得安慰的，但耶穌卻說：「撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太十六23）。耶穌並不是罵彼得是撒但，而是因為撒但利用彼得，把攔阻神的思想放在彼得的腦子裡。因此彼得說的話只在人情方面，沒有體貼神的旨意。耶穌在客西馬尼園禱告，求神將那杯挪開，他流淚禱告，講的話不多，三次都是如此說。耶穌雖是神的兒子，但道成肉身以後，他有人的肉體，他也是人，就人的肉體說，十字架的苦刑實在擔當不起，所以三次求父將苦杯挪開。雖然如此，但耶穌加上一句話說「不要照我的意思，讓父的旨意成全」。耶穌不體貼自己的意思，只體貼神的意思。但彼得單體貼人的意思，不體貼神的意思。很多時候，人的意思與神的意思是相反的，我們都有一個肉體，很容易體貼人的意思，而不願體貼神的意思。耶穌清楚知道，體貼人的意思是從撒但來的，因此便對彼得說：「撒但退我後邊去罷」！撒但是要攔阻並破壞神的計畫，如果耶穌體貼人的意思，可以避免十字架的苦難，那他便不能敗壞掌死權的魔鬼。神的意思是要耶穌經過十字架的死，敗壞那掌死權的魔鬼，這才完成神的計畫。

 

耶穌是太初  生命的道

耶穌非但是完全人，他是永生神的兒子，是神降世為人。不但彼得蒙天父指示，說出耶穌是眾先知所預書的基督，是普世的救主，是永生神的兒子。還有西庇太的兒子約翰，他本是施洗約翰的門徒，因施洗約翰鼓勵他來跟隨耶穌，但他為人十分小心，決不盲從別人的意見，他要仔細觀察，要觀察耶穌在屋內私下的生活。請聽約翰觀察了三年多以後的結論：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的，（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）」(約壹一1-2)。這位耶穌乃是從起初原有的生命之道，他在天地萬物之前，他與神同在，他就是上帶。萬有都是藉他造的，也都是為他造的。他是道，是神的出口。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約一18）。他是生命的源頭，他顯現出來，乃為賜給人生命，就是那永遠的生命。他雖然是從起初原有的道，他卻在時間裡面降生在人間，穿上人的身體，給人看見、聽見、並摸著，他就是那位獨一無二的奇妙救主。耶穌自己介紹自己說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」亞伯拉罕是猶太人的祖宗，生在紀元前一千九百餘年，而主耶穌這話是什麼意思呢？豈非說他雖然生在當時，他卻早已存在。他的降生不過是為著成全神的計畫。神如何是自有永生的，神的兒子也是從太初原有的，他與神原為一。

 

    教會的起源    宋華忠

 

    經文：馬太福音十六章13-20節

    耶穌復活升天之前，使徒們並不是主要的人物；但是，耶穌升天之後，他們就立刻要負起福音的責任來了。使徒們當時怎樣聚集在一起，等候聖靈降臨的期間，因幾個相同的原則，而很自然的——並不經過人的努力——將教會創始的過程形成了，所以初期教會的起源，可以作我們今天存在的教會之原型。

    教會成立的目標，乃是要將各分散的基督徒聯合在一起，成為一股極大的力量，以致於更易於將福音傳開。今天的教會也當像初期教會一樣，有此種異象。

當時教會的形成，有以下幾點原則，是我們當效法的：

 

一、同蒙應許

耶穌在(徒一8 )所給的應許是為每一個基督徒的。我們若都有了這一個應許，就同有一個力量，同有一個異象，我們的異象，就是要到地極去作主的見證；因同有一個異象，我們就團結起來，各盡所能，各按各職，彼此互相合作，而將福音傳開。

 

二、同一目標

    我們知道教會存在的目標，不是為了組織，不是為了建築物，甚至於也不單是為了要有一個敬拜的地方。教會的目標，有如當時的使徒們那樣，可以一同等候聖靈降臨，因之我可以得著能力，為主作證。傳福意的工作成敗，關鍵乃在此。聖靈的能力，必須臨到每一個信徒，必須臨到教會。我們因之可以達成主所交托給我們的艱巨的使命，就是將福音由教會所存在的地方，向四方擴展，以至將福音傳遍

地極。

 

三、同一信仰

    信仰相同，也是教會的原則，不同信仰的人，不能同負一軛。

    我們若是沒有同樣的信仰，就不會有同樣的目標。

    當時耶穌親自向使徒們顯現，四十天之久。沒有一個門徒懷疑耶穌已經復活了。他們都確切相信耶穌是復活的主。復活是我們信仰中心。基督教得以存在至今，也是因為我們有一位復活之主。如果我們不信「復活」，我們就無理由聚集在一起，並等侯聖靈的能力，以達成傳福音的目標。

   當時的門徒也都目睹耶穌被接升天而去，他們都有屬天的盼望。我們的盼望也是寄於這位升天的主。因為他目前是站在神的右邊，為我作「慈悲忠信的大祭司」。我們的救恩可靠，是因為他不但為我們替死贖罪，而且他現在也仍為我們代求。我們有屬天的盼望，因為我們知道並相信，這位為我們贖罪替死、為我們成就了救恩的主，現在神的右邊。

當時的使徒們，定睛望天的時候，有天使對他們說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」當時的使徒們，都獲有主再來的應許。我們也必須有相同的應許，相信主必再來。如同主所應許的：當福音傳遍了地極，他就要再來，所以主的應許與我們的傳福音目標，是互相配合的，如果我們有主再來的應許，我們就會一同興旺福音。

 

四、同心合意

    當時的使徒們及婦女們，所表明的是最好的合一原則：首先他們都感覺到自己的無助無望。主忽然被接升天，沒有一個人知道要怎麼辦。此時，他們就聚集在一起，但沒有一個人起頭。因之，他們進了一間樓房，「都同心合意的恒切禱告。」（徒一14）這是合一的最高原則。禱告時（或是我們在教會裡都存了禱告的心），人就不以自己為中心，卻是以主為中心；禱告時我們就會失去自己，不再以自己的心意為主，卻是願神的旨意成就；禱告時不是我要什麼？卻是問主耶穌要我作什麼？

    當時的使徒們及一些婦女們知道這個同心合意的原則。他們認識自己的無助，然後才會一同到那「樓上」——教會的原型——同心合意，恒切禱告。因此在使徒行傳第二章中，我們就看到聖靈之下降，正如主所應許的，他們都得了能力，為主作美好的見證。

    前面這幾個原則，是初期教會得以建立的基礎；雖然這四個原則很簡單，但也很重要。我們今天的教會，若能建立在這些原則上，就也像初期教會那樣，達成主所託付我們的艱巨的使命，就是要將福音傳遍地極。

    我們有否同蒙聖靈的應許，得了聖靈的能力，以至可以將福音傳遍地極？

    我們是否同有一個目標，就是要大家合作努力，將福音從我們教會存在地為中心，向四方傳開。

    我們有沒有相同的信仰，以至於大家都認識我們所傳的是復活的主，有屬天的盼望，以及主再來的應許？

    我們是否都同心合意，恒切禱告，以禱告為人生的中心，以基督為主，以神的旨意為目標？

    如果我們有了初期教會的原則，我們就能像初期教會一樣，大有聖靈的能力，將福音傳開。

 

    教會的柱石——彼得    吳永華

 

   經文：馬大福音十六章13-20節

   今晨願與各位研究使徒彼得的人物，從他許多作為中得教訓，幫助我們。

 

  一、彼得的地位

彼得乃主耶穌十二使徒中的三高足之一，彼得、雅各、約翰被稱為主耶穌的三位高足。此外彼得又常是使徒中的領導人物。馬可福音中記載，睚魯的女兒死了，主耶穌也帶著彼得一同去，主行神蹟亦只給彼得等人看見，「於是帶著彼得雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。」（可五37）此外主耶穌在山上變貌亦唯有彼得等人看見，彼得是使徒名簿裡首先被提到的。主復活之後，天使的話中亦特別指出「要告訴彼得」，可見彼得的地位相當被重視。主升天之後，彼得遂成為使徒的中心人物，所以而產了天主教所謂的「使徒繼承說」。他的地位是相當重要的。

 

  二、彼得生涯

    彼得出生在加和利海東岸的伯賽大，此地乃異教充斥之地。彼得的父親約拿，乃一富裕之家，擁有幾艘漁船，是漁業的經營者。彼得的名字希伯來話叫西緬，希臘文則為西門，故經上常記西門彼得，而彼得乃主所起的名字，其意為「磐石」。彼得與其兄弟安得烈本為施洗約翰的學生，後來約翰介紹他們認識耶穌，主後來找他們，立刻就跟隨主，彼得乃使徒中最年長者，可能比主更大，彼得早已結婚，有

一非常圓滿的家庭。

 

三、彼得的性格

彼得乃一位熱情家。㈠耶穌有一次於半夜行水面，彼得馬上想學著走，可見他乃一極敏感，非常用感情的一個人。㈡彼得首先說主是基督永生神的兒子，可見他的思想很快。㈢馬太十六章中，主指示門徒，他將被釘十字架，彼得就阻止主，但主馬上指責他說「撒但退去」，前面彼得剛受主讚美，卻馬上被指責，可見他的個性非常極端。㈣每次主說話，他有不解馬上發問，更敏捷地馬上去作。㈥想得主褒獎彼得問主「若赦免人七次……」主卻說要赦免人七十個七次。由此可見彼得的個性。㈥主耶穌被捕時，別的學生驚恐，但彼得馬上以刀削了僕人的耳朵。㈦三次不認主。㈧復活時首先進到墓裡。上面幾件事，都十分表現出彼得熱情，口快……的個性。

 

四、彼得的使命

    主耶穌差遣彼得，乃是要他到全世界傳福音。主三次問彼得「你愛我嗎？」又說：「你餵養我的羊群」。主耶穌要彼得為他傳福音，因此彼得到處為主工作，同時更得了醫病的權柄，甚他的影子也可醫病，可見彼得終於成為一位偉大的傳道人。據說彼得傳福音，因此而觸怒了羅馬的貴族，尼祿王放大火迫害基督徒，許多人勸彼得離開羅馬，但是當他正要離開之時卻見主耶穌迎面而來，說是要再次受釘，彼得因此而轉回，在羅馬被倒釘十字架而殉教了。

主耶穌的使徒……一漁夫，受主的選召，而能為主作這樣美好的工作，我們是否也能跟隨他的腳步為主作見證。

 

    價值與人生    于中旻

 

    經文：馬太福音十六章13-27節

 

價格與價值

在我們的經濟生活中，有兩個很容易混淆的字，就是「價值」與「價格」。「價值」的涵義較為廣泛，有時也包括「價格」的意思；「價格」的涵義較狹窄，不能包括「價值」。「價值」，決定的因素很複雜，頗具有客觀評估的成分；「價格」則較為單純，受「供求律」的支配，只是由市場主觀的評估而決定。所以，價值觀可以超出經濟生活之外，而關係人類整個的生活，可以完全不具有經濟意義。

 

決定價值的條件

    那麼，到底「價值」的決定因素是什麼呢？有沒有具體的條件可尋？一般說來，大約可有以下幾點：

    一、由其事物之作為人而定。例如：嶽飛的手書、拿破崙的信、莎士比亞的手稿等，因其身份不同，被視為有很高的收藏價值。

    二、由其所作之犧牲而定。例如：某事某物是經過多少辛勤所得的成果，或是遠方探求，或費了許多的金錢、時間、勞力，被視為有價值。

    三、從感情而定。只是一封普通的信，對於一般人全不重要，因從書法、文體、消息內容、紙張估價等，各方面看來，都是棄之不足惜的；但在特定收信人，則重視異常，故「烽火連三月，家書抵萬金」，這是因為有感情關連，則視為有價值。同樣的，我們讀所愛的朋友作品，則覺得有味。

    四、從效果而定。幾塊石頭價值不大，無人希圖佔有珍藏，也不會引起爭；但築作成橋樑或道路，利於交通運輸，價值就大了。而在戰時，敵軍由此入侵，可能奪地滅國，影響則更大，故必重視其戰略價值，傾力固守，不惜任何犧牲；絕不可以說，我償還你那微少的材料和工資，算了吧！何必力爭呢？

五、從其認識而定。同一件事物，某一人視為有價值，另外的人則看為無價值。如和氏璧尚是渾璞未鑿未琢時，沒有人賞識；有千里馬而不過伯樂，也看不出其價值。相反的，若具有真知灼見、遠大目光，情形就絕不相同。雖然某一時、或某些人，不會同意、不能明悟，但過後就可以證明了。很多的真理或發明，就是如此。我所以把這項放在最後，就是因為這是最容易引起爭議的問題，其得失之關係，常是歡樂或悔恨的來源。

 

有價值的決定

    現在，我們思想一句與此有關的話：

    「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人選能拿什麼換生命呢？」（太十六26）

    這是在約二千年前，耶穌所發的大問題，是一個關係重大的問題。

    人常有一種思想，「為義不謀利」，不大講「利益」（益處）的問題；其實，這個問題中所顯示的，是人們把價格與價值的問題混亂了，而更把有極高價值的，看為無價值。

    乍看起來，神思清明的人，都不會作「賺得全世界」的打算；（而那些獨裁者，想要獨霸世界的，都是些頭腦有問題的人，所以都失敗覆滅了。）問題好像並不存在。事實上，這是把價值與價格、經濟的與非經濟的，輕重本末倒置。「全世界」所有雖多，但不過是具有價格而已，而至重要的靈魂生命，才是有無可比擬的無可代替的價值。為此，主耶穌基督在此特地喚醒人們的注意，叫人們作正確的判斷與選擇。他不僅這樣說，而且自己來證實、來作成，為要叫別人作正確的選擇。

    耶穌「是基督、是永生神的兒子」（太十六16），他不僅講說真理，他就是真理，所以從他的身份來說，他的話（聖經是他的話）有無可比擬的極高價值。他是「從天降下仍舊在天的人子」，「與父（神）原為一」。（約三13；約十30）

    他為我們世人，極大的犧牲，就是甘舍尊榮，道成肉身，屈己為人，並且被釘死在十字架上，流出寶血，救贖人的罪。聖經說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二6-8 )還有比這個更大的犧牲嗎？世上的人也侈書「犧牲」，但人的情形是怎樣的？「赤身出於母胎，也必赤身歸回」，「沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼回去」（提前六7），本來既無所「有」，還說得上犧牲嗎？並且既不能不「舍」，又那裡說得上犧牲呢？何況就算人「有」財富地位，又那能與宇宙萬有的主宰至尊至榮的神的兒子相比擬呢？根本不值一提！所以，只有主耶穌才是真的犧牲，才是大的犧牲。

    再就感情來說，最可貴的感情是「愛」。人的愛多是出於欲，或含有別的目標。父母的愛可說是最純潔的了，而其施予對象有限制，不能愛別人的兒子；並且因了他「知」的程度有限，雖其動機出於愛，而效果不一定如此，如溺愛濫予，往往愛之過以害之。但主耶穌基督的愛，是「體貼神的意思」，「上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺」（太十六21-23），在十字架捨身，流出寶血，成就贖罪的救恩。

    他愛的品質，乃是超乎人間的愛。羅馬書第五章，說我們「軟弱的時候」，是指肉體不能行神的律；「作罪人的時候」，是說人的魂思想、情感盡都是惡，定意行不善的道；「作仇敵的時候」，是說人靈裡順從邪靈與主為敵，這就是人未信主前的情形。感謝主！他奇妙的大愛，在這樣的情形之下竟臨到我們，超乎人所求所想，所以只有「所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們的心裡。」（羅五5-16）

    從效果方面來說，他對於我們有何果效呢？主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父（神）那裡去。」(約十四6 )他是唯一的能使人脫死亡而得永生的橋樑，使人與神和好；使信的人，靈有神的生命；魂，藉聖靈而明白真理；更如主耶穌，道成肉身活出父神，而行他的道路，作他的見證人。主耶穌不僅為我的罪死了，更為叫我們稱義而復活了（羅四25），作復活初熟的果子，使人得新生命，更在主再臨時復活，有分于永遠的榮耀。

還要有正確的認識。對主耶穌的認識，使人相信他是神的兒子，接受他作救主；對神旨意的認識，則使人跟隨主腳蹤，負十架行主之路；並認識他將在榮耀裡再臨，而殷勤追求主裡之豐富，不至閑懶不結果子（彼後一2-11）。這需要主啟明我們的心眼，並具有屬靈的知識。聖經說：「我的民因無知識而滅亡。」（何四6）

 

決定的價值

    近年以來，世道人心，在經歷著劇變。許多人失去了生活的目標和社會評價的標準，遂使昨日以為是的，今日以為非，或同時矛盾的存在著亦是亦非、忽是忽非，而感彷徨苦悶，因失望而產生人格的失常；這種現象乃由於文化之失調。但個人是組成社會的要素，故反復影響社會、文化的失調。基本原因，乃由於價值觀念的問題。事實上，我們每天作許多次的選擇，作這不作那，吃這不吃那，此先彼後，都是價值觀念的影響。

    教會亦是如此。教會乃是由得救重生之個人合成的，教會若要復興，必須由生命改變而及價值系統觀念之轉換開始。從利己的，變成捨己的；從注重現實的，變成注目永恆的。所以馬太福音第十六章耶穌對門徒指示自己的那段重要經文，由「認識」開始——「我是誰」；繼而為「道路」——「跟從我」；最後，產生「行動」——照各人的「行為」報應各人。（太十六15，太十六23-25，太十六27）在其間的關鍵，在於價值觀念。每一個信徒，都必須有此改變，否則就不能滿足主，不能適應天國生活。

    所謂「賣身投靠」「出賣靈魂」，猶大的賣耶穌、亞哈「行惡賣了自己」，都是價值觀念的錯誤。

    保羅在大馬色路上悔改信主了，附帶有價值觀念的轉變。他說：「只是我先前以為有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督……。並且曉得和他一同受苦，效法他的死。竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。」（腓三7—14）

    馬太價值觀念的改變，使他放棄功名利祿，跟從耶穌。彼得、安得烈、雅各、約翰，也有同樣的經歷，撇船舍網，從得魚而作得人漁夫；因為他們認清了：「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約六68）當主復活後向彼得說：「你餵養我的羊！……你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方……你跟從我！」（約二十一15-22）是更進一步的經歷。撒該的改變，使他對主說：「主阿！我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」(路十九8)這都是福音之光照耀之下因信而生的結果。

    在聖經中，在教會歷史中，很多因信而產生這樣改變的人。亞伯拉罕蒙召出來，奉獻以撒；摩西「寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴。」（來十一25-26）其他信心的偉人，莫不如此。我們更當「仰望為我們信心創始成終的耶穌；他因那擺在前面的喜樂，（看見後裔，延長年日，成就神旨。——賽五三10-11）就輕看羞辱，忍受十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2）這價值觀念所產生的行動，影響無限深遠。

如果一個成人只是偶然的行路跌倒，那是不小心所致；若常常跌倒，那就是平衡神經有毛病了。同樣的人若偶然有錯誤，是出於愚昧或失慎；但若常陷在錯誤中，或不能辨別是非，那就是價值觀念的問題了。求主使我們生命改變，價值觀念也改變，而有「行為」上的表現，在主再臨時得賞得榮。

 

    信徒、教會、及其他    顏德輝

 

    經文：馬太福音十六章13-16節

當耶穌到該撒利亞腓立比境內，就問門徒說—人說，我人子是誰？他們說：「有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位」，耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」

 

一、認識與信仰

    很多人不認識耶穌，就是與他日夜相處了三年多的門徒，也不十分清楚，人云亦云：只有彼得知道，所以耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我天上的父指示的！」

    在眾多的門徒中，只有彼得認識耶穌，其他的多是糊糊塗塗的，何況世人！

    認，是辨別（是非、好壞），認明、承認。識，是見解、標識、知曉。認識，是認得清，識得明。

    不少人信主之動機，不一定求赦罪，尊他是萬物主宰神的獨生子；有人說耶穌是基督教的教主，有人稱他是以色列人的民族英雄，也有人尊重他偉大的人格……就是信主的人，雖然曉得他是神的兒子，但心靈裡的耶穌卻是另外一回事。

    傳統世俗的基督徒，因為先代前輩「入基督教」，自己如果違背了，不好意思；把宗教信仰，當作是生活裡的一部份，或者用來作另一種姿勢；往往把神與世俗「相提並論」，（不一定是言論上的，乃行為之表現），把教會與社會「一視同仁」（因為世間的地位與「公務」，使他忙得對教會無暇應接，至於聖潔教會，如何榮耀神……這些問題，那是「酌情辦理」了！

    信主的人，不一定認識耶穌，認識基督的人，信仰的動機，不一定純潔。

    耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，他禁食了四十晝夜，後來餓了……對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物……。」魔鬼帶他進了聖城，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去……」……，魔鬼又帶他上了一座高山，將世上萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給稱。」(太四1-9)

是的，耶穌是神，他無所不知，他無所不能；但，事情有「該」與「不該」。

 

二、好與須要

    信主的人，或者是因為環境；不然，就是另有企圖，心中別存計畫，才到教會來。耶穌挨了四十天四十夜，一定餓火焚燒，饑腸轆轆，他盡可以變出許多食物，把世界上所有的石頭，全部變成可以吃的東西，改變人類的生活方式，減少世上的動亂不安，他何樂而不為？

    如果這樣做，耶穌降生之目的，是替人類解決生活問題，人無憂無慮，飽食思淫，犯罪作惡，那真不堪設想！信他的人，是出於好奇心，希望得些什麼。

    信耶穌如果不能出自心靈，那是枉然。

    「好奇」，感覺上一時的衝動，而非持久性的，如果任何事物，都是「經常如此」，「老生常談」，那就「習以為常」，毫不稀奇了！

  衣、食、住、行，乃人生之「必須」，而非「新奇」；如果把衣服視作新奇，只在高興時穿著一下，興趣一過便赤身露體，如此豈非神經不正常？日常飲食僅在餓時吃它一下，這偶發的感覺過了，便不思飲食，假使不餓出病來，也會四肢無力。至於「住」，與「行」，也不是僅僅「偶而行之」的事。

    信耶穌如果是想解決生活，滿足需要，假使是「投其所好」，這種信仰像造在沙灘上的房屋，風吹雨打，稍一動搖就垮塌。像撒在路上的種子，任行人踐踏，供飛鳥作食物；又像落在淺土荊棘裡的種子，生根不深，但長得既快又嫩，不過太陽一曬就枯萎，或者局促在幽暗困難中；水遠不能茁壯。

    有些宗教，以物質配給，或經濟援助吸收信徒，這麼建築在供給上的信仰，像溫度計一樣，配給多了，對教會很熱心，如果中斷或減少，到教會的次數也逐漸疏稀，對神也冷淡。此類的信徒，對宗教信仰的觀念更不清楚。

    所以信徒人數的增加，或者教會數目的多寡，並不能代表真理的復興與進步；因為宗教是人與神的關係，不是一般機關的社團，系人與人的組合，組織份子越多，社團越大，譽聲越隆。

    耶穌基督誕生時，是猶太教鼎盛黃金時代，祭司、文士、民間長老，就是社會主腦，全國全邦都是遵奉摩西律法的人，不遵守便無法生存，但耶穌所傳的，與他們迥然不同；而他與門徒只有十二、三人，雖然後有次派七十個使徒，還是不成比例！是不是耶穌所傳的不是真理？或者說神的真理福音不復興？沒有進步？

    需求要索是人類的欲望，而這欲望很難有滿足的時候，在路加十二章，主說一個比喻，有一個財主，田產豐富，自己心裡思想說：「我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？」又說：「我要這麼辦，把我的倉庫拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂啊！你有許多財物積存……』。」

    這心不知足的富人，說不定幾年後，又要另蓋更大的倉庫，永遠大興土木，為自己的財物勞碌。

    可是，神對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸給誰呢？」

    真的，所以耶穌說：「你就是賺得全世界，賠上生命有什麼益處呢？」

    法利賽人，喜歡在街道中祈禱，在聖殿中禱告的聲音很大，好使旁邊的人聽得清楚，認出是他，知道他的熱心敬虔。故意蓬頭垢面，面帶憂容，讓人看出他在禁食、受人尊敬。文士、律法師，好作高談宏論，使人看出他對摩西律法，先知的研究，這種想得到別人稱讚的表現行為，耶穌說：「已得了人的賞賜，神不賜福。」

正如那些好奇與有所求的信仰，同樣不能得到神的喜悅，他們對耶穌的認識不深，對基督的信仰也很膚淺！

 

三、盲從與避難

    耶穌在迦拿的婚姻席上，使水變酒，解決了主人窘態，使大痲瘋的人潔淨，瞎眼的人因信兩眼複明，拐腳的人自由走路，癱瘓二十八年的人，只信耶穌一句話，便可以站起來，拿著褥子走回家。他也使拉撒路、睚魯的女兒，從死裡復活……。

    他既然有權能，行這麼多，這樣大的種跡，「從聖殿頂上跳下去」，這是一種輕而易舉的事，不必像撒但所說：「神要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

    可是，耶穌並沒有這樣做，因為從殿頂跳下去，可以作幾種看法！

    這是英雄式、表演式的舉動，會使看到的人欽佩與驚歎。馬戲團的空中飛人、走鋼索，或者是特技表演的高空飛車……這些節目，觀眾無不因演出者危險的動作，提心吊膽，嚇得心驚肉跳，緊張得捏一把冷汗。

    說起來好笑，花錢排隊買票（有時還要出高價買黃牛票），進演出場換來張口結舌，有時被駭得驚呼，高叫起來，這種矛盾的因素，是因為人有一種「幸災樂禍，愛好刺激」的心理。

    而兩者的出發點不同，前者耶穌是出於慈憐憫，使人渴慕。後者演出者是自我表現，被動性的，看的人是驚嚇，而不是信服。

    假使，耶穌受撒但「分派」，照他的話去做，便違背了他到世間來的目的。

    有些人信基督教的動機，並非真心愛主；或者因為親戚摯友中，某人是信神的，自己也跟到禮拜堂，某些有地位的大人物，也是信教的，聽說入教的多是有知識、有錢的人；把「信基督教」，當作是一種「時髦」的事，這種建在「人」上的信仰，也不是可靠的信仰。

    花會謝，草會枯，人生如「白雲蒼狗」，變幻無常，天空的雲彩，一會兒燦爛輝煌，一會兒昏暗無光，一旦人之紅退勢衰，被動的信仰，也因而冷淡。

    據說滿清政府的不良官吏，常常會倚勢欺辱百姓。老百姓很想入「洋教」作靠山；或者是做了壞事情，為了躲避政府的緝究，往往跑入外國傳者那裡求保護，因而加入基督教以取得保障。（筆者幼時，曾目睹仍有人的大門楣上，懸著一塊黑底的小木板，寫著「本戶系基督教，教徒之家」金字，詢之先人，告以：「可以比較不受干擾。」）所以已往基督徒信神之目的，是把基督教當作盾牌，因為自己在社會住不下去；把基督當作英雄依賴他，就是這種緣故，所以當時的基督徒不受尊重，甚至被輕視。人，有一種「排他」的心理，以自己為中心，看別人比自己不如，明明別人什麼都比自己強；心中總是不服，「那有什麼了不起」！

    在「論語」裡，連孔子也說：「無友不如己者。」可見人的心是多麼的狹小！

    文士、祭司、民間長老，曉得耶穌所講的很有能力，不像普通的人，但心中怨恨妒嫉，一再尋把柄，故意為難他。

    拿撒勒人，聽耶穌講道，認為很了不起，看見耶穌做許多奇事，行不少神蹟，更是嘖嘖稱奇，但一知道他是「木匠約瑟的兒子，從小在拿撒勒長大的」，大家都認為「拿撒勒豈能出什麼好東西」！

    信耶穌，應該是「口裡承認，心裡相信」，日日尋求他的國與義，時時保持聖潔，發出基督徒的芬芳，榮耀神聖名。而不是盲從、或求避難。

這樣，才像那落在好土裡的種子，結實三十倍、六十倍、一百倍。

 

四、佔有與自尊

    宇宙萬物，一切都是神創造的，耶穌，「父、子、聖靈，三位一體」萬有也就是他的，撒但要耶穌拜他的代價，是把原屬基督的送他，這種自欺欺人的事，像什麼？

    好比小孩子在玩耍，某一頑童乖戾悖理，想佔有另一小孩之東西，反而作威作福，唬嚇地對他說：「這東西是我的，你如果尊我為王，我便把這些賜你！」豈不可惡的好笑。

    當時耶穌如果真的向撒但俯伏，後果將是怎樣的呢？這不難想像。

    魔鬼，成為世間之王，因為連基督也聽從他，在宇宙之間，撒但可隨心所欲。

    人類，將永遠沉溺在罪惡中，到處充滿自私、姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌嫉、悔怒、結黨、異端、虛偽、不義、兇殺……。

  世間，永遠在動盪與不安，沒有永生的希望。

  地獄，人滿之患，天堂「門可羅雀」。

  教會是信徒之團契，借著他把神介紹在世人之前，所以教會最大的任務，是做光做鹽。

  有些基督徒，熱誠愛護教會，恨不得兄弟姐妹都像自己，言行舉止人人和自己一致，可惜，這是不可能的。

    雖然，聖經裡把教會喻作葡萄，神是葡萄樹，但目前情形，枝與枝、葉與葉之間，各自為政，不相連系，甚至彼此排拒，以致枝葉茂盛不能結果。

    有些教會經濟條件良好，但較注重行政活動，忽略主所交代傳佈福音的聖工，把教會無形的圍牆築得高高的，與外界（世人，以及其他教會）隔絕。雖然同一地區，只因為不同教派；有時候教派相同，而非同一教會，也不能合作。

    二十世紀的宣教，固然不脫離社會，不可與時代脫節，可是「自己的兄弟都不愛，如何愛鄰舍呢？」我們如何能把耶穌的名介紹給世人？如何能把基督犧牲博愛的精神，傳揚給世人，使人因而悔改信主？

    法利賽人認為：「指著壇起誓的，這算不得什麼，只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。」（太二十三18）

    舊約時代，祭物借著壇成聖，使人罪赦，是壇重要呢?或者是祭物？

    耶穌基督離開天上寶座，降世為人，被釘十架，乃是完全的「犧牲」，而不是想到世間來得到什麼。所以基督教的道理是「給予」，白白地給予，並非「佔有」，或者是「自守」，自己只顧自己。

    聖經裡並沒有注明，什麼樣的人才能得救，某種教會才可以進入天堂，或者是說加入教會，在教會擔什麼職務，才有資格見神的國。

    教會、教派，並不是進天國的「必經之道」，也不是親近神的「先修班」；聖經告訴我們：「只要得救稱義，罪就得赦免」，而這「得救」，並非教派裡才設的「專科」，必須修完這科，才能得分，相反的，乃是認罪信靠耶穌，就可白自得著。

    筆者並不是說教會不好，（教會是神所建立。）乃因教會觀念，教派主義，阻塞福音的傳佈，使世人無所適從，裡足不前，不得不加以指摘。

    筆者先代，從曾祖父起，便由某一教會，得了基督救世的福音，自動就從這教派裡，接受基督教教育（不是神學教育），這教派把基督真理傳人我們中國，那些先賢們，「簞路藍縷」開拓的精神，據今已漸漸不存在。

    我們這些基督教徒的後裔，不能把基督教的博愛發揚光大，也無法「守成」，只想把神佔有（僅喊口號，不作實際行動），把基督福音自己固守，不讓他人分羹，這種情形，實在令人痛心。

  願神的靈親自感動，使教會同工以傳福音為念，並且與其他屬主教會彼此相通，互相連系。

 

    耶穌基督究竟是誰？    石德博

 

    經文：馬大福音十六章13-16節

    耶穌在世的人格是那麼偉大，犧牲又是那麼壯烈，他究竟是誰呢？是一個和我們完全相同的人呢？還是與我們有根本不同之處？我們要解答這問題！依我們的尺度去推測倒不如靜下心來聽聽他自己的答覆。

    ㈠他真的是人：自己覺得「饑餓口渴」並嘗到肉體的困乏(約四6 -7)心靈的受傷，他能受苦，能夠受死。

    ㈡他是世人的救主：可是他不和我們一樣帶著「罪」，帶著傾向罪惡的私欲，而是至聖至潔的。他敢向大眾說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）他不但自己沒有罪，而且能拯救世人脫離罪孽。耶穌說，是為「捨命作多人的贖價。」（太二十28）因而耶穌的名字解釋為「救世主」基督是指著猶太人所期待的救主。

    ㈢他是永生神的兒子：他傳道到了一個時期，便明白的向門徒即眾人說明自己是神的兒子。他實實在在是神的兒子，所以他和父神有著同等尊貴及權能。「我父作的我也照樣作，我父不審判任何人，卻把審判世人的權柄交付了我」，「我父作事直到如今我也作事。」（約五17）當時猶太人聽了這些話，尋找把柄捉拿耶穌，因為他稱神為父，而把自己和神列為同等。猶太人所期待著一位救世主，萬想不到這位救世主竟是神的愛子降生。事情就這樣奇妙，所以耶穌講得也格外清楚。人們問耶穌你究竟是誰？他回答說：「與父原為一」（約十30）耶穌曾經詢問門徒說：「你說我是誰」，彼得回答說：「你是基督是永生神的兒子。」於是耶穌稱讚彼得說：「這不是屬血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六15-17）未了釘十字架是為他承認自己是神的兒子與神同等，那時猶太人雖然捉住了耶穌，卻查不出任何確切的罪名。於是大祭司對他說：「我指著永生的神叫你起誓，告訴我們你是神的兒子基督不是？」耶穌明知仇敵要藉此陷害他，卻依舊鄭重的回答說：「你說的是」。「後來你們要看見人子坐在那權能的右邊駕著天上的雲降臨。」可惜大祭司並不考驗這話真實性，就向眾人宣佈說：「他說了僭妄的話，褻瀆的話。」（太二十六63-41）於是他就判了耶穌的死刑。耶穌甘願受難釘死，但是死後第三天他復活了，他證實自己所說的話，好叫眾人知道他是神的兒子。

㈣他有最大的權柄：耶穌舉目望天：「父阿！時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你，正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人」。「認識你獨一的神，並且認識你所差來的耶穌基督這就是永生」（約十七-l，3）。「凡信靠耶穌的人，受洗的必然得救」，「不信的必被定罪」。「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人病人就必好了」（可十六16-18）。所以在他升天之前差門徒往普天下傳福音，「天上地下所有的權柄，都賜給我了。你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗（浸），凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在直到世界的未了。」（太二十八18-20）

 

  耶穌自己提供證據

    ㈠他行了許多神蹟奇事，有一天正在講道的時候，有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。因為人多不得近前，就把房子拆了房頂，將癱子連所躺臥的褥子都絕下來。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：「小子你的罪赦了」(可二2- 5)。在旁的人們聽了這句話心中暗想：「耶穌說了僭妄的話了，除了神以外，誰能赦罪呢？」因為只有神才有赦罪的權柄。因此耶穌看了他們的意念，就說，要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷，癱子立刻痊癒了。伯大尼村有一個人名叫拉撒路，死了已經四天葬在墳墓裡，發了臭，但是耶穌只一句話說「拉撒路出來」，那死人就出來了，所以耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死」（約十一25-26）。耶穌在行這奇事之前，明白的說這是為叫門徒信他，為要叫在場的眾人信他。耶穌在三年多傳道之中，行了無數次的神蹟奇事，無非是叫人們信他是人類的救主，是神的兒子。

    ㈡他預言了未來的事：人的意志是自由的，所以自然界未來的事，我們固然可以根據自然律去推算，但是人類方面的未來的事，任何有限的智慧不能預先確切知道。唯有全能的神，才能確切知道一切未來的事。耶穌向人們預言了未來的事，為顯明他是神的兒子，因此他預言了自己必須受難被釘死在十字架上，且死後第三天復活。他預言了猶大（門徒）出賣他，彼得（門徒）三次不認他，這一切都不久就應驗了。他又預言了以色列國滅亡，耶路撒冷城毀滅，在他死後不滿三四十年便完全應驗了。

㈢受難復活的事實，證實了他的話。上面說過耶穌基督為了承認自己是永生神的兒子，因而受了猶太人的妄判，遭了極慘酷的刑罰，釘死在十架上。他犧牲了自己性命，來證實自己的話。他的話是可靠的，何況他的受難、受死，並不與常人的受苦受害一般。而他並非不能脫離仇人的毒手，「你想我不能求我父現在為我差遺十二營多天使來麼？」（太二十六53）但他並未如此作，他死後三日按著預言復活。

 

聖經啟示了耶穌基督的真相

    凡不信耶穌基督的話，不信耶穌是神的兒子，決不會認識耶穌的真相。全部福音或基督徒生活，常會引起許多猜疑與誤解的謬論。凡信耶穌基督是神的兒子，自然便領悟聖經中關於耶穌的種種啟示。他是神的兒子，所以他是永遠的。肉身雖然是誕生在一千九百多年以前，但他的神性是自有永有的。「太初有道（神），道與神同在。道就是神，這道太初與神同在，萬物是借著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉他造的（約一1-3）。他是神的兒子降卑取了人的樣式，藉童貞馬利亞從聖靈懷了孕且生在馬槽裡，有主的使者向他夢中顯現說，大衛的子孫約瑟不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因他所懷的孕，是從聖靈來的。他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一20-21）

神的兒子耶穌基督道成肉身，為罪人釘十架流血捨命，足夠消除人類一切罪惡，他死後三天復活，把永恆的新生命賜給凡信他的人。第四十日升上高天，坐在父神寶座的右邊，天天為我們祈求。第五十日賜下聖靈保惠師，居住在每一位相信而順從他的人心中，他用聖靈與火為我們施浸，使我們成為他的身體——教會。耶穌不久還要榮耀再臨，審判這個邪惡淫亂昀世代。凡愛他而又儆醒等候他的人，被提到榮耀裡，與他同享福。而那些有口無心無行為的信徒，及不信主耶穌福音的人們，都要留在永刑裡備受永遠沉淪的痛苦。這是我們基督徒應當確信不疑的。

 

    耶穌到底是誰？    林基迪

 

    經文：馬大福音十六章13-20節

    遠在一百多年前，在歷史上有一件很有趣的事：當法國皇帝拿破崙執政的時候，有一天他與許多將領閒談時，就發出一個問題說：「耶穌到底是誰？」那時，大家對皇帝發出的問題，都得覺很有興趣。

    「耶穌是古往今來最偉大的人物，但不是神。」他的參謀總長回答說。

    「不！你說的不對，如果以功績論，在歷史上有名的亞力山大、凱撒、查理曼與我都是立國的元勳。但我們所立的國，仗的是武力；惟有基督耶穌建立的國，乃是藉他的義與愛；世界上最偉大的是君王，但君王不過是人，我拿破崙也是人，惟有基督耶穌是神。」這是拿破崙對耶穌的認識。

    世界上的人對耶穌有許多不同的看法。古時猶太人說他是拿撒勒的木匠，也有人說他是先知中的一位，現今有許多人說他是宗教家、是博愛家、是聖人、是社會改造家、是平民革命的領袖，甚至說他是一位外國菩薩，但這二千年來，世界上有許多基督徒拼命的作見證說：「他是基督，是永生神的兒子，是人類獨一昀救主。」

    朋友，你想耶穌到底是誰呢？

    基督教最特別的地方，就是說，耶穌是神的兒子，他來要做人類的「救主」。但有人認為耶穌不過是「教主」，這是一般人對基督教最錯誤的觀念。全本聖經沒有一個地方，說耶穌是「教主」，這就是基督教與其他宗教最大的分別。

    另一方面，讓我們翻開任何宗教的歷史來研究，我們就會發現，所有宗教的教主，沒有一個能自稱為神的兒子。回教的教主穆罕默德，自己說他是先知，佛教的教主釋迦牟尼，也未曾自稱自己是神。

    就是我們中國的哲人老子、孔子，不過自稱是人，從來沒有一個敢稱自己是神。他們之被稱為神，那不過是後人對他們盲目尊敬而已。

    惟有耶穌自稱是神的兒子。這實在是一件令人希奇的事，耶穌真是神的兒子嗎？

    許多反對基督教的人，就想在聖經中找「破綻」，要把基督教基本的信仰——就是相信耶穌是神的兒子——完全推翻。他們就竭力想法子找出聖經「前後矛盾」的地方，來證明耶穌自稱是神的兒子，是基督教最大的騙局。假若耶穌是騙子，那麼整個基督教的信仰，豈不是等於最大的騙局？騙子只能騙一時，絕對沒有一個騙子騙了一千九百多年還沒有被人拆穿！甚至歷代有許多偉大的思想家、科學家、學者，都相信他是神的兒子。

    記得歷史中最有名的哲人盧梭說：「蘇格拉底之生與死，不過是博士的生與死；但基督之生與死，乃是神的生與死」。我們都知道一個騙子可以騙少數人，不能叫古今中外千萬的人都受騙。親愛的朋友！難道今日信耶穌的人都是傻子嗎？他們逃信，是思想落伍嗎？不！耶穌是神的兒子，的確是歷史上最榮耀的事實。如果你肯虛心查考，你就要相信這事實。

    假若耶穌是騙子，那麼當他臨死之前一定要翻供。因為只要肯說，他未曾說自己是神的兒子，他就立刻得到釋放，可以免死。你想天下豈有一個騙子，情願受刑的判決，而不在法庭上推翻口供呢？人到了生死關頭，不僅騙子要推翻口供，就是革命家，當其案件尚未判決前，總不承認自己是革命黨人。但主耶穌不只在人群中承認自己是神的兒子，就是在多次受審中，也始終承認自己是神的兒子。

    騙子騙人，必定有利己的動機與目的，但耶穌要騙你什麼呢？耶穌在世除了醫治人類身體的疾病與心靈的痛苦，並且使人與神和好之外，並無別的企圖。他來為要拯救世人脫離罪的痛苦，他甘願被人厭棄，忍受十字架的苦難，他一生的生活，並無其他的奢望。

    事實告訴我們，這兩千年來，並沒有任何理由可以證明耶穌是騙子。這些反對基督教的人，雖費盡畢生的精力，要證明耶穌不是神的兒子而是一個騙子。但他們所花的工夫，只給他們極大的失望。

    從前有個無神論的領袖，名叫約翰巴比尼，他曾著書侮辱基督，批評基督教，極力攻擊基督徒的無知。那諷刺的文章，當時頗得眾人的稱讚。但是，有一天神的靈啟示他，使他相信耶穌是永生神的兒子，以後他竟寫了一本基督傳，現今已印成許多國家的文字。他轉向基督，並不是因為他厭了，也不是懼怕自己上了年紀，更不是想得到世人的稱讚（假若他繼續反對基督教，必定更得世人的稱讚），只因為耶穌在十字架上受死的事實，使他發現自己所做的都是徒然。同時，他也領悟到一千九百多年來的基督教，有千千萬萬的基督徒，都深信耶穌不是騙子，而真是神的兒子。他來為要拯救罪人，這是毫無疑問的事實。

由上所述，可知耶穌不是瘋子，不是騙子，也不是什麼「教主」，乃是救主，是神的兒子。他在十字架上所流的血能洗淨你的罪，他的復活能使你有永遠的生命。這是聖經與歷代信徒所證實不可抹殺的事實，使徒約翰在聖經裡告訴我們：「但記這事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」

 

    耶穌是誰    範大陵

 

    經文：馬大福音十六章13-17節

    「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我人子是誰。』他們說：『有人說是施洗的約翰，有人說以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。』耶穌說：『你們說我是誰？』西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。』耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」（太十六13-17）

    耶穌是誰？許多人有不同的認識。約翰福音第三章，有一個猶太人的官尼哥底母，一天夜裡來到耶穌面前，稱呼他為老師「拉比」。有一次腓力向拿但業傳道，告訴他摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。拿但業一聽馬上起了反應，說拿撒勒還能夠出什麼好東西？約翰福音第四章，有一個撒瑪利亞的婦人，一天耶穌向她要水喝，她說你是猶太人，我是撒瑪利亞人，我們沒有來往，她認識耶穌祇是一個普通的猶太人。

    有一次耶穌趕鬼，有些人說他就是鬼王「別西蔔」。有一次有個猶太的少年官，他非常渴慕真理，來到耶穌面前說，良善的夫子，他認識他是一位元教授。在約翰福音第六章中，耶穌行了神蹟，以五餅二魚使五千人吃飽，許多人就認為耶穌足能夠解決民生問題的那一位。一次耶穌在家鄉講道，很有能力，有人說這不是約瑟的兒子嗎？他的弟妹不是在我們當中嗎？他的鄰居就厭棄他。以賽亞書五十三章告訴我們，他無佳形美容。今日世界無論信與不信，對耶穌多少有一點瞭解，但大家的認識都不相同。

    耶穌究竟是誰？我們最好從聖經上去瞭解。約翰福音八章十二節記載：「耶穌又對眾人說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」這是歷史上一個非常偉大的宣告，所有中外古今書籍中，沒有人敢說這樣一句偉大嚴肅的話，說他是世界上的光。光有什麼意義？光能照亮黑暗中的人，使人知道方向，就像海邊的燈塔，耶穌說他是世界的光，是比喻世人迷失方向，在人生的大海

洋上，大家不知道航行的正確方向。

    今日年輕的一代變成「嬉皮」，留了很長的頭髮，表示反抗傳統，不願自己做工業社會的一個齒輪，就是因為找不到人生方向的緣故。更有些人因為失去了人生的方向，提出「存在主義」，說「神死了」，其實神沒有死，他自己死了。因為，這世界失去了方向，年輕人常說，他們是失落的一代，苦悶彷徨！耶穌宣告說，他是世界的光，凡跟從他的，不必在黑暗中行走，由此可知他就是方向。

    說到光我們就會想到光明磊落。什麼地方有黑暗，什麼地方就有罪惡，所以小偷常常在晚上出現，但光明來了，罪惡就逃遁。黃色咖啡館，燈光是很暗淡的，你走進去什麼也看不見，但如果等久了，罪惡的眼睛就能使你看見，浸沉在罪惡中就會變成習慣，罪惡是有感染性和習慣性的。光明的反面是黑暗，黑暗代表罪惡，耶穌的宣告，指出全世界人類都活在黑暗裡，生命的景況實在悲慘，雖然許多人都不願自己生活在黑暗中，只是已習慣於黑暗而不自覺而已！

    耶穌向我們宣告，他是世界的光，下面有個應許，凡跟從他，不再落在黑暗裡面。這一句話中，耶穌把他的目標告訴了我們，把他來到世界的目的告訴了我們——，他是世界的光，除非在他身上，我們找不到方向。除非我們有一天，來到他的面前，我們來跟從他，我們只有永遠生活在黑暗裡摸索。他告訴我們一個應許，一個條件，就是「跟從他」，走他所走的路，我就可生活在光中。今天許多人因為沒有完全跟從他，生活在半光明半黑暗之中！

    約翰一書向我們提出一個嚴肅的問號，他說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了」。(約壹一6 )弟兄姊妹，如果我們已遇見光，活在光的裡面，必需我們裡面沒有黑暗，必需常常來到主面前，求他寶血潔淨。約翰福音六章三十五節記載：「耶穌說，我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」。另外約翰福音七章三十七至三十八節說：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」在這兩處聖經中，耶穌把他的職事與品質，用另外一個角度告訴我們。

    耶穌說他是生命的糧，又是生命的活水。他給我們看見人類一個醜惡真實的面貌，他宣告說，人是饑餓的、乾渴的，人們一生追求物質上的欲望，永遠不能在心靈上得到滿足。如果我們以為錢可以給我們滿足，美貌可以給我們滿足，地位可以給我們滿足；我們只要看看一些電影明星，不少人為何自殺呢？從前臺北市有一位有名律師，一年繳納所得稅在一百萬元以上，他是很富足的，但是使人不解的，有一天忽然從許昌街第一人壽大樓頂上跳下自殺了。這些人究竟為何要自殺呢？因為沒有滿足，找不到人生的方向，裡面很乾渴！

    人就是如此可憐在盲目中生活，人們在重壓底下，裡面沒有滿足，以為一些東西找到了可以滿足，但找到之後還是不能滿足。因此有人說，人生有兩大痛苦，第一樣是他願意得到的得不到，第二樣是他願意得到的得到了。耶穌把人最痛苦的現象告訴了我們，人生是沒有滿足的，人生是饑渴的，它的裡面找不到安息。有一天我碰到一位成功中學的學生，他說他尋找快樂，找了好幾年還沒找到。我就把耶穌

介紹給他，告訴他唯有耶穌能給我們內心滿足，他應許我們，那信他的要從他腹中流出活水的江河，有一個永遠不會乾渴的泉源。

    人生的每一個階段中，實在有無窮無盡的憂慮擔心，小學擔心考不上中學，中學擔心考不上高中，高中擔心考不上大學，大學擔心不能去美國。一但到了美國，又擔心拿不到學位，拿到學位後又擔心失業，老闆拿我炒魷魚；結婚後擔心小孩子變成太保，等到小孩子大了，冰箱房子都有了又怕死！人生每一個階段，都有憂慮擔心，每一個階段都不能放心，我們時時在擔心！耶穌給我們一個應許，他說，他

是生命的糧，活水的泉源，如果我們相信他，就會在我們的裡面，享受到一個不再饑餓，不再乾渴擔心的人生。

    什麼樣的人才能得到耶穌的活水呢？第一，他必須承認自己很乾渴，今天我們得的活水很少，必需常常警惕的，是因為我們對主耶穌的恩典不夠渴慕，我們常常滿足於現狀。所以，主責備老底嘉教會自以為富足，難怪我們不能得到更多的恩典。第二，因為我們有錢財的迷惑，今生的私欲，各樣的私欲，把我們擠住了，我們不能結出更多的果子。保羅對提摩太說，貪財為萬惡之根，錢財常霸佔了我們的心，使我們不專心愛主，許多思慮使我們奔跑天路的不能輕快。所以必需拋棄貪心，專心愛主。

    有一個故事說，有幾個喝酒的水手，晚上登上一艘小船，劃了許久還是距離大船那麼遠，原來他們沒有解開纜繩，拖了整個大陸想跑。今天我們走天路也是一樣，我們像羅得的妻子一樣，一邊走一邊要回頭看，丟不下許多世俗的東西，我們常被財物所捆綁住了。耶穌對看見拉撒路從墳墓裡復活的人說：「解開，讓他走！」除非我們解開一切世俗的纏累，否則我們奔跑天路的時候，不可能有活水，不可能

有完全的滿足，也不可能結出豐滿的果實。

    耶穌是誰？約翰福音十四章六節說：「耶穌說，我就是道路，真理，生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」在這裡耶穌又作了世界上最偉大的宣告，也是沒有人敢講的，他說，他就是道路，意思他就是人類的方向，是唯一通到神的路。我們裡面有一個基本的需要，我們知道神有能力創造萬物，我們知道有一位神，到底神在那裡？耶穌告訴我們一件事借著他，我們能夠認識神——神就像無線電看不到聽不到，必需借著一些東西才能看得到聽得到。所以，約翰福音中說從來沒有人見過

神，唯獨在父懷裡的獨生子把他表明出來。

    耶穌說，他就是真理，真理是不變的。世界上的道理常常會變，楊振寧、李政道把對等定律推翻了；醫學上的一些金科玉律也在變，扁桃腺從前認為是沒有用的，現在認為是有用的。自古以來唯有耶穌不變，神的話一點一滴都不能廢去，不變的真理就是耶穌。真理的另一意義是具有普遍性的，沒有人告訴我們宇宙從那裡來？時間從何時開始？人生從那裡來？往那裡去？什麼是永恆？這些事科學家不知道，只有從聖經中去尋找答案。

    人都有感覺，生命有限，人有個需要，就是怎樣能夠得永恆？怎樣延長生命？史達林生前曾找到幾十個人，跟他有同樣的背景與同樣的血統，希望試驗出一種方法，可以延長他的生命，結果他還是死了。由於人不能延長生命，現在一般醫生想辦法改換內部零件，大家知道不久前有一個人王惠芬換了腎，現在醫師又在研究換心。但不管人如何盡心竭慮，想盡一切法，人無法延長生命一分鐘。中國人因此要求死後三不朽，立功、立德、立言，但三不朽最後還是會朽壞，人的智慧永遠無法勝過神。

    人裡面有基本的需要，什麼是永恆？耶穌告訴我們說，他就是生命，他就是永恆。因為，我們的主耶穌從死裡復活了，證明他有復活的生命，今天我們只有接受他給我們的生活品質，我們才可以免掉死亡，死亡不過是睡覺，不過是一個過程，我們經過死亡，就可以有永遠的盼望。耶穌告訴我們說，他就是道路，真理和生命，耶穌也是活水，耶穌是世上的光，是生命的糧，是好牧人……。約翰福音一章十

二、十三節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」

我們怎樣做神的兒女？與他開始往來？只有接受他做救主，信他的名，耶穌的名有什麼意義？馬太福音一章二十一節說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。什麼叫信他的名，就是信他是耶穌，他要把我們從罪惡中救出來，我們要他拯救有二個條件：第一，必需承認自己在罪惡裡面：第二，我們需要他的拯救。什麼叫接待耶穌？就是我們讓他到我們裡面作我們的主，由他操縱我們人生的舵，一切由他替我們作主，如此我們就與她的生命有分！

 

    耶穌的聖像    吳昌盛

 

．    經文：馬太福音十六章13-16節

    「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶米利或是先知裡的一位。耶穌說你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子」（太十六13-16）

    從古來的傳說，路加先生不但是一位醫術高明的大夫，而且也是一位專擅畫像的藝術家，倘若現在從某個修道院，發現到路加大夫的遺作耶穌的聖像時，那麼這副肖像圖一定成為價值連城稀世的寶物，也必轟動全世界。正如最近所發掘到的「死海抄卷」被聖經考古學家珍重。但是沒有那種聖畫存留在世上，這是很明顯的事。

    現在世界上各地方的畫室，都懸掛耶穌的肖像，是那些畫家讀完「福音傳」後，把他的印象與靈感用紙張以及色彩，表現出來耶穌的純潔、能力，容貌和性格的溫柔，不過每張都沒有將耶穌的聖像完全地畫出來，令人非常失望。

    四本福音傳的作者，比較完全地把耶穌的聖像描寫遺留給我們。他們將彼得、多馬與尼哥底母所晤見的耶穌告訴我們，並且把祭司、文士、長老、彼拉多和羅馬的官長所知道的耶穌介紹給我們認識。如果我們能夠進一步到耶路撒冷城裡的街頭巷尾調查那些新約時代的市民；由靴店老闆的利未，造餅師的雅各，磁器匠的西門等，得悉他們親睹的耶穌，那麼，就必能素描耶穌真正的聖像。

    在馬太福音十六章裡記載，希律、利未、雅各、西門及耶穌當代之民眾所敘述的耶穌，他究竟是誰？有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位；彼得確信耶穌是基督，是永生神的兒子。諸位讀者，你認為耶穌是誰呢？耶穌到底是誰？茲分述如下：

    （一）「有人說是施洗的約翰」

    希律和其他許多看見耶穌的風度的人，聽見他的高談闊論時，不禁憶起約翰的事情，有許多方面，耶穌與約翰的性格和作風恰巧相反，約翰吃的是蝗蟲野蜜，耶穌赴宴席也吃也喝。然而耶穌對罪惡徹底的厭惡，決不與罪惡妥協，這種表現令人不得不聯想到約翰的事情。

    約翰在曠野大聲疾呼地說，「天國近了，你們應當悔改。」（太三2）耶穌也說：「你們若不悔改都要如此滅亡」（路十三3，5）。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」所以當耶穌在聖殿裡拿繩子作成鞭子，趕出牛羊，推倒兌換銀錢之人的桌子，賣鴿子之人的凳子時，在周圍袖手旁觀的群眾便議論紛紛地說：「他豈不是施洗的約翰嗎？他所做的剛好和約翰相同。」

    耶穌論到約翰曾對其門徒說：「你們從前出去曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？」（路七24）約翰的作風、信仰、性格和使命正如堅固的磐石，不像蘆葦那樣順風搖擺，跟邪惡妥協，與稅吏同流合污，而墮落為投機份子。又說：「你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服宴樂度日的人是在王宮裡。」（路七25）約翰也不是諂媚弄權的人。於是聽見耶穌說的人，都異口同聲地說，耶穌是施洗的約翰。

    （二）「有人說是以利亞」

    在拿撒勒或迦百農地方跟隨耶穌，聽他教訓的人，對耶穌的印象正如以利亞。猶太人的中間有種普遍的信仰和傳說，即救世主彌賽亞( Messiah )還未降生以前先知以利亞會再度出現，甚至先知瑪拉基也預告道：「看啊！耶和華大而可畏之日子未到以前，我必差遺先知以利亞到你們那裡去。」（瑪四5）

   以利亞有許多頭髮，目光閃亮，膽敢在亞哈王面前說「這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。」（王上十七1）又在迦密山上跟巴力的先知鬥法，向民眾宣佈「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神就當順從耶和華，若巴力是神就當順從巴力」。（王上十八21）過了些時候，亞哈王要去掌理王后耶洗別所害死拿伯的葡萄園之時，以利亞便仗義執言使亞哈王喪膽地說：「我的仇敵啊！你找到我嗎？」以利亞答說：「我找到你了，因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」（王上二一20）。這是何等的尊嚴，實在氣宇非凡，威風凜凜的風度。

    讀了四福音傳之後，耶穌的容貌風度令人幻想著類似站在亞哈王面前的以利亞，迦密山上之以利亞以及拿伯葡萄園中的以利亞。

    耶穌並不是軟弱無能的人，他的確有令人欽服的權能，具備壯碩的魄力。因為耶穌是有以利亞一般充滿大能力的人物。

    ㈢「又有人說是耶利米」

    耶利米在舊約人物中，簡直是最偉大之先知。他是個孤單的受苦者。他的生活許多方面和耶穌相同。他以悲哀為伴侶，跟寂寞、苦悶、惆悵為友。世界是借著耶穌造的，世界卻不認識他，他到他的地方來，自己的人倒不接待他（翰一10-11）

    耶利米事奉約西亞及其子約哈斯、約雅斤，西底家四個王，那時國內拜偶像，殘忍、不道德、偷竊、殺人、姦淫、縱行跋扈，國家向著不能救治之敗亡猛進（耶四19，八18）。在這種情形下耶和華的話臨到耶利米，他發現環境充滿兇惡、邪道，只有少數被揀選的在意他的教誨，其他的都罵他是危險份子，甚至咒詛他，說他是走狗、叛徒、賣國賊，囚禁他在地牢。他預見所愛的國家民族面臨饑饉，瘟疫火災和刀劍，日夜流淚警告百姓。我們可從耶利米的談話中知道沒有任何先知能夠比得上他更有愛心、悲哀和溫柔。

    「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為百姓中被殺的人晝夜哭泣。」（耶九1）（這位孤單的受苦難者在國家快要敗亡的時候，被人識謗，逼迫，又被人民領袖所反對，很恰當的預表那一位「受長老、祭司長、文士許多苦」的耶穌基督）。

    有一次耶穌將近拿因城門，有一個死人被抬出來，這死人是他母親獨生的兒子，他母親又是寡婦，城內許鄉人同著寡婦悲傷地送殯。主看見那寡婦就憐憫她對她說：「不要哭。」於是進前按著棺木，使少年人復活。在伯大尼的老百姓看見耶穌來到拉撒路的墳墓前悲歎時便說：「你看！他寵愛這個人到此地步。」又在耶路撒冷的人聽見耶穌說：「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太二十三37）之後，他們便說：「難道他不是耶利米復活的嗎？」他的出現乃是要宣講神的聖潔與仁愛。

    耶利米用比喻開導百姓，所以當百姓聽到耶穌講述浪子，迷路之羔羊，播種之比喻時，便說這個人是耶利米，若不是耶利米，不能講這種話。

    （三）「有人說是先知裡的一位」

    耶穌同時代的人們說耶穌是施洗的約翰，又說是以利亞，也說是耶利米，然而也有和這些人稍為不同的地方，就是說「先知裡的一位」。

    耶穌好幾次的教訓給聽眾想起先知以賽亞之安慰「神說，你們要安慰安慰我的百姓，要對耶路撒冷說安慰的話，又向他們宣告說：『他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了。』」（賽四十1）又有人從耶穌聯想到以西結，但以理所看見的天使的異象。也有人幻想到阿摩斯所講耕種之事，也有人憶起馬拉基所預言最後大審判的日子。

    主耶穌正如多彩多姿多面的金剛石，向四方射出它光輝豔美的顏色。那一面是最美最特色令人看不出來。耶穌具有一切先知最美好的特色。所以給人認為，他也是先知中的一位大先知。

    希臘的哲學家蘇格拉底講述智慧的話，但是耶穌的智慧是他所望塵莫及的，因為他教訓人，正像有權柄的人，不像他們的文士（太七8）。

    各邦國各時代的聖賢豪傑所有的品德與優點都在耶穌裡達到極致，一切民族的優異特質也在耶穌發展到最高峰，世上各種宗教都或多或少有其真理之光，惟獨在耶穌裡面這真光成為焦點，變成光源，因此只有耶穌膽敢宣佈「我是世間的真光」。難怪彼得承認耶穌是基督是永生神的兒子。於是我們在此信仰的根基上發現耶穌完全的聖像。

    總之，耶穌是完人嗎？是的！耶穌不但是完人，是完人以上的神的獨生子，不信耶穌的神性便不能說明他的人性，不承認他的神格便不能顯明他的人格，因為他是道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。約翰見證說：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）

我們在這個危險、愁苦、罪惡和試探之世界中生活，如果能夠時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌（來十二2）必能發現耶穌完全的聖像，也能和彼得共鳴承認耶穌說：「你是基督是永生神的兒子！」

 

    耶穌是誰    蘇慶輝

 

    經文：馬大福音十六章13-20節

    在現在這進步的社會裡，常常用號碼來代替一些人名，例如：身分證號碼、學號、兵役號碼、駕駛執照號碼……，均用來代替人名，但是一個人的名字並不會因為這些代號而廢棄不用。一位剛做父親的人，為了替他的兒子取一個上好的名字，不知換了多少名字，因為他認為：「縱然不能留些什麼事物給孩子，也要留一個好名字給他。」這個父親的想法我很贊成，因為一個人的名字就代表了這人，人們由他的名字就可以想到他的人格到底如何？

    摩西問神說：「他們若問我說他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？」神回答說：「自有永有的。」

    一個人除了正名以外，常常有許多的別號，例如：一個先生，他被兒子稱為父親，被朋友稱為某先生，在公司可能被稱為某某董事長，從這些稱呼中，我們就可以知道此人的為人如何，他的地位、身份均可以了若指掌。在聖經上對耶穌也是用眾多的代號來稱呼耶穌，借著這些稱呼，使我們知道耶穌是誰。

    耶穌是誰？這不但是耶穌時代的問題，也是今日的問題。耶穌想知道我們對這個問題的見解是怎麼樣，此問題也是我們應有的一種信仰告白。當西門彼得回答此間題說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌由於西門彼得的回答非常歡喜且稱讚他，認為他是有福的。我們的回答是什麼呢？

    新約中所表現對耶穌的稱呼，可分為四類：

    一、與神之關係的稱呼：耶穌（神是拯救）和舊約中的約書亞同義，是猶太人最普通的名字之一，故叫耶穌的人很多。例如大祭司叫耶穌者至少有五人。但第二世紀以後，這名字消失，因為猶太人憎惡這名字，基督徒不配這神聖的名。「耶穌」這名是天使起的名，本身就是標明「耶穌是救主」，是罪的拯救者，舊約所預言的受膏者，以色列人的「救主」。是「彌賽亞」、「基督」。是大衛王的後裔，所以又稱為「大衛之子」，聖經中也有「耶穌是神的兒子」的告白，在第四福音書常強調耶穌自

己是「子」。子代表父，有父的能力，是與父同等的，所以「神的兒子」也就是「神」的意思。

    二、與人之關係之稱呼：在新約中耶穌自稱「人子」有82次，除了（徒七56）以外都在四福音，就等於說「我」字一樣。耶穌自稱「人子」包含耶穌基督的受難和榮耀。「好牧人」令人有親切之感，使人想到「耶穌」是我的牧者「好牧人為羊捨命」。「醫生」：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。」耶穌不但以神蹟醫人，也醫治了全人類的罪症。「先知」是神揀選差遣的人，是神的殉道者。「大祭司」將自己獻上為祭，死在十架上，為拯救人類的「中保」。是「審判之王」，是「新郎」，而教會是新娘，彼此要有愛心及順服，耶穌是教會的頭，而教會是肢體。

    三、用自然景物稱呼之：「磐石」——房角之頭角石，「門」——羊圈的門，「光明的燦爛明星」、「羔羊」。

四、抽象名詞：「道路」、「真理」、「生命」、「世上的光」、「生命的糧」。這些都是告訴我們耶穌是誰，耶穌是「主」，以「主」代表復活、掌權生死的權柄，與其他一切的主不同。你我認識的耶穌，是否就是聖經要告訴我們的「主」？

 

耶穌是誰？    葛理翰

 

    經文：馬大福音十六章13-20節

    各位女士、各位先生：首先我要向各位問好、致敬，在這個細雨不停的晚上，這麼多人來到會場聽道，這是我在美國從未遇到的事，美國人在雨天多半都回到自己的家裡，而你們卻在繁忙的工作之餘，冒雨趕來聽道，這象徵著中國人的勇敢和信心，真是令人敬佩。

    我太太出生在中國，所以在婚前她一定要我學會拿筷子才結婚。現在我們家裡仍有許多中國化的設備，所以我來到臺灣，彷佛回到了家。這五天來，我碰到了許多在世界各地都沒有的好人，我們建立了很好的情感。

    現在我希望各位用禱告的態度，專心的聽我講道。我在講道之前要提出一個問題：記得三、四年前，我在日本佈道，有一位日本人間我：「耶穌是誰？影響人生的是誰？」今晚我就要回答這一個問題。

    耶穌出生在中東的伯利恒城，童女馬利亞因聖靈懷孕而生下耶穌，他在世上的歲月，不過才三十三年，為了洗清人類的罪惡，他被釘十字架而死，三天之後復活、升天，所以他現在仍活在世上，仍活在我們的中間。當時許多相信他的基督徒也被迫害而死。有一位名叫掃羅的人，最恨基督徒，盡其所能的迫害基督徒，有一天，他走在大馬色路上，突然眼前現出一道白光，他什麼也看不見，於是出於本能的，他喊著：「主啊！你是誰？」這是很多人都要問的問題。當時，天上有聲音回答他：「我就是你所迫害的耶穌。」於是掃羅立刻承認了自己的罪，主也拯救了他，將他易名為保羅，他後來成為歷史上最好的，最有名的一位基督徒。

    總統  蔣公是一位虔誠的基督徒，他在遺囑中說：「……無時不以耶穌基督與  總理的信徒自居。」我今天所要講的，就是這一位耶穌。

    這是第一位在遺囑中高舉耶穌，承認自己是基督徒的國家元首，他的靈柩中放著他生平喜愛的四本書，就是三民主義、荒漠甘泉、四書和聖經。我今天所要講的，就是這一位偉人所信仰的耶穌。

    今天在座的，有不信的、有相信的，也有奉獻一生為他作見證的，但我仍然要請問一句：「你所信的是誰？」

    當耶穌在世的三十三年中，有人說他是瘋子，有人說他是壞人，有人說他是宣導革命的人，但他自己說：「我是神的兒子。」

    根據聖經上四福音的記載，我們可以知道，他是一個與你我一樣的人——會饑渴、會疲倦、有親人、有朋友，他曾參加婚喪、他曾為死者哭泣，他也會失望傷心……但他比人多了一點，他不僅是人，也是神。

    經上說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

    聖經上又說：「萬有藉他而造。」這就是說一切創造，都是為了他，宇宙因他而存留。

    彼得曾說：「你是永生神的兒子。」

    耶穌說：「你說的對。」

    世界上從來沒有人敢這樣說話，穆罕默德不敢說，中國的聖人孔子也不敢這麼說。然而全部聖經證明耶穌就是「神的兒子」。

    你曾否想過：他是怎麼生的嗎？

    路加福音詳細記載著：神道成肉身，因著聖靈，藉童女馬利亞而生，訑他生在王宮，他也不生在富家，他卻生在一個簡陋的馬棚，他是人間之人，但他卻從未犯過罪。而世人都有罪，心中難免有貪心、嫉妒、怨恨、欲望……等各種罪惡。初起神創造天地，是一個最美麗的世界，但是人卻反抗神，痛苦就因此而降臨到世界上，這是痛苦之始，死亡也隨之而來。

    每一個人都必定會死，死亡卻有許多種：一種是肉體的死亡，一種是身體健康，心靈上對神卻是死的，另有一種是永遠的死，即肉體死亡時靈魂亦隨之永死。

    但到未後審判之日，神卻要照你所行的審判你，你的一切言行都有錄音帶記錄在卷，一點不能否認。你也許會說，你從來不曾聽過福音，但神有照片，證明你在臺北體育場冒雨聽過福音。

    或許你會問：「主耶穌到世界上來，到底是做什麼？」我可以告訴你：他是為死而來—為眾人之罪而釘死在十字架上。

    「為什麼？」你又會問。

    他是為你、為我，為世上所有人的罪釘到十字架上，用他的寶血和生命一次完成贖罪的祭。正如聖經上說：「神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」

    在他死後三日，從死裡復活，然後升天，坐在神的右邊，將來，他將帶著天兵天將再來統治這個世界，建立新的天地。

    所以只要信，你的靈魂便可得救，你的生命便會改變。你覺得奇妙嗎？你願意接受他，跟隨他嗎？他會給你超自然的喜樂，改變你的人生。

    在我的記憶之中，有很多因信耶穌而改變人生的見證，現在只簡單舉出一個人的事實：

    美國南部有一個小島，島上有一個十五歲的小孩，因著聖經有了極大的轉變。原來他的父親是一個不務正業的流氓，有一次曾經企圖自殺，但因得了一本聖經而打消念頭。於是這個十五歲的孩子拿了這本聖經，要求進神學院讀書。神學院的負責人說：「你必須受過相當教育才能進神學院。」可是這個小孩從來不識字，更沒有接受教育的機會，他的環境只是吃喝、不想將來。然而，他就是為這一本聖經的吸引，他立志讀書，後來終於進了有名的哈佛大學。更奇妙的是，他在二十九歲得了博士學位，並且成為美國有名的一位校長——這就是信仰改變人生的有力見證。

    信心是什麼？

    信心就像孩子相信父親一樣簡單，但有時也相當困難，因為必須付出相當的代價。

    信心是每一個人都可以得到的寶貝，瞎眼的可以信，啞吧的可以信，富有的、貧窮的，都可以相信。

    信心像雨露和陽光，普施給世界上每一個人。

希望你們每一位，都不要錯過今晚的機會，接受主耶穌，做為你們的救主。

 

    教會是什麼？    周淑慧譯

 

    經文：馬大福音十六章13節

    教堂乃是在人設計之下，以現代的材料與人的力量所建築的聖殿，以供崇拜及傳道之用，所以它難免會腐壞，經不起烈火的考驗，然而教會卻永不腐壞，也不被烈火燒掉，它永遠要豎立、要長存。

    馬太福膏第十六章13節曾記載；有一天，當耶穌領悟他必背負十字架時，便帶他的門徒到一個安靜的地方去，問他們說：「你們說我是誰？」那時彼得回答他說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父所指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」

    如果我們只看耶穌不過是一個普通的人，那麼關於這段記事，我們便不容易瞭解。從前猶太人的失敗就是在這裡。起初他們嗤笑他說：「約瑟的兒子，木匠之子，究竟能做些什麼？」到了後來，當他們漸漸地發見他的權柄時，便想要殺害他。

    這即證明他們只看耶穌是一個普通的人；其實他們殺害了他，反而更加證明他是「永生神的兒子」。因為基督降世為要拯救罪人，他死了，救恩便藉此得以成就。

    耶穌的門徒，一見耶穌被釘在十字架上，即刻灰心喪志，各歸己途；但是當他們重見復活的主時，他們便猛然而立。使徒行傳裡面那些令人動容的故事，即因「耶穌是永生神的兒子」而有的。

    在五句節的時候，由於彼得的見證，被感動而受洗悔改的人，一共有三千，因此便產生了初代的教會。現在讓我們一同來看，究竟初代的教會是什麼？

    一、謹守使徒的教訓，這教訓是神的話。今天每逢主日禮拜，也是宣揚神的話。禮拜是教會的中心，除禮拜以外，信徒不能有更美好的時間與生活。

    二、交通。人本是存在彼此往來之間，但教會之交結，是「結連於教會之首——耶穌基督」裡面，即由人與基督同釘十字架的交通。

    三、「天天一心三思，以喜樂與真誠一同進餐，擘餅。」

    四、「擘餅」乃是教會意識之強化。耶穌在最後的晚餐與門徒同守逾越節時，他說：這是我的身體，為你們打破；這是我的血，為你們而流，你們行此事以紀念我。」這是聖餐的意義，在此解除了人間之區別，只仰望十字架之精神。所以教會並非建立在今世之智慧或技巧上，而是「以基督為首，彼此結連——節與節，筋與筋互相結連，被神培育，以致漸漸成長。

  但教會絕不可在其機構裡，自誇其善，故—

  五、傳道。不傳道的教會，不能算為教會。傳道的結果，就是得救的人日益增多。

  六、多讀神蹟與記號，這是神的能力運行於教會的證據，初代教會有這種生活，所以——

  七、「沒有一人自私，一切皆奉獻作公家的。」因此鴻恩臨到他們中間，沒有一人過著貧窮的生活；當然物質對於教會是次要的，但是物質亦可象徵心靈，由於十字架之愛，使窮人不復存在。

    但教會究竟是教會，不是社會事業的團體，也不是社會福利的機關。其重要職務並非只限於眷顧貧窮的人而已。教會的中心，畢竟是「神的話」——傳揚神的話，依靠神的話而活，在神的話裡交通。保羅的書信中，及其他別的書信，亦以此為首要。

    我們為了崇拜，大家都希望有一座富麗堂皇的教堂。但初代教會，或耶路撒冷母會，及保羅所設立在亞洲之諸教會，可能都不是華麗的教堂，問題是在我們能否向神答道：「耶穌是永生神的兒子，天下人間別無拯救。」

故教會的目標，應該是在耶穌基督的十字架，無論遭遇到何種逼迫、辱駡、嘲笑，我們仍應當朝著這個目標來傳揚福音。自古至今，兩千年來教會的歷史，也是不斷地在此過程奮鬥，今後的教會，更應當如此向前邁進！

 

    教會是什麼？    吳永華

 

經文：馬大福音十六章13節

 

第一  十字架下的教會

    如果我們看見一幢房子，屋頂有十字架，人人都知道這個建築物是基督教的禮拜堂，就是教會。不論他是屬於什麼教派，總而言之，有十字架在屋頂，或有十字架之記號，這個就是教會。這不但是做教會的一個記號，也可以說，此十字架就是信仰的中心，信徒的中心，教會的中心。因人人有罪的感覺。也因這罪惡而受苦。憂傷的人，若不是由於十字架，或到十字架腳前來，罪不能得到赦免。同時仰望這

個十字架，這十字架能救他脫離罪惡的重擔，進入平安、快樂、安慰、有生命的生活。這些得救的人集合一起，同心敬拜神，互相交通的地方就是教會。所以教會就是受召出來的人，受選的人，所聚集的團體。這個地方也就是信徒敬拜神，同時互相交通的地方。他們都是在十字架下求神的看顧，求神的恩典，同時與神交通。

    這個教會就是以基督為首，而互相成為肢體。故教會不是物體的集合，乃是有生命，互相連絡的肢體。「總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」。（林前十二25-26）

我們應當在十字架下，同享神的救恩，同時在十字架下互相鼓勵得長進，在靈的生命裡的生活。

 

第二  教會建立在神的話上

    要使信徒的靈命成長，確實需要靈糧來飼養。要使教會建立，要使信徒健壯需要用什麼呢？此乃教會要活在神的話上。我們的聖經就是神的話。我們要紮根，奠基在聖經—神的話上，才能抵擋于險惡之時。故站在聖經上，不但給我們齊全的成長，健全的發達，同時也是我們的武器可抵抗惡魔的攻擊。耶穌受試探時，完全是用神的話，擊退魔鬼。所以我們要學習耶穌，自由自在用聖經就是神的話，抵擋魔鬼和反抗異端。聖經不怕閱讀，也不怕研究的。我們的聖經是掀開的聖經。請問！你自己的聖經是天天掀開的嗎？我們要天天掀開聖經，自己閱讀，自己吸收其教訓。教會的禮拜乃是聽聖經神的話為中心，教會信徒的生活乃是用聖經神的話為中心。信徒在一般社會的生活乃是用神的話為準繩。

    信徒須要純正的信仰，這純正的信仰乃出自正確的聖經理解和解釋。請看！現在我們的教會是傳純正的信仰嗎？是不是有不純正的信仰盛傳，甚至被歡迎在教會裡？或許有傳自己的福音，自己的解經。這不是太危險嗎？

我們須要活在聖經，神的話上。不可成長在似是而非的信仰生活上。因活在聖經神的話上的，教會才能說是神的教會。

 

第三  在基督裡面的教會

    教會不但站在十字架下，同時也是活在神的話上，就是聖經。不但如此，教會也是活在基督裡面。信仰生活不只是敬拜神，也不只是讀聖經，同時也要和基督親密的交通。這個交通就是所謂在基督裡面的教會生活。這不是神他的意義乃是指聖靈活動的場所。教會的建立乃是由聖靈降臨而產生的。由於五旬節的聖靈降臨建立了初代的教會。因此聖靈繼續活動在世界、感動人，引導人歸主基督。因此聖靈改造了個人，同時也改造了全世界，而造成今日的教會歷史。保羅受聖靈的感動將福音帶到小亞細亞，到歐洲、到羅馬去。彼得蒙聖靈之引導，順從主基督的命令，為著福音受苦，甚至被倒釘死在十字架殉道。在基督裡面由聖靈生下的基督徒才是重生，新生的基督徒。保羅又說：「被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」。（林前十二3）。

由於聖靈的感動，在基督裡面的生活，才是真正的信仰生活，才會有見證的生活，同時由於聖靈的感動才有真實的崇拜。

 

    教會是什麼    林正植

 

    經文，，馬大福音十六章13節

    前年有位韓國牧師來到我們教會佈道，他的一篇佈道使我聽後非常感動，相信在場的人都深深的被打動了心。如今日子久了，大家又漸漸忘了，藉此機會將之筆錄下來獻給諸位。

    有人常說，教會做什麼用？在家裡做禮拜不是一樣？如果別人如此問你，你怎麼回答呢？

    這是一個很大的問題，這問題實在很難回答。提出這問題的人一定是對教會不瞭解，教會與我們有什麼關係？教會是做什麼的？他會說，來教會做什麼？信耶穌基督就好了何以一定要到教會？在家裡做禮拜就好了。今日聚會的人雖然不是屬於這一類，但問題仍然存在。

    我到臺灣遇到一個父母皆為信徒的青年，他大學畢業後就不到教會了，理由是：只要心正直，不到教會也可以；若到教會而心不正直也是徒然。我和他談了三十分鐘後他才承認他的想法錯了。我這樣說：「你要如何到美國去呢？」你若不知道如何能到達美國，而只靠護照，乘交通工具也不能到。你到美國，首先要有美國的簽證才可以。若無簽證，不能入美國。諸位要到天國，沒有簽證也不能到！諸位取得了天國的簽證沒有？這簽證已經來了，並且大家已經得到了。是什麼呢？聖經嗎？不！是耶穌！約翰福音三章十六節這樣記著：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」因此我們若不借著耶穌基督，無法到天國。是故，像要到美國一樣，要到天國你一定要有天國的簽證、通行證，不能只借著交通工具或本國的護照。有了護照，簽證，也要有車票。有了車票還不能去，還要乘交通工具。在途中不發生意外就能抵達目的。既然乘上了交通工具，心想不去也會

到達目的。諸位瞭解這問題就能到天國。

    教會要做什麼？教會的任務是什麼？教會就是天國的大使館。你若不到教會，只在家裡那裡能到天國呢？教會的牧師就是神交待的大使。你若不到教會，就絕不能到天國的！

    最近有好多這一類的基督徒——像要去看電影的觀眾。他們先看招牌的好壞而決定是否進去看：信徒看教會的外表而決定是否進入教會。因此我們要認清教會，否則到教會裡得不到什麼。諸位都是到教會的人，請問教會是什麼？——是神居住的聖殿！而不是僅僅是信徒聚會的場所。若教會有一個總統，說要奉獻工、奉獻金錢，要如何，要如何……。敝國前任總統是教會的長老，他常到的那間教會常擠滿了人，獻金特別多。那總統離開了之後，這間教會的種種竟大打折扣。諸位！總統和造物主如何比呢？我常為那所教會祈禱，他們不認識教會到底是什麼，所以以總統做影響。我們必須認清教會：

    第一、教會是神居住的地方。我到貴教會來有一個壞印象，就是沒有電扇、玻璃、地板都不乾淨。若玻璃不擦，地不掃，如何能得到神的祝福？我想請問你們的長老和執事，你到如今，教會的玻璃你擦了幾塊？地掃了幾次？清過幾次蜘蛛網？玻璃破了！地也沒掃！滿是蜘蛛網！牆也壞了！真糟得很。若是今天總統要來，不是打掃清潔、修補門窗、粉刷牆壁？難道神不比總統嗎？如此還敢向神祈求什麼？

    今日美國成為世界第一強國，是以神為中心。有一個例子：美國人若簽了兩百元的獻金而稅金有一千元，那麼到銀行時只要繳八百元的稅就好了；若是獻金一千元而稅金也一千元，那麼就不要繳稅了。如此，美國仍日益強盛、富裕！並非美國的神如何如何，而是是否以神為中心！所以我們要常到教會，為教會做工、不要讓教會蒙汙了。敝教會有一位李長老，他于清晨四點半到教會參加祈禱會後（到五點祈禱會完畢），他就巡視教會，掃蜘蛛網、擦門窗、修補玻璃、整頓教會，然後才回家做自己的事。神不祝福他要祝福誰呢？長執們要做些什麼？請到敝教會看看，他們都很熱心為教會獻工。那位李長老有一次遇到一件事，於清除蜘蛛網時從很高的地方跌下來。他說跌下來後就坐在地上祈禱，並沒覺得痛或什麼，實在是奇跡。那晚他做了一個見證，感謝神。請大家效法這位李長老。

    第二、教會是人間的改造工廠。教會若陳腐無芳香，教會如何能興起，教會中僅是舊人，那麼就無法發展。教會的會眾應該做什麼呢？獻金、獻工嗎？領洗禮嗎？最重要的是悔改流淚，成為新造的人！人若不重生就無用！你若悔改，神必賜恩典與你。賜下聖靈——只要你真正悔改，得到重生。希望你今晚回家前能徹底悔改，成為重生的人，然後回家。

    第三、教會是萬民祈禱的處所。來到臺灣，覺得貴處祈禱的味道很淡，幾乎聞不到。今天我來教會時，四處看了看，十分之七、八的人進了教會後沒有祈禱。來到教會應當祈禱，感謝神的帶領、祈求神幫助自己悔改。若不祈禱簡直就是已經死了一樣。祈禱就像呼吸。敝國教會整天開放，因此到教會祈禱的人天天都有。三百六十五天每天都有晨間祈禱會。如此，神不祝福他們要祝福誰呢？這裡有位傳道先生問我，先生你每次祈禱多久呢？聽說貴國有人祈禱好幾小時。我有時祈禱三、四小時。早上禮拜後進入祈禱室，為自己祈禱、為他人祈禱、為國家祈禱，然後翻開教會會友名冊，一個一個為他們祈禱。若像這樣何愁沒有題目祈禱呢？臺灣的信徒有一千三百多萬人可做為祈禱的對象。試問，你為自己祈禱多久，為兒子祈禱多久？為牧師祈禱多久？為教會、為國家民族、為社會祈禱多久？敝國教會所以興起是因為祈禱的緣故。有人說我沒有時間，忙得無法祈禱。有時間祈禱的人實在不錯。無時間祈禱的人抽空到教會真能得到祝福。最好的祈禱時間是每晚臨睡前，這時間一定有的，將一日的一切祈禱，將所有的事向神祈禱，然後請求安眠。這種祈禱在敝地成為一種義務。希望教會的會友時常祈禱，如此必能使教會復興。敝教會每天一小時的祈禱會，家庭中、山上、禁食祈禱等等，甚至有人禁食四十晝夜祈禱。同樣是人，我們為什麼不能做到？

    希望大家能緊記上述三項。教會是真理的學校；十字軍的訓練所。要和魔鬼交戰。我們都是軍人，為真理向魔鬼挑戰，因此不到教會不可！教會是天國的大使館，是神的居住的處所、是萬民祈禱的地方、是人類的改造工廠、是真理的學校、是十字軍的訓練所！希望大家為教會禱告，以教會中心而活動。

    後記：朴牧師于年前講道時，那時禮拜堂已粉刷過，惟疏於清掃，今環顧周遭一切，牆壁乾淨多了，門窗修補好了，地板常有人刷洗，電風扇也有了，甚至外面花園庭院，美侖美奐，相信朴牧師再來我們教會時定會驚奇一番？惟不知他所提到的另一些問題我們做到了沒有？大家認識教會嗎？常常禱告嗎？悔改信主嗎？獻金獻工嗎？這些都是值得我們捫心自問的，不要只注重外表大家看得到的，而忽略了內心大家看不到的；不要只有長執少數幾個人做到了，而大部份會友還是我行我素，能不羞傀嗎？願以此共勉！

 

 

    問題中的問題    黃存望

   

    經文：馬太福音十六章13～17節，廿七章20～22；約翰福音廿一章15～17節

    聖經中有很多用問題的方式來寫的，簡言之即聖經裡有很多的問答題。這許多問答題中，據我幾年來讀經所知所記的，我以為最重要的有三，所以我稱它們為問題中的問題，我們若能解答這三個問題，其他問題必更易解之。

一、你們說我是誰？（太十六13～17）

    門徒跟從主三年，與主東奔西跑，看了有史以來未有的神蹟，聽了古聖先賢從未聽過的道理，並且從主學了不少的好榜樣，主不久就要離開他們，所以要考一考他們，在這幾年裡得著甚麼？這可以說是門徒的畢業考。

    主在這裡所出的問題十分簡單，我相信在坐的主日學小朋友們也會答。但在路加福音九章18節說是主獨自禱告後問的，可見不是隨便問的，這段聖經裡似乎有兩個問題，但事實上是一個，前面一個問題乃是後一問題的小引。耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」耶穌問這話不是祂不知道乃是要引到第二個問題：「你們說我是誰？」當時人對主的意見不一，就是現在還是不同。主這樣問，其目的是要門徒承認他們心裡所信仰的。我們各人必須答覆這問題，這問題是十分緊要的，它能決定你的人生觀，生活方式，工作的方針和為人的態度。因為這問題是直接關乎生命的。約翰福音廿章31節說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」又約翰福音十七章3節說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」換言之，你能答這問題就有永生，不能答這問題就沒有永生，所以這問題的重要性就在此。

    但這問題不是用口答就行，要有實際的表現方可。一個人承認耶穌為基督，就是承認耶穌為主，自己是祂的僕人，僕人怎樣凡事聽從主人，凡認耶穌為基督的，也要凡事順從祂，無論說話行事，都要由主管理。承認耶穌為神的兒子的就必須敬畏祂，敬畏乃有懼怕之意，在我們生活中，行事為人，是否懼怕神，或是天不怕，地不怕，目中無神呢？

  二、那稱為基督的耶穌，我要怎樣辦祂？（太廿七20～22）

    在這裡我們看見三種人對待耶穌的態度。第一，祭司和長老們，他們是堅決要把耶穌置之於死地。第二，就是那些群眾，他們沒有主張，被人利用，前幾天主耶穌進耶京時，才喊著和撒那，現在就喊著要除滅耶穌。第三種人，就是彼拉多，他是有主張的人，但此時為著他個人的利害，所以不敢把耶穌釋放。因此他躊躇的問眾人說：「那稱為基督的耶穌，我要怎樣辦他？」其實這句話不是彼拉多應該問的，因為：（1）在彼拉多手上有生殺之權。自從猶大成為羅馬禦省時，猶太人就失去了殺人的權柄，只有羅馬巡撫才有生殺之權。此時彼拉多為羅馬駐猶太之巡撫，所以他有權釋放或除滅耶穌。（2）彼拉多早就聽聞耶穌所行的事蹟，他知道祂是個好人，決不會是背叛羅馬的人。（3）他原知道祭司長等把主交給他是出於嫉妒，並沒有甚麼該死的罪。彼拉多曾四次對眾人說我查不出耶穌有甚麼罪來。（記於約十八至十九章）（4）他夫人事前也打發人勸他說，這義人的事，你一點也不可管。（太廿七19）（5）他的良心也一定警告他「你不能害耶穌」。所以，按情按理來說，彼拉多應該立刻釋放耶穌，不需要再徵求群眾的意見。但是他為甚麼不敢這樣做呢？原因有三：（1）他看出猶太人已定意，非殺主不可，若不從其意，定遭反對。（2）他自己有過不合規則的行為，被猶太人在撒該面前告他。惟恐這次又引起他的藉口。（3）該撒提庇留又是耳軟懷疑猜忌的人。以前曾因在耶京大希律宮掛金盾牌，被猶太人反對，該撒聽猶太人話，痛斥彼拉多。他恐怕這次又遭同樣命運。因此他另用手段，一方面討好猶太人，把耶穌交給他們釘十字架，一方面洗手表明無辜，想推卻責任。有的解經家告訴我們，彼拉多因為害了主耶穌，終日不安，結果自殺而死。可歎！今日也有不少人，用彼拉多的方法，為成就自己的利益而把主重釘十字架！請問你我要怎樣對待耶穌？詩曰：

    今日耶穌仍站著披控，你可以隨意對祂不順從，

    或全心信靠不論吉凶；你要怎樣對耶穌？

    副歌：你要怎樣對耶穌？不能中立兩可：

    有一天你心會自問：「祂將怎樣對我？」

三、你愛我比這些更深嗎？（約廿一15～17）

    一個人曉得了怎樣回答第一和第二問題還是不夠，還必須會回答第三個問題，這是最後的考驗，是主在我們身上最後的要求，要我們愛祂勝過愛一切！亞伯拉罕信神順服神，離開本地本族父家，到神所指示的地方去，但神還是叫他所愛的，就是獨生的兒子以撒，獻為燔祭。今天，主要你我把所愛的獻上，我們是否願意？馬利亞愛主若沒有勝過那價值三十兩銀子的香膏，她就不肯打破玉瓶，香氣

就不能發出來。在歷史上還有許多愛主的偉人，他們犧牲一切那種愛主的精神，真值得我們效法。以下就舉幾個例子彼此勉勵。一位獻身於印第安人中傳福音的青年，大衛卜萊納，他身體本來不適，加上艱苦的生活與工作，終究活不到卅歲，但他卻比許多長壽的獲得更多的成就，二百多年前他就死了，但他壯麗的事蹟，卻一直被人傳述，激人發奮。非洲人的使徒李溫斯敦，他在非洲最野蠻的土人中傳道，他的妻子女兒因那惡劣的氣候先後死亡，他的親戚朋友一再勸他回國，不要冒險，但他始終沒有退縮，終於死于非洲，土人把他的心挖出來，葬在非洲，然後把他的身體不遠千里的送回美國。今天福音在非洲十分興旺，是由於他的流血與犧牲。還有就是最近的兩年前，有美國的五位青年到南美洲厄瓜多爾土人中傳道，其中有一位飛機師，一位醫師，一位律師，和一位全國馳名的演講家。他們乘駕小型飛機降落在土人中，把福音傳給他們，一天不幸的事發生了，一土人為著他們本族之間的糾紛，竟在那五位青年身上出氣，他用一茅槍追擊他們，他們手上本來有槍可以抵抗，但他們為了福音不被攔阻，至終被那土人槍殺于海邊。這事以後，那五位青年中的二位青年的妻子，繼續他丈夫的工作，前往那可怕的地方……但今天，已把福音傳開了，有的土人已接受了基督。

    各位弟兄姊妹，我們聽了這些見證，是否被激勵，若今日主問我說：「你愛我比這些更深嗎？我要如何回答？」

 

   教會是什麼？    董尚勇

    經文：馬太福音十六章13～18節

 

    今天是信義會善牧堂教會成立十周年的紀念日，在這大歡喜的日子，我們一同來思想一個題目「教會是什麼」？

    希臘文的「教會」一詞，是「被召出來」的意思，就是指一些為主所選召，蒙恩得救的一些聖徒，所建立的屬靈團體。馬丁路德說：「教會是神的國度，是住在基督裡的聖民的結合」。奧斯堡信條裡說：「教會是眾聖徒所結合的團體，且在此團體之中，福音教導得正當，聖禮也合理的施行。」

    綜上所說，教會並不是一間堂皇美奐的教堂，也不是一個實施救濟的慈善機關，更不是一個以人為中心的社團；教會乃是為基督所選召，蒙救贖的一些聖民結合而成的一個屬靈的團體，他具有屬靈的任務及使命，去宣揚純正的福音真理，以宣揚的道與施行的道引領罪人來到救主面前接受救恩。他是時常圍繞著基督的團體，是藉著基督而建立的，因著基督而存在，並也與基督同前進，因此沒有基督也就沒有教會，離了基督，教會就失去其真實性，一個教會若不誠實的宣揚基督的「道成肉身」、「受苦而死」，「死而復活」，我們就無法解釋基督的福音。「馬糟」，「十字架」，「空墳墓」，乃是教會三樣寶貴的記號；「馬糟」正代表著基督道成肉身的福音，「十字架」是象徵著耶穌捨命救人的大愛，「空墳墓」也表明著祂從死裡復活了，有無比的榮耀，並我們永生的盼望。

    教會與基督有不可分離的關係，正如葡萄樹與枝子，房屋與房角石，身體與肢體；它表明著枝子與樹有著密切不可分的關係一樣。枝子離開樹，枝子就要枯乾，房屋沒有房角石就要坍毀，肢體離開身體也必死亡。照樣，教會中若沒有基督，也就毫無所有，任何人在基督以外也就是在教會以外，那裡有基督那裡才有教會，那裡是真教會，那裡就應該是基督的領地。

    馬太福音十六章13～18節，主問了門徒說：「人說我人子是誰？」據門徒所知，有人以為祂是施洗的約翰復活；有的以為祂是以利亞、耶利米……或者是先知裡的一位。但主又問祂的門徒說：「你們說我是誰？」，今天主恐怕也要如此地問我們說：「你們說我是誰？」，在此彼得已經代我們回答了：「禰是基督永生神的兒子」，耶穌立刻稱讚彼得說：「你是有福的……我要把我的教會建造在這磐石上……」。這句話該怎樣解釋？有一個教會團體，他們主張彼得是建立教會的根基。但我們若仔細思想這段經文，就能明白主這句話的真義，乃是說要把教會建立在彼得所承認的：「禰是基督，是永生神的兒子」的信仰上。耶穌基督永生神的兒子才是建立教會的真正根基。

    我們多次宣認信經，以表達對三位一體之神的信仰，希望不只是有口無心的背誦而已，且要真誠地表明我們的信仰。「我信耶穌基督……」，基督是神的受膏者，是神所特定揀選設立的，祂具有先知的職分，以傳達神的旨意。又具有君王的職分，治理我們這群受揀選的子民，祂也具有祭司的職分，為我們的罪受苦以致於死，作成了代死贖罪的工作。若沒基督有就沒有救贖，也就沒有教會。

    第二次世界大戰期間，希特勒曾對他的民眾演講說：「你們之所以為你們都是因為我，我之所以為我都是因為你們。」此雖意味著當時德國之強大，其功乃在希特勒，其語未免太誇大其詞。如果我們說：「教會之所以為教會，乃是因為基督」，則相當合適，神教會的真正偉大，不在於外表的輝煌偉大，乃在於建立在基督之上，若是如此，教會定是欣欣向榮，得救的人定是天天加多了。

    神在基督裡所完成的救贖工作是教會的開始，神藉著聖靈的工作，繼續使教會成長，基督與教會不能分離，聖靈與教會也有不解緣。在使徒信經第三段：「我信一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免……」之前冠以「我信聖靈」一語，是表明教會的為一、為聖，聖徒相通等，都是聖靈的工作。

    「我信『一』聖基督教會」，教會只有一個，自古及今，直到永遠，教會總是一個的，雖然基督的教會遍設在不同的國家，有著不同的環境，說不同的語言，但他仍然是一個。「我們蒙召同有一個指望、一主、一信、一洗、一神」。如果在教會中顯出不合一時，就應該「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四2～3 )

    真正的合一不是只在外表上的合一，外表上的不一，儀式的不同，組織形式的分別，都不應該影響教會靈命上的合一。

    在基督裡，我們都互為肢體，藉著基督，我們肢體是互相聯絡的。正如鋼琴上具有不同音調，不同型式的鍵，但因它們是互相聯絡，彼此協合，使彈琴者能奏出悅耳動聽的調子來，同樣在教會裡，每一位信徒如能互相聯絡，各盡其職，在基督的指引之下，必會表現出協和合一的生命與生活，如同一首表現真、善、美的詩歌。

    在主裡所建立的教會，每一肢體都承受了不同的恩賜，但我們要記得，在這些不同恩賜裡，我們不是要看高低，比強弱，主要的是要和協地各盡其職，共同努力地建立基督的身體，就是建立主的教會。鋼筋、水泥雖然是建築房屋不可或缺的材料，就是一顆小小的螺絲釘在整個建築上也是不可輕視忽略的，因此我們的恩賜雖各人不同，但卻不可因為恩賜多而自滿，恩賜少而自卑，總要互相配合，為主使用。

    「我信一『聖』基督教會」，教會是稱為聖潔的，但是我們的生活、言、行是否表現出來聖潔呢？不然。我們軟弱，常跌倒犯罪，所顯出的多少是不聖潔。但我們因有一位聖潔的主，祂為我們受苦，並且釘死在十字架上，親身擔當了我們的罪，洗淨我們一切的不義，因著我們信賴祂，被稱為義，這並非表示我們本身是聖潔的，乃是藉著主赦罪的恩典，使我們隱藏在祂裡面被稱為義，算為聖潔。

    在教會裡，若只看信徒的生活，常會發現許多缺點，以致對教會失望、灰心，認為找不著教會的聖潔，若我們時刻仰望基督，我們就會知道教會是聖潔的，我們是在主的恩典之下，因著信，罪得赦免，被稱為義，算為聖潔，因此我們要堅信「因信稱義」的道理，切記！教會的被稱為聖潔，乃在乎代人贖罪的耶穌基督。

    「一聖基督教會，『聖徒相通』，罪得赦免」，聖徒相通也是教會的真像，它意味著彼此相愛，彼此勉勵，彼此饒恕，彼此關心，互相聯絡，作肢體的生活。我們重生得救成為神的兒女是一個一個的，但我們過正常的基督徒生活，決不是單獨的，乃是互相聯絡作肢體，每一個肢體融和在一起。教會若沒有聖徒相通，就不會興旺，且是分崩離析的。一個基督徒如果沒有嘗到聖徒相通的滋味，他的信徒生活就是反常。他的孤僻並不能證明他的靈性高，靈性越高信仰越強的信仰，對聖徒相通就越覺得需要。在國外開會時，常與來自不同國家，衣飾、思想、風俗、語言不同的信徒在一起開會，有時因語言的關係，交談就有困難，當在一起禱告時；心靈裡就會感受到聖徒相通的喜樂。「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加三28）

    教會的使命，便是將神的恩赦帶進這個將死世界，把福音傳給那些尚未信主的人，這個使命已經給了教會，也給了我們每一個基督徒。「……陰間的權柄不能勝過他……」（太十六18），此權柄正是神所託付教會的。我們各人從神那裡領受了不同的恩賜，而分配恩賜的權柄在於基督，分配的目的乃在於配搭得合適，更有效的宣揚福音信息。我們不能埋沒我們所有的恩賜，要運用各種恩賜，為主而活，不能把燈放在床底下，應把它放在能光照他人的地方去。教會最寶貴的特權，便是宣揚神的福音。

    台南善牧堂已有了十年的歷史，過去的十年，是創立的歲月，未來的年日該是我們全體教友總動員宣傳福音，擴張教會的時機，我們不可再停留在「讓傳道人員單獨傳道」的時代，我們該步上每人皆使用其不同的恩賜，全體總動員，大家各盡其職，為神的教會努力。

    朋友！讓我們仰望神，大家一齊奮進吧！

 

    愛主的彼得    奉生

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    使徒行傳是初期教會的教會史，第一章至第十二章記述彼得的傳道史，第十三章至第二十八章記述保羅的傳道史。當然工人不只他們兩個，但他們是主要角色。保羅也稱彼得為教會三大柱石之一（加二9）。在該撒利亞腓立比（地點在黑門山的山麓）的境內，主曾對門徒說：「你們說我是誰？」當時西門彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子」。主對他說：「西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六13～19））彼得是磐石之意，這名是主第一次見他時，就給他起的（約一42）。可見，主如何器重他。他也不辜負主的器重，而終身對主忠心耿耿。現在將他愛主的榜樣敘述如下：

  一、撇下所有的跟從主

    彼得和安得烈，約翰和雅各，是主最早揀選的兩對兄弟，本來都是打魚的，在他們正在海邊作業時，主一呼召他們，他們就立刻跟從主（太四:18～22）。彼得曾對主說：「看哪！我們已經撇下所有的跟從禰，將來我們要得甚麼呢？」主回答說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」（太十九27～30）可見為主撇下所有的，在來世和今世均有報賞，又有永生可得。

二、比其他使徒更愛主

    主復活之後，有一次在加利利的海邊，向七個正在海裡打魚的使徒顯現。主在岸邊為他們預備了炭火，上面有魚，又有餅；主叫他們來吃早飯。他們吃完了早飯，主對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊！是的，禰知道我愛你。」主說：「你餵養我的小羊。」主第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為主第三次對他說，你愛我嗎？就憂愁，對主說：「主阿！禰是無所不知的，禰知道我愛你。」主說：「你餵養我的羊。」（約廿一15～17）

    上述主問彼得說，你愛我比這些更深嗎？「這些」我認為是指其他的使徒而言，有些聖經也如此翻譯。可見，主對彼得的期望甚大，希望他愛主比其他的使徒更深。因彼得如果能這樣做，便能做帶頭作用，使其他的人也效法他。彼得雖然有三次不認主的軟弱，但經那次的失敗而痛哭之後（路廿二54～62），便按他的初志，果然比別人更愛主。他曾向主表示：「眾人雖然為禰的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」但主知道他的軟弱，才對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六33～35）主復活後，將牧養羊群的重任交給他，顯示不再紀念他三次不認主的往事。主也曾對他說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二32）

    五旬節聖靈降臨之後，站在前頭很活躍地為主做工的，就是彼得（徒二14～42）。他又誠然按他向主所說的諾言：「主阿！我就是同禰下監，同禰受死，也是甘心。」（路廿二33），而三次被下監，甚至挨打，幾乎被殺（徒四1～3；五17～18、33、40；十二1～4）。最後，照主的預言(約廿一18～19) ，據傳說，于紀元六十四年，在羅馬，因尼祿王的逼迫，而被倒釘在顛倒的十字架上，光榮而殉道。

三、盡心竭力終身事主

    彼得自己說：「我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們。因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常紀念這些事。」（彼後一13～15）可見他對聖工是鞠躬盡瘁，死而後已的。而且他對自己所傳的福音是十分有信心的。他說：「我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的；我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」  (彼後一16～18；參考太十七1～8 )

    此外，他追隨主三年中，看見聽見不少主所行的神蹟奇事異能。聖靈降臨之後，他也親身經歷了神的許多權能。例如：叫生來是瘸腿的，立刻健壯（徒三1～8）；叫亞拿尼亞夫妻被懲罰，而立刻僕倒斷氣（徒五3～5，8～10）；醫好了許多病人，和被汙鬼纏磨的人（徒五12～16）；主的使者兩度開了監牢的門，使他脫險等（徒五19～20；十二4～10）。這些經歷成為他信心的原動力，使他盡心竭力服事主而不灰心氣餒。他勉勵同做長老的人說：「我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（彼前五1～4）

    但願我們都以彼得愛主的精神為榜樣，終身對主忠心，以便領受主的獎賞。

 

    什麼是教會？    蕭克諧

    經文：馬太福音十六章13～20節；使徒行傳二章44～47節

 

    我是信義會的牧師。在信義會中有這麼一個笑話：一位信義會的老教友離世到天堂，看見彼得在天堂門口把守著不讓他進去。老教友便說：「我是信義會的老教友，你為何不讓我進去？」彼得回答說：「甚麼是信義會？」教友回答：「信義會是世界上的大教會呀！」彼得再問：「甚麼是教會？」老教友無言以對。這笑話告訴我們有許多人雖然在教會中很多年，但仍然不知甚麼是教會。不同的人有不同的認識，讓我們對教會有正確清楚的認識，茲分四方面說明甚麼是教會。

一、教會是團體崇拜的中心

    以色列人在曠野設立會幕以供團體崇拜之用，定居迦南之後才建立富麗堂皇的聖殿，這會幕與聖殿可說是新約教會的前身。有人以為神是個靈，人只要用心靈和誠實拜祂就可以了，故拒絕參加任何的教會。就個人而論，我們是可以隨時隨地敬拜神，就團體而論則不可。教會是團體崇拜的地方，因為教會是一大家庭，我們能常常在一起禱告，彼此勉勵，靈性生活就挑旺起來。教會是神設立，是我們

崇拜的中心，使我們可以參加教會各項活動，使我們靈性得長進。

二、教會是信徒團體的中心

    在新約時代，教會不單是信徒崇拜的中心，也是信徒團體的中心。使徒行傳第二章記載初期教會團體的生活，他們變賣一切所有的拿到教會裡，凡物公用。他們一起生活、飲食、工作、崇拜，彼此照顧、彼此相愛、彼此分享。今天教會裡有許多團體，甚麼是團體？馬丁路德解釋團體分初級、中級、高級三種，初級團體是專門靈性分享的團體，有得勝的、大家讚美，有問題則彼此討論，有得著則彼此分享，有失敗則彼此安慰。中級團體不單是靈性分享，也是情感分享的團體，與悲哀的人同哀，與喜樂的人同樂。高級團體不單是靈性、情感的分享，也是物質分享的團體，在金錢物質上彼此幫助。教會應該是一高級團體，我們要追求過一分享的生活，無論在靈性上、情感上、物質上都彼此分享。充分發揮團體互助的精神，不但我們會蒙福，看見的人也受感動，榮耀我們的神。

三、教會是推廣福音的中心

    主耶穌在離世升天之前吩咐我們要去，使萬民作主的門徒。二千年來，教會也沒有違背這大使命。但教會真正負起這大使命只是最近的二百年，十八世紀末期，英國宣教士克裡威廉到印度傳福音，設立差會。以後許多差會紛紛興起，差派宣教士到國外去傳福音。到中國來的宣教士比任何國家為多，今天我們能在這裡敬拜神、成為神的兒女不能不感謝那些宣教士。他們為了福音，獻上了自己的享受、家庭、時間、甚至生命。推廣福音的責任不單在宣教士的身上、也不是單在牧師傳道人的身上、也不單是在外國教會的身上，乃是在中國教會每一個信徒身上。每一教會應該是一個差會，每一信徒應該是一宣教士。第一位來中國傳福音的宣教士馬禮遜先生，工作七年才得一人信主，再過七年又得第二位信徒。前者是蔡高，後者是梁發。他在中國工作廿七年只有廿多人肯信主。臨終前，他深信一百年後，中國的信徒要增加一萬倍。一百年後，雖然中國信徒不只增加了一萬倍，但中國人實在太多了，而傳福音的速度也太慢。有人估計，若傳福音的速度仍然是這樣慢，要所有的中國人信主必須五萬年才可以。就香港來說，連天主教徒在內也不過四十萬信徒，若要全香港人信主，需一千多年。今天我們若肯每年一人領一人歸主，只需三年半就可以便全香港的人信主了。教會既有一人領一人歸主的運動，這是我們的挑戰及機會，若我們都肯領一人歸主，來年我們便要另建大禮拜堂了。領人歸主不單是叫別人的靈魂得救，也叫我們本身得益處。歷史告訴我們，教會若肯傳福音，教會便發展、興旺。傳福音，向外作見證是教會興旺的秘訣。兄弟常有機會到各教會講道，我可作證，凡那些死氣沉沉的教會都是不肯傳福音的教會，他們像死海一樣，沒有生氣。因為死海只有水流進去，卻沒有水流出來。教會是傳福音的中心，讓我們加人這領人歸主的運動，使教會更興旺。

四、教會是社會服務的中心

    主耶穌曾說祂不是要受人的服事，乃是要服事人。祂以服事人為人生的目的，祂也喜歡祂的教會去服事人。教會若忽略了對社會的責任，這是一懶惰的教會。若只顧其會友的福利，而不顧大眾的需要，這是一自私的教會。所以有人曾批評教會是一自私的機構，甚至以禮拜堂為世界上最浪費的建築物，建築是那麼奢侈，但每星期只用一兩次，整天鎖著不是浪費嗎？一個努力、不自私的教會應是大門常開，充份利用其空間與設備，為社會的福利舉辦有益的活動。三年前，教會有一領袖呼籲教會把禮拜堂開放，成為學生溫習功課的地方。多少辛辛學子無處可溫習，為何教會不容納他們？可惜沒有教會肯回應。若教會肯把其門開放，一定可以找到許多服務社會的機會。我任職信義神學院，數月前決定晚上把學院的課室開放，讓村童可以進來溫習功課，神學生們則成了他們的義務補習老師。感謝神，許多人因此而肯來聽福音了。我們服務社會，也是為了向人作見證領人歸主，而且這是最有效的方法。

   舊約時代，教會只是信徒崇拜的中心，新約時代不單是崇拜的中心，也是團體的中心。十八世紀以來，教會更是傳福音的中心。廿世紀的今天，教會是信徒崇拜的中心、團體的中心、傳福音的中心，也是社會服務的中心。讓我們一起動員，興旺主的教會吧！

 

    教會

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    教會不是一所房屋，也不是一個地方。平常所說的禮拜堂，福音堂、聚會所等，不過信徒聚會的地點，並不能稱之為教會。教會乃是被神選召出來的一班人，在元首基督裡成為一身的。教會是基督的身體，基督是教會的頭，而每一位有主生命的信徒，是這身上的肢體。肢體不能離開身體，一離開就是死的。眼睛長在頭上很美麗，若把眼睛剜出來，掛在牆上，該多麼可怕！手長在身上很有用，若把手砍下來，放在桌子上，多麼可怕！所以基督徒沒法過單獨的生活。

    使徒保羅講到丈夫應該愛妻子，妻子也要凡事順服丈夫的時候，他也說：「但我是指著基督和教會說的」（弗五52）。在舊約中，亞當預表基督，夏娃預表教會。夏娃不是用土造的，乃是用亞當的肋骨造成的，夏娃完全是出於亞當。教會也必須完全出於基督，凡不出於基督的，都不是教會。

    使徒保羅把教會比作神的殿，神的靈住在其中。彼得說，「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。（彼前二5）一塊石頭單獨擺在一地，不能成為靈宮。這並不是說沒有主的同在，但那個祝福不大。必須眾聖徒配搭在一起，被建造起來成為靈宮，讓神安息在其中，才能滿足神的心意。不過建造必須按照匠人的計畫，備個材料都須經過錘、鑿、斧、鋸的修整，才能合用。如果某一塊材料，要保持自己的完整，不肯接受匠人的琢磨、破碎，它就沒法作建造靈宮的材料。

    保羅給提摩太寫信，把教會比作神的家。家，最要緊的一點是彼此相愛。但相愛不是出於人與人之間的情感，乃是因為愛神。戴德生說：「我若有千條性命，沒有一條不給中國；我若有千萬金磅，沒有一磅不給中國——豈是給中國，乃是為基督」。中國人在戴德生眼中，並沒有什麼可愛之處，但他愛基督，而基督愛中國人，所以戴德生才熱愛中國人。現在基督不是我們肉眼所能看見的，要想愛基督，惟一的方法就是愛人。使徒約翰說：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神，愛神的，也當愛弟兄」（約壹四20～21）

    目前基督教的宗派很多，但在你的心目中，必須包括古今中外所有的信徒，愛他們，稱他們為弟兄，因為在基督裡有同一的生命。這個範圍不能縮小。也就是說，你不能只愛你附近，或同一宗派的弟兄，因為教會是大的。在馬太十八章主說，「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去……若是不聽他們，就告訴教會」（太十八16～17）。這裡可以看出那兩三個人，還不能代表教會。至於今天所提倡的基督教合一運動，若不看重在主裡面的生命問題，只側行一些表面上的合一，就等於隔牆拉手。似乎很親，實際上，仍然各有界限，不肯拆毀。真的，如果注重到生命問題，合一是自然的事，無須乎用力提倡的，因為有了主的生命，就已經是弟兄了，絕沒有甚麼能予以隔離。在古今中外教會的歷史中，我們看見那些為主名肯犧牲一切的，遭逼迫的，為福音流血的，自然而然就有一種極親切的感覺。絕不在乎他是天主教或希臘教，更不問他聖公會或長老會；生命超過了一切界限。如果再去注重這些會別，反而顯得卑下。因為在主榮耀的光中，只有彼此相愛，甚麼界限都沒有了。正如使徒保羅所說：「在此並不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內」 (西三11)。「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」（弗二14）。感謝神，因祂有說不盡的恩惠。

 

    教會的意義    棣慕華

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    今天早上我能再和各位弟兄姊妹見面，心裡非常快樂，也謝謝各位為我禱告。

    今天是大坪林教會獻堂十周年紀念，我就以「教會」二字為題相勉。(教會：英文Church希臘文ekklesia )  。

    「教會」在我們說起來，有四個不同的意義：

    ㈠「教會」最普通的意義是指「教堂」。「我到教會去」這意思就是到教堂去。

    ㈡「你有沒有加入教會？」「你是屬於那個教會？」在這裡「教會」的意義是指「教派」，如長老會、浸信會。

    ㈢「教會」第三個意義，是指地方教會，如保羅寫信給哥林多教會、歌羅西教會。約翰寫信給亞細亞七個教會，也如大坪林教會等。

    [四]經上另一個意義，是指一切真的信徒。聖經說：「耶穌愛教會」，「基督愛教會」，那絕不是指房屋講、指教派講，也不是指一個地方教會講，而是指「凡是真心信主得救的人」講。聖經上的「教會」也可以說是指整個全世界一切真心信主的，有句聖經「基督是教會的頭」也正是這個意思。

    聖經提到「教會」主要不是房子，我們今天講「教會」也不是房子。我們今天非常歡喜快樂，並非因這教堂的房子高大美麗，而是教堂裡滿了信主愛主的弟兄姊妹！

    我今天講「教會」可以分三點來說：

    第一、請看哥林多前書三章10節：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造，因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」由上面的聖經，我們知道基督是教會的根基，一個教會的真正根基就是基督。若是一個教會的根基，是立在任何別的一件事情上，那不是真正教會。我們一定要確實明白：真正的教會是立在耶穌基督上。

    第二、耶穌有次問彼得說：「我是誰」？彼得回答說：「禰是耶穌，禰是永生神的兒子。」耶穌說：「我要立我的教會。」意思也是「我要建造我的教會。」所以說基督不但是教會的根基，基督也是教會的工程師，祂要建造教會。

    工程師建造房屋時，要先選購各樣合式的材料、基督建造「教會」也同樣要選材料。奇怪的是我們人選購材料，是要揀好的、美的、堅固的。基督卻要選那壞的；祂把壞人變為好人，把犯罪的、無用的、無價值的變為尊貴的、有用的。祂選我們時，我們沒有信主、沒有愛主。我們不會禱告、不讀聖經。我們驕傲不謙卑，我們犯罪又敗壞。但是，主卻選了我們，召了我們。

    在聖經以弗所書二章講得很清楚，可以讀以下三節：

   （1）二章19節：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」

   （2）二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

   （3）二章13節：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」神要建立一個教會，要先召些沒有信主、不作禮拜、不讀聖經、很驕傲、很敗壞的人。祂說：「『我要救你』、『我要用你』、『我要把你當作我建造我聖殿的材料』。」主叫我們看見自己、主要我們悔改認罪、要我們信主愛主、要我們謙卑愛人、要我們禱告讀經，這一切很不容易，只有主用自己的方法才能改變我們。我們先被祂揀選，而後祂改造我們，使我們成為合用的器皿，使我們成為祂能用的建造材料。建造一個教會，祂是根基、祂是工程師、祂是奇妙的工頭。祂能使壞的變為好的、不愛祂的變為愛祂、反對祂的變為尊貴祂，更為祂死而甘心。

    第三、基督愛教會，而盼望祂的教會。請看以弗所書五章25節：「基督愛教會，為教會捨己……，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病。」

    我們建造房子，當然希望一切施工良好，能維持長久不壞。主耶穌建造教會，盼望的是信徒彼此相愛彼此瞭解，人人都有愛主、愛人的心，大家都愛讀聖經，都愛禱告，能真正看重主的話，看重與主的交通。而不是一個僅僅教堂裡擠滿了人，重要的是這許多人能彼此相愛，更能同心愛主，同心興旺神的福音。在一個教會裡，我們同是神的兒女，我們是一家人，我們是兄弟姊妹，因此我們應該彼此關

懷，彼此激勵，這也是神最喜悅的。

    一個榮耀的教會，是要每一位信徒都能發光，我們要有好的見證——言語的見證、行為的見證。要有甘心樂意奉獻的心——錢財、身體、才智都願意為主獻上。

    求主幫助我在禰的教會裡，成為一塊小小的磚瓦，求主也幫助他成為一塊小小的磚瓦，讓我們集合起來，建成一個榮耀主的聖殿。

    基督是教會的根基，聖經上沒有說基督是教會的工程師，聖經上僅僅說是工人，我覺得翻成「工人」太小了，祂所作的和我們所作的實在不同，祂是設計的！祂是計畫！祂是領導的！祂是建造的領導者！！

    願我們每一位能把一切所有的都放在主手裡，主啊！從前我是遠離禰，從前我是不認識禰，從前我是走自己的路，從前我是沒有平安。現在，我是屬於禰！求禰用我，求祂用他，求禰用我們每一位建造一個榮耀禰的教會！

 

    信徒與教會    衛得

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    教會是基督的身體，由信徒互為肢體，結合起來而成為聖靈的居所（靈宮）。這有生的機能組織，連于元首基督，隨聖靈而行，表現出基督的生命，使世人知道基督的精神，神愛世人，拯救世人。

    教會既是由信徒結合起來的屬靈的組織，這組織以基督的身體來表示屬靈的意義。基督是頭，信徒是肢體，而是最健全的機構，像身體與細胞的關係一樣，使我們認識每個肢體有其屬靈的恩賜，接合起來，發揮屬靈的最大功能，去影響整個社會，發出領人歸主和改造社會的力量。而且肢體與肢體之間，關係至為密切，一個肢體受苦，其他的肢體也一同受苦，一個肢體得榮耀，其他的肢體也一同得榮耀，實現基督彼此相愛的命令，去傳揚主福音。為主作見證，使萬民作基督的門徒，直到地極任何地方。

    信徒與教會既如肢體與身體的關係一樣，信徒不能離開教會，教會必須結合信徒。一個人的身體壯健與否，在乎營養與活動，缺乏營養，沒有活動，身體是不能健康的。一個教會的興旺，也需要屬靈營養的供應，以及肢體的活動，這就是說每個信徒每日讀經禱告，與神交通，隨聖靈而行，就獲得屬靈的營養，同時去做主的工作，傳福音帶領人，教會就能日益增長發展。所以教會的進步發達，完全在於

信徒的努力與事奉。

    信徒與教會是不可分的，單獨一個信徒，就是一個肢體，一個細胞，信徒結合起來，就是教會，成為身體。信徒不能脫離教會，教會不能沒有信徒。教會的增長在於信徒，信徒的培養在於教會。有了信徒就要有教會，有了教會就不能失去信徒，而且必須幫助信徒。明瞭這種信徒與教會的關係，教會必然不斷地增長發展，福音必可傳到地極，萬民當可作基督的門徒了。

    試以具體的情形來說明罷，信徒在教會中，彼此有共同的生命（基督的生命），唯有相愛相助，同心合意，沒有紛爭，沒有意氣。信徒與信徒之間，如同手足，時常互相勉勵，共同事奉之外，更要配搭起來去傳福音，領人歸主，便有力量。每當信徒遷居別處之時，仍然與教會保持聯繫，就在所居住的地方，自己去時，就在家庭一同聚會。因為有兩三個人奉主名聚會，主就在他們中間，有主同在了，就有力量。由兩三人而成為十幾人，幾十人，必須有較寬闊的處所，或是借用，或是租用，或是購建會所，一個新的教會就成立了。但是我們必須明白，並不是有了會所，就成立教會，其實有了若干信徒組織起來，共同事奉，發展事工，大家有共同的心思，共同的意念，共同的行為，彼此相愛，相互關係了，就是成為教會，不過有了會所，聚會與工作就較便利，所以教會要有會所，並不是會所就是教會。在這種情形之下，原屬的教會對於信徒到新的地方工作時，必須加以輔助，使新的工作更易開展，無論在人力方面，經濟方面，都積極幫助，務期新的教會建立起來。現在人口激增，都市發展，新社區不斷增加，當新社區成立之初，教會就應注意向新社區發展，鼓勵信徒遷居新社區，從事傳福音與領人歸主的工作，如經濟能力充足，教會亦可訂購房屋或與新社區協商，建造公共場所之時，就建築教堂，教會可以派信徒去傳福音，開闢新工作，建立新的教會。信徒個人方面以及教會方面，都注重傳福音領人歸主，致力新工作，建立新教會，使信徒與信徒，信徒與教會，教會與教會，發出共同的力量，達成主所交付的使命。

 

    教會的根基    林祝三

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    很多的人有一個問題，就是教會造在什麼根基上呢？

    假如各位有機會，到羅馬去參觀聖彼得大教堂，就可以看見裡面有一個使徒彼得的大銅像，天主教徒到他面前，都要親他的足，因為羅馬天主教以為，彼得是教會的根基，但是教會的根基是否為彼得呢？讓我們查看今天的經文。

    耶穌在該撒利亞腓立比的境內，祂問門徒說：「人說我人子是誰？」於是他們回答說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」主耶穌卻要祂的門徒親自回答這問題，看他們對主有什麼認識，因此西門彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子。」耶穌稱讚他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的，指示你的，乃是我在天上的父指示的。」主耶穌就對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」這句話就成了個問題了，究竟這磐石是指著誰呢？這裡有三種說法：

    1．羅馬天主教說彼得是這磐石。無可否認，彼得在眾門徒中是最大的一位，在使徒時代，聖靈降臨時，他能一天使三千人悔改，而且他是為外邦人開福音的門，但假如這樣說法，實在是把彼得提得太高了。

    2.有的人說磐石是指主自己，這說法在後面有解釋。

    3.有的人說這磐石是彼得所講的話：「禰是基督，是永生神的兒子。」也就是說這磐石便是真理，用這真理來造根基。

    以上這三種說法，我們可以用聖經來解答：

    林前三章11節說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」這裡明明告訴我們，教會的根基是耶穌基督，此外無人能立別的根基，因此彼得不能說是教會的根基。但是，主為何只對彼得說這話呢？讓我們再看下面的經節。

    以弗所二章20節說：「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」這裡是保羅對以弗所教會的信徒說的，可見這不是單指著彼得是教會的根基，乃是說所有的使徒和先知，都是教會的根基，而且是建在基督耶穌自己的房角石上，因此我們知道，教會的根基是所有的使徒和先知。同時在彼得前書二章4節又說：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。」由彼得所講的話，與其他幾處的經節配合起來，便知道使徒，先知和信徒們，都是教會的根基，而且是建在主耶穌這房角石上。

    因此我們知道，什麼是教會呢？教會不是一個組織，不是一個工會，不是一個團體，也不是一座房子，教外的人，通常以為教會可以開或設立的，像開鋪子一樣。可見現在我們知道，教會是信徒與主的聯合，每一位承認主耶穌是基督的人，都是教會的一份子，彼得說：「禰是基督，是永生神的兒子。」彼得這種信仰就是教會的根基，今天，只要你承認耶穌是基督——彌賽亞——救主，是永生神的兒子，那麼你就是教會一份子了，我們若承認耶穌是基督，是永生神的兒子，我們就會保守我們的嘴舌，在主面前就不亂說，在凡事上承認祂是永生神的兒子，為了我們大罪人，在十字架上流血舍生，使我們成為得贖者。羅馬天主教說教會是無形的，這是對的，可惜他們卻曲解了聖經。總而言之，教會是建造在承認主耶穌的信徒身上，而且是建造在主耶穌基督自己的身上，房角石上、活石上。

    但是這裡又有一個問題，天國的鑰匙交在誰手中呢？在羅馬天主教的解釋，他們以為是在彼得手中，也就是說，彼得要誰進人天國，誰就可以進去，因為他們只注意馬太福音十六章19節的上節：「我要把天國的鑰匙給你。」這未免太看高彼得的權力，他們疏忽了19節的後半節：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這裡是對所有的門徒說的，還有一處在約二十章:23節說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這裡所說的，與主對彼得所說有同樣的意思，所以我們知道，天國的鑰匙是在你的手中，我的手中，只要我們承認主耶穌是基督，是永生神的兒子，我們就是祂的門徒，我們就有天國的鑰匙。

    什麼是天國的鑰匙呢？天國的鑰匙就是信主，重生得救的人的權柄，叫人能進天國，叫人不能進天國，為什麼這樣說呢？因為假如我們信徒沒有好的見證，這樣就使人不能相信主，我們不傳福音，許多人也因此不能進天國。

    親愛的弟兄姊妹，今天，我們信徒的地位是很重要的，我們應該為主作見證，因為教會是建造在我們身上，我們應該努力作主工，傳福音，為主作美好的見證，使更多的人成為教會的一份子。

 

    教會的柱石    忠光

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

一、何謂「教會的柱石」？

  柱石為房屋之基礎，構屋之重要部分，房屋沒有柱石無以建立；「教會之柱石」者，乃支持教會之重要存在，教會沒有柱石，必無以成立。經上說：「教會被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二20）換句話說，教會乃以基督耶穌為中心，而使徒和先知的教訓（新舊約全書）為根基所建立的。主耶穌曾說：「我要把我的教會建造在這磐石上」（太十六18）這磐石上，乃指彼得「認耶穌為基督——救主」的信仰上。因此，堅信耶穌為基督的人才能做教會的柱石。經上記載，彼得、雅各、約翰為教會的柱石（加二9），這是因為他們蒙召最早（太四18～22），信心最好（太十六18，約六68～69；徒四12）之故；所以主耶穌最信任他們，凡重要的事，都只帶他們三個人去（太十七1；廿六37；可五37）。

    以今天的教會來說，教會的柱石，除傳道者外，長老、執事、負責人，當充其責；因為他們可說是信心最好，靈性最高者；除此之外，屬靈的殿堂、教會，無有可做柱石的人。

二、教會柱石的特徵

    1.堅固：柱石是房屋中最堅固的部分。經過多年的風吹雨打之後，牆壁、屋頂或將毀壞，然而柱石毅然不動，仍呈舊日之觀。君豈不見，幾百年、幾千年前的古建築物，至今仍存其柱石，使人回想昔日之壯觀。因此，凡為教會之柱石者，必須信仰純正而堅固，歷久而不移（來三14），始有資格。因此，信仰年齡要長，初入教的不可作監督（長老），給人行按手的禮（為立職而按手），不可急促的原因，即在於此（提前三6，五22）。

   2.隱藏：柱石非如屋頂、牆壁之美，容易入人之眼；卻藏在土中、壁中，不容易使人發現其存在。然而其存在，在一棟房屋中卻不可缺少的。類此，教會的柱石，不是逞其外貌的存在，卻該是默默工作的篤行家。傳道者在前方，或易有轟轟烈烈之事蹟表現；然而，在後方的負責人乃是在暗中盡力的人。他們默默愛神以盡忠心，靜靜照顧信徒以表愛心，乃行善不欲人知的人。所以凡為出風頭而從事聖工的人，不適合為教會柱石之材，即使當之，亦將為神所棄無疑。

   3.耐苦：柱石雖藏在土、壁中，不易為人所發現，卻擔任支持整棟房屋最吃力的工作。同樣，教會的柱石是負責教會一切責任的最艱巨之工作者，諸如教會之行政（事務）、牧養（訪問）、會計（奉獻）等，均屬教會負責人所要擔當的工作。主耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太廿26～28）所以教會的負責人、長執以至傳道者，該是信徒的用人、僕人，並非如外邦之主管，操縱管束信徒，轄制信徒的存在，必須按著神的旨意照管他們，作他們的榜樣（彼前五2～3）因此，教會的柱石者，除有堅定的信心以外，當是時常感謝神恩典，而願盡忠牧養教會，照管信徒以報恩的人，才能甘願接受此勞苦的工作，才有當教會柱石的資格。主耶穌說：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子……」（啟卅一2），可見要作神殿中（教會）柱子的人，必有耐苦的精神，經得起試煉的人。

    總而言之，堅定的信心，對神的忠心，對信徒的愛心，是教會柱石者所不可缺少的條件，凡具備這些條件的人來擔任柱石的任務，教會必得興旺。

三、教會柱石該有年齡之限麼？

    曾有人提議；負責人（總會負責人及地方教會負責人）應如世上之政府機關，到了六十五歲即當強迫退休（只能任為顧問），亦要為免連任太久，應當規定輪流擔任之制，以獲新陳代謝之效。這是在現今主張起用新人以革新的時代，願教會也能得有革新之效果，為興旺教會而設想的，愛教會的表現；可惜於經無據，只是應時運而生的意見罷了。我們且看稱為教會柱石的彼得、雅各、約翰，到了六十五歲，就退休了沒有？這三位使徒中，最早離開聖工的是雅各，因在主後四十年為希律王所殺（徒十二2），恐怕還沒到六十歲就離世，故當別論，但他也是有生之日從沒離開過聖工的。其次是彼得，據聖經學者之考查；約於主後六七年，也是為道而殉死；那時，他年已超過六十五歲，然而仍不離去教會柱石的工作，而終於為尼祿王所殺。三位使徒中，在世之最久的是約翰。他於耶路撒冷被毀後，遷居於以弗所牧養教會，約於主後九十年著約翰福音，啟示錄之著作是在主後九六年以後的第一世紀末的事。他雖至耄耋之年，仍為神所重用，在經上未能找出，晚年退休為顧問之職的記載。其實，人的健康不定與年齡成反比例；更不能以年齡來概論人的身體健康與精神狀況。是故，以年齡限制教會柱石的服務期間是不合適的，與其以年齡限制，不如以其資格即于第二段「教會柱石的特徵」所論，視其有無此資格為取捨之標準為宜。何況神的工人乃神所選召的，怎能以人意，隨便定一年齡做為任免之標準呢？

假如神還要用他，人能把他怎麼樣呢？

四、何時當換教會柱石

    房屋之柱石，並不規定幾年後當換新的，唯有其腐朽不堪其用時，才不得不更換。同此，既被選為教會之柱石者，豈能規定幾年後即當換新，或到了幾歲就不能用呢？所以我想教會之柱石應當視其具有其資格與否為任免之標準，不該為年歲所限。就是在第二段所論，凡有堅固、隱藏、耐苦之美德者，即信心、愛心、忠心等，堪稱信徒之榜樣者當選為教會之柱石，若失去此特徵者，即當免去擔任教會柱石之責任，比較合乎神的旨意。因原為教會柱石者，若失去堅固的信心，怎能牧養教會；若失去愛心，怎能受信徒的擁戴：若無為主耐苦至終的忠心，怎能蒙神重用？所以應當以信心、愛心、忠心三者為任免之標準為宜。具體的說，若後來信心動搖，而貪愛世界，不關心教會，不常來聚會，不肯犧牲個人，為教會撥出時間來工作，看私事重於公事，如此之柱石，怎能受會眾之敬愛與神之重用？這種柱石，為了教會之興旺，無論其老或壯，是應當更換的，不然，勢將影響聖工；相反的，信心老而彌堅，愛心老而愈大，更因不必多擔憂家事而能多多為教會撥出時間與精神效勞的，雖年紀大，或身體稍衰，是應當請他繼續擔任柱石工作的。豈有忠心的管家，因年老而命令他退休之理，如果他還能做事。又有繼續工作之熱心時。今年三月舉行的長執傳道者聯席會上雖然選出一些修改規章之委員，將予商討年齡問題，但希望這些委員能根據聖經決定一些屬靈的標準，不要為時尚之風所影響，而規定一些於經無據或違背聖經的事為幸。

    結論：總之，筆者認為教會之柱石不應為年齡所限，亦不當規定輪流制度。因當推選他們之初，是從信徒中選了最好的來擔任，既然是最好的，除了他失去當初之條件，或有更好的出來，是應當硬性規定不能連任，或只能連任幾次之限制的。此理參照於房屋之柱石無有此限制而自明。

    掃羅已失勢了做王的資格了，大衛還不敢擅自廢除他；因他認為掃羅既然是神所膏立為王的，自有神的安排，而忍耐等候。教會之柱石既為神所膏立者，焉能以人意定一標準而任意廢免他；或限制其服務年限？若真認為教會有神在掌管，一切均有神的安排，何必急於用人意處置呢？在真教會裡面，自古以來，唯有默默守道、行道者，蒙神之祝福，若只注視人眼中之刺，而想無風起浪者，總

將為神所棄，是我們所當引為鑒誡的。

 

    教會的真正意義    許牧世

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    「我們對教會的意義有沒有清楚的瞭解；參加教會之後，在信仰方面是否有真正的認識；我們的生活，思想方面是否均以基督為元首；有沒有愛我們的弟兄姊妹；是否將神的道傳揚出去，為主作美好的見證？」

    按：許氏早年畢業于美國密蘇裡新聞學院，曾任香港輔僑出版社總編輯二年余，不僅在報導學方面的造詣很深；亦複對基督教文學事工有過相當的貢獻。許氏現在美國仍繼續其文學工作，正直接參與從事翻譯「基督教歷代名著集成」的艱巨任務。

    以下是許牧世先生的證道詞。

    我非常高興教會在臺灣有如此的興旺。首先我要講的是「教會的意義」，也就是我們為什麼要參加教會？這是一個很重要的問題，因為社會上有許多的協會（團體），都是由一些有同樣志趣，信仰的人聚集在一起。我們要參加一個協會一定要先瞭解它的宗旨。雖然社會有這麼多的協會，教會卻與一般的協會性質不同。像孔孟協會，是以研究孔孟思想為目的；在臺灣也有許多同鄉會，參加同鄉會的人，他們因為離開了自己的故鄉，因此希望跟同鄉的人常在一起。我們是不是為一個協會，只要研究耶穌，保羅等人的生平，或是還有比這更重要的意義？

    有一位傳教師在英國講過一個很奇怪的笑語，他說有一個會友在聽完牧師的講道之後，第二天就來要求這位牧師帶他行洗水禮，牧師問他的原因，他說：「你在講道的時候既然叫我們要行洗水禮，我想，我們又是同鄉，我怎麼好意思說不要，所以我就決定來接受洗水禮。」這位牧師對他說：「你這意思很好，但是在你還沒有真正認識主以前，很抱歉，我不能替你行洗禮。」

有了清楚認識之後還應注意彼此相愛

    參加教會必須要有清楚的認識。我來到臺灣之後，一位朋友對我說，基督教在臺灣大約有五十幾個教派，但是我們要看這些教派當中，有什麼相同的地方，到底是以什麼為宗旨？當主耶穌問祂門徒的時候，有的說祂是先知，有的說聖賢，彼得說耶穌是「永生神的兒子」，就因為彼得說了這話，耶穌對他說，你要成為教會的磐石。這並不是說只有彼得才能成為教會的磐石，而是說有了這清楚的認識的人將成為教會的磐石。現在雖然各個教派有不同，但都是以這點為中心，要是離開這中心，否認道成肉身，我們就不能認為他們是信仰純正的教會。

    我們的生活，思想，意念是否均以耶穌基督為頭；或是以自己的身體為首？人有一種共同的弱點，就是要「親自看見」。在舊約裡，神親自帶領以色列人，他們還要看得見，摸得著的神，這就是人的弱點，人總希望有位看得見的領袖來領導他們，像天主教的「主教」也就是他們看得見的領袖，我們卻在生活、思想、意念上與神相見。但我們也常在我們的生活、思想、意念上以自己的軀體為頭，而沒有以耶穌基督為我們的頭，為我們的首。

    當美國內戰的時候，林肯總統帶著他們的百姓與南方作戰的兩年當中一再打敗仗，情況非常狼狽，林肯親自在營地巡察，到處是醫藥不夠補給不夠，這種戰地的慘況使他感到悲傷。一位營區的牧師看到林肯非常的悲傷，就問他有沒有禱告，求神幫助他們打勝仗？可是林肯說，我常在禱告，但我並不是作這樣的禱告，乃是求神站在敵人的那邊，叫他們知道神的旨意。而我們的禱告總是叫神站在我

們這邊，我們是否曾經禱告求神站在敵人那邊？從前我們利用主，現在我們應該獻給主用。

    上面講的是對主耶穌的認識，現在要講我們是不是有個團體？這也是很重要的。我們是否已經成為基督的肢體；為主作見證？在（約十三34～35）這樣說：「我賜給你們一條新命令乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」我們是否「有彼此相愛」，而叫人家知道我們有同一的父（神），我們是否表現出我們基督徒應有的愛心？我們常常念主耶穌教我們禱告的主禱文，開始第一句就是「我們在天上的父」，我常感到這句話就是我們很好的見證，因為不管他的地位多高，或是有多大的財富，只要信奉耶穌基督，同聲禱告說「我們在天上的父。」，大家就是弟兄姊妹了。為什麼我們弟兄姊妹要相愛？就是因為我們有這同一的父，雖然我們不是骨肉之親，也因此有如親弟兄姊妹一樣的親密了。

不必重視人數多少，信仰純正最為重要

    我們先要問在教會裡表現出我們的信仰是否純正？而不在於教會人數的多少。耶穌基督在新約所講的永生之道，曾經說，教會不在於人的多少，而是在於是否有表現出在主裡的愛。

    再講我們是否有屬靈的生命？耶穌常把我們與祂的關係比作葡萄枝與葡萄樹。葡萄在水果中是最有營養的，它並不是枝高葉大，可是它所結的果實很多，成為對人類最有益處的水果。

    有一次我到義大利，一位農業專家就帶我去看葡萄樹。在義大利有很多的葡萄樹，他說當葡萄收成了之後，它的枝子就沒有用，因為葡萄枝燒不出火來，簡直連一點用處也沒有，就是要當火柴燒也不能。我們要是不能結果實，就連社會一般的協會也比不上，簡直就沒有用處。

    在(帖前一8)「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來……」，保羅曾稱讚帖撒羅尼迦教會的信徒，他說，主的道從你們當中傳出來；他並沒有說，你們有一個很大的教會。我們的教會是不是也同帖撒羅尼迦的教會一樣？如有，就成為一個最成功的團體了。

    在（徒十九1）的地方，保羅對以弗所教會很不滿意，說你們已經失掉那當初的熱心。根據解經專家說，因為以弗所教會起初有傳道的熱心，可是後來這熱心就失去了。

    諸位知道，世界上是沒有一個完全的教會，在地面上的教會是沒有完全的，都有缺點，天上的教會才是完全的，因此，我們若是要參加一個教會，就先要問我們參加了之後，是不是會使教會的缺點得以減少；抑或反而增加了教會的紛爭？葛培理牧師在講道的時候，曾經講過一句話，他說我們的教會每一個人都有缺點。這話很有意思，要是教會是完全的，那麼我們參加了之後，不就把我們的缺點帶進到教

會了嗎？

 

    教會的意義    何禮廉

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    今天是嘉義浸禮聖經會開設以來的大日子，在各方面我們都可以看到神所賞賜的祝福。我們十分高興美國母會派來的杜牧師到我們當中，我們也特別感謝美國母會，幫助我們貸款。同時也感謝嘉義各教會的會友，為我們的建堂盡了不少貢獻。

    今天我特別地體會到耶穌在（太十六18）對門徒說的話，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」當我們把一節聖經節與另一節比較時，我們可以不難發現到彼此有相連，互可解釋的地方，如（林前十4，林前三11）。我們也可看到耶穌要把祂的教會建造在祂自己的大磐石上面。從聖經原文我們可以清清楚楚地看到彼得( Petra)是小磐石，而Pet ros是大磐石是可以用為根基的。感謝神，教會是建立在耶穌基督上面，是世紀永久不變的磐石。用其他各種根基所建造的教會，在神的審判面前，它是站不住的。

    我們再來注意耶穌所說的非常重要的話「我要建立我的教會」，每字都有它不可忽視的意義。

    「我」表示耶穌，祂不但是教會的根基，而且是設立者，從祂的話裡的權能，祂創造了宇宙。也由於傳基督的福音的力量，祂的教會被設立起來了，除了「我」以外沒有任何一個人能夠說他要設立教會，也就是說除了基督以外，並不需要任何人來設立。基督是為了教會被釘死的，因此無論依靠任何人，甚至，天使來設立的教會也不能存在的。

    「要」表示決定或決心，若是萬能的神企圖要做的事，誰能敵擋祂呢？（羅八31）說：若是神決定，它的的確確會成功的。

    「建立」表示需要小心選擇材料。親愛的朋友，若是你願意信靠祂，順服祂，祂定願意把您選為祂的教會的一份子，就是說祂是教會的設計者，教會必須要以基督為祂自己的教會所計畫的設計為榜樣。從新約聖經我們可以知道基督設立教會的計畫。下面是關於新約教會的幾點：

    1.教會的頭和設立者：基督（太十六18）

    2.信仰與行為的獨一準則——聖經（提後三15～17）

    3.名稱：教會

    4．體制（行政形體）：大眾政治制（太廿24～28）

    5.會友：限於得救的人（弗二21）

    6.禮式：信者之洗禮與聖餐（太廿八19～20）

    7.理事人：牧師與執事（提前三1～16）

    8.工作：使人得救，給人受洗，並教導他們。（太廿八16～20）

    9.經費方面：十分之一奉獻和其他獻金（林前九14）

    10.交戰的武器：屬靈的，不是屬肉體。（林後十4）

11.獨立性：脫離總會或國家之治理，而完全獨立自主，與同信仰之教會可任意交通。（太廿二21）

在這個動亂不定的亂世中，我們能依照神的計畫，建立教會是一件重要且有意義的事情。

   「我的」這句話表示教會是屬於基督的，不是屬於牧師個人的，牧師只負責看顧神所交托的羊群而已，教會是耶穌基督的，並非任何人的教會，因為祂為此而死的。

   「教會」ekklesia意思是「被叫出的一群人」所謂教會就是與世界分開，而更歸向神的一群人的意思，這句話是多麼奇妙又有力呀！不但如此，次句的「陰間的權柄，不能勝過他」是更有深奧的意義。

    經過二千年的試煉與迫害，教會已得到了空前絕後的大勝利，一切陰府與撒但的計謀，並不能破壞它的存在。

    尚有一件事要提的是；(彼前二4 )說，今天有許多意欲設立宗教的人，卻拒絕耶穌於門外，但是祂卻是真正被神所揀選的最寶貝的磐石耶穌。

    最後在第5節說：「你們來到主面前，也就是像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

    在此，我們每位基督徒皆是建造在基督大磐石上的小靈石，因此務須以基督為榜樣而負責建立合乎主意的教會。讓我再度鼓勵你們每位基督徒更勤奮地為主服務，並完成主所交給我們的神聖工作。

 

    教會的使命    周聯華

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

一、教會的先知使命

  舊約中有兩種宗教領袖：一是先知，另一是祭司。他們似乎在執行兩種不同的任務，有時也不免相互間有些瓜葛。但是，與其說他們在分庭抗禮，毋寧說他們是在傳揚神信仰的兩方面。他們彼此間互為表裡，是缺一不可的。

    教會直接繼承了這兩項重要的使命，本期小論壇先討論教會的先知使命。

    「先知」是一個不太正確的譯名，它常使人聯想到未卜先知的預言家。聖經中的先知固然也說預言，但是說狹義的預言，僅是先知一部份的工作。呂振中先生曾經譯該名詞為「聖言人」。他雖然譯出了「先知」工作的最重要一環——為神發言，但是新創一個名詞是困難的，先知到底是一個用熟了的名詞。我們只要不把先知的預言當作「推背圖」和「燒餅歌」就是了。

    先知最重要的任務不在於「先」知「先」說，而是在於從神那裡領受了之後，有「知」必「說」，原原本本的，不折不扣的把神的話說出來。舊約先知們最重要的一句至理名言是「耶和華如此說」。他們自己沒有權柄，他們的權柄端賴於給他們信息的耶和華。如果教會要完成神所賦予它的使命，在這世界上有生存的價值，它必須要為神說話，說神要他說的話。

    正因為先知說神的話，所以他是有「先」見的。他說人所不說的，因為他從神面前領受了人所看不見的。因此，他絕不察貌辨色，投人所好；也不言過其實，危言聳聽；更不迎合潮流，人云亦云。他不做「人」的應聲蟲，他也不替「人」搖旗吶喊。但是當他看到人間的需要，在神面前領受了信息，就毫不畏縮，不顧一切的說出來，他是神的一個小發言人。

   儘管先知說的是金玉良言，但是人不一定喜歡他，所謂良藥苦口，是自古已然的。只要人還在地面上，神就有些話要藉著先知的口告訴他們。這些話可能是些逆耳的忠言，因此，人不喜歡聽先知的話。也可能他站在時代的前面，因此，人跟不上他，反而責備他。許多先知的話是要過了若干年後，才為人所欣賞的。然則先知之所以成為先知，是不必顧慮群眾的。事實上，先知依照了神的啟示對人說話是會遭人唾棄的。耶利米終其身是一位哭泣的先知；施浸（洗）約翰的頭最後被要了來，奉獻給母親，作為舞蹈的酬報。猶太人的祖宗殺害了古時候的先知，他們祖宗的子孫仍在殺先知的後裔。（參閱太廿三29～31）當然，人手所殺最大的先知就是神的兒子耶穌基督了。

    先知該是一群有勇氣的人，當耶穌被釘十字架以後，使徒受到極大的威脅。但是這一群使徒到底是先知，他們能說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見所聽見的，不能不說。] （徒四19～20）這一群使徒「原是沒有學問的小民」（徒四13），但是他們勇敢得可愛，一個得了神信息的人本應該是若癡若狂，熱誠大膽的把它宣揚出來。

    先知是多麼吸引人的一個尊稱呀！我們可擔當得起這麼重大的責任？

  二、教會的祭司使命

    教會除了負有先知使命以外，它還有祭司的使命。

    毫無疑問的，神親自設立了祭司和獻祭的制度。只要讀過舊約前五經的人都承認，祭司在耶和華的信仰中擔當了非常重要的任務。摩西臨終，向利未部落祝福的時候，充份的說明這一個祭司部落當做的工作(申卅三8～11)。（一）掌管烏陵、土明——古代問卜時的工具，可以在軍國大事上知道神的旨意。（二）教導人民——「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」（第十節上）（三）主管獻

祭—「他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上」（第十節下）。

    彌迦對獻祭制度批評得頗為激烈，「我朝見耶和華……，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？……」（彌六6及以下）但是這制度在開始之初是神聖可貴的。利未記第四章中所記載的「獻贖罪祭的條例」是名實相符的內心宗教。以色列的個人、祭司、或會眾犯了耶和華吩咐不可行的事，無論是有意的、無意的，甚至隱而未現的，都必須自己牽著祭牲（自動的），把手按在牠的頭上（完全與祭牲聯為一體的），獻上祭牲，求耶和華的赦免。

    誠然，祭司制度是不完全的，保羅曾經一針見血的指出，「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下（包括道德律及禮儀律——獻祭等），直圈到那將來的真道顯明出來。」（加三23）現在耶穌已經成為更完美的大祭司，就毋須人間的獻祭（參閱來七26及以下等章節），祂的大祭司的祈禱更是遠超過一切人間大祭司的祈禱（約第十七章）。

    在新約時代，祭司的使命已經轉移給教會了。出埃及記十九章六節，耶和華對摩西說：「你們要歸我作祭司的國度。」但是到了彼得前書，我們讀到：「惟有你們（耶穌的信徒）……是有君尊的祭司。」（二：9）教會已經成為「父神的祭司」了（參閱啟一6；廿6）。

    每一個宗教社團都需要一些主持禮儀，堅守傳統的保守和穩定的力量；祭司就是這樣的人。假如把先知勉強比作一匹良駒，勇往直前的猛衝，那麼祭司也許是勒住這匹駒的韁繩，在神的駕馭下成為蓋世無雙的千里馬。

    教導的責任不專在先知的身上，瑪拉基要求祭司能做到：「祭司的嘴裡，當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）這樣說來，先知和祭司有什麼區別呢？也許勉強的說來，前者是得到了神的靈感，不顧一切的宣佈傳揚；後者卻按步就班，苦口婆心的，對信徒或慕道者循循善誘，盡上規勸勉勵的責任。

    舊約的獻祭制度已成陳跡，但是新約的祭司仍然擔負著為人代求的責任。今天的世人與舊約時代一樣的在罪惡中生活，他們也同樣的渴望得到罪的救贖。我們的責任是在宣揚救贖主的福音，也為他們代禱。新約的祭司應該充滿著忍耐和同情心，與教友以及世人全體同苦同樂，這是他們天天做不完的使命。

    祭司的使命是在教會的身上，是在一群聖品人的身上，也在眾信徒的身上。「人人皆祭司」是基督教會的一個重要原則。

    當先知們勇敢地宣佈人類的厄運，「耶和華大而可畏的日子」快來臨了，使世人悔改；我們也需要祭司們的安慰：「願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。」（民六24～26）

 

    教會的面面觀    簡賜福

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    今天我們所要看的是題目就是：「教會的面面觀。」「教會』這兩字是從希臘文「愛克裡西亞」( ekklesia )一字譯出的：這字是從「愛克」(ok)和「克裡呵」(kaleo)合成的，「愛克」是「從其中出來」，「克裡呵」是「召」的意思，那麼，「愛克裡西亞」就是「從其中召出來」的意思了。按真理而說：教會是從世界的罪中被召出來的一班人，正如（徒十五14）說：「神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下」，（西一13）說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛

子的國裡。」這「教會」在以弗所書裡是稱為「奧秘」，如（弗三9～10）說：「使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。」這奧秘的教會真理，聖靈雖然早已啟示出來，但直到如今還有許多人對她完全莫名其妙，有的雖然知道多少，卻仍屬不完全。現在我們要從各方面來看這教會，她到底是甚麼：

一、從神而看教會

    這教會：1.是個得福的團體：正如（加三8～14）說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福」，「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」2.是神權柄的出口：（太十六18～19）說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。3.是神的行營：自從人類犯罪以來，神就無法與人同住，惟藉著耶穌的教會始能與人同住；如（約一14）說：「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」（弗二22）說：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」:4.是神的家：好像（提前三15）說：「你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會。」

二、從耶穌而看教會

    這教會： 1.以工作而論教會是主的羊群：（約十14～16）說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我…並且我為羊捨命。我另外有羊…我必須領他們來……並且要合成一體，歸於一個牧人了。2.以生命而論教會是主的身體：正如（弗一23）說：「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」，（林前十二27）說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」。3.以愛情而論教會是主的新婦：弗五25說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己」。4.以地位而論教會是

天國的雛形：（太四17）說：「從那時候耶穌就傳起道來說，天國近了。」，（太十六19）說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」，因此教會也稱為「奧秘的天國」。

三、從信徒而看教會

    這教會：1.是金燈檯：是信徒靠聖靈在黑暗中為主發光的器皿；正如（啟一20）說：「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈檯的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七檯燈就是七個教會。」（太五14～16）說：「你們是世上的光……人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。:2.是葡萄園：是信徒工作為主多結果子的地方，正如主耶穌在馬太廿一章所說那葡萄園的比喻說—有個家主，栽了一個葡萄園租給園戶，到了收果子的時候，那惡園戶不但不交出果子，甚至打殺那些被差遣往收果子的眾僕人，及承受產業的兒子，將葡萄園霸佔，後來主人處治這些惡園戶，將葡萄園另租給那按時候交果的園戶。這比喻的惡園戶是指猶太人，新園戶是指主的教會，信徒是能結果子的百姓，好像（太廿一43）說：「所以我告訴你們，神的國。必從你們奪去。賜給那能結果子的百姓。」，因此主在（約十五16）說：「是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」3.靈宮：是信徒奉獻的所在，如(彼前二5 )說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」親愛的兄姊們！你看清教會是你為主發光的器皿，是你為主工作多結果子的地方，及奉獻神所悅納靈祭的所在嗎？

  四、從世人與天使而看教會

    這教會是一台戲：（林前四9）說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯，因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。」（希十32～33）說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難，一面被譭謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看。」親愛的兄姊們！不要誤會，以為教會果真是一台戲，更不可以為信徒的生活如同演員。須知這兩段經文，是說到那些對救恩外行的世人與天使，他們對教會莫名奇妙，從他們看來，教會像是一台戲。「世人」是指那些還未得救的人，他們對於教會當然是看不懂，「天使」對於救恩，（彼前一10～12）說：「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察……他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們……現在將這些事報給你們，天使也願意詳細察看這些事。」（希二16）說：「他並不救拔天使。」（希一14）說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼」，可見天使對救恩是外行，所以看教會是一台戲。親愛的兄姊們！教會並非一台戲，只有那些假冒為善的教徒才是演戲。因為演戲不管他演到多麼逼真；他的聲音、言語、舉動、地位，裝飾等等都是假的，教會信徒的生命、地位、言語、行為等等卻是真的。

五、從魔鬼而看教會

    這教會是「一個攔阻」：（帖後二7～9）說：「因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人，必顯露出來……照撒但的運動，行…一切虛假的奇事。」教會對撒但及跟從他的人真是個攔阻，是攔阻他引誘去犯罪的，怪不得魔鬼在曆世代都用盡方法要打倒教會，稱教會為反動的集團，教會卻是打不倒的．

    親愛的兄姊們！你看教會是甚麼呢？願主幫助你看得清楚準確吧！

 

   教會的信仰    鄭泉聲

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，曾問門徒說：「人說我人子是誰？」門徒面對這個問題，必有相當的思考，最後他們說：「有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」但是據聖經記載，我們可以知道顯然耶穌並不滿意于門徒的回答，因為耶穌並不是他們所說的那些先知。於是耶穌又問：「你們說我是誰？」這句話確確實實要考驗學生心目中的耶穌到底為何許的人物，這些門徒必也想到這位耶穌的行跡與那些先知有所不同，祂有憐憫與慈悲的心，又有行神蹟的能力，與耶穌三年的相處，門徒們收穫良多，祂的確是一位奇妙的人物，又想到耶穌曾說：「未有亞伯拉罕之先我就存在，看見我的就是看見父，我與父原為一體。」這些話實在太奇妙了，從未有任何領袖說過這樣的話，所以門徒中有西門彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」如此很清楚的，西門的告白，並非憑他自己的智慧與想法所下的結論，因為如果從人的思想與觀點看來，的確有太多的問題使他無法瞭解，甚至有時候無法把握到耶穌的話的要點，但是與耶穌相處時的所見所聞，卻使他不得不要做如此的告白。在日常生活中，我們常會有詞不達意的情形發生，世上的事如此，更何況屬靈的事？要做這樣的告白，也唯有在屬靈的生活上與耶穌相處過，在切身體驗祂的救恩之後，我們才能確實的把握耶穌是何等的人物，且勇敢的見證他。

    我們讀聖經時，也會感覺到耶穌的權柄，而且祂的話從未有人說過，有時候祂的教訓就如雙刃利劍直入我們的心，使我們深受感動，世上沒有任何宗教的教主能像主耶穌這樣征服人的心，使人的生活得到改變。耶穌說：「未有亞伯拉罕之先我就存在。」「我與父原為一體。」又說：「凡勞苦擔重擔的來就近我，我要使他得到安息。」甚至說：「我是道路、真理、生命，若不是因為我，沒有人能就近父。」這些有史以來未有人敢說的話竟然出自耶穌的口，我們在科學昌盛的時代更應安靜沉思這些話語，如果我們要用世俗的方法去瞭解耶穌，就永遠無法去體會屬靈世界的事物。

    昔日耶穌在該撒利亞腓立比的境內質問門徒這個問題，實在頗富意義，因為當地乃是約旦河的水源地，又有希律為羅馬皇帝所建築極為富麗的宮殿，在門徒看到世上許多可以享受的榮華富貴時，耶穌問道：「你們說我是誰？」實在頗值得我們思考。今天我們所處的時代並不亞於昔日的該撒利亞腓立比，是極為享受的時代，但是今天我們如何認定耶穌，就要決定我們的宗教信仰如何，生活方向如何？屬於俗世的回答都不能讓耶穌滿意，只有西門的回答才能令耶穌滿意，所以耶穌又告訴他說：「我要把我的教會建造在這磐石上，我要把天國的鑰匙給你。」顯然的，今日的教會乃是要繼承西門這種信仰告白的團體。耶穌所喜愛的信仰乃是信祂是基督，是永生神的兒子，是赦免我們，拯救我們，帶領我們到永生的主。

 

    「敬畏神」    莊經顯

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    耶穌是誰？從耶穌在世的時候到現在，世人看耶穌都是以為是先知的一位，或為教主，偉人，或說是五大聖人之一。當時，耶穌曾問門徒說:「你們說我是誰？」。今天耶穌也要問我們基督徒說「你們說我是誰？」。西門彼得回答說:「禰是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）。這當然也是每個基督徒的信仰告白，是信仰的根據。彼得這信仰告白不是屬血肉的指示，乃是在天上的父指示的。（太十六17）。

    「血肉」，我們可以解釋為「理性」。我們能夠相信耶穌是基督，是神的獨生子，這不是「理性」能夠指示我們的，乃是由天上之父的指示，就是神的指示，使我們相信的。在這末世的時代，還沒有信主的人，那是當然的連那些稱為基督徒的也在內，他們不要相信耶穌是神成為人，道成肉體的完全之神，完全之人，將耶穌的神性除去，只高舉耶穌的人性，看耶穌是基督教之教主，與佛教、回教、孔子並列。他們說這有理性的，叫做神學的，這是大錯誤的事。

    約翰福音一章1說，「太初有道，道與神同在，道就是神。」道是指著耶穌，耶穌就是神。14再說，「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」「這是表示神成為人，就是說，耶穌是完全之神成為完全的人。」關於耶穌基督的人格論（基督論），初期教會歷史上，有大爭論，耶穌是神？這個問題在第五世紀（A.D．四五一年）皇帝馬西安( Marcian)召集大公會議（第四屆世界會議）於小亞細亞的加克墩之時，已經產生，有關基督論的正統信仰就是加克墩信經，就是說，耶穌基督是真實的神又是真實的人。我們所信的耶穌基督就是真實的神又是真實的人，約翰福音一章12節說：「凡接待祂的就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」我們得著權柄作神的兒女是靠著耶穌的贖罪，與永生神的兒子基督的身份完全不同。耶穌是獨一的神的兒子，是三位一體的兒子神。我們如果信祂的名，就是信耶穌基督的時候，就可得著權柄作神的兒女了。

    再者，我們同來想耶穌基督的名之意義。馬太福音一章21節說，「他將要生一個兒子，你要給祂起名耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」所以，耶穌是救主之意，從十字架的贖罪拯救我們脫離罪惡。基督是希臘語，與希伯來語的彌賽亞完全同意，是受膏者。昔時人要作先知，祭司或君王，都要將膏油抹在頭上做就職的記號。關於基督就是彌賽亞之期望，這是當時一股猶太人共同的心情，因舊約聖經有預言彌賽亞要來臨，就是做王的基督要拯救他們脫離列國之束縛來管理列國，像大衛，所羅門時代一樣，猶太國複與之一天，那彌賽亞是大衛的後裔。

    我們基督徒也要期望耶穌的再臨，就是基督要做萬王之王，萬主之主，將祂的公義來支配世界的日子來臨。那日是基督徒得勝的日子，也是設立作兒子，要與基督同做後嗣的日子（羅八：16～23）。這日子也是世界人類支配歷史結束的日子。願我們謹慎警醒來等候基督再臨的榮耀日子。

 

    認識基督    章力生

    經文：馬太福音十六章13～20節

 

    從世俗的眼光來看，主耶穌基督降生在馬槽，（路二1～20）可說是「出身寒微」；但是這一位生在馬槽、「出身寒微」的人，當其誕生之日，卻令當時的君王，大為震驚，並把當時兩歲內的小孩，都殺盡了；還有東方博士，去向祂朝拜，稱祂是猶太之王！（馬太福音第二章）祂不僅改變了整個世界的歷史，且為萬國萬民所敬拜。即就這一點來看，基督的奧秘，已足耐人尋味，令人追求。

    當時的以色列人，目睹主耶穌基督所行的神蹟奇事（痲瘋潔淨，癱子行走，啞吧說話，盲人開眼，魔被趕出，百病立愈，死人復活，斥責風海，風平浪靜。——太八～九章），並親聞祂所講的智慧寶訓，雖表示希奇，但終以為祂「沒有學問」，只是「一個木匠」，便不信祂、藐視祂、甚至厭棄祂。（太十三53～58，路六6～11，約七14～15）從而自食其不信的惡報，國家淪亡，人民被擄，飄流萬國，慘遭逼害，應驗了先知的預言。

    現在普天之下，萬國萬民，雖均聞耶穌之名；每逢「聖誕」，萬族騰歡；但卻少有真正相信祂、認識祂。很多人僅以為祂是一個大聖大賢，或以為祂是一個民族英雄，或以為祂是一個革命首領：至多以為祂是一個超人，是一個救主；而卻沒有認識祂的神性，沒有承認祂是救主。以是造成了整個世界動亂不安的現象。今之視昔，亦猶後之視今；我們今日既已見先知預言的應驗，猶太人既已自食其不信悖逆的惡報，千餘年來，身受各種災禍；豈不知這些都是我們未來將成必成之事的影兒！不信之罪，既有前鑒；懲前罰後，能毋戒懼！

    所以，認識基督，實在是世界人類一件至重大而至迫切的要事，亦為人生最大的幸福。據聖經所說，當主耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米；或是先知裡的一位。」耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子！」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。」（太十六13～20）于此可知凡能認識耶穌是「基督」是「永生神的兒子」的，乃是「有福的」！但是，這一種認識，決非憑「世間的小學」，「人間的遺傳」——如一切宗教哲學，(西二8 )以及「屬血肉的指示，」「這世上有權有位將要敗亡之人的智慧」（林前二6）——如一切學說主義，所能得到的：而必從神的啟示，聖靈的引導，始能證悟！

    要說明主耶穌基督是誰，實非一文一書，所能詳盡；因為主耶穌基督的崇高偉大，及其至聖至善的神性，絕非人智所能窺測；我們撰述一文一書，正如在海灘之沙，偶取一撮，僅為滄海一粟。世界上大宗教家、大哲學家、大科學家、大政治家，各本心得，見證基督，亦僅見仁見智，未窺其全；即新約四福音所記的，如約翰福音結尾時說：「耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想寫的書，就是世界也容不下了！」（約廿一25）茲舉十義，藉作見證，並本經文，加以分解：

    一、曰首生——基督耶穌，就「道成肉身」說，雖為大衛的後裔；從聖善的靈說，實乃神的兒子。（羅一3）並非如世俗之見，於一千九百多年以前才誕生。「祂乃是不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠著祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。』（西一15～17）祂乃是『道』，『這道就是神，太初便與神同在；萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭」，（約一1～4）祂在無始之初，便與神同在，祂便是造物之主，亦是生命之主。離開了祂，便沒有宇宙萬物，也沒有我們的生命。所以主耶穌在世時曾親口向猶太人說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』（約八58）而祂傳道時，所顯的各種神蹟，如從無生育，使死人復活，便足證實祂為造物之主，生命之主。

    二、曰靈生——主耶穌曾對猶太人的官尼哥底母說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈聖生的，就不能進神的國，從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈』。(約三5～6)主耶穌的降生，和一般世人，乃至一切創教主，有一個最大不同的特點，便是由『聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生』。當馬利亞懷孕以後，主的使者，曾向約瑟顯現，對他說明主耶穌基督如何並為何降生的事。（太一18～25）為要證明這一件「由聖靈感孕，童女所生』的非常大事，神特別宣召一位富有科學知識的路加醫生，『詳細考察』，一一記下。（路加福音第一章）

    這乃是應驗先知以賽亞的預言：『必有童貞女，懷孕生子，給祂起名叫以馬內利——就是神與我們同在的意思』。（賽七14）而與創世記所載，耶和華神所說的：『女人的後裔』，（創三15）互相符合。所以，我們要知道，主耶穌基督，不是『從肉身生』的；祂乃是『從靈生的。』祂雖為人子，而又為神子，祂雖『取了奴僕的形像，成為人的樣式』（腓二7），『住在我們中間』，（約一14），卻又『是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像』（來一3）。

    三、曰神子——基以上觀，主耶穌基督，雖為人子，實又為神子。祂在未成肉身之先，在太初便與神同在，和聖父乃異位而同體。當祂『在約但河裡受了約翰的洗，祂從水裡上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子，降在祂身上，又有聲音從天上來說：禰是我的愛子，我喜悅禰！」（可一9～11）又當祂「帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話……，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！」門徒聽見，就俯伏在地極其害怕，耶穌進前摸他們說：「不要害怕！」他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡」。(太十七1～8)關於主耶穌為神子的記載，在四福音中，不勝枚舉。其尤甚者，例如施洗約翰見證，說祂是『從天上來的，是在萬有之上」，「父愛子，已將萬有交在祂手裡；信子的人有永生，不信子的人，得不著永生，神的震怒，常在他身上」！（約三31～36）又如，猶太的大臣，因主基督只在遠處發一句話，就醫好其愛子的病；猶太的群眾，因主耶穌行五餅二魚使五千人吃飽有餘的神蹟，又叫拉撒路死而復活……都承認祂是神。（約六14，十一45，十二11）又如，當祂被釘氣斷之時，殿幕裂開，地震山崩，即痛恨祂的羅馬官兵，亦驚駭萬狀，都說祂「真是神的兒子」。（太廿七45～54）

    四、曰神愛——宗教不能救人，只有基督才能救人。基督教和世俗一切的宗教，有一個最大的異點，便是在神找世人，神愛世人，神把祂自己的「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理……，律法是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的；從來沒有人見過神，（按：一切修行求道的人，吃盡辛苦，結果卻似水底撈月，捕風捉影。落得一個「法我兩空」「諸趣圓寂」。）只有父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一11～18）「世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三23～24）「神就是愛，神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，就在此就顯明了，不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四8～10）基督耶穌本有神的形像；但是，神為著我們的罪惡，為著結束世界的敗壞，不忍世人之沉淪；竟不惜把祂自己的生命，自己的「獨生子，賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」（約三16）這實為神愛的最高表現，亦為人間的最大喜信，「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（來二1～4）

    五、曰道路——主耶穌說：「我就是道路……若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四6）又說：「我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三11～13）「我就是門，凡從我進來的，必然得救……，盜賊來，（讀者須會意，誰是盜賊，而且須警覺，盜賊已來了！）無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐富。」（約十7～10）「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處……我去原是為你們預備地方……必再來接你們到我那裡去。……我往那裡去，你們知道，那條路，你們也知道。」（約十四1～4）「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者，上去下來，在人子身上！」（約一51）基督曾一次為我們眾生的罪受苦受死，「就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」。（彼前三18）祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，為要我們得救；可憐世人，卻「都如羊走迷了路，各人偏行己路」，(賽五三4～6)自作聰明，剛愎自用；認「賊」作父，偏偏走上滅亡的道路。盲人瞎馬，夜臨深池；不知回頭是岸，實堪憐憫！

    六，曰真理——主耶穌說：「我是真理。」（約十四6）又說：「你們若常遵守我的道……，必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。（約八31～32）「等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」。（約十六13）以色列人誤以為主耶穌只是「那個木匠』，「沒有學問」，從而不信祂、藐視祂、厭棄祂。但，千餘年來的歷史已證明，以色列民族，已自食其不信的惡報。人類的智識聰明，無論是科學或哲學，「今是昨非」，「迄無定論」。世界上自負的學者，其因一得之愚，藐視「那個木匠」者，都蹈了以色列人的覆轍。如法國的哲學家伏爾泰( Voltaire  1694～1778 )以為「百年內基督教必不能存在」；但其死後的寓所，偏偏成為銷售聖經的書室。英國哲學家休謨(David Hume 1711～1776)曾預言「二十年內基督教必被消滅」。但愛丁堡聖經公會第一次大會亦偏在其逝世之室內舉行。德國的哲學家尼采(Nietzsche 1844～1900)譏基督教為「奴才哲學」，偏提倡他的超人哲學；但第一、第二兩次世界大戰的結果，德國都自食其超人哲學的惡報，兩次覆亡！而他所譏為「奴才哲學」的聖經卻日月經天，江河行地，年銷數量，多至三萬萬冊，平均每秒鐘要銷十本之多！華盛頓說：「離開了聖經，國家便無法長治，世界便無法久安。」哈佛大學校長蒲賽氏( Nathan Marsh Persey)在該校神學院演講說：「聖經乃是第一原理，學校的課程，都應似此為基準」。大佈道家陶雷氏( R．A  torrey )說：「聖經中只有真理，並包含一切真理」。此與俗世的著作絕不可同日而語。主耶穌是真理，證據確鑿，實無庸疑。

    七、曰生命——主耶穌說：「我是生命」。（約十四6）「我就是生命的糧，……我從天上降下來，……乃是要按那差我來者的意思行……叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六35～40）又說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25～26）主耶穌這些話，當時的猶太人，甚至門徒中也有人聽了，認為甚難索解，加以厭棄的（約六60～61），所以大家「不肯到祂那裡去得生命。」（約五40）殊不知，生命之為物，原是宇宙間最大的奧秘，科學家縱多發明，但絕不能創造生命；創造生命，乃是自有、原有、而永有的造物之主、生命之主的傑作。我們在上文早已表明，主耶穌乃是「神本體的真像」，「是首生的，乃在萬有以先」，「萬有都靠祂而造」，「生命在祂裡頭」，所以祂和一般的創教主，絕對不得相提並論。祂不僅能令「死了四天」，「必是臭了」，已經埋葬的拉撒路復活（約翰福音第十一章）；並且祂自己也在死後三天復活，現仍在神右邊長遠活著，要拯救我們。（來七25）將來「在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死了要復活，成為不朽壞的」；這乃是「一件奧秘的事」！（哥林多前書第十五章）所以，當拿破崙時代，有一位法國的宣教士，名叫Ta lleyranded Perigord氏，在答覆一位詢問他「如何可以創立宗教」時說：「你必到巴黎向眾宣示，要在某日被釘十架，受死埋葬，第三天復活，等你這樣復活以後，你才配創立你的新宗教！」是亦可證主耶穌確是「生命之主」了。

    八、曰真光——主耶穌乃是「真光，照亮一切生在世上的人。」（約一9）「祂乃是神榮耀所發的光輝」（來一3），「因為我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」（路一78～79）這乃是主耶穌道成肉身、從天降下的目的。當主耶穌降生之時，在耶路撒冷有一位公義虔誠的人，名叫西面的，得了聖靈啟示和感動，進入聖殿，正遇見耶穌父母抱著耶穌進來。就用手接過祂來稱頌神說：「如今可以照禰的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見禰的救恩，就是禰在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是禰民以色列的榮耀！」（路二29～32）主耶穌自己也說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）果然，自基督降生以後，凡接受主耶穌的，從個人言，便能重生；從社會國家說，便能改進。史家龐克拉夫氏( Bancraft )說：「我看見主耶穌的名，寫在近代史的每一頁。」即荒島的蠻民，亦受到基督奇妙的感化。湯恩培氏，研究人類六千年文明史的結論，更認為人類唯一希望和救主，唯有「神化身」「道成肉身」的基督耶穌。可惜，世人被魔鬼迷惑了心眼，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗……，恨光，並不來就光」！(約一5，三19～21)才造成今日這樣黑暗的時代！

    九、曰勝利——語雲「道高一尺，魔高千丈」這句話，嚴格地從基督徒的觀點來看，是不對的，不然，其所指的「道」，必非真道。因為主耶穌降生，照經上說，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。(約壹三8 )祂來到世界，也同我們一樣「親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼」！（來二14）要應驗經上所記「死被『得勝』吞滅的話」。（林前十五54～57）祂是『從天上來的，乃是在萬有之上……。父愛子，已將萬有交在祂手裡。」（約三31～35）主耶穌親口說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」（太廿八28）祂「曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）所以祂安慰門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，因為我已經勝了世界！」（約十六38）一個真正重生得救的基督信徒，「在他們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）「因為從神生的，就勝過了世界。」（約壹五4）使徒保羅說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，……基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神右邊，也替我們祈求，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」無論是『患難、困苦、逼迫、饑餓、危險、刀劍」，「無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。」（羅八31～39）用歷史來證明，基督教雖迭遭迫害；僅在羅馬帝國時代，三百年中，便遭逢十次大難，每次歷時十數年，殉道者肩踵相接。而最後，逼害教會的羅馬君王及民眾，也作了信徒；千餘年來，信徒數目，與日俱增，現已達六萬萬。啟示錄第二十一章說：這一個世界要過去，在新天新地中，「神要與我們同在，擦去我們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，……」(啟廿一1～8 )這是我們最後勝利的盼望。

    十、曰救主——主耶穌基督，是萬民的救主，在舊約先知書，早已預言。例如彌迦書第五章2節說：「伯利恒以法他啊！你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我們作掌權的，祂的根源從亙古、從太初就有。」以賽亞先知書說：「必有童貞女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」（賽七14）「因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂的名稱為奇妙、策士、全能的神，永在的父、和平的君。祂的政權與平安，必加增無窮，祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義，使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九6～7）在祂誕生之前，神的使者曾向約瑟顯現，對他說：「你要給祂起名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓從罪惡中救出來。」（太一21～23）後有主的使者，在伯利恒曠野，在主的榮光四面照射中，對牧羊人說：「我報給你們大喜的消息，是關乎萬民的。因為今天在大衛城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說：「在至高之處，榮耀歸與神；在地上，平安歸與祂所喜悅的人。」 (路二8～14)主耶穌「本有神的形像」，不僅「虛己取了奴僕的形像，成為人的樣式」；而且還生在「馬槽」之中，實更足以顯明天父願意萬人得救的大愛。因為「馬槽」，原是一種最卑賤的器具，而我們的主耶穌，竟不惜從天上至尊至榮的寶座上降生其中，即可證明，無論如何罪大惡極的人，只要他能誠心悔改，敞開心門，主耶穌總不撇下我們，來住在我們心中，使我們的生命有奇異的大改變，並使我們不屬世界，保守我們脫離那惡者（約十七14～15）；「賜我們權柄，作神的兒女。」（約一12）從而藉著主耶穌基督，與神性有分，與聖父合一，「叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」(彼前一3～4 )

    上舉十義，僅發其凡；限於篇幅，詞未達意，況且，誠如使徒保羅在哥林多前書中說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成人了，就把孩子的事丟棄了。我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三9～12）因此，本文所能見證的，也正如孩子的話語、心思、意念一樣，我們要到了面對基督的時候，才會完全知道。但是神的救恩，「既在古時藉著眾先知，多方多次的曉諭列祖；起先是主親自講的，後來聽見的人給我們證實了——神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」，我們如此心地剛硬，藐視此恩，實將無以逃罪。（希伯來書第一、二章），而「必要哀哭切齒了」！

  願神賜福，開讀者的心眼，使大家認識了耶穌基督，找到了真正救主！阿們。

 

    基督受死的第一次宣告    吳茂壽

    經文：馬太福音十六章13～23節

 

    受苦節，復活節，這兩個節期都是教會的重要日子。從今天起至受苦節為預苦節，我們要多多思念主愛，用心體會主為你我贖罪受死的大恩。

    「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，禰是基督，是永生神的兒子。」耶穌想這時正是向門徒宣告關於受苦的大好機會。「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」這是耶穌第一次向門徒宣告祂將受難，復活。

    在聖經中曾多次提及主受苦的事情。約翰福音第三章記載尼哥底母夜裡去見耶穌，與耶穌談論重生與永生的問題。耶穌說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生」，耶穌使尼哥底母看見以前百姓犯罪被蛇咬，摩西求神赦免，神吩咐摩西制一條火蛇，掛在杆子上，凡被咬的，一望這蛇就必得活。「摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上，凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。」耶穌所說的「被舉」，就是預言祂將被釘十字架。

    「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」神差祂的獨生子降世，不是要定世人的罪，乃是要為世人的罪，受死、贖罪，在人看來，這是很難懂的道理；耶穌既是義人，何以要受釘死於十字架上。甚至耶穌的門徒彼得也是一般的想法。照他們的看法這是沒有可能的，神的兒子怎麼會被釘十架呢！昔日魔鬼試探耶穌也是如此。「禰若是神的兒子，可以吩咐這石頭變成食物。」  「禰若是神的兒子，可以跳下去。」當主被釘在十字架上，祭司長和文士也說「禰如果是神的兒子，就從十字架上下來罷。」

    保羅說我是傳釘十架的基督。只有明白知道因主釘十架而自己的罪得到赦免的人，才懂得這話的意義。耶穌受死是使人類得救的唯一救法。「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」聖經裡早已有很清楚的啟示了。

    昔日博士奉獻的禮物中有沒藥，這也可以預表耶穌的一生，沒藥從樹摘下來放進口裡乃是苦的，但當磨碎後卻是發出芬芳的香味。主耶穌自己也是如此。

    誰能體會主的受苦呢？有誰知道主之受死是為我們自己呢？現在正好使我們有一機會，在主面前靜心地思念這位救世主的大作為！

 

    基督徒應有的認識    簡賜福

    經文：馬太福音十六章13～26節

 

    認識與人生有莫大的關係；多有見識之人獲益良多，人無見識損失何大。六十多年前，當日軍佔領臺灣時，有一支軍隊在北部大溪地方，中了民軍的埋伏全軍覆沒，軍械及所有物資全被民軍擄獲，民軍發現這些勝利品中，有幾個大木箱，內面裝滿花花綠綠的紙張，以為是「潘仔符」，全部放火焚燒。及至後來地方平靜百姓安居樂業時，那些曾參加民軍的人，發現市上所用的鈔票，正是當日他們所焚毀的「潘仔符」，非常懊悔當時不認識。現在的人個個都識鈔票是有用的東西，不會再放火焚燒它了，但常常收到假鈔票以致損失，銀行的人員卻過手便知真假，因為他們有專門的認識。一個人對錢有清楚的認識當然獲益不少，但俗語卻說：「識銅（錢）不如識人。」意思是認識人比認識錢更加緊要。世上的事物太多，無法完全認識，但各行業的人，都有他們專門的認識，不然就難以成功。照樣，基督徒也有基督徒應有的認識，所以今天我們要根據剛才所念這段經文，來看基督徒應有的三個認識：

    一，應認識耶穌：（13～21）。一個不認識耶穌的人就不是基督徒，基督徒一定認識耶穌，因為蒙恩得救，得著永生及生命的長進，全都由於認識耶穌而來，正如彼後一2說：「願恩惠平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」約十七3說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」，弗四13說：「認識神的兒子得以長大成人，滿有基督長成的身量」，可見認識耶穌是件非常重要的事情。有一次我與一個人談論福音，那人開口便說：「耶穌我認識，祂從死裡復活，第三天被人釘十字架。」有位老姊妹要求領洗，牧師問她認識耶穌嗎？她答：「我認識耶穌，耶穌是我的天父，神是我的救主。」你看這兩人怎能算為基督徒呢？今天許多稱為基督徒的，自己對耶穌毫無認識，他們所認識的，不過是人雲他亦雲而已，正如當日門徒回答主說：「有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」一樣，這種理論是以耶穌為偉人，這與救恩毫無關係。我們應當從這段經文裡，認識耶穌的三點：1、應認識耶穌是基督——職位（16）。基督是彌賽亞，是神設立的救主與君王，約八24說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中」。2、應認識耶穌是永生神的兒子——身份（16）。神的生命才有永遠，神才會救人，「因為神差祂的兒子降世……乃是要叫世人因祂得救」，「信子的人有永生，不信子的人得不著永生」（約三17,36）。3、應認識耶穌必須受苦被殺復活——工作(21)。正如彼前二24說：「祂被掛在木頭上親身擔當了我

們的罪，使我們既然在罪上死了，就得以在義上活，因為祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」，太廿28說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」羅四25說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。」親愛的兄姊們！你認識耶穌這三點了沒有呢？有，主耶穌今天也要對你說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（19）。

    二，應認識魔鬼：（22～23）。俗語說：「知己知彼，百戰百勝。」，許多基督徒對主耶穌，雖然認識頗清楚，真理智識也很高，看來很屬靈，卻不認識魔鬼，常被魔鬼利用，還以為是屬靈剛強，正如彼得一樣。所以我們應當：1、認識魔鬼的工具（22）：魔鬼不但利用那貪財的猶大為工具，也以有屬靈真理智識的彼得為工具，因為撒但常裝作光明的天使(林後十一14)。2、認識魔鬼的工作（23）：主耶穌在23節魔鬼稱為「撒但」意思就是「仇敵」，魔鬼確是神和人的大仇敵，牠的工作專與神的

工作對抗，專破壞神的工作，專攔阻神的工作，好像林後五10說魔鬼是「攔阻人認識神的」。所以當彼得攔阻主上耶路撒冷去時，主就對彼得說：「撒但」退我後邊去罷。3、認識魔鬼的方法（23）：主說：「因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。魔鬼最善體人意，牠專用人意代替神意，牠知道人的弱點，常用甜言蜜語討好人，所用的言語，表面好似溫柔謙卑滿有慈愛，其實骨子裡是非常的驕傲。22節說：「彼得拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此」，「勸」字原文是「責備」是與可八33主責備彼得同一字，是人用全力去說服別人使其承認完全錯誤的意思。「萬不可如此」是「神可憐你」的意思（參呂振中牧師譯本附注9），你看學生敢責備先生，想說服先生使他認錯，驕傲不驕傲呢？不知自己的可憐，反求神可憐主，這不是魔鬼是甚麼呢？親愛的兄姊們，小心罷！應認識魔鬼所用的工具，所作的工作與所用的方法，免致神的工作被攔阻與破壞，因為魔鬼，常裝作光明的天使，進入教會。

    三，應認識自己：（23～26）。人最難就是認識自己，從前我曾與一王姓為鄰，那家共有夫，婦，子，女及婿五口，有一晚我忽然聽見她的兒子叫說：「媽媽，我家五個人，有四個傻子，父親大傻，姊夫二傻，姊姊三傻，媽媽你也有點傻，只有我不傻」，我聽見這話，不覺大笑，因為全家其實是他最傻。親愛的兄姊們！莫怪這傻子不認傻，因為人最難認識自己，彼得就是不認識自己，以致被魔鬼利用來攔阻主的工作，我們應當藉這段經文來認識自己三點：1、應認識自己的弱點——體貼人不體貼神：魔鬼找到彼得的弱點，就利用他的快言快語及好出風頭，來攔阻主，彼得不認識自己，就給魔鬼用，今天教會中也不少這種人。2、應認識自己的取捨——當捨己，取十架而背（24）。今天好多基督徒好取不取，好舍不舍。3、應認識自己的價值：25節說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命」，這裡「生命」原文不完全指「生命」也不完全指「靈魂」，乃是指兩方面而言：

一面是指人身的生氣—生命，另一面是指含有「我」的位格在內——魂，「救」字是把自己放在保險安全境地的意思。親愛的兄姊們！應當認識自己是毫無價值，凡要保全自己的——老我，必喪掉生命——靈。主說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢，人還能拿甚麼換生命呢」？可見生命——靈魂，是無價之寶，老我——自己，乃毫無價值。

    親愛的兄姊們！求主説明我們清楚認識耶穌，認識魔鬼與自己，以免看重自己而被魔鬼所用。求主使我們能對付自己，捨棄自己而背十字架跟從主，阿們。

 

    認識    黃原素

    經文：馬太福音十六章13～28節

 

    我儕信徒對於認識之一事，乃非常重要者，尤其是作主工之人，更為重要。若我儕於信仰上未認識清楚，或已清楚而未達于完全，則當竭力追求。蓋於認識之事，未用深刻之功者，恐於我儕之行為，及靈性之生活，均能發生莫大之影響。茲讀馬太十六章13～28節，可有三方面之認識，分論如下：

    一、向主之認識  該撒利亞腓立比在猶太之極北，乃最僻靜之地。而主耶穌于其時，或因工作忙碌，致往其地以休養靈性，亦未可蔔。但是其間忽然提出一重要之問題曰，人言人子為誰，既答以或言施洗約翰，或言以利亞，或言耶利米，抑先知之一。主當繼問曰，爾曹謂我為誰，意即謂爾曹從我已久，日同行，夜同寢，食同席，究竟爾曹已認識我否，或認識至何程度，同道乎。請觀彼得當時如何答主乎，曰，爾乃基督維生上主子也，夫如此之認識，乃非常之認識，乃得耶穌心滿意足之認識。惟彼得答此言之時，或其心尚有莫明奇妙之狀，只循聖靈之感，信口而答，所謂非有血氣者示爾，乃我在天之父也。可見我儕欲確實清楚認識主，非得聖靈之啟示不能焉。但彼得之認識耶穌，乃偏重於神性方面，蓋於人性方面，幾已徹底認識也。而我儕亦當有兩方面之認識，始為完全。即神性之認識，與人性之認識。如今日之新派，其只認識耶穌之人格，至神格則否認也，此即屬片面之認識，亦即等於不認識然。現在教會不能奮興，信徒靈命枯涸，是因未有清澈認識之故耳。試觀當日之門徒，為何有爭大之弊，及無力逐鬼之弱耶，一言以蔽之曰，未嘗清澈認識主也。至若認識主時，又有何賞賜乎，觀耶穌對彼得曰，西門巴約拿福矣，蓋非有血氣者示爾，乃我在天之父也。又曰，我語爾，爾乃彼得（彼得即磐石之謂）我將建我會於此盤，而陰府之權，不能勝之，我將天國之鑰予爾，凡爾系於地者，在天亦系之，釋於地者，在天亦釋之。噫嘻，轉瞬之間，如將彼得由至卑之地位，升至最高之地位矣。其之福大如何乎。昔日乾隆皇下江南，喬妝平民，故認識者甚少，如有識之者極力奉迎，其人必得官爵。如此觀之，認識一國之王，尚有如此大之幸福，況認識萬王之王，所得者不尤大於萬萬倍耶。約伯記廿二章21節曰，當識上主而得平康：福祉則必臨爾。但我儕認識王，當用如何之代價乎，則如篇首所謂竭力追求認識是也。（何六3）保羅慕迪穆勒等之諸先進，其佈道引人歸主，有如此偉大能力者，乃成功於竭力追求認識主者耳，故上主雖一，但深信保羅慕迪所認識之上主，與我儕所認識之上主實有不同者。如我儕中國有半個如慕迪等之竭力追求認識主者，則何患中國教會，無勃勃之奮興哉。

    以上多是對於耶穌人及神性之認識而言，惟尚有一不可不認識者，乃耶穌為人之秘訣也，其訣何在耶，乃嘗死味焉，此死味非獨指耶穌於十架之死而言，則耶穌一生之所邁，事事皆含死味，所謂死味者，廣而言之，凡心靈所受之痛苦激刺等皆然之。故我儕不可以為在聖經學院攻讀三年聖經，則以之為認識耶穌，其實未有如此之易者，若我儕非由嘗死味以認識，恐雖多讀數年聖經，亦不能認識主也。

    二、向鬼之認識  彼得等既認耶穌為基督後，耶穌始明白指示門徒，以己必須上耶路撒冷，受長老、祭司諸長，文士等諸多之苦，且被殺，三日複起（太十六章21）。彼得則援而諫之曰，主，不可，此必不及爾也。此諫字有責成之意，不可之句。即謂耶穌愛惜自己，不可輕於冒險。若依人情而論，耶穌應感謝其之美意，但耶穌早已識破此乃魔鬼之毒計，特藉彼得之口而出者，故不給魔鬼多發言之機會：即拒絕之曰，撒但退。斯即耶穌斥責魔鬼之言，繼又曰，爾阻我，以爾不體上主之事，乃體人之事耳。此乃主責成彼得之言。惟觀耶穌不暇與魔多言，只曰，撒但退，一言以拒之，何等便快。此有教訓於我儕者，即對付魔鬼，首宜認識之，對付之法，惟有拒絕，享以閉門羹也，如此，魔鬼雖狡猾，能有何法哉。而最危險者，乃用多言與之辯論，俾其有機以諸多似是而非之言以折服爾，兩相糾纏，爾必入其圈套，蓋魔鬼之本領異常，無論人作何事，處何境地，皆有法雜入其中，破壞一切。致我儕所作之事，有時實不能辨別為聖靈，抑為魔鬼，蓋魔鬼常能利用世之理智理性等之理由，以淆亂我儕之心思。如今日之新神學派之對於聖經，對於耶穌，動輒以理智而講解聖經，要以科學之頭腦，將聖經重新估價，如有不合此原則者，均屬摒棄或懷疑之列。故我儕若能靠主，靜心觀察，留意辨別，則雖不中亦不遠矣。

    魔鬼不特能向我儕言理智，亦能向我儕言情感，更能為我儕製造環境。有人謂，我儕欲知何為主旨，當憑下列三事：1.聖靈啟示。2.聖經教訓。3.環境預備。此三者吾以為惟第一者可靠，其第二三者，有時實不足靠也，而餘非謂聖經不能靠，惟當認識清楚，若至有事時，專憑抽閱聖經，以測驗主旨，以決事情者，則有不可靠焉。蓋魔鬼有時亦藉聖經以誘惑我儕，令我儕曲解聖經也。餘憶前數年，甚欲辭去現職，改往他處作工，其時因自己有如此之成見，則往祈禱，亦閱聖經，而所禱所閱者，均覺與所想符合，迨事過後，始認識此乃撒但之說計耳。

    論及環境一節，尤宜謹慎。譬諸當日約拿，上主遣其往尼尼微而其欲避上主之遣，則起以逃往他施，剛及約帕，遇一船，適往他施者，在約拿之意，必以此乃上主之意無疑矣，不然，安有如是之適合耶。若我儕非將約拿書完全讀遍，乍觀此，恐亦以為上主之意也。噫，此即魔鬼製造之環境，故環境有時亦不足靠。蓋我儕若已在魔鬼包圍之中，則環境多乃魔鬼所製造。惟有常於主所製造之環境中，始能

免于斯危者，而其次魔鬼亦能予我儕以雄心，使之不滿意現在之工廠，力求遠大，或不滿意於自己之地位，希圖高升，以至傾倒為止。若是法不能，則又變更計畫，反予我儕以灰心，使之作工無興趣，辦事無精神，凡事消極，得過且過，又必至於傾倒為止。故可謂魔鬼乃非常厲害也，但聖經亦常鼓勵我儕上進，並予以雄心，立遠大之志，作偉大之工，打美好之仗。此雄心與魔鬼所予之雄心，必有莫大之別，蓋魔鬼之所予者，均乃非分，故我儕宜以聖靈之表尺以量度之，判定之，認識之，始不致為其所愚，受其所惑焉。

    比諸夏日之蚊，多難勝數，若我儕有帳，周無孔穴，且整理異常縝密妥善，如此則其外之蚊，雖猖獗如雷，亦無隙可乘矣。則我儕之對於魔鬼，何獨不然。我儕之心靈中，總不可與魔以問。（弗四27）使其於我儕中，毫無所有，斯尚何懼乎（約十四30）。

    三、向己之認識  耶穌斥退魔鬼之後，繼則責成彼得曰，爾阻我，以爾不體上主之事，乃體人之事耳。此中有二爾字，意即欲彼得認識自己也，而認識自己乃一重要問題，惜世人多不認識自己為如何之人，以自己為完全者，善美者。若有人以有過失語，其則絕不承認。如某人者，乃餘所識，其面相甚不美觀，曾請一繪畫師為其畫相，原已畫之甚俏，但其一見即曰，不俏也不佳者，而為難於繪師。究其實

甚俏矣，惟因其自己之面相不佳，故不喜之耳。然則我儕實一可惡且一污穢之物，於主前一無好處，觀約伯對主曰，昔我耳聞爾，今我目睹爾，故我自憾，在於灰塵，而自悔焉。（伯四十二56）我儕亦宜行至此步，始能獲雙倍之靈福。如雅各最大之福，即其名為以色列，蓋雅各表舊人，乃屬血肉者，以色列表新人，乃屬靈者。自改雅各為以色列之後，則表明其已脫去舊人，進而成為新我矢。惟世人欲得己，我儕宜失己，以能失己者，始能得己。故我儕失敗或傾跌，不在乎人，更不在乎主，乃在乎己而已。但我儕宜先認識自己為如何人，始願捨己而從主，而主亦即救我儕。觀雅各切求主救其脫離其兄掃羅，而主則不獨救其脫離掃羅，亦即救其脫離自己也。查耶穌在世所行之一切，未有一事是執己意而不順父命以作者。經曰，我來乃行爾旨，故耶穌在世之日，皆能趨此勝己之路，順服到底。最後我儕宜真正認識自己乃耶穌之一阻礙者，乃一體人意背主旨之人。故此，爾字為最可怕也，乃聖靈之大敵，如我儕不至真正厭己之驕傲污穢之地位，必不能得主之大用焉。

 

    耶穌是誰    黃應求

    經文：馬太福音十六章15節

 

    緒：耶穌是神，或是人，是偉人，或是平民。約翰雲：耶穌是上主之道；彼得雲：耶穌是上主之子。或曰耶穌是教育家、醫學家、演說家、社會改造家。依我之見解，耶穌是信仰上之基督，歷史上之耶穌。問耶穌是誰？我則答覆如下，曰：耶穌是空前絕後之耶穌，光前裕後之耶穌。

    一、空前絕後之耶穌——孔子雲：「後生可畏，焉知來者之不如今」現在言及耶穌是空前絕後。未免太武斷也，豈知當時耶穌尚未呱呱墜地，故雲焉知來者之不如今。耶穌既來，可斷言來者實不如今。婦所生未有更大於彼也，茲述其卓絕之思想：

    （甲）宗教思想是空前絕後—宗教思想有高、有低。熱烈之情感，則宗教思想隨高；反是，則低之又低也。空前絕後之宗教思想，則空前未有，絕後不有也。

    A耶穌之宗教思想，啟示上主為人類之天父，此乃空前絕後也——耶穌啟示上主為可親可愛之天父，古先知雖亦曾認上主為天父，不過是偶然一時，不比耶穌以此為宣傳之中心點。孔子雲「獲罪於天無所禱」。較夫耶穌雲，二人同心于地無論何求我在天之父必成之。宗教思想之想去奚啻霄壞焉。雖有希臘之蘇格拉底，曾教人曰：「天上有大主宰，名曰天父，無所知，而無所不知；無所在，而無所不在；無所攝，而無所不攝—人之所靠者此也。」皆不及耶穌之真摯，雲「父在我我在父」如斯耶穌之宗教思想，非空前絕後也。至於現代美國富司迪雖是絕大之神學家，莫非是發揮耶穌之真理，葫蘆依樣耳，際茲非宗教時。宗教思想雖有極大之轉機，無論如何，總脫不出耶穌之原則，此耶穌之宗教思想，又是絕後，稱為宗教中之偉人，之傑出，誠無愧也。或曰宗教是有進步，耶穌之宗教思想，苟可謂空前，決不可稱為絕後，豈知其日在進步中也耶。

    B耶穌之宗教思想，含有時代性，適合各時代，此又其空前絕後也——人類之思想是與時俱進，各時代之思想多有出入、變更，甚至互相衝突。獨耶穌之宗教思想，是倫理宗教之思想，人生宗教之思想，直到今日，尚見時髦。非如古代儀式之宗教、帝制之宗教，只可應用於當日，不能吻合於後世。試問汝之宗教思想如何，汝曾思及神之事歟？

    （乙）革命思想是空前絕後：革命是改革定命，有社會革命、政治革命、民族革命等。且有家庭革命、宗教革命，於革命空氣彌漫中，不難產出一個出類拔萃之革命者。在羅馬帝國權下之猶太，能產生耶穌為革命家者，實在是難能可貴，尤其是空前絕後。耶穌革命思想之空前絕後，不在其熱騰騰，鼎沸沸之革命工作，在其別開生面也。

    A有各樣之革命思想，是空前絕後——一個人之革命思想，多數著想於一方面，從事於一部份，求其兼包並納者，絕無僅有也，獨耶穌一身具有數樣革命思想。一、社會革命之思想：耶穌，當向資本家曰：富人乎汝有禍矣。二、政治革命之思想—耶穌之政治革命思想雖捐棍如稅吏，劣紳如撒該，莫不輸誠悅服焉，甚至指斥希律為狡狐，亦無所忌憚。他如階級革命、民族革命，皆日夜旋轉於耶穌腦海中。有此各樣之革命思想，集中於彼，故雲耶穌革命思想是空前絕後。

    B有根本之革命思想是空前絕後——革命不止革物，尤須革心，其宗教革命所以特別惹人注意，引人留心者，此也。當時宗教領袖，只稱飯桶，毫無靈性生活，莫怪耶穌傷心痛駡也。此等根本之革命思想，正是空前絕後也。最可惜者，耶穌終為反革命派之法利賽等所其害，惜哉！然此等蓋世英雄，絕代人物之革命工作，從此告止歟。非也，後世繼起直追者有之。如中國革命領袖之孫總理必有一部份由耶穌革命，腦海中產生出來。現者不特中國國家要革命，教會尤須革命，革除弊端。我之革命思想，深也，淺也？

    二、光前裕後之耶穌——當見婚儀，回婚書，男家寫光前，女家寫裕後，內中蘊奧實深，今則借用言及。

    （甲）光前之耶穌—由耶穌之族譜，溯本窮源，則是大衛之傳統，可謂顯祖榮宗，光大門第也。馬太家譜有這樣記載，則要證明耶穌之光前也。耶穌為全部聖經之中心，歷年來所希望者，一旦出頭露角，在社會中活動，未始非前輩之光榮也。以色列際此「國末尾」，國運敗極，耶穌來迨將復興也。耶穌地位高厚，名譽超越，足可光前。就其街頭論之凡三：一為君主——統治惡魔之縱橫、作祟，主持人類之思想行動；二為祭司—代人祈禱思想，朝斯夕斯，可謂無忝厥職；三為先知——代天宣化，以上主之意旨傳達於會眾。一身兼有數職，實在是大光前，特光前也。假設大衛活到當，必稱之曰「賢子賢孫」。箴言十七章25節雲「子孫為耆老之冕」。耶穌之光前無異俾祖上戴上一頂冠冕也。

    （乙）裕後之耶穌：彼本富裕，彼有餘裕，彼又遺裕後世。彼本富裕：彼原本富裕，為我而貧，則彼以其富裕，濟人之貧也。彼有餘裕，充溢恩典真理，滿有餘裕，裕及當代，裕及後世，裕及身後，裕及最後，其恩澤被及眾生，可謂普遍，不知我等以何量接受其餘裕。又我之「心蓋」是否掀開，接受恩澤也。彼且有遺裕，耶穌雲，保惠師來，此種遺裕，裕及後世之婦女，裕及後世之孩童，裕及後世之罪

人，觀乎五旬節，則知其確矣。

    結：人能明瞭耶穌是誰，則不肆意批評，欲使家喻戶曉之責任，已置在汝我之肩上，凡我同志，可不致力宣傳乎？

 

  如何才有福            孫芝茂

   經文：馬太福音十六章15～18節，十一章6節。約翰福音廿章29。徒行傳廿章35節。

 

   「福、祿、壽、喜」，福字列在人生四大欲望之首，可見福是較其他為重要，福若是比較起來，有的人認為有福，有的人不一定認為是福。俗語說：「福氣。」，似乎福和氣分不開的，一個有福的人，是能受氣的人，不能受氣，就沒有福份，福字與他無份；如此說法很難叫人承認是福，但事實上，能忍氣的人，確實是有福的，一個不能忍氣的人，往往因芝麻大的小事，就動肝火，結果是兩敗俱傷，那有福可言。聖經上提到福的地方很多，馬太五章的八福，啟示錄中的七福，詩篇中更常提到福。足證福對人確實重要。如何才有福，這是一般想得到福份的人，常想的問題，真正的福，不在家道的豐富，真福是在乎今生來世都有美滿的理想和盼望。這理想和盼望都是實實在在的，生活在美滿的理想和盼望中，才是真福，根據聖經的話，找出有福的確據：

  一、認識主是有福的

    當主耶穌問他的門徒：「你們說我人子是誰？」時，只有西門彼得說：「禰是基督，是永生神的兒子」耶穌說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六13～17）彼得有福，是認識主，主是基督是永生神的兒子。一般人對主的認識只認耶穌是先知，是偉人，是宗教家……有的新派所謂神學家，他們否認主是童女所生，否認主的神性，新派認為基督的死是高尚的舍道精神，否認基督的死是代罪的真理。他們更不信聖經上的神蹟……新派不認識主，他們與福無份。彼得的福份，是有神的靈在啟示。彼得是個確實認識主的人。其他如拿但業，在聽說耶穌是拿撒勒人時說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，當他和主有交通後，才認識主說：「拉比，禰是神的兒子，禰是以色列人的王。」又如非洲太監在車上念以賽亞書，越念越不懂，聖靈差遣腓利給他講解，明白後，就相信耶穌是神的兒子，受洗得到了救恩。這些都是認識主得到的福。

二、不因主跌倒的有福了

    當施洗約翰在約但河施洗時，耶穌也去受他的洗，約翰給耶穌作見證說：「我是用水施洗的，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」（約一26～27）「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的……」  （約一29～30）約翰並將其門徒彼得同安得烈介紹給耶穌。但當約翰下監後，就疑惑耶穌，差人去問耶穌：「那將要來的是禰嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌回答說：「凡不因我跌倒的就有福了」，耶穌是絆跌人的嗎？不是的，凡信耶穌的人，要一手接救

恩，一手接十字架，救恩是美好的享受，十字架則是受苦，人往往只能享受，不肯受苦；信耶穌的人，一信了主，就當與世俗有分別，生活有改變，過一種聖潔的生活，這一改變，在自身方面，深感肉體上沒有過去的自由，享不到過去屬世的晏樂，沒有聖靈的幫助，就要跌倒。另一方面，是受親朋的譏笑，甚至打擊，以致於跌倒。如能勝過內在和外來的兩種跌倒的因素，就不致因主跌倒了，這人要永享主耶穌所賜的福。

三、未見主而信的有福了

    主的門徒多馬，跟隨主三年多，主時常提醒他們主要受死，但第三天復活，當主確實復活了，且有人看見作見證。而多馬反說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信」當主也向多馬顯現，要多馬伸出摸祂的手，探祂的肋旁時，主耶穌對多馬說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」不但是多馬，世人都像多馬一樣，往往憑著眼見，眼沒有看見總不願相信。其實眼既看見了，信不信都有事實存在，你不信，也不能因你不信就否定了事實的存在。希伯來書：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」足證未見能信是真信，怪不得主說：「那沒有看見就信的有福了。」

四、施比受更為有福（徒廿33～35）

    聖徒保羅說：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服，我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的，我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說：『施比受更為有福』。在這裡我們看到保羅，不但不貪圖別人的，並且憑著兩隻手，織帳蓬賺錢，使自己生活，還能幫助別人生活；更能將有餘的施捨給所需要的人，是保羅給我們作了好榜樣，本來有福的人才能有機會接受人的施予，但是能夠施予的更為有福。因為人有無全在乎神，神賜給你聰明智慧和力量，使你富足有餘，可以說你的富足是從神來的，將神給你的有餘部份施捨出去，既能救濟困危，又討神的喜悅，神會藉著你的施捨，更賜福給你，信哉！施比受更為有福。

    以上得福的方法，不過是犖犖大者，實在得福的方法很多，人人能看透世界，先追求認識主，不因主跌倒而永遠跟隨主，雖未曾見過主，在信心上確實能跟主聯合，學主的榜樣，以施捨的愛心，拯救靈魂！將主所賜多餘的，供給那些無有而需要的，神會福上加福，使你永遠享受不盡。可惜有很多人不此之圖，反去求山拜廟，克苦修行，實在枉費心機。苦是吃了，福份一點毫無，冤枉至極。親愛的朋友，你想得到福份嗎？多財，高祿、多子孫，不一定是福，惟有神所賜的福才是真福，接受耶穌作你的救主，謹守遵行主的聖道，神會賜你非世人所能賜給的福，也是出你意外的福，更是永遠的福，朋友！信主吧！

 

    祂是誰？    簡顯義

    經文：馬太福音十六章16節

 

    各位親愛的兄姊：我們想到耶穌的一生，真如地上的河獄，天上的日星。祂是木匠的兒子，窮苦的工人，祂是罪人的朋友，漁夫、稅吏的師傅，和一切軟弱者的保護主。祂又是二千年來信徒們所依賴的生命。論學術思想，祂從來沒受過高深教育；論行為，祂是言行一致，白璧無瑕，堪稱完人之模範。祂的感召力和影響力，尤使人驚奇不已，誰的言語被譯成如此多的方言？誰的思想影響世人如此深刻呢？

祂出身如是卑微，理想如是高超，貢獻如是偉大，歷代的哲人和學者，莫不以驚奇的眼光來探問「祂是誰？」究竟祂是誰。

㈠    數人說祂是偉人——不錯，祂確是一位傑出偉人，祂不用刀兵，卻征服了無數人心：上自君王聖哲，下至販夫走卒，都紛紛降服在祂的腳前。祂不用強權，卻建立了偉大的國度，這國度不受時空的限制，也不是暴力與時潮所能摧毀。

    耶穌也建立了偉大的國度，祂的國度立基礎在「愛」上。時至今日，千千萬萬的人甘心為耶穌犧牲，論事業或對人類的貢獻與歷史上的影響，耶穌真是千古獨一無二的偉人。

    〔二〕有人說祂是完人——祂曾向仇視祂的猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）祂的門徒都見證祂無罪。約翰說：「你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂並沒罪。」（約壹三5）保羅說：「神使那無罪的替我們成為罪。」（林後五21），彼得說：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼前二22）甚至審判耶穌的彼拉多，也甘犯眾怒地再三宣佈說：「我查不出祂有什麼罪來。」（約十八38）由此可見祂的品德確是聖善，堪稱完人之典範。

    ㈢有人說祂是先知——真的祂確是偉人的先知。即使當代頑硬不信的猶太人，也忖測祂是先知：「有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」（太十六14）。一個毫無知識的撒瑪利亞婦人也驚奇地說：「先生，我看出禰是先知」（約四19）。不錯，祂確是偉大的先知。因祂在世時所作的預言，無不應驗。至於醫病、趕鬼、起死回生等神蹟，更非一般的先知所可企及。

   〔四〕有人說祂是宗教領袖—不錯，祂確是一位超卓的宗教領袖。從宗教事業的發展與世道人心的影響看，佛教的釋迦牟尼，回教的穆罕默德，道教的李耳、莊周等，又怎能與祂比擬呢？祂是完人卻不僅是完人，祂雖是先知又不僅是先知，祂固是宗教領袖。也不僅是宗教領袖。那麼「祂是誰？」彼得回答得好：「禰是基督永生神的兒子。」（太十六16）。基督的意義，翻譯出來就是受膏的君王。祂的王位是永恆的，祂昔、今和未來，永遠作王。祂不僅要統治我們，還要救靈贖罪，改造人心，將來還要審判古今人類。所以祂是全人類的救主，也是人類的主。祂的使命就是「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18～19）保羅在寫給提摩太信上也見證：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」（提前四10）誰接納祂做救主，做心中的主，他便可得救。如保羅說「叫他們的眼睛得開，從黑

暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信我得蒙赦罪和一切成聖的人同得基業。」  （徒二十六18）祂又是「永生」神的兒子。因為救靈贖罪的工作並非凡夫所能擔任的。昔日主耶穌曾經屢次宣告祂是神的兒子；祂還年幼的時候祂的父母進殿找祂，祂就回答說：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」（路二49）又說：「人看見了我就是看見了父。我在父裡面，父在我裡面。」（約十四9～10）施洗約翰也見證說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂顯明出來。」（約一18）希伯來書更進一步說明：「就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉祂創造諸世界，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（來一2～3）由此可見祂是永生神的兒子，也就是三位一體的真神。

    作為一個基督徒，單認識祂是偉人，完人，先知和領袖是不夠的，還必須進一步認識，祂是「基督是永生神的兒子」。才能得著豐盛的生命，承受祂所賜的永生。因為基督曾經清楚地告訴我們說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡，信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」(約三35～36)又說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）

    今天耶穌仍然要考驗我們，向我們發問說：「你們說我是誰？」親愛的兄姊，你將怎樣回答呢？巴不得各位都能夠像彼得一般異口同聲地回答說：「禰是基督，是永生神的兒子！」

 

    跌倒與復興的七級步驟            李大衛

    經文：馬太福音十六章：16節

 

    凡是一個信徒，當他認識耶穌是基督，是神的兒子，他的信仰可說是已達到最高峰。但在靈程上很難維持這個水準，而且會由最高之處降下，甚至無可收拾。彼得就是這樣一個人。若不是基督從死裡復活，彼得便永遠不能復興，因為他完全跌倒了。但自基督復活之後，他始由最低之處複起，逐步高升，完全復興起來。綜觀他跌倒與復興的步驟，似有一定的次序，而且很有意義，可以作為我們基督徒的一個鑒戒。

信心的最高峰

    在馬太十六章十六節內彼得回答耶穌說：「禰是基督，是永生神的兒子！」我們從這一句話中，可看到彼得的靈性水準是超群出眾的。他認識主已達到信心的最高峰，臻及標準信仰的焦點。所以耶穌稱讚他為有福的，因為他所得的指示不屬血肉，乃屬於神。於是耶穌將教會建在這磐石上，又將天國的鑰匙交給他。試想，這時候的彼得是何等的尊貴榮耀！可惜他不能保守這最高的地位，逐漸的由高而下。這種情形，一般人常稱為「跌倒在罪中」：其實不是跌倒在罪中，而乃是「行在罪中」，因為一個人不會偶然犯罪，乃是漸漸地深入犯罪的途徑，以致犯罪。在此我把彼得跌倒的經過，分作七級階段，也為每一個冷淡和失敗的基督徒所必經的過程。

㈠體貼人的意思

    耶穌明明地告訴門徒，祂必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。彼得聽了這話，便拉著耶穌勸祂不要履險。在這裡我們看見彼得是何等熱心愛主呢！以生愛師，這似乎是人之常情，可是他已不自覺地踏上了錯誤的途徑。當時耶穌馬上轉過身來責備彼得說：「撒但，退我後邊去罷……。」好一個熱心愛主的彼得，竟被斥為撒但，未免太冤枉了。本來這樣勸阻主，乃是出於好心，殊不知這句話是出於魔鬼，彼得於無形中作了撒但的工具，因此耶穌要這樣責備他。其實主對彼得並無惡意，只是斥逐撒但，叫彼得勿被撒但蒙蔽而已。這是跌倒的第一步。多少信徒的失敗跌倒，起初並不是犯了甚麼罪，乃是作了魔鬼的工具而不自知，反而變成別人的絆腳石。參看馬太十六章23節中耶穌對他說：「……你是絆我腳的……。」耶穌並非不講情理，因為險些給彼得絆跌了，所以他重重的斥責彼得為撒但，並不冤枉。接著耶穌又向他解釋說：「你不體貼神的意思：只體貼人的意思」。

㈡驕傲矜持

    彼得自恃靈性高超，雖然曾一次被主責備，但仍以為自己的信心不會搖動，於是驕傲起來，口誇狂言。耶穌對眾門徒說：「你們都要跌倒了」。彼得卻膽敢糾正耶穌的話。他說：「眾人雖然跌倒，我總不能」。無所不知的主，祂既說：「眾人都要跌倒了」，眾人果然都跌倒了，而且這也是應驗聖經中所記載的話：「我要擊打牧人，羊就分散了。」誰能把神的話更改，使其不應驗呢？神阻擋驕傲的人！須知誇口的一定不是真有能力的人，有能力的人並不誇口。彼得竟在主的面前冒失亂言，誇口自己不能作到的事。所以保羅在林前十章12節很鄭重的警告這等人，不要以為自己站立得穩，須要謹慎，免得跌倒。箴言十六章18節也有：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」的警惕之語。

    耶穌又對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得立即極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」誠如雅各書四章16節所載：「現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。」彼得此時自恃靈性高超，狂傲自大，實已走落跌倒的第二步了。

㈢不能做醒

    凡是體貼肉體而又驕傲誇口的人，繼續下去便是不能儆醒。彼得在這裡已經很軟弱了，他的心靈固然願意和耶穌一同祈禱，但卻沒有力量儆醒片時。當耶穌回來的時候，見他們都睡著了，就對彼得說：「西門，你睡覺麼？不能做醒片時麼？」大概此時彼得的肉體比眾人更軟弱，像一隻豬一樣躺在地上，動也不動，不能醒過來，所以主特別提出彼得的名字，叫他說：「西門，你睡覺麼……。」由此可以想知彼得當時沉沉入睡的情況了；所以主耶穌說：「總要儆醒禱告」。

    不儆醒的信徒，就是不禱告的信徒。既不時常與主交通，他的靈性便漸漸入睡，進入昏迷狀態，以致完全睡熟，入了魔鬼的迷惑，中了魔鬼的詭計。親愛的信徒們呀！你有沒有禱告呢？如果你沒有禱告的生活，那麼我告訴你，你已像彼得一樣，走上跌倒的第三步了。

〔四〕倚靠血氣

    「旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵」。這經文裡雖沒有指出這人的名字，但我們可以在約翰十八章10節看到這人正是彼得。無疑地，一個不體貼神的意旨而驕傲誇口，且又不儆醒禱告的人，一定糊亂魯莽行事。彼得在這時候已忘記了主是基督，是永生神的兒子。他只曉得憑自己的勇氣，要幫耶穌的忙，忘記了主有大能大力—拿起鋒利的快刀，砍傷了人。姑不論你定他的罪名為有意傷人，或過失傷人，總而言之，他已經流了他人的血。到這個地步，不單是他自己本身犯了罪，而且所犯的罪已經開始影響到別人身上了。

    信徒們哪！你當趕快儆醒禱告，因為到了不禱告的時候，繼續下去的就是魯莽從事，敗事闖禍。

㈤遠遠的跟隨主

    那時，你會像彼得一樣的跟隨主，但只是「遠遠」的跟隨主。聖經說：「有罪的人離主很遠。」基督徒犯了罪，自覺良心責備，不安。他如果不立刻悔改，那就會更灰心，更冷淡，從此只作一個掛名的基督徒，將教會的事置於腦後，連禮拜也不去作。在路上若遇到傳道或牧師的時候，就假裝不見之狀，遠而避之。傳道或牧師到家裡探訪，亦推三推四，甚至有虛報不在家的：到了這地步就十分危險了，再落一步就是：

㈥加入魔鬼的團體

    在大祭司的院裡，差役們坐在火光裡烤火。他們的臉被火光照得通紅，彼得也在其中，他的臉與差役有甚麼分別呢？基督徒看色情電影，跳舞，嫖賭飲毒，交際下流，還說沒有甚麼問題，不過是逢場作戲。這樣與世俗來往的人與不信主的人有甚麼分別呢？豈不是像彼得一樣和差役們一同坐在火光裡烤火嗎？

㈦以基督為恥

    「彼得發咒起誓的說：我不認得你們說的這個人。」可憐哪！一個認識耶穌是基督，是永生神的兒子的彼得：靈性比眾人高的彼得；設立教會的根基，掌天國鑰匙的彼得，今日之下竟三次否認了主，在使女面前否認主而發咒起誓的，也正是這位彼得。

    到這時候，彼得已完全跌倒了。以上他所經過的七級步驟，可以作為我們每一個基督徒的鑒戒。幸喜彼得回想起主對他所說的話，猛然省悟，就痛哭起來。他在這一剎那間發覺自己跌得重傷，故而悲傷。但讚美主，他還來得及悔改。他因為有悔改之心，所以不像猶大那樣覺得一無盼望，只可硬著心腸，去尋死路。

    彼得跌倒以後有悔改之心，所以主耶穌於復活以後，也曾三次問他說：「你愛我麼？」也在火光裡與他一同坐著，一步一步的使他奮興起來，直到五旬節的時候，他終能彰顯主的榮耀，發揚主的大能，且能忠心繼續主的工作。

 

    基督的職務               謝鴻範

    經文：馬太福音十六章16節

 

    基督是希臘文，是從希伯來文的彌賽亞翻譯來的，乃是「受膏者」的意思。在舊約時代是特別應用在以色列的君王身上，因為君王是藉受膏而封立的。在聖經中亦常提到「主的受膏者」。在猶太教後期的文學中，亦特用這名詞來說到神所應許那位將來的救贖之君，這位君王將要得著權柄能力管轄萬國萬民。到了新約時代，就將這個職份上的名詞——基督—加在耶穌的身上了。

    基督的諸職中最重要的就是中保，因祂站在上主與世人的中間，使神與人複和，乃是藉著祂的獻身為人類贖罪。在新約內中保的性質有恩主、救主、先知、祭司和君王。

基督是恩主

    耶穌在為門徒洗腳之後對他們宣告說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約十三13～14）我們既稱耶穌基督為主，我們就是祂的僕人。主對於祂的僕人有絕對的所有權和管理權，並有體恤和愛心。至於僕人本身既無主權又無自由，對於主只有凡事藉著信靠順服服事祂。

    所以我們這些神的兒子們，既稱耶穌為主，就當把自己全身都交托在主手裡。我們應當把自己當作一團泥，放在窯匠的手中，任憑祂來製造。是憑著祂的旨意，而不是照著我們的心意，我們只有遵命順服。

    因為萬物都是藉祂而創造，祂也主宰萬物。這原是神的旨意。（徒十35～36）

基督是救主

    當耶穌降生之前，天使曾向約瑟說：「她將生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」又當耶穌降生之夜，天使又向牧羊人報大喜的信息說：「因今天在大衛的城裡，為你們降生了救主，就是主基督。」（太一21；路二11）

    使徒保羅也作見證說：「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。」又說：「聖靈就是神藉著耶穌基督我們的救主，厚厚澆灌在我們身上的。」（提後一10；多三6）

    我們再看使徒約翰的見證，那些撒瑪利亞人，因耶穌的話信的就更多了。所以他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約四42）

    非僅天使和眾使徒為耶穌基督作了見證，祂自己也曾多次向眾人宣佈說：「人子來為要尋找拯救失喪的人。」  「因為人子來並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價。」（路十九10；可十45）

基督是先知

    我們首先看摩西的預言：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。」（申十八15；徒三22～23）

    耶穌叫拿因寡婦的兒子復活之後，眾人都驚奇，歸榮耀與神說：「有大先知在我們中間興起來了。」（路七16）

    那位撒瑪利亞婦人，當耶穌基督揭穿她生活在罪惡中的秘密時，她也說：「先生，我看出你是先知。」（約四19）

    耶穌在拿撒勒家鄉的會堂中讀經之後，見眾人驚奇的不敢相信就對他們說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」（路四24）

    有幾個法利賽人來警告耶穌應遠走高飛，因為希律想要加以殺害，但耶穌卻說：「你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」（路十三32～33）

    耶穌基督之為先知，不但摩西和眾人為祂說了預言作了見證，祂自己也曾多次很清楚的承認，並且祂也真實的執行了先知的職務。

基督是祭司

    先知是下達的，宣佈神的旨意，並代表神向百姓說話；但祭司是上達的，代表百姓向神獻祭，為自己和百姓贖罪。

    舊約時代的祭司必須每日獻祭，並且要年年獻祭，先為自己的罪再為百姓的罪獻祭。「這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血，為自己和百姓的過錯獻上。」（來九6～7）

    「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」「祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（來九11～12；七27）

    耶穌是那更美的大祭司，比亞倫更美，亞倫雖然是祂的預表，亞倫是用牛羊的血日日獻祭年年獻祭。但耶穌是用自己的血只一次獻上就成全了。亞倫是那美事的影兒，耶穌則是那影兒的實體。

    施洗的約翰在約但河外看見耶穌來到他那裡，也曾為祂作見證說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）施洗約翰在預言耶穌基督是神所預備的大祭司，祂將要一次把自己的血獻上，為百姓成全永遠贖罪的事。

基督是君王

    神在古代和亞伯拉罕以撒雅各立約的時候，曾應許他們說：「國度從你而立，君王從你而出。」(約十七6，卅五11)固然近指大衛的王權，當然亦預言基督的作王。

    到了先知以賽亞的時代，預言更為清楚，他曾藉著神的靈預言說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，祂名稱為奇妙、策士、全能的神：永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九6～7）

    在新約的時代拿但業第一次會見耶穌時曾被聖靈引導作見證說：「拉比，禰是神的兒子，禰是以色列的王。」（約一49）

    耶穌率領眾使徒凱旋進入聖城耶路撒冷的時候，就應驗了先知以賽亞的預言：「要對錫安的居民說，看哪！你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」（賽六十二11，太廿一5）

    使徒彼得在公會受審時，曾向官長作見證說：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。」（徒五30～31）

結論

    我們從舊約時代先知的預言，和新約時代眾使徒的見證，使我們認識了耶穌基督的職務，祂不但是恩主教主更是先知、祭司和君王。從四福音和書信中可以看到，耶穌在世的言行，無不表現了祂的職務。

    使徒保羅在寫給提摩太的書信中說：「祂是那『萬王之王萬主之主。』使徒約翰在拔摩海島的異像中，看見羔羊和獸戰爭，羔羊必勝過他們，因為羔羊是「萬主之主，萬王之王。」（啟十七14）

    使徒約翰又看見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實，祂的名稱為神之道。在祂衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」（啟十九11～16）

    到耶穌第二次再來的時候，祂的職務已達到了最高峰，「萬王之王，萬主之主」，一直到永遠，阿們！

 

    神是永活的    葛理翰

    經文：馬太福音十六章16節

 

    問：葛理翰牧師，您認為天上真有一位神嗎？

    答：是的，先生，天上的確有一位神，而且神是永活的。我們可以提供很多神存在的證據，但是我不認為能下一個科學的結論。我們無法到實驗室證明祂。現在是科學時代，人類幾乎對每一件事物發生疑問，然而他們卻不能能利用試管來對這問題尋得答案。

    有很多東西根本沒法子放在試管中。例如，我們不可能把母與子之愛放進試管裡面。

    可是，確實有很多神存在的證據。

    當然，就我來說，最主要的步驟是信仰神。

    聖經不曾證明神的存在，這是很有趣；然而聖經上每一卷書的作者都推斷神存在。聖經第一句話，「起初神……」這就是直覺相信神。我們還沒發現世界上那個部落或社會沒有宗教信仰的。或原始或粗野，但他們相信神。

    對我來說，這也是神實有的證據—我必須呼吸，有空氣供我呼吸。我必須喝水，有水給我喝。我渴慕神，所以有神。

    問：神是誰？

    答：耶穌說神是個靈，並不是指那一種沒有人之特性的靈。因為聖經告訴我們，神確實具有人格及一切人的特性。假如神也和你我一樣有軀體：祂必受限制，一時只能在一個地方，或一個星球上出現。然而因祂是靈，祂充滿每一空間，在同一時候處處都有祂。聖經說祂既無始，亦無終，祂是從亙古到永遠的神。目前，人類有限的智力還不能領悟。我們無法追溯至渺茫的往昔，也不能預知到遙遠

的未來。因為我們受到時間和空間的限制。

    問：神是無限的，那麼——

    答：祂是無限的。前西敏斯特懺悔錄中，曾對「神」作最好的解說：「神是個靈，祂的存在、智慧、能力、聖潔、公義，良善與真理都是無限，且為永久不變者。」

    我現在的說法是：「神是靈，祂的存在與屬性是絕無僅有、聖潔、無限、永遠的。」從前的神學家曾對神下過許多種定義。聖經上也曾給予「神」不止一方面的解釋。但不可能為「神」下獨一完全的定義。沒有一種解說真能令我滿意。

    耶穌基督完完全全表現出神的樣式。聖經上說：「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」於是，當我想見神的面時，我必仰望主耶穌基督，因為我信祂是神的化身。祂是神，化成肉身來到這世界：告訴我們神是仁慈、憐憫、有恩典的，祂眷顧窮人，也關心有病的人。

    祂被釘死在十字架上，這不是意外事件，也不是謀殺案子。祂說：「我為此而生，也為此來到世界，特為給真理作見證」這就是祂死的目的。人類曾背叛神，耶穌死於十字架上，人得與神和好。

    問：除了耶穌以外，還有誰能代替神呢？換句話說，神是否也藉其他聖者如：佛，出現呢？

    答：哦，我想很多人都感覺神存在，他們以工作或生活中表示自己對神的信仰。

    但是，依照我所深信的聖經說，耶穌基督是唯一的真神。我相信聖經上的話，基督是神。

    問：那麼其他的宗教如何？

    答：希伯來教毫無疑問是為耶穌基督預備路的，我相信祂應驗了舊約聖經上許許多多的預言。祂經常引用舊約上的話來表示祂就是應許。整本新約全書——我不知究竟有多少，但絕大部份引自舊約。祂曾說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。」

    不久以前，我曾和以色列猶太教主教( Chief Rabbi)談天，他說他相信彌賽亞還沒來。我告訴他：「我相信耶穌就是彌賽亞，祂來為要擔當我們的罪，因此神必赦免我們。主必再來建立祂的國，將來我們必有一個和平的世界及安定的社會。」

    他笑著說：「那正是我們不同的地方。」

    您瞧，他相信彌賽亞即將來臨，而我卻信耶穌是彌賽亞——祂已經來過，而且還要再來。

    問：佛又如何？

    答：我認為佛是偉人，佛臨終時，曾說：「我仍舊尋求真理。」基督說：「我是真理。」

    現在，耶穌基督若不是自大狂，就是騙子，明知道真理而不說實話，或者祂就是像祂自己所說的。祂說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」總而言之，耶穌暗示祂是神的化身。

    我們必須接受，或者劃掉他。有許多主張「神已死」的新派神學家說，「我們不要神，只要耶穌。」那豈不自相矛盾，因耶穌經常提到天父神。這些人呼籲，「只要耶穌，廢去神，」他們使耶穌成說謊者了。

    問：依您自己的看法，這一般人是否真的相信呢？

    答：我無法判斷出這些人的動機。有許多是受到孟赫法( Rev Dietrich Bonhoeffer)被納粹監禁時所寫作品的影響（孟赫德牧師于一九四五年被納粹處決。）

    我認為那些人從他的話中斷章取義，歪曲事實。有少數神學家，我覺得他們目前好像在比賽誰真能否認神，其中可能有一部份人只是想出一出風頭而已。

    有一些人，如羅賓遜會督，他所寫的「忠於神」一書曾引起很大的激動。我想他真是那種尋求自己的人。他努力把自己對神的概念介紹到今日世界裡。

    我以為田立克（德國神學家）是一個誠實的人，然而我相信他完全錯誤。還有些人我看他們根本不誠實。我想，今日神學院中的神學家也和大學教授一樣面臨困難：他們必須研究出新的東西，發現新的方法，建立新的觀點，然後才能成為永久聞名，著作行銷的神學家。

    問：「神已死」的論調是否違反常情？其中不含神活到今日的意思嗎？

    答：當然，至少我認為如此。「神死了」是一種矛盾的說法。我們且看一看這些人如何說法。有些人說，人類向神的一面死了——他們的出發點是對的。換句話說，我們的生活、行為表現神已死。

    無論如何，我認為愛默瑞大學的阿爾提塞博士自相矛盾——他相信神確曾活過，而現在祂已死了。他認為神死在我們這一代。

    我可要問他：神死在那裡？埋在那裡？他怎麼發現的呢？

    尼采說，「神死了。」，但這不相同，尼采是一個偉大的思想家，當他在一百年前說「神已死」時，人人認為這是一種驚人的想法。對尼采來說，也是一個悲劇，他離開世界以前，在精神病院渡過了十二年。

    我們這一代居然也有人高呼「神死了」，他們在為祂挖的墳前跳躍叫喊，「哈利路亞！神已死！」

    問：您聽過「基督教的無神論」嗎？

    答：不曾，先生，我認為那更是無稽之談了。

    問：那一個宗教敬拜的神死了？

    答：嗯，佛已死。

    問：為什麼現在這些人懷疑神存在的問題？以前在基督教史上是否也曾興起過？

    答：我認為這些人相信神死了，有三種原因：

    第一、他們覺得信仰神存在沒有意義。換句話說，神與這新的世代無關，他們認為世界已達成人年齡的時代。就我看來，他們根本沒弄清楚原子彈與核子力量的概念。他們只會說，我們現在已進入科學時代，再談神未免太無聊了。

    第二、他們認為大可不必相信神存在，因為現代科學已經使超自然論一文不值。

    第三、他們認為不需相信神存在，科學家已經對宇宙的奧秘作詳盡的解釋，用不著神了。

    一八五一年四月廿二日，法國哲學家孔德也曾宣稱「神已死」，他說：「我深信在一八六0以前，我將宣揚以聖母瑪利亞為主的宗教是唯一完全的。」他當然錯了。

    卡爾.馬克斯也是個企圖否認神存在的人，他說，「神是腐敗社會的基石，必須摧毀。真正自由、平等、文化的根本是無神論。」

    西蒙.佛洛伊德在「未來的幻影」一書中也曾攻擊神。他說：「當人類免去宗教信仰時，他才有機會過正常有益的生活。」

    但是我要說明，現在我們正看到這新運動所印的一些新記號。我們發現那些人的怪毛病，他們希望維持「基督教」，卻大聲疾呼神死了。

    聖經詩篇上兩次說到：「愚昧人心裡說，『沒有神』」，詩篇第二篇說，「那坐在天上的必發笑。」換句話說，神看到人類否認祂這景象，真會發笑。

    聖經時常提到一件我們今日所忽略的事，我認為這相當重要。耶穌提醒我們：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（太七15）聖經上很多地方談到假先知，假傳道師混進教會裡面。我們今天可發現許多此類人物，他們多半假冒傳道人。

    世上還有另外一種我們不曾觸及的力量，那就是撒但的力量。聖經稱撒但為惡者。牠神出鬼沒，但是牠具有非凡的力量，與神的權勢相抵觸。

    當撒但來時，一聲不響，也不說，「看哪！我是撒但。」聖經說牠原是光明天使，牠假冒為善，故意把每件事做得像真的以欺哄世人。現在您瞧，撒但在宗教上製造多少矛盾，那些假傳道者絆倒了許多人。

    您知道，如果有人對一群青年人說沒有神，他們一定很樂意聽。

    有些人只會放縱自已，沉緬於罪惡之中，從來不想傳道。但是我認為即使公開宣稱是無神論者的人，私底下也會猜測真有神，將來他們必面臨審判。

    當然，撒但不會讓我們相信真理的。我個人認為，牠與那些宣導「神已死」的人都是想使信仰神的人動搖：「為什麼我要相信神呢?」這也是歷史上，撒但周而復始製造的大錯誤。

    問：葛理翰牧師，耶穌稱自己為「人子」的次數不是比「神子」還要多嗎？

    答：是的，這一點我要特別說明，幾世紀以來，有很多人偏重祂的神性，甚至忘記祂也是人，也有很多人偏重祂的人性，否認祂是神。其實祂是「神人」。神叫祂超乎眾人之上。無論就那一方面看來，祂是絕對完全的人。

    問：人類對「神」的解說日漸分岐，這是不是一大困難？有些人解釋，「神」一詞，即「靈」之意。您剛才說神是人，真使人辨別不清——

    答：嗯，有一天，我與小兒一同沿街散步，無意中踩到一個螞蟻窩。我們停下來，我說：「孩子，我和你殺傷不少螞蟻，還毀了它們的小房子；假如我們能夠走去幫這些螞蟻重建家園，而且把我們的真愛與誠心相助的心意告訴它們，豈不妙哉。」

他說：「的確！」

    「嗯」，我說，「可是你必須變成螞蟻才行。」

    然後，我告訴他：「神觀察我們這世界——人類的悖逆、混亂、煩惱、病痛、死亡與憂傷，祂全知道。神可以不必管我們，祂可以置之不理；然而祂沒這樣做。祂為人類的救贖連續行不少事。祂說，『我想拯救世界，我要救人性命，而且我必告訴世人我愛他們。』於是祂成為人，即耶穌基督來到世間。」

    您瞧，又回到神的樣式了。聖經告訴我們，當神造人的日子，是照著自己的樣式造的。此刻當然不是指肉體樣式。你我絕不可能在肉體上像神；因為神沒有軀體。我們具有人格，能辨是非。神不要我們成為行動機械的人，盲目接受祂的控制。祂賜我們自由意志。

    祂說：「你們若遵行律法事奉我，我必為你們建立一個美好的世界。」當初，一切事物都很完善。沒有病痛、死亡、憂傷，真是一個十全十美的天堂。

    問：發生了什麼事呢？

    答：嗯，人說：「我不需要神了。」他背叛神，故意違反神的律法。於是神說：「你若違反了律法，必定死。」

    世間的道德律也和自然法一樣地遭受到人類有意的破壞。他有權利那樣做。因為神並未把人造成機器，使祂能按鈕控制。然而神說，「你犯罪的日子必定死。」

    聖經上也說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

    「死」就是失去生命的意思。神是一切屬靈生命之泉源，我們卻遠離那生命。聖經告訴我們，罪像是一塊帕子，蒙蔽我們的眼睛。罪，損壞人類像神的樣式，奪去人類認識神的能力，阻止人類與神交往，因此神著手定一項調和的辦法。當基督被釘在十字架上的時候，祂已承擔我們那該死、受審判、下地獄的罪債了。

    於是，神說：「因祂的死，你們得蒙赦免。」神的確赦免了我們。我可以進天堂。並非因為我的良善或我曾向萬人傳道就可進天堂；而因為神的恩惠與慈愛，叫基督替我死在十字架上。

    基督起死複生，祂現在仍然活著。聖經告訴我們，神必回到這世界。將來統治世界的人，不是共產主義獨裁者，也不是美國總統，而是主耶穌基督。世界上必有一個神權政治——「神統治」的新社會。

    問：每一個人對神的觀念都相同嗎？

    答——當然不。

    我們今日所稱「預感」神學，就是各人在情感方面對神的觀念。這也就是許多神學家唱出所謂「神死了」的原因。他們那種論調沒有根據，只是憑自己的預感推測而已。

    我相信聖經對神的解說。

    我觀察自然，看出宇宙的完美精確，我們可以藉太陽將表對準。我知道心裡有道德律約束著，當我想殺人或說慌的時候，良心知道會使我心慌意亂。是啊！這一切表示神的偉大、權力、正確與德行。即使沒有聖經，我也能看出。

    不過，聖經更進一步告訴我——神是聖潔的，祂是慈愛，施恩典的真神。我是基督徒，所以我能依賴聖經認識神的屬性。

    問：您說人類的良心與神有關嗎？

    答：嗯，顯然有關。我相信良心是神賜給人類在靈魂與精神上的燈，道德上的校正器。

    聖經告訴我們，良心可能變得德剛硬，也可能變得軟弱。例如，當人第一次說謊時，好幾天心裡不得安寧。但是，久而久之，他說謊成了習慣；心裡就無所謂了。

    聖經談到「死了」的良心。人類初次犯罪的時候，當因良心的譴責感到無地自容。如果他仍舊執迷不悟，便把良心敗壞了。以至於沉湎在罪惡中行善無力。

    良心常被罪惡引入岐途。當人類真正接受基督時，我相信神必差遣聖靈住在他心中，為他點亮靈魂的燈。

    問：神對我國（美國）重要嗎？

    答：先生，我想您還記得在德國的一種推論。一百年以前，尼采首創「神死了」一說。其實尼采生長在基督徒家庭中，然而他讀大學時，否認神存在。他寫了一篇寓言，大意是；有個瘋子白天提著燈籠四處奔波，一面喊道：「神死了。」據我所知，那是第一次叫出「神死了」的口號。

    於是，這一套哲學開始彌漫於德國思想中。歷史告訴我們，這種近乎虛無論的哲學促成宗教、道德、智能的真空現象。納粹主義承繼那真空，創立優等民族的觀念，產生了希特勒和二次世界大戰。

    現在，假如美國摒棄神及一切有關的思想，我們也會有法西斯或共產黨式的意識真空。就我所見，那種世俗、唯物的觀念最後必形成無政府與混亂的現象。

   目前，美國有一個小集團正從事那方面的工作。這些人知道，依據歷史，他們能創造使道德敗壞混亂的局勢。您瞧，若沒有神，說謊、兇殺——只要能達到目的，人類就可以為所欲為了。

    問：蘇俄共產黨不承認神，他們的國家難道沒有道德嗎？

    答：他們只在這一方面講求道德——由於接連的試驗與錯誤，他們發現，若不藉著他們自定的道德律，無法建立強大的社會。

    然而他們的道德觀念與眾不同。舉例來說，如果能達到目的——即使是淫亂犯罪，說謊也沒關係；為了黨而殺人是一種「德行」。他們確實有「道德」，不過和基督教的道德完全相反。

    問：您說那是一種強行的道德嗎？

    答：嗯，部份是的。那種道德認為只要有利於黨，什麼都行得通。

    問：葛理翰牧師，常有人說宗教一大恩惠是使人和睦相處。現在，教會不是分別宗派互相仇視嗎？如何與神的靈和好呢？

    答：歷史上有很多次戰爭是因基督教團體間的互相仇恨而引起。我認為這是基督教一大諷刺。

    耶穌說，律法誡命中最大的是愛——「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，又愛人如己。」

    許多教會領袖犯了一大錯誤。他們作事本末顛倒。平日對會眾說，「你們當彼此相愛。」但是自己卻不肯彼此相愛。

    我相信愛的能力是神所賜。當我改信基督以後，最先學會愛別人。然而我心裡也愛其他宗教意見與我不同的人。愛的定義是什麼？

    我們現在對愛常有錯誤的觀念。一般人總認為愛是情感奔流、忽視公道的代表。您無法從聖經區分愛與律法。甚至十誡也是出乎愛。

    林肯總統在新奧爾良看到一個女奴被人拍賣。他說：「只要我有機會，一定制止這一類事。」人間的摯愛與公義幫助林肯不顧一切反對，繼續完成他的心願。

    「愛」有時會使我們為孤苦伶仃、飽受欺淩的人奮鬥。不過，這種愛必須由神在我們心中啟發。

    一般說來，人是自私的。自我為中心的特性使他心存偏見與仇恨—依我個人的經驗，唯有基督能使人改變。

    問：您認為「愛」是合一問題的因素嗎？

    答：我想是的。除非美國人真正彼此相愛，我們的種族問題，即使藉著法律也解決不了。這種愛只有在神裡面產生，因為我們遵從祂。

    目前，我的同工中，有幾位是黑人，我從不計較他們的膚色。相信神已經使我們能彼此相愛了。

    最近我們在南方的一次佈道會中，選出一位教友負責接待工作。他說：「我也要為黑人服務嗎？」我回答他，「是的。」「那麼，我不幹。」於是，他辭職了。然而他仍舊到會，第三天晚上，他悔改接受主耶穌基督。後來他又擔任那項職務，對待黑人非常謙恭有禮。

    在阿拉巴馬州的佈道會中，我們訓練一批顧問負責協助當地人工作。一位良好、富有的白人婦女也來參加，督導她的是黑人。她的丈夫問她：「你居然接受黑鬼的督導嗎？」她說：「我根本沒注意她的膚色。」您瞧，她全力從事屬靈工作，以致未注意小節。

    問：您認為，其他社會或政治問題也會有這種趨勢嗎？

    答；我想教會傳道時，忽略了耶穌基督能改變個人生命的信息——祂能照著神超然的形像改變人類，耶穌稱此為「重生」。

    當使徒保羅棲居在哥林多時，那兒無宗教信仰，是一個屬世、犯罪作惡的城市。保羅說，「因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙。」後來他又說，「就如經上所記，『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』」

    今天，世間的智慧表現在那裡呢？我們最偉大、頂熱門的科學成就，是能摧毀文明的原子彈與核子武力。科學經過多次非常卓越的爆破卻創造出這麼一個殺人無數的怪物。這一來人類的智慧反而就變成愚拙。

    聖經又說，「世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」換言之，神告訴我們，「你們無法認識我，若要藉科學儀器尋找我，你們必永遠得不著。」

    懷疑神存在的人認為，現在是科學時代，舊的宗教信仰已經過時。可是這種信仰具有超然的力量，能改變人。我且舉一個例子說明吧：

    金.佛斯是個無惡不作的歹徒，他出於好奇心來參加我們在洛杉磯的佈道會，並接受基督為他的教主。目前他在許多雜誌上寫文章，從事對哈林區不良少年集團最好的社會工作。事實證明，信仰神的人，行為必大有改變。

    耶穌說：「你們若不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」耶穌並沒對小孩說：「你們要像大人」祂只對門徒說：「凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」我們若不變成小孩子的樣式，無法認識神。

    問：您認為本國的傳教士確實能發生有效的作用嗎？

    答：使徒保羅受到聖靈的感召，在以弗所書四章說，神所賜教會的有使徒、有先知、有傳福音的，有牧師和教師。

    我相信教會最基本的任務是——在世界為神的仁愛、恩典、慈悲作見證。而且我們也要表明自己的信仰，勸別人歸主。在日常生活中，我們更要敬愛神，求告基督的名。那是教會的基本工作。整個教會是屬於信徒的。所以我們該盡力使自己成為團體中的鹽和光。因耶穌說：「你們是世上的鹽。」祂說：「你們是世上的光。」

    若把美國的教會除去，這兒（美國）不知會變成何等黑暗邪惡的地方。真正的教會是世上的光和鹽。那麼，我們如何求得這一步呢？面臨壓迫的時候，我們能違背那些不公平的法律嗎？保羅說我們應當服務。他說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」也許有的法律我們不中意，但是無論在家庭、學校或社會，我們必須服從；除非它干涉我們和神的關係。

    問：您認為有些人參加民權運動示威只為了出風頭嗎？

    答：少數傳教士確實盼望能引人注意。這是出風頭的好辦法。他們只要跑到種族歧視地區阿拉巴馬州，肇一點事被逮捕，就成為歷史上一大要聞。然而並不每一個人都如此。有些人非常虔誠，我不願論斷他們。

    問：假如沒有那些以自己為信仰證據的平信徒或操聖職的牧師、教士示威，還會有大的進展嗎？

    答：不會的。我承認示威可以喚醒國民的良知——也可以壓迫政治領袖，成就很多事情。但是我們有法律，現在我們必須服從法律。

    我知道很多黑人受到不平的歧視。我不能確定暴動和示威可以消除這些歧視。目前，幾乎每一個美國人都瞭解這是一大問題。我想，如果繼續示威下去，而且暴動更加嚴重；五年或十年內，可能會有一次慘絕人寰的反抗運動，結果必破壞了「大義」。

    問：傳教士如何成名？現在有很多傳教士盼望政教合一嗎？

    答：我想目前有少數教會領導人物盼望能獲得政治力量。中古時代，歐洲許多國家的政權完全操縱在教會手中。人民沒有思想自由。教會控制政府，那種情況多糟。今天即使羅馬天主教的領袖們也不願舊戲重演。

    至少這是宗教改革的原因。現在這一小群人卻願回到五百年前教會在政治上佔優勢的生活。歷史告訴我們，美國的教會和政府是完全分開的。

    那並不是我們沒有宗教，而是說我們有信仰宗教的自由：這有很大的區別。不過，最高法院判決禁止在校內祈禱是一個例外。學校摒棄神，卻讓色情滲入，我想這就是許多少年問題發生的主因。

    問：關於校內祈禱，您怎麼處理？

    答：嗯，先生，我相信人是由心、身、靈構成的三合物。靈使我們能認識神。

    只求培養智力，維持身體健壯，以藝術、音樂、學問滿足內心的需要，而全然忽視屬靈的一面，這是個怪物，是一個精神不平衡的人。

    人有原始的壞天性。即使小孩也懂得自私、仇恨。他需要別人教導才知如何向善。所以孩童應該從小接受靈性、道德方面的訓練。假如他在六歲——足以影響一生的年齡——入學，學校不施以道德和靈性的教導；無憑無據那孩子得不到教訓，於是他出了校門就是個心志不健全的人。

    問：他不能在主日學得著訓誨嗎？

    答：嗯，美國人民大約百分之四十星期天上教堂，還有百分之六十不是的。小孩上主日學——每週一小時，這怎能比其餘的時間全在學校、看電視或做別的事影響大呢？因此，我要說：「現在我們的青年是美國史上最有宗教觀念的一代。」

    問：何以見得？

    答：過去三、四年中，我發現我們的佈道會有一大改變。主要是會眾增多了，而且突然增多。最近在南卡羅來納州格林維爾的佈道大會，會場有二萬一千五百個座位。那是南部最大的教堂。從開始到結束都是滿座。好幾晚我問：「你們當中有多少年齡在二十五歲以下的？百分之五十到七十——現在美國的佈道大會都是這種現象。參加的多半是青年，而且是大、中學生。」

    您瞧，這些年輕人都在尋求。他們常發一些深奧的問題：「我受罪的纏繞，怎麼辦呢？」「我不快樂。我有自由，但是我很可憐。我感覺自己有罪。」「我必須面對滅亡。」

    他們認為教會或許能回答這些問題。然而教會所答的問題經常是沒人問的。您看，「神之死」這理論居然能在學園內廣得人心。現在，學生對神和宗教的理論確實發生興趣。

    問：您認為這些人參加佈道會是因您在那兒，還是因各人內心的需要。

    答：哦，我想他們大部份出於好奇心。名氣的確能引人揣測。但是，假如我講政治或其他問題，一定不會有那麼多聽眾。

    問：談到這些大專學生，參加示威遊行的，確實只有少數嗎？

    答：嗯，據各校校長、院長說，通常只有較少數學生參加校園示威。

    您知道，年輕人只想找個理由——掌一面大旗，唱一唱歌。我相信基督使他們滿意。

    問：示威的學生占多大百分比？他們可是真心的？

    答：非常小的數目。有些真心，有些並不真心。有一些人覺得很有味道，還有一些人純粹想出風頭。很多人出乎真誠，我不願指責他們這種表達自己心意的方式。不過，也有很多人根本離題太遠。

問：您對他們的態度如何？

答；我想我們必須諒解、容忍這些人。但是他們當中有些不誠實的人，而且，顯然還有共產黨及親共的人背後操縱。例如，發生在洛杉磯的瓦茲暴動，開始可能很自然，他們只是反對貧民窟和黑人區存在。一、二天后，又加入一些新份子，這般人想製造麻煩與紛亂，於是他們操縱此事件，使它更加擴大。

    只要具有煸動刺激性的事件，那些瘋子、怪物、共產黨徒都會加入。

    問：至於熱衷政治，四處演講，在華盛頓進行遊說工作，出席各項會議的傳教士，您有什麼意見？您認為傳教士參加政治圈也有作用嗎？

    答：傳教士基本的任務是領人歸主，勸人和睦相處，那是他的主要職責。

    現在盛行於某些地區的一種論調，認為教會的作用是改變社會，改變社會不是藉著人的改變而成——只要以政治力量和政治壓迫就可改變社會。

    就我所見，這不合乎聖經。按照聖經的步驟是改變人類，人類自己能改良社會。

    這些人倒因為果。我想他們只是少數人，但是有很多在主要的宗派組織中居要職。

    大多數傳道人確實遵照聖經，盡上了他們的本分。例如「今日基督教」的編者———卡爾.亨利博士所指出，新教育百分之六十弱加入美國基督教協進會。也就是說百分之四十強沒參加這項全國會議。美南浸信會是國內最大的宗派，他們沒參加這次會議。密蘇裡路德會以及其他許多宗派都沒參加美國基督教協進會。

    參加美國基督教協進會的人，也有數百萬反對該會在政治方面所作的一些決定。

    亨利博士說，絕大多數新教徒不贊成基督教協進會從事政治活動。所以這些代表新教徒到華盛頓請願的人，不應該用多數人的名義要求獲得他們的制定或更改政治制度權。

    我認為傳教士可以用個人身分請願，不必牽涉教會團體的名字。那有很大的差別。如果教會開始嘗試操縱政治，恐怕我們會誤入岐途了——我的意思是，教會必失去原有的影響力。

    問：您認為宗派的組織，如美國基督教協進會起作用嗎？

    答：新約聖經著重于愛和友誼。我們本應該互助合作。在道德方面，如種族問題，我們應該以集體的力量說話。但是今日一般教會——您所聽到的盡是社會、宗教問題的決議。我並不是說他們不應該，然而我們必須強調福音——基督教的救贖觀點——甚於一切。有些宗派的集會和世俗的社會、政治會議沒多大區別。

    您瞧，有一個人對耶穌說：「夫子，請你吩咐我的兄長和我分開家業。」耶穌說：「你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」

    後來祂又說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」換句話，祂所著重的不是家業問題，而是靈性問題。

    現在，且以公路安全問題為例。我們只聽說國會證實車輛與道路不安全——很少聽到有關駕駛人員的討論。其實毛病就出在駕駛人員…有的酗酒又駕車，有的精神失常也駕車，這樣自然會出事、肇禍。

    我認為需要擬定一項計畫教人明白，公路安全原則上也是道德與靈性問題。我們的口號是：「你願意人怎樣為你駕車，你也要怎樣為人駕車。」黃金律確實有推廣到交通安全計畫的必要。我想牧師應該追求高深的靈性和道德才能對這複雜、繁華的團體中，一些社會和政治問題發生影響。

    然而難處就在我們花費於俗事的時間太多了。那些委員會所討論的也是俗事；因此，我們無暇顧及人類所面對的屬靈問題了。

    

    永活的神會死嗎                謝鴻範

    經文：馬太福音十六章16節

 

    最近有一種可怕的新神學思想蔓延在歐美各地，尤其更盛行在美國，就是所謂「神死了」，甚至為神召開「追悼會」以擴大宣傳，這可咒可詛的新派無神思想的毒菌，若不及早防範，很可能會伺襲到我國來破壞我們傳統的純正信仰的教會。在這種毒菌侵入之前，我們應當在心理上早有所準備，以便應戰這些教會內的敵人。

    「神死了」這種新神學思想運動，是由美國喬治亞州( Georgia)阿特蘭他城( Stlanta)，衛理公會的恩莫和大學( Emory University)的教授敖提哲( Prof Thomas J J Altizer )所宣導的。另外尚有魯吉斯特種學校( Rocheaster Dtvinitys School)漢米頓( Wiliam Hamilton)和頓波大學( Temple University )的布倫( Paul Van Buren)作了他的幫兇。

    他們很可能受了英國羅賓遜會督( Bishop John Robinson)的影響。在羅賓遜的著作中，否定了耶穌基督的神性和祂所行的一切神蹟，以主耶穌的道成肉身、復活、再來，為無稽之談。在他所寫的「對神誠實」 ( Honest To God)一書中，就暗示著神已經死了。這本書出版不久已銷售到二十萬冊，其流毒之深概可想見。

    羅賓遜的神學思想和論著，對近代青年神學家邦厚福( Dietrich bonboeffe 1906～1945 )的影響很大，在他的神學理論，思想中也占了很重的的地位。

    邦厚福的才智和魄力實有超人之處，是一位青年的奇才，二十四歲就擔任神學教授，有著作多種，其中最轟動一時的就是「獄中書翰」  ( Letters and papers from prison)。

    邦氏認為這個現代世界已達成人年齡的時代，「不拘在道德上，政治上或科學上，都不再需要神為出發點( Working hypothesis )。在宗教和哲學上也不需要神。誠實的說，這些出發點應當儘量放棄或免除。」他說，在這個世代中，人不靠神也可以自由自在的活下去。

    這些教會裡面的大學教授和神學家，竟有此「神死了」的新奇思想，徹底地違反了聖經真理和純正的信仰。這些教會內的無神主義思想，其為害教會的嚴重性，遠比教會外面的敵人——唯物學說無神主義為甚。因為它們是些披著羊皮的豺狼，馴良的群羊基督徒是極容易受其矇騙的。

創造萬物的神  不受物質律的限制

    根據創世記第一和第二章的記載，宇宙中凡百事物如天上的星宿空氣光暗，地上的山川河海，和地底下的全部寶藏，都是由於神的創造，「因為祂說有就有，命立就立。」（詩卅三9）

    從耶穌在水面上行走，證明祂不受地心引力的限制。又從耶穌的平靜風浪，更證明祂反而限制了萬物。宇宙中的物質可照一般的定律改變甚或至於毀滅，但創造萬物的神，是絕不受物質律限制的。

創造生命的神  不受生命律的限制

    耶穌的道成肉身，是藉著童女而誕生，足證祂不受生命律的限制。但祂卻能使死人復活，而超越了生命的律，就是說祂有權柄可以限制生命。

    耶穌自己的被釘身死，是祂甘願為世人獻上贖罪祭，但祂第三日又從死裡復活了。主的生和死都不受生命律的限制。祂是生命的源頭，因為「生命在祂裡頭。」(約一4)

神是個靈  是自有永有的

    使徒約翰為神作見證說：「神是個靈」（約四24）耶和華神曾向神摩西顯現說：「我是自有永有的。」（出三14）

    耶穌在拔摩島上向老使徒約翰顯現時說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。」(啟一8)「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。」（啟廿一6，廿二13）

    從聖經神的話語中，使我們知道神是靈，祂不受物質及生命律的限制，是昔在今在以後永在的全能者，永不會死。祂是首先的，是末後的，是初，是終，是無始無終的大主宰。

    這些背道思想學說的發生，你們不要驚訝希奇。因為「末世必有危險的日子來到。」現在就是了。那些新神學派雖「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」「這等人你們要躲開。」他們雖然「常常學習，終久不能明白真道。」並且更「敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」他們又「厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後三l～8，四3～4）

    使徒保羅早在一千九百多年前，就藉著聖靈的引導，為他們說了預言畫了肖像，時至今日又使我們看見了這些離道反教的事，和惡者猙獰的面目。

    神是創造宇宙萬物的主宰，是生命的源頭，祂是無生之始，無命之終，是昔在今在以後永在的全能者。祂絕不受物質時間及空間的限制。祂是永活的神，直活到永永遠遠。

 

    一位神性的救主

    經文：馬太福音十六章16節；約翰福音六章：69節

 

    「禰是基督，是永生神的兒子」。

    很多人不相信基督是神，以下的聖經節或許可以幫助這一些人。

    哥林多前書十五章47節：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。」

    約翰一書五章20節：「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位元真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」

    約翰福音十七章3節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

    馬可福音十四章60節：「大祭司起來，站在中間問耶穌說，禰甚麼都不回答麼？這些人作見證告禰的是甚麼呢？耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問祂說，禰是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說，我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說：我們何必再用見證人呢？你們已經聽見祂這僭妄的話了。你們的意見如何。他們都定祂該死的罪。」

我為什麼相信基督是神

    基督若不是神，那我不知當如何安置祂。當我年輕時，我想祂是好人，與摩西、約瑟、亞伯拉罕一樣。我甚至想祂是世界上有史以來最好的人。但是以後我覺得此外祂尚有其他的自負；祂說：祂是道成肉身的神，祂就是神，是由天上降下來的。祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約翰福音八章58節）我不懂，但不得不下個結論——耶穌基督不是騙子，就是神，道成肉身的神，我的理由是——十條誡命的第一誡命說：「除了我以外，你不可有別的神。」（出埃及記廿章3節）世界上成千成萬的基督徒，崇拜基督為神，若基督不是神，那就犯拜偶像的罪。若基督只是人，被創造的，而非祂所自稱為神的，那我們都犯了第一條誡命了。

    不承認祂是神的人說祂是世界上最好的人。但是，祂若不是神，我們就可以此為理由，說祂不是好人，因為祂所自稱自負的尊榮和威嚴，這些人認為祂是不配的。這要使祂成為天大的騙子。

    有的說祂自以為神，其實祂自欺欺人：意思是說主耶穌自欺，想祂自己是一位神。這態度是太看不起主耶穌了，這不但使祂成為騙子，且使認識祂的成為神經錯亂的人，不知道祂是誰，那裡出身的。

    凡讀過耶穌基督傳記的人，怎麼能說祂是騙子呢？騙子多半是有動機的。什麼是基督的動機呢？祂知道祂的道路要走上十架的，祂是被人所藐視，祂的門徒要為著祂的名而犧牲生命。幾乎每一個門徒都是殉道者，他們都被藐視被認為人類中的敗類。若祂是騙子，在祂假冒為善的背後，必有一個動機。基督的目的是什麼？經上記著說：「祂到各地行善。」這不是騙子所常做的事，不可讓你靈魂的仇敵欺騙了你。

    約翰福音五章21～23節：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣，不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」

這怎麼說的

    現在請注意：據猶太人的律法，凡褻瀆神的即治死罪。假定基督只是人，那祂的話，若不是褻瀆，世界再找不到其他褻瀆的話了。「不尊敬子的，就不尊敬父。」若基督只是人這是十全的褻瀆。若摩西、以利沙，或以利亞說這些類似的話：「你必須尊敬我如尊敬父一樣。」並將他們和神站在同等的地位，也是一種褻瀆。

    猶太人將基督釘死，也是因為基督自稱為神的兒子。大祭司對耶穌說：「我指著永生神，叫禰起誓告訴我們，禰是神的兒子基督不是。（馬太福音廿六章63節）當猶太人圍著祂說：「禰叫我們猶疑不定到幾時呢？禰若是基督，就明明的告訴我們。」耶穌回答他們說：「我與父原為一。」猶太人又拿起石頭來打祂（約翰福音十章24～33節）他們說他們不要耶穌，因為祂說：「僭妄的話。」因祂將自己當作神的兒子，所以祂被釘死。

    基督若只是人，那猶太人按律法把祂釘死，是對的。利未記廿四章16節記著說：「那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他，不管是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。」

    律法要治褻瀆神的人死罪。基督就因說了祂是神而損失了祂的生命。照著摩西的律法，祂當受此刑罰。在約翰福音十六章15節，基督說：「凡父所有的，都是我的，所以我說祂要將受於我的，告訴你們。」假使祂只是一位好人，祂怎能說這種話呢？

    自從我相信了祂，我是毫無疑問地相信祂是神。

  一個好的見證

    一位罪惡昭彰的罪人，當人問你怎樣證明基督是神時說：「祂拯救了我，這不是極好的證明嗎？』

    有一次一位不信基督的人來跟我說：「慕迪先生，我曾研究施洗約翰的傳記，你為什麼不傳他呢？他實在比耶穌還偉大，你要是傳他，你一定有更大的成就。」我告訴他：「朋友！你傳施洗約翰，我要跟著你傳基督，看看誰的成就大。」他說：「當然你的成就要大些，因為很多人是迷信的。」啊！約翰的頭被殺掉，他們的門徒來求希律要他的屍首，把他埋葬，但基督是由死裡復活的：「禰已經升上高天，擄掠仇敵，禰在人間……受了供獻。」（詩篇六十八篇18節）。

復活的基督

    基督已經活著，很多人還未知道基督已從墳墓裡復活。他們仍如馬利亞一樣，崇拜著死的救主。

  「有人把我主挪去了，我不知道放在那裡。」現在說這話的人太多了，因為他們懷疑基督是神。

    馬太福音十八章20節：「因為無論在那裡，有兩三個人奉我名聚會，那裡就有我在他們中間。」若祂只是人，祂怎能說：「那裡就有我」，「那裡」怎麼就有祂？這是鐵的事實。

    馬太福音廿八章18節：「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄，都賜給我了。」祂若只是人，怎能這樣說話呢？在20節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂若只是人，祂怎麼能常與我們同在呢？但是祂明明的說：「我常與你們同在，直到世界的末了。」

    馬可福音二章7～9節：「這個人為甚麼這樣說呢？他說僭妄的話了，除了神以外，誰能赦罪呢？耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說你們心裡為甚麼這樣議論呢？或對癱子說，你的罪赦了，或說起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」

    有人一定要跟你說：「以利沙可不是也會叫死人復活嗎？」但是這是很少有的事，他們是靠神的力量使人復活。他們祈求神成全這事。當基督在世上時祂並未呼求神使死人復活，當祂進入睚魯的家，祂說：「閨女，我吩咐你起來。」（馬可福音五章41節）。

    祂有能力賜給生命。當死人由拿因城抬出來的時候，耶穌憐憫這死人的寡婦母親，就進前按著杠說：「少年人，我吩咐你起來。」（路加福音七章14節）

祂一說死人就復活

    當祂叫拉撒路復活時：祂大聲喊著：「拉撒路出來！」拉撒路聽到了，就走出來了。

    有人說主耶穌幸虧喊拉撒路的名字，不然，所有的死人聽見主耶穌的聲音，都要復活了。

    約翰福音五章25節：「我實實在在的告訴你們，時候將到現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」基督若不是神，這話豈不是褻瀆嗎？只要你肯研究神的話，這些都是無可辯駁的事實。

基督接受崇拜

    還有一件事除了主耶穌，沒有一位良善的人，能受人崇拜。當人崇拜祂，祂從不責備他。約翰福音九章38節記著，當瞎子看到基督，他說：「主啊！我信；就拜耶穌。」主耶穌並不責難他。

    在啟示錄廿二章6節記著說：「天使又對我說：這些話是真實可信的，主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂的僕人，看哪，我必快來，凡遵守這書上預言的有福了，這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他，他對我說，千萬不可，我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上預言的人，同是作僕人的，你要敬拜神。」

    我們看到，就是天使都不讓約翰敬拜他。若是敬拜那由神寶座前降下來的天使，加百列，或其他的天使我們就犯了罪。

    「敬拜」：若基督不是道成肉身，那我們敬拜祂，就是拜偶像，馬太十四33記著說：「在船上的人都拜祂說：你真是神的兒子了。」祂並不責備他們。

    馬太八2：「有一個長大痲瘋的來拜祂說—主若肯必能叫我潔淨了。」

    馬太十五25：「那婦人來拜祂說：主啊！幫助我。」

    還有很多經節，但我們只把以上的寫下，這也已經足以證明我們的救主是神了。

    在使徒行傳十四章記著路司得外邦人，牽著牛拿著花圈，要向保羅和巴拿巴獻祭。因為他們醫治了一位瘸腿的人，但是保羅和巴拿巴撕開衣裳告訴路司得人說：他們不過只是人，不可被人崇拜，因為這是極大的罪。基督若是人而不是神，凡崇拜祂的，也就都犯了極大的罪。但是祂若如我們所深信，是神獨一的兒子，為神所喜愛的，那就讓我們一生相信祂，倚靠祂，服事祂。

 

    撒但的詭計

    經文：馬太福音十六章：16～21節

 

    我們在世上生活，是一場不止息的屬靈爭戰，與我們的生命同樣的久遠。所面對的敵人，不但是兇惡，更是自古即比一切「更狡猾」的古蛇——撒但。

    它的詭計非常之多，可稱花樣百出。猶大賣主耶穌，固然是墮入撒但的計謀中，是作實行它計畫的工具；但曾幾何時，「天上的父指示」他，而承認主是基督，是永生神的兒子的彼得，竟也為撒但利用，勸阻主耶穌不要上十字架。（太十六16～23）在這滿有人情味的「拉著祂」，愛心關切的「勸祂」溫和的話語與動作的後面，所隱藏的竟是撒但的詭計。它的方法何其多！而它竟敢對主耶穌來施行詭計！但主耶穌曉得它的詭計，勝過它。

    兵法有雲：「知己知彼，百戰不殆。」故我們亦當曉得撒但的詭計。它常常在屬靈外衣的後面，隱藏它凶狡的目的。

藉屬靈之語句熄滅福音火焰

    有時這種工作，必須藉人所仰望的「屬靈」人，才能達成它的目的。「你若非有完美的品格，在生活上完全，你就不能為耶穌作見證。」「生活的見證，才是最上乘的見證。」在教會中，常有人如此主張。當然，我們願意每個基督徒都「聖潔公義，無可指摘」：特別是專心事奉主的人，更應該「謹慎自己和自己的教訓」，（帖前二10，提前四16）才不至成為言不顧行、行不顧言的人；「各人應當察驗自己的行為。」（加六4）但是，千萬不可以吹毛求疵的態度，妄肆論斷；須仰望耶穌，而非只看自己的  軟弱。一個正常行路的人，絕不能全神貫注在自己的雙腳上。人最容易有專注自己的弱點，或在失敗時，自憐自愛、自怨自艾；或在得勝時，自滿自足，自榮自誇，而不歸榮與主。而且最壞的是若要完全了，才為主作見證；這句話的另一種說法，就是：永不覆為主作見證，那基督教福音勇敢的先驅者如何說呢？「這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求！或者可以得基督耶穌所以得著我的。弟兄們！我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三12～14）我們本來不是靠自己稱義，也不是為自己活。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」（林後四5）保羅既不夠完全，彼得也非毫無過失；但福音之工作，昔日既不曾停息，現今也無需借才於前代。

  藉忌邪之美名移去堅定愛心

    忌邪與持守清潔，原是教會所必需的。但有多少人，假藉忌邪之名，以達到快意報復之目的，使跌倒之人，不得再起來，落井下石；並且愛是犧牲的，人們就寧肯以忌邪作擋箭牌，造出許多別人不可愛、不當愛的理由，以逃避愛的責任。但除了在信仰上不能妥協混合之外，對於軟弱失敗之人，「要向他顯出堅定不移的愛心來」，「免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」 (林後二7～8 )「若該受責打……只可打他四十，不可過數，若過數，便是輕賤你的弟兄了。」 (申二五2 ～3)是要叫他受責罰管教而悔改，並非要把他打死。

以理性之疑惑否定神之至愛

    撒但的詭計，就是叫人懷疑神的話，神的慈愛。在伊甸園中，「蛇對女人說：神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上果子麼？……你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三1～5）這是人類犯罪開始的一幕。現在，它仍然叫人懷疑神的愛與神的話。「你豈是真得救了？」「神豈肯白白的賜給你稱義，並作神的兒女？這麼大的恩典，祂為甚麼不高其價而售？」「神豈肯赦免你這麼多的罪孽？」有時，神赦免了的人，偏有人不肯赦免；撒但就藉這些人，來動搖他對神的信心。有時，神赦免了他，而他卻不肯赦免自己。

以奴性之懼怕代替真實敬畏

    就是已信主的人，往往以拜偶像的傳統習慣，帶到對神的敬拜上。這種思想上的錯誤，導致事奉上的歧異。因為拜偶像的人的觀念，是要用許多的工作，以討他們所拜的那角色的喜悅；而我們信主的人，是因主在十字架上代我們受死流出寶血的救功，得神喜悅，而「既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」（路一74～75）這是兒子的愛的事奉，而不是由於奴僕的心。（羅八15）

以不掌之手段達到利己目的

    世人可以「為達目的，不擇手段」；「只許成功。」而品格比較高尚的人，則是盡其在我，「成敗利鈍，非所計也」；循正途而行，「雖敗猶榮」。至於信主的人，是行主的道路，直向標竿，終必成功。那試探人的，曾以天下萬國的權柄榮華引誘主：「禰若俯伏拜我，我就把這一切都賜給禰。」(太四8～9)這是一條簡捷的路；但主耶穌是要行十架的路，經死復活，而得父所賜天上地上的一切權柄。祂也同樣的拒絕了魔鬼叫祂變石為餅充饑、並從殿頂跳下而不受傷，可以揚名炫己的建議，不用不正當之方法，以達到目的。現今的教會，卻往往以情欲縱逐之手段，以達到數量上之增加，外表之繁盛；以庸俗誇張之商業廣告市儈之手段，以達成誇揚之宣傳，這一切，取代了聖經之中老的教訓，在追隨時代進步的口號下，危險的腐蝕著教會的根基。

以不潔之混合偽為主愛合一

    「合一」是主的教訓，這沒有錯。而不應該忽略的是，合一的標準，須是認識主、屬主，守道的人，（約十七12）絕不是出於人意的混合；乃是有「聖靈所賜合而為一的心，身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一洗、一神—就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗四3～6）「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」（雅三17）犧牲了清潔原則的「合一」、「和平」，沒有好的結果。雖然，可以用屬乎血氣的手段，造出一個「英武有名」的偉人——大組織；或許人滿意了，但神卻看為「盡都是惡」，而「心中憂傷」。（創六1～7）結果，把世界帶到毀滅的結局。同樣的，在這末後的世代，撒但把同樣的詭計，在宗教上再用上一次。

以世界之吸引蒙蔽屬天盼望

    「此等不信之人，被這世界的神（魔鬼）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四4）而使人「專以地上的事為念」，不「求在上面的事……思念上面的事」。（腓三19，西三1～2）這世界，不斷的更新、進步，甚至許多基督徒，也如底馬一樣的「貪愛現今的世界」，從主見證的軍中消失。信徒當不管撒但如何花樣百出，而唯堅心壹志仰望主，「你的眼目，要向前正看，你的眼睛，當向前直觀。」（箴四25）羅得看世界、選擇世界，貪愛世界，終於遭受何等悲慘的結局！貪字是「今貝」——今世財寶——而不積蓄在天永遠之豐富。人的「財寶在那裡，心也在那裡」。我們當與保羅同用信心宣告：「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。

求肉體之逸樂規避天路艱難

    「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）基督徒是命定受苦的（帖前三3）這苦，不是外面的，也有內心的「不只是我們自己，仍是與基督一同受苦」，（彼前四13）有主同在，作我們裡面「莫大的能力」，並且終一同得榮耀。魔鬼不怕人心定大志，卻極不願人去行天路。儘管許多人自詡為「信仰純正」，「眼望地極」（箴十七24）對於它的國度仍然毫末無損；但人若真腳踏實地的踐行，卻是它最怕的。而舊在的本性，是容易傾向懶惰的，走下坡路，比上山容易。他有了藉口——

「道上有猛獅，街上有壯獅」。（箴廿六13，廿二13）長魔鬼之威風，誇大魔鬼工作之厲害，而有「理由」的退縮局守，不倚靠神之大能，前往得勝得地。但那信心的話說：「山地也要歸你，雖是樹林你也可以砍伐，靠近之地必歸你；迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。」（書一七18）「因為在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）可以「勝過世界」，並靠著那加給我們力量的主，在凡事上得勝有餘。

用詭譎之方法更改神的話語

    這是撒但最厲害的方法！它知道，神的話語是那純正的種子，是人信心的根基；它知道，基督教若以信心使用神的話，就可以像他們的主基督一樣的擊敗它的試探；因此，它自始即努力以更改神的話，反對神的話。它曾引誘亞當夏娃離開神的話，結果「罪從一人入了世界」，它得到了極大的「戰利品」。它一直不停的使用此一方法。它知道，唯有遮蔽主道的真光，不讓光照出來，才是它保持黑暗世界領域的最好方法。在「天主教」（羅馬教）內，神的話的光輝，已被謊言所蒙蔽，人的話代替了神的話。就是在更正教的範圍內，也仍然存有不少的人的遺傳，代替了主的真理。今天我們的工作，不是要跟在世界的後面，天天在絞盡腦汁、搞計畫、玩花樣、要手法，以「勾引人入教」；而是須認定這唯一的真理，高舉這不變的真理——神的話。把一切放在神的話的光中，讓真理之光，判斷一切，決定一切，並把這光發揚出去。

    撒但更弄出些贗冒的東西來，叫人對真的也望而卻步，因噎廢食，它就大歡喜了。例如：它知道神的大能，就弄出虛假的神蹟，叫人連真的也不信。它知道「上面來的能力」的要緊，就造出凡火代替靈火，偽膏假作恩膏，叫人看見混亂的虛假，連真的也不敢感興趣了。又用謊言代替預言，叫人對真預言——神的話——的信心，也動搖了。空喊一九六六年「大復興」，時間到一大失望，叫人失去了對真的大復興的盼望。這些都是出於邪靈的詭計。

    我們並非不曉得它的詭計。既然曉得了，就當謹慎防備，不墮它的詭計；並且照主道而行，至終進入那永不止息的榮耀。

 

    十二門徒之一：西門彼得          史祈生

    經文：馬太福音十六章16～21節

 

    福音書四次提出十二個使徒的名錄，都是以彼得當先，賣主的猶大殿后。在馬太福音十章提到時，甚至著重地說：這十二使徒的名，頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈……等。提到主所愛的三個使徒時，也都以他為先：彼得，雅各，約翰。直到今天，我們一提起使徒還是先想到彼得，彼得這個人的性格直爽可愛，熱情易衝動。他是使徒中的代表人物，也是當時門徒的發言人，站在領導地位，走在最前面的弟兄。我們可以從他身上得到許多教訓，學到許多功課。

    彼得的原名是西門巴約拿（太十六17），意思是說約拿的兒子西門。（約翰福音稱約翰的兒子西門）彼得是主耶穌替他取的名字，這個名字不是當時慣用的姓名，只是一個諢名，是石頭的意思，與當時的亞蘭語磯法同義。彼得實在是一塊石頭，開始是一塊頑石，始終不舍自己的劣根性；後來卻成為磐石，對主有超然的認識，堅固的信心；他也是一塊活石，建造教會靈宮的基石之一。

一、頑石

    彼得是一個心直口快的人，他講話最多，問問題也問得最多，他的軟弱許多時候都是因講話太快而來的。雖然他撇下了一切來跟從主，三年中他還是像一塊頑石撞來擊去。他自己也知道，第一次主吩咐他撒網而得了兩滿船的魚時，他馬上俯伏在主腳前說：「主啊！離開我，我是個罪人（路五）。」但主耶穌來世的目的就是拯救罪人，就是要改變頑石成有用的磐石，因此主反而呼召他，要使他得人如魚。到最後主復活了，彼得還帶頭再回去打魚，這次主仍不灰心，三次問他說：「你愛我勝過這些嗎？」又三次吩咐他：「要餵養我的羊。」主愛彼得真是愛到底。

    在三年之中，還有許多次顯出彼得的愚頑鹵莽。例如主在山上變像時，彼得是那麼自私，竟願永遠住在山上。不顧山下廣大人群的需要。主告訴他們自己將要受害的情形，他馬上出面攔阻，完全體貼肉體，不明基督降世的目的。主為門徒洗腳，輪到彼得時，彼得不肯。等到主說：「我若不洗你，你就與我無分了。」彼得又要主不但替他洗腳，聯手和頭都要洗。顯出彼得對真理多麼外行！主快要被捉時，特別警告彼得要小心撒但的攻擊，要堅固信心；彼得卻自恃縱使眾人都跌倒，我卻永不跌倒。結果他跌得最厲害，三次當眾發咒起誓的不認主。在客西馬尼園跟眾門徒一樣沉睡，讓主獨自禱告；等到兵丁來了，彼得又冒冒失失的拿起刀來就砍，完全不體會主的心意。

    我們無需譏笑彼得，因為我們每一個人在跟從主的道路上，都是這樣軟弱失敗的，都是一塊頑石。伹主怎樣愛彼得，怎樣教導他，琢磨他，主也同樣教導琢磨我們，成為有用的器皿。

二、磐石

    彼得是磐石，乃是主親自講的。有一次，主考問門徒說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的，我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」(太十六15～18)天主教因此誤會彼得是教會的教皇，自後代代相傳。現在羅馬還有全世界最大的教堂稱聖彼得教堂，也有彼得的雕像在那裡受千萬人的膜拜。如果彼得今天在世上看見這種情形真要又氣又急。他生前在哥尼流家中都不許人拜他（徒十26），難道死後還要人去拜他的塑像？

    彼得稱為磐石乃在於他的信心，他信主耶穌是基督，是永生神的兒子。又有一次，有許多門徒退去不跟從主，主就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」彼得回答說：「主啊！禰有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道禰是神的聖者。」（約六66～69）這種堅定的信心就是教會的磐石。換句話說，教會如果不建造在這種信靠永生神兒子的磐石上，根本就不能稱為教會。

    彼得有這種信心，主乃繼續訓練他。一件最顯明的例子，是主讓他獨自去釣魚，從魚口中取出銀錢來納丁稅（太十七27）。這件神蹟是彼得自己一個人去體驗去經歷的，因而他有時間去深思，成為有寶貴信心的人（彼得一1）。主又為彼得的信心祈求。主說：「撒但想要得著你們，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二31～32）我們由此知道信心需要不斷地長進，不要以為得著了就自滿，要步步進深，由信以致於信。

三、活石

    大衛打歌利亞的那五顆石子是光滑的，經年累月被風沙磨光的，才能成為利器，擊殺敵人。彼得由頑石變磐石，終於成為活石，也是同樣經歷了許多磨練。我們讀他年老時所寫的書信，可看出他生命的長進。他說：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二4～5）。

    回想彼得一介凡夫，不學無術，交在主手中，竟成為使徒中的第一名，使徒行傳前半部的重要人物，又寫了兩封寶貴的書信。他本不敢在使女面前認主，五旬節後卻放膽在官府面前證道。以前他鹵莽從事，削掉大祭司僕人的耳朵，現在他講的道能使三千人紮心，五千人悔改。他奉主的名能叫死人復活，跛子行走，甚至他的手帕、影子都可以醫病。他也有聖靈的智慧，識破虛假，審判罪人。他的書信中有許多是主再來的預言，成為我們今日末世教會的警戒與勸勉。向外邦人傳福音，也是他開始的。傳說他最後是倒釘十字架而死，因他以為自己不配與主同樣釘十架。彼得忠心至死，不辜負主的交托，選召與造就。我們自省一下，當如何將自己擺上，完成主在我們每人身上的計畫？

 

    教會自立自養自傳途徑之商椎            天擇

    經文：馬太福音十六章18節

 

導言

    閱讀論壇報九月六日、十三日之第一、二兩版，藉番各教派人士正聚精會神，各抒高見，在研討教會「自立」問題，這是當前教會迫切需要解決的問題，也是教會應該向前邁進的第一步。

    基督是教會的頭，弟兄姊妹是教會的肢體，教會表面看來是指所有的房屋，其實教會真正的意義弟兄姊妹各種聚會敬拜神的活動。房屋的好壞不能代表教會的好壞，但弟兄姊妹平時是否虔誠的敬拜神，卻會影響教會的好壞。所以教會在表面看是靜態的無機體，其實教會是動態的有機體，我們不能把教會視為呆板的形體，應把教會看作活潑而有生命的團體。

    弟兄姊妹在神前如有豐富的「主命」，這教會必定可以「自立」的，若弟兄姊妹在神前非常軟弱，這教會就是無生命而不能獨立自主的教會。所以弟兄姊妹在平時要多敬拜神，培養豐富的生命，教會也就自然「自立」了，有無「生命」是「因」，能否「自立」是「果」。

    「自立」的教會，應該包括兩個因素，一是「自傳」，一是「自養」，「自傳」是指教會之中，除教師、牧師外：其他如長老、執事、弟兄姊妹以及所有平信徒，都有查經、講經、作見證，探訪、濟貧、助人等各方面的力量；「自養」是指教會之中，所有教師、牧師之薪金以及教會所需的設備等各項經費，都由弟兄姊妹大家共同負責，相互支援，且出於愛心和誠意。像這樣的教會就可以「自傳」、「自養」而完全「自立」了。

  神造人的目的自立

    創世記第一章，是說神創造天地萬物，且各從其類，分別供人類所需所求。第二章是說神為男人造配偶，使人類綿延不絕，且可分享神所造的萬物，世上的人既被神所創造，所應該有的也可得到配給，可是創世記的第二章是描寫人類的墮落，不聽神的話，違背神的旨意，因此就有因饑寒病痛而死亡了，也有軟弱跌倒的光景臨到自己本身了。

    我們詳細觀察古今中外的人，甚至我們的親朋戚友，凡是饑寒病痛多的人，也就是多是靈性軟弱，生活懶惰，不自振作，且多不認識神的人；反之如豐衣足食的人，也就是克勤克儉，努力工作，生活正常，心地光明的人。

    神造我們人身體的各部份，都是有用處的，眼睛多看正派的，耳朵要聽正聲的，手足要作正義的，我們中國不是有：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」的名訓嗎？一個講禮行義的人，難道會有饑寒臨到他的頭上永不散去嗎？大衛也曾說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯？」（詩卅七25節）何況我們都是神所揀選的兒女，只要順從祂的旨意，遵守祂的真道，我們一切生活所需祂都要負責的。

  教會自立的途徑——有四

    教會是信徒們集合的場所，也是靈性交往的中心，要怎樣才可以達到「自傳」、「自養」而完全「自立」的境界呢？去年，我曾談過：「平信徒及其使命。」現在我想從苗栗基督教信義會福音堂的經歷，來衡量一個教會應如何推行「自傳」、「自養」的「自立」運動，盼望主內先進，在主的愛裡有所指正：

㈠同心一意仰望神

    這「同」字和「一」字，乃存有深厚的哲學意義，孔子的思想是「世界大同」，且「一以貫之」，耶穌基督亦有「彼此相愛」、「要盡心、盡力、盡意愛你的神」。這與孔子的大同思想，一貫之道的意思，不謀而合，相互輝映。在教會裡的弟兄姊妹，都應該以基督的心為心，以神的意念為意念。詩篇說：「神的意念高超過人的意念。」我們的心意彼此相同，自然不會有紛爭，神就會賜福每一個人，教會有什麼需要，彼此之間任何困難，都可迎刃而解，毫無問題了。凡小自一個家庭，或大至社會國家，如要自立興旺，大概都離不了「同心」與「合意」的原則。目前一般不能自立的教會，多是有妒嫉紛爭，各自為政的不良因素，而影響教會的行政推展，尤其對弟兄姊妹靈性的長進更有大礙。

㈡   互勸勉勿責備

    教會是敬拜神的地方，也可說是藉神的帶領與人接觸的場所，聖經中一再說：「世上沒有一個義人。」耶穌也說：「有病的人才要醫生。」我們既是世上的人，當然談不上是義人，既非義人必然有或多或少的毛病，我們彼此之間既然都有病，就該藉著聖經中的話，彼此勸勉，相互醫治，對弟兄姊妹絕不可信口開河，責備多於勸勉，妄自尊大，尤為主基督訓為可恥的人了。中國有「言多必失」的名言，聖經有「控制舌頭」的教訓，西諺有雲：「你說人家是什麼？你所得到的也是什麼。」倘若教會眾弟兄姊妹，彼此互不諒解，成見太深，流言紛傳，與屬世的團體其作法同出一轍，就無法「自立」了。

㈢   事求是重生產

    教會雖是屬靈的團體，耶穌也曾疾言厲色痛駡些重「瑪門」的人，也曾在教堂大聲責備賣鴿的生意人，可是保羅有一邊傳道一邊謀生的好榜樣在前，現在一般傳道人，恕我無禮，大部份是存依賴心的，首先是希望靠差會多些津貼，其次是找幾個有錢有勢的人做教會的長老執事，撐撐門面，像這樣的傳道人，既無自信，何能信神？因此把教會的基礎建在沙土上，縱使風不吹雨不打，也會自行倒塌了。

    目前世局動盪，我們臺灣是治安最好的地區，差會的津貼不可能很多，工業社會在臺灣正開其端，靠弟兄姊妹的奉獻也有限，「靠人不如靠己」。這是我國數千年來立國的精神，我們希望傳道工作，不要專靠幾位教師，牧師；平信徒也應義務的負起傳道責任。傳教師、牧師也不可單靠人，而多能自食其力，則「心安理得」，榮神益人了。

〔四〕重視我國正統文化

    目前的教會情況多數是荒涼的，往往成立之初人數很多，之後因傳道人多不懂本國文化傳統，所傳的道與本區文化格格不入，於是慕道友多猶豫不決，不願加入教會，老教友信心動搖，慢慢疏遠，有時反而有反宣傳作用，教會如有此現象，就非倒不可了。

    我國文化傳統與基督教義，大致相同，有很多學者專門在這方面作了許多比較研究。九月七日中央副刊有一位王靖之先生寫的「論文化復興」一文中有這麼一段：「基督教的「十誡」類似我們的「四維八德」，譬如說，「除了我以外，你們不可以有別的神」，這就是「忠」；當「孝敬父母」則是「孝」；「不可殺人」則是「仁」，「不可作假見證陷害人」，則是「愛」；「當紀念安息日，守為聖日」則是「信」；「不可貪戀」則是「義」；也是「廉」；「不可姦淫偷盜」，則是「恥」。歸納起來，「禮」則為諸德之基礎，「和平」則為諸德之成就。」這一段說喻，應是傳道人最起碼的認識。

    三年前我曾一度在新竹基督教信義神學院教國文，我採用陳立夫先生的新作「四書道貫」為教本，我對「大學」三綱與「聖經」真理，也曾作過相似的比較。譬如「明明德」的解釋是在自明天賜的光明德性——自明是自我檢討，明天地萬物於一體，是「真」的表現。與馬太福音三章，2、8、11節約翰勸人悔改歸正同出一理。其次「在新民」的解釋是在革新自己的行為，來影響別人——改過遷善達天地萬物於一體之用，富推己及人的精神，是「善」的表現，與「聖經」中的重生得人，及耶穌親口說：「人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）的意義亦相同。再次「在止於至善」的解釋，是將心安放在最好之處，且力求其合理——最後的目的成天地萬物於一體之「美」的具體表現，與帖撒羅尼迦前書三章13節，羅馬書六章17～21節之原意不是也一樣嗎？所以我認為「大學三綱」，與「聖經成聖三階」有相互媲美之處。儒家學說與聖經真理相近相同之處正多，只要傳道人細心把它研究一番，就可多帶我國中上層社會的人歸主了。我相信對神，對政府推行復興文化，對人歸向主基督都有極大的幫助，教會的自立全靠教友的信仰純正，信仰純正如果以我國固有文化為基礎，那就不怕福音傳不開了。

    教會的「自立」是應該的，也是必然的，若教會不能「自立」，不但羞辱了神，同時也阻擋了人，這是教會最不喜悅的，也是被人最看不起的了。願弟兄姊妹，在主前多禱告，求主憐恤，把我們都剛強起來，各教會都能「自立自強」，作神所最愛的兒女。

 

    五旬節以前的彼得    朱味腴

    經文：馬太福音十六章18節

 

    我們研究新約聖經上的人物，基督耶穌之下，當然推到使徒彼得；他是十二使徒的領袖，不僅因他年齡最長，也因他迫切的，不是從容的；熱烈的，不是冷淡的；心直口快，沒有詭詐，殷勤從事，勇往向前。他的歷史，與我們後世信徒，很有教訓。

   （1）他的家鄉是伯賽大。（約一44）

（2） 他的父親名叫約拿或叫約翰。（太十六17；約一42，廿一15）

（3） 他的兄弟名叫安德列。（約一40）

（4）他的本名叫做西門，小名叫做巴約拿。（太十六17）

   （5）他的行業是捕魚的。（太四18）

   （6）他的妻子後來同他出門傳道。(可一30；林前九5 )

    今日我們所要研究的，是主耶穌使一個漁夫西門，成為一個使徒彼得。

  一、彼得的見主（約一41～42）

    彼得的見主，是從他兄弟安得烈的介紹；安得烈本是施洗約翰的門人。想必已在約但河裡受過約翰悔改的洗；後因一連數日聽他老師約翰指著在那邊行走的拿撒勒人耶穌，對他們大聲疾呼說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」！（約一29～35）安德列察言觀色，心有所感，覺悟受洗不過表明悔改，除去罪孽，還須跟從耶穌。

    猶太國俗，根據摩西的律法，每年獻完了贖罪祭，就要把一隻活著的公山羊奉上，「大祭司兩手按在羊頭上，承認以色列諸般的罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆；把這罪孽都歸在羊頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去」。（利十六21）羊雖去了，罪孽依然存在；成了年常舊規，奉行故事；那公羊到底沒有除去人的罪孽。

    主耶穌是神預備的羔羊，確有除去世人罪孽的大能；那只公羊，不過是耶穌的預表—耶穌來了，才成了贖罪的事實。因此，約翰為他作見證—安得烈信以為真，便跟從了主。同主一夕話，頓開茅塞，如夢乍醒；回去，先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了！」（彌賽亞翻出來，就是基督）。於是領他去見耶穌；耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法！」（磯法翻出來，就是彼得）。

    可見彼得二字，是主親口為他題的聖名，預言他將來要作教會的磐石。猶如：當初神對亞伯蘭說:「從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕；因為我已立你作多國的父」。（創十七5）又對雅各說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝」。（創三二28）

    主耶穌有先見之明，對於彼得一見如故，正是彼得惟一的知己，彼得遇見主，可謂人生之大幸。主不但是從前彼得的知己，也是今日我們的知已。

    彼得的認識主，是由安得烈的介紹，安得烈是由施洗約翰的介紹；你我信仰主是由誰的介紹呢？你我介紹了那幾個人信仰主呢？假使我們信仰主是由人的介紹，那麼，要人們信仰主，認識主，必要我們去為他作介紹。介紹人信仰主，認識主，是我們應盡的義務。

  二、彼得的蒙召（太四18～20）

    大約彼得見主以後，仍然回來操其舊生涯；所以主在加利利海邊行走看見他弟兄二人在海裡撒網，就招呼他們說：「來跟從我？我要叫你們得人如得魚一樣」。他們就立刻舍了網，跟從了祂。這一點對於我們有三種教訓

   （1）聽從主的話——我們對於主所說的話，肯聽從麼？聽從一半麼？務要同彼得一般的完全聽從。可惜，現在社會上有許多人，不獨不聽，而且竭力反對；我們教會之內，未免也有人不聽，或者聽而不從。

   （2）立刻舍了網——網是他老本行得利的工具，換一句話：就是吃飯傢伙。他竟肯舍了，且立刻舍了，這是他聽從主話的鐵證。我們如果聽從主的話，就當毅然決然，捨棄一切，如沾染的嗜好，不良的習慣，和老脾氣……但是有許多人，聽聞主的話，不肯立刻舍去網；就是不肯放棄世上的利益，和罪中的樂趣。

    （3）跟從了耶穌——彼得並不三思而行，也不回去同家裡的人商量，也不和親朋們斟酌，也不問主說：「叫我們跟你到那裡去？去做甚麼？他們出於完全的信仰，完全的順服，遂與主同行，跟主而去。」主現在招呼我們跟從祂，不是要我們跟從風氣，跟甚麼人，跟從甚麼主義，和甚麼學理；我們要像彼得同樣的跟從主，不要千思萬想，也不要和血肉的人去商量，要信仰，要順服，現在雖不十分明白主的旨意，將來要完全明白。往往有人說：「待我明白之後才相信呢！」這是不可能的；譬如：吃飯能夠長筋，健骨，生肉，補腦，添血，加力，內之臟腑，外之毛髮，都是得其滋養，如要等到明白其所以然才吃飯，天下的人，豈不都要餓死麼？

    這三種教訓，屬靈的意義，就是我們先要聽道——主的話，而後要悔改——離罪孽；而後要信仰——跟從主。不但如此：彼得本在海中打魚，如今跟從主，就離了海，登了岸；我們若信仰主，也就脫離孽海，安登道岸，前後的環境，大不相同。

三、彼得的被選（路六12～14）

    主耶穌說：「被召的人多，選上的人少」。（太廿二14）

    揀選不是出於我們自己，也不是出於甚麼人，乃是主親自揀選的；所以說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」。（約十五16）

    被召是第一步，選上是第二步，有許多人被召了，可惜沒有選上；好比：我們大佈道的時候得了許多記名的人，結果受洗進教，成為信徒的，大大減少了。又好比：領洗進教的信徒，在教會的名冊上有多多少少，然而其中得救，重生的基督徒，到底有若干呢？這樣的一平均，便知的確被召的多，選上的少了。

    主揀選人，鄭重其事，整夜禱告神；到了天亮，從召來的門徒中挑選十二個人，稱為使徒，彼得名列第一，何等榮幸？（路六12～14）

    感謝主的恩典，現在也選上了我們這班愚拙的，軟弱的，卑賤的，被世人厭惡的；這是我們非常的僥倖。經上說：「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多——神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。（林前一26～29）

    我們為傳道人的，從此對於收人進教，亦宜鄭重其事，更宜多多禱告；因為每一個現在進教的人，與將來的教會有極大的關係。

四、彼得的經驗

    彼得既被選為使徒，便受了宣傳天國，勸人悔改的天爵；和趕逐邪鬼，醫治病症的權柄。（太四17，十17）並且三年之久，在主左右，親耳聽聞主的真理，親眼看見主的大能；主對他們說：『你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了」。（太十三16）

    主曾到他家裡，使妻母的熱病，不藥而愈，著手成春；（太八14～15）他家裡的人親戚鄰里都看見主的作為。又帶他到睚魯家中，叫他十二歲的閨女復活；（可五37～42）彼得親眼目睹，主能起死回生，確是生命的主；對主的信仰心，就日深月堅了。我們對於主的信仰心怎樣？是否日日進深，月月增堅？

    一次看見主在海面上行走，竟敢履海就主，而向主走去，海如平地；後因目光稍為轉移，見風甚大，即生害怕，幾乎滅頂，心驚膽怕，大聲呼救；說：「主阿救我」！主趕緊伸手拉住他。（太十四27～31）這是主指示他知道，人生經歷世路，猶如行苦海，必須注目仰望主，切不可東瞧西看，就能履險如夷；不然危乎殆哉！試問：「我們的眼光注目甚麼呢？俯視世界麼？還是仰望主？」

    也在山上目睹主變了形像，聖善莊嚴，白超乎雪，榮耀極大，光明無量；（可九2～8）且耳聞雲彩中有聲音說：『這是我的愛子，你們要聽祂』！從此他得見了主的真相。

    又同主在客西馬尼園中，看見主極其傷痛，禱告更加懇切，汗如血點，滴在地上。（路廿二44，太廿六37）主所以帶他同去，莫非叫他明瞭神的愛子，因為順服神的旨意，拯救世人的緣故，甘願受此奇恥大辱，至苦極刑。可惜他那時候，一些也不注意。

    他年老了，為主作見證說：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前……」。（彼前三18）又說：「我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧，掐造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮；祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說：這是我的愛子，我所喜悅的！我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」  （彼後一16～18）他以前有這許多經歷，以後就為主作真確的見證；如今我們屬靈的經驗怎樣？為主所作的見證又怎樣？

五、彼得的性情

    彼得的性情是粗魯的，不是精細的，是爽直的，不是宛轉的；譬如：迦百農收丁稅的人來見他，說：「你們的先生不納丁稅麼？」他並沒有去問主，隨口答道：「納」!（太十七24～27，）有人得罪他，他一次二次，三四五六七次的記著，問主說：「主阿！我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」主深知他的性情，對他說：「不是到七次，乃是到七十個七次」！（太十八21～22）主同他們上耶路撒冷去途中對他們說：「我必須……受長老，祭司長，文士許多的苦，並且被殺，第三日復活」。彼得就拉著主，勸祂說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到禰身」；主轉過來對他說：「撒但退到我後邊去罷！你是絆我的腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」 (太十六21～23)後來在晚餐的時候，主洗他們的腳，別人都不作聲，及挨到彼得，他說：「主啊！你洗我的腳麼？」主回答說：「我所作的，你如今不知道，後來必明白」。彼得說：「禰永不可洗我的腳！」意思不錯，主豈可洗我的腳呢？萬萬不敢當！洗腳乃是僕人做的事；誰知主來「不是要受人的服事，乃是要服事人」，作世人的模範。待主說：「我若不洗你，你就與我無分了」。那麼，他要求說：「主啊！不但我的腳，聯手和頭也要洗。」（約十三6～9）從此看來：彼得的性情，粗魯爽直，活現在我們眼前了。這樣粗魯的人，如不遇主，能在世界歷史上占一席地，揚名於後世麼？主不看人外貌，看人內心，主不看人眼前，看人將來；因為神賦人各有個性，各有所長，主認識他，深知他，對於他有至大的希望。主現在對於我們也是如此，我們應當預備，等候主的靈充滿我們，大大的利用我們。

六、彼得的靈識

    主所行許多神蹟中間最大的一樁，就是以五個大麥餅，兩條魚，喂飽了五千人，剩下的零碎，裝滿了十二個籃子。因此，民眾風起雲擁，都來就主；可惜他們的欲望，與主降世的本旨，適得其反，以致大失所望。何以故呢？一則眾人強迫耶穌作王，祂獨自退到山上去了。（約六15）二則他們來再想吃餅，主對他們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……。」（約六26～27）三則他們要求主說：「禰行甚麼神蹟，叫我們看見就信禰；禰到底作甚麼事呢？」（約六30）主不但不行神蹟給他們看，而且同他們講屬靈的道理，就是說明自身是世人生命糧食。四則他們莫明其妙，甚至說：「這話甚難，能誰聽呢」？主又說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命」。（約六60～63）從此眾人像潮水一般的退去了。主就對十二個門徒說：「你們也要去麼」？彼得回答說：「主阿！禰有永生之道，我們還歸誰呢？」（約六67～68）這是千古獨到的見解，也就是當時彼得過人的靈識。凡系對於主若沒有這樣屬靈見解的信徒，很危險，恐怕早晚也要退去的。

    主有一次問門徒說：「人說我是誰？」？他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裡的一位」。主說：「你們說我是誰」？彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子」。他並不是人云亦云，對於主卻有真正的認識；所以主對他說：「西門巴約拿你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六13～19）誰能作教會的磐石呢？就是認識基督。看哪！一個打魚的平民，竟然做了教會的磐石，執掌天國鑰匙的使徒。是何以故？他的學問和知識，或者大不如人，然而他的靈識，卻是非人所能及也。為此，我們屬世的知識不如人，卻不要緊，不過必須要認識基督，若不認識基督，那就算不得基督徒。

    由此看來：彼得當時的靈程，可算登峰造極麼？簡直算不得！若以屬靈深刻的眼光觀察，還僅初步呢！故而我們應當虛己自卑，竭力追求，以致靈程日進，進到完全的地步。

 

    五旬節以前的彼得    朱味腴

    經文：馬太福音十六章10節

 

  彼得得復興

    彼得跌倒的原因，不外乎二：

    （1）不注意主的叮嚀——主對他們說：「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。……我去原是為你們預備地方去，……就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡……，我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在……，我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。

  ……我活著，你們也要活著……，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯……，我是葡萄樹，你們是枝子，……世人若恨你們，你們應知道恨你們以先，已經恨我了……，我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒……」（約十四1，3，16，18，19，27，十五5，18，十六1）可惜，彼得對於主的叮嚀，一點也不注意；正是：言者唯有深意，聽者卻不動心。

    （2）仗著己的血氣——彼得既不聽主的叮嚀，而仗著自己的血氣，撒但在暗中拍手好笑，遂得乘虛而入：因為彼得與主遠離，失去保障；撒但稍施其技倆，不過藉著一個小使女的口，說幾句輕描淡寫的話，嚇得彼得毛骨悚然，魂不附體了。試想-——血氣有甚麼用？自己那裡靠得住？人靠自己，正如俗語說：「靠著豆腐架子。」一靠就要倒塌的。幸而主早為彼得留著餘地，不致一蹶不搌，而得有復興的機會。此刻將彼得復興的所以然，說明如下：

一、耶穌為他祈求（路廿二31～32）

    主曾對他說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」這是主對彼得說的預言；其間有三點，應當瞭解：

   1.主預知彼得要跌倒；因為撒但必利用主的受難，使他的門徒灰心喪志，七零八落，彼得畏首畏尾而跌倒，其餘的門徒都銷聲匿跡而四散；如同麥子被篩一般。如今撒但仍用他的老法子，在教會處於今日內憂外患相逼而來的時候，篩信徒們，使他們冷心退縮，以致教會衰落。

    2.主為彼得祈求；雖然未免跌倒，但是不至於失了信心。彼得的否認，與猶大的賣師，卻有分別，不可同日而語；因為彼得不是出於故意，乃是偶然被過犯所勝。（加六1）外面固然三次否認主，其實裡頭的信心，到底沒有完全失掉。

    3.主對於彼得的希望；經這一番挫折和失敗，必然加增一番的閱歷和經驗；然後才會謹慎謙虛，體恤軟弱的弟兄姊妹們，主所以說：「你回頭以後要堅固你的弟兄。」好像：主自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。（路廿二32）

    由此觀之：彼得跌倒而得復興，第一個原因，就是主為他祈求。

二、耶穌轉身看他（路廿二61）

    經文說：「主轉過身來看彼得。」彼得與主疏遠，不體貼主的寒冷，而自己烤火；甚至在人面前一而再，再而三的否認主。

    主對他卻念念不忘，一路默默地為他祈求。他退後遠離，主覺著的；他在那裡烤火，主看見的；他三次否認的聲音，主也聽聞的；因為主深知他的性情，和他的軟弱，不特在此刻才知道，他在自稱誇口的時候，預先早已知道了。

    主愛憐他，顧慮他；聽說從前金聖歎臨刑之時，對他的兒子說：「蓮子心中苦，梨兒腹內酸。」蓮子者，憐子也；梨兒者，慮兒也。那時候主對於彼得確乎有這種情形，愛憐顧慮，心中苦，腹內酸，所以轉過身來看他。當時主對於彼得的一切心事，盡在這一看之中。這一看，表明主何等的顧慮彼得？在主的眼角上射出多少愛憐彼得的光線來？使彼得大受感動；主這轉過身來一看，彼得便得了復興的動機。

    如今主在天上，亦然如是的愛憐我們，顧慮我們，為我們祈求；或者我們有時被誘惑，遭患難，信心軟弱……，主眼角上愛的光線，也必這樣的注視我們。

  三、彼得懊悔痛哭（路廿二61）

    主眼角上愛的光線，感動了彼得，雞叫的聲音，喚醒了彼得；彼得便想起主對他所說的說：「今日雞叫以先，你要三次不認我！」他就出去痛哭。

   1.想起主言——彼得的懊悔，因為他想起主的話，主的話，是可信的，是十分可佩服的；所說的一切話，在彼得身上完全應驗，成為事實。可惜，現在有許多人不信主的話，不知主的話萬古常新，永不更變——主曾說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太廿四35）

    2.深知己罪——往日的勇敢和膽量，而今安在？口出大言，尊己卑人，如今三次否認主，能不自覺慚愧呢？於是覺得既往主的愛何等大？才知現在自己的罪怎樣重？叫他抬不起頭來了。我們對於自己的罪過，有沒有這樣的深知灼見？

    3.真心悔改——痛哭是無話可說，無法可想，心中萬分懊悔的現狀——也就是知罪，恨罪，悔罪的表示。通到赦罪，得救，心靈復興之目的地，那流淚穀是必經之路。因為古今中外凡系得進天國的聖徒，無一不曾經過這真心悔改的。人若沒有為自己的罪孽，憂傷以致痛哭的，簡直說：算不得真心悔改。彼得有此刻的真悔改，才得有以後的大復興。

四、天使叫他名字（可十六7）

    七日的第一日，幾個女信徒帶了香膏，去膏耶穌的身體——在那裡看見一個穿著白袍的少年人，對他們說：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡；請看安放祂的地方！你們可以告訴祂的門徒和彼得……

    彼得不認主，主還沒有不認他，而天使的口中已不稱他為主的門徒了。試想：這幾個女信徒去將天使的話告訴彼得，彼得作何感想？天使為甚麼稱門徒和彼得？難道我不是門徒麼？既是門徒，為甚在門徒之下，附帶我的名字呢？由此以思：主的警告，叫彼得能不寒心？在人面前不認主，關係何等重大？

    言念及此：我很欽佩回教徒肯在人面前承認：他們無論開甚麼，做甚麼買賣，甚至肩挑貿易，小本經營，總是掛著清真教徒的招牌。他們也嚴守教規，譬如開菜館，無論如何不賣豬肉，我想他們若兼賣豬肉，吃客必更多，生意必更好，利息必更厚；他們是以利為輕，而以教規為重。他們的行事為人，雖不能一概贊同，但是這種認教主，守教規的精神，我們基督徒是不可不有的。

    信徒開店為甚麼不守主日，無非不肯放棄一個利字；那裡知道，你不守主日，失掉身體、靈魂，今生，來生，更大的利益。還有信徒做那不合道理的營業，更不屑談了。

    信徒在人面前承認主，為甚麼怕羞？因為不知道，不承認主，與主沒有甚麼大損失，將來主不承認你，那麼，你真的羞了。彼得從此覺悟，我們也要覺悟。

五、復活向他顯現（路廿四34）

    經上說：「主果然復活，已經顯現給西門看了！」保羅說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看；然後顯給十二使徒看……」(林前十五3～5)可見使徒中得見主復活顯現的，第一個乃是彼得。主向他顯現是叫他想起曾對他說：「人子必須受許多苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」（可八31）這話：如今不爽絲毫的應驗了；主的話，確實可信，使彼得對於主的信仰，有憑有據，完全恢復，不再有一點疑惑。這樣，彼得雖已三次否認主，主卻依然愛他；因為主對於他有莫大的希望，希望他將來繼承其道統，作教會的磐石。（太十六18）主對於彼得實在是有信，有望，有愛。

    故此，我們要得復興，不獨要認罪，悔改，並且要恢復信仰；如同彼得看見主復活了，他的信仰心仿佛與主一同復活，而且益發堅固。

六、再見主行神蹟（約廿一3～14）

    彼得招呼同伴去打魚，白白勞碌辛苦了一夜沒有打著甚麼。天將亮的時候，主來了，叫他們撒網，撒下網去，竟拉不上來了；因為魚甚多。我們從這段經文，可見主不在那裡的狀況，和主來了以後的情形。

    主不在那裡的狀況如何？

  1.黑暗——更深夜沉，所說的那一夜……。

  2.寒冷——夜間，海中，打魚的船上；他們的寒冷，可想而知。

  3.饑餓——沒有食物，主問他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」

  4.徒勞——那一夜並沒有打著甚麼。

  主來了以後的情形怎樣？

 1.黑暗的光明了，——天將亮的時候，旭日漸升，陰雲四散。

 2.寒冷的暖熱了，——他們上了岸，那裡有炭火……。

 3.饑餓的飽足了，——上面有魚，又有餅。

 4徒勞得滿了，——那網滿了大魚，共一百五十三條。

  以前的狀況，和以後的情況，大不相同；猶如；主被逮，釘死，埋葬的時候，門徒的狀況——和主復活，向他們顯現的時候，門徒的情形，正有天壤之別。這是給彼得一個極大的教訓，就是要做得人的漁夫（太四19）必須與主合作；離了主，就不能作甚麼。（約十五5）主不在他們中間，惟有黑暗、寒冷、饑餓，雖然勞碌辛苦的作工也是徒勞無益。

    這又是今日我們的大教訓，主若與我們同在：

    1.我們就在光中；主說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」（約十二46）

    2.我們就發熱心；如往以馬忤斯去的二個門徒彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」（路廿四32）

    3.我們就得飽足；因為主說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的永遠不渴。」（約六35）

    4.我們就有效果——作工有效；主說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡，這人就多結果子……。」 (約十五5 )這是主的應許，也是必然之理。

    彼得悔改之後，信心恢復了，才能再得見主行神蹟；有信的人，不但能見主行神蹟，而且也能為主行神蹟；主說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事：因為我往父那裡去」（約十四12）照樣，凡是沒有信心的人，不但不能為主行神蹟，而且也不能見主行神蹟。

七、主最後的三問（約廿一15～19）

    既往彼得曾三次否認主，現在主三次問彼得；第一次問他說：「約翰的兒子西門！你愛我比這些更深麼？」這些是指點：

    1.加利利海——世上的產業和權利……。

    2.同伴——父，母，妻子，兒，女，兄，弟，姊，妹，親戚，親友……。

    3.一百五十三條魚——生意，錢財，功名，事業……。

    那時候的彼得不敢再靠自己，只得謙謙虛虛的答覆說：「主阿，是的！你知道我愛你。」

    第二次問他說：「你愛我麼？」他又答覆說：「主阿，是的！你知道我愛你。」待第三次問他說：「你愛我麼？」彼得就憂愁，答覆說：「主阿！你是無所不知的，你知道我愛你。」彼得真心實意的愛主了，主遂三次以聖職相托：

   1.餵養我的小羊。

   2.牧養我的羊。

   3.餵養我的羊，——這是老羊，或是病羊。

    從此以後：彼得完全歸主了。

   1.彼得的愛情完全歸主，再三的答覆主說：「主阿！你知道我愛你。」

   2.彼得的力量完全歸主，終身為主餵養小羊，牧養羊，餵養老羊或病羊。

   3.彼得的性命完全歸主，主指示他說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意住來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我罷！」

    那麼，彼得就恢復了使徒的聖職。這樣，我們要為主門徒，與主偕行，作主聖工；必須要撇下一切，深心愛主，完全歸主。

 

    基督為教會所作的見證

    經文：馬太福音十六章18節

 

  一、金句

    「我要把我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）

二、大綱

    基督明言他的目的是要建造教會，「教會」兩字主只說過三次。（太十六18，十八17）主所說的是

大概。全部教會的真理，是主後來藉著聖靈啟示給使徒保羅的。（弗三1～10）從馬太十六章至十八章裡，我們可以看出教會真理的大綱。

三、讀經

    馬太十六章13～20節——主宣言要建立教會。

    十三節——在該撒利亞主問人說，人子是誰？——「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰？」

    十四節——門徒們說起好幾個名字——「他們說，有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」

    十五節——主問，你們說我是誰——「耶穌說，你們說我是誰？」

    十六節——彼得認主為基督——「西門彼得回答說：禰是基督是永生神的兒子。」

    十七節——主稱讚彼得——「耶穌對他說：西門巴約拿你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

    十八節——主應許要建立教會——「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」

    十九節——主把天國的鑰匙交給彼得——「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁：凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

    馬太福音十八章：15～20節——論地方教會

    十五節——要挽回失敗的弟兄——「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄。」

    十六節——若弟兄不聽勸，可另外再帶一兩個人去——「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」

    十七節——告訴教會——「若是不聽他們，就告訴教會，若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」

    十八節——主重申他的應許—「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

    十九節——同心祈禱必蒙應允——「我又告訴你們，若是你們中間，有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」

    廿節——主的同在——「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」

四、馬太福音裡所記主的談話

    馬太福音裡記載主五次的談話，每次談話紀錄的結束，都有這麼一句話：「耶穌講完了這些話」

  （請看七章28節，十一章1節，十三章53節，十九章1節，廿六章1節）

    我們可以把這五次的話分別如下：

    （甲）先生與學生的談話，（五章至七章）山上寶訓。

    （乙）主人與僕人（十章）跟隨主的代價。

    （丙）君王與臣民（十三章）天國的七個譬喻。

    （丁）教會的頭與肢體（十六章至十八章）教會應該如何行事。

    （戊）審判者與受審者（廿四章至廿五章）末日的事。

五、主論教會的事

    「教會」的意思是蒙召出來的。原文只有一字，就是Ecclesia。主的目的是從萬國萬民中「選取百姓歸於自己名下」，（徒十五章14節）  「特作自己的子民」，（多二章14節）成為一體，祂自己為元首。

    主把教會比為聖殿，用活石建成的，祂自己就是那殿的根基。（林前三11，彼前二4～6）讓我們注意：

    ㈠彼得的供認「禰是基督，是永生神的兒子」。彼得如此認識主，是聖靈啟示他的，父把這真理指示使徒彼得。

    基督的神性是根本的真理，整個基督教乃建立在這個真理上面。若基督不是神，我們的信便是徒然。

   〔二〕教會的磐石  基督自己乃根基，如前面所說。使徒先知們乃安放此根基的人。「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二20）

    有的人想這個磐石是指著彼得自己，因他是第一人被神指示基督為神兒子的真理。有的人想這個磐石是指著他所承認的根本真理。

    基督乃磐石。聖經說得最明。教會乃以基督為根基。林前三章11節：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

〔三〕天國的鑰匙  鑰匙是代表知識（路十一52）權柄與能力（啟一18）。

    使徒彼得首先開猶太人傳道之門，（五旬節）後又開外邦人傳道之門。在哥尼流家裡。他自己論起這事說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（徒十五章7節）

    這些鑰匙現今是放在一切被聖靈充滿的人手裡，去為神傳福音，不是任何的「祭司」可以專利的，在新約裡每個信徒都是祭司。

〔四〕捆綁與釋放  這一個權利，先賜給彼得，後賜眾門徒，（太十六19，十八18）現今已是一切信主的人的權利，無論教會的長老執事或傳福音的使者，宣傳赦罪自由的福音，或是信徒個人任何地方，任何時候，照著聖靈的引導，都可以用此權利。

〔五〕責備彼得「撒但退我後邊去罷」。（23節）這話證明彼得一照著肉體行，就失落他的權利，且成為仇敵的工具。

   ㈥馬太十七章三件事

    山上的變化（一至十三節）

    門徒不能趕鬼（十四至廿一節）

    納稅（廿四至廿七節）

    這三件事對於教會都是緊要的教訓，一是要聽主的話，一是要知道離開主不會做甚麼。一是要順服在位執政掌權的。（五節，廿節，廿七節）

    ㈦馬太十八章裡的教訓

㈠    謙卑的功課  要效法小孩子。（四節）

   〔二〕接待小孩子  這是我們的責任。（五節）凡使小孩子跌倒或輕看他們，要有大禍。

    ㈢如何解決糾紛（十五至十八節）先去和得罪你的弟兄個人獨在一處的時候，說個清楚：若他不聽，你就另外帶一兩個人同去；若再不聽，就告訴本地的教會。

   〔四〕本地教會的定義（廿節）——聖徒的眾教會之一。「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」

    ㈤赦免的恩——甚至到七十個七次（廿一至廿二節）。

    ㈥彼此赦免的緊要（廿三至卅五節）。

六、其他的教訓

    ㈠「教會」這個名詞怎樣用法

    ㈠用來代表基督看不見的身體，就是自古以來蒙恩的大眾，包括昔日今日，以及後來每個真實信主的男女。這個身體的頭是我們在天的主耶穌，他們的合一是由於住於他們裡面的聖靈，他們有一個生命，成為一個有生命的機構。

    信徒一信主耶穌的時候，就聯絡於這個身體，與所有古今的信徒合一。他因聽信福音，就接受聖靈。（拉三2，徒二38，十44）同時就從這位聖靈受洗進入基督的身體裡。（林前十二13）

    ㈡用來代表一個地方的信徒奉主耶穌的名的聚會。所以有「聖徒的眾教會」的話。（林前十四34）或說「神的眾教會」。(林前十一16，帖前二14，帖後一4)例如亞細亞的七個教會（啟一20）主在他們中間行走。（啟二1）

    主在馬太十六章十八節所說的「教會」是指著基督看不見的身體——惟一的教會（1）。主在十八章十六至十八節所說的教會是指著本地的教會（2）。

   〔二〕一件新的事  門徒們盡可問：「主啊！甚麼是教會？」因為主從來沒有說過教會的事。主曾對他們說起天國，但從未說起有一班人蒙恩被揀選出來，成為教會，這是一件新的事。

    但主說：「我的教會」他自己要建立。教會要作他的新婦。他要再來迎接他。雖然歷代要受厭棄和逼逐，但地獄的權柄，必不能勝過他。

    ㈢歷史上的奇跡  主的話已經應驗。卑微的拿撒勒人耶穌預言「我要建立教會」雖然被人譏笑、厭棄、拒絕，至終且被釘在十字架上受死。但神蹟已經作成。神秘的教會，就是他的身體，已經是事實！千千萬萬的人已經因信主歸返天家。千千萬萬的人，仍在世上承認他的名，還有許多的人要蒙召於將來。

    教會完成之日，要有何等的榮耀。基督要把他獻給自己，如同一個貞潔的童女（林後十一2）完全的（歌羅西一28）聖潔無瑕疵的，為他的新婦。

    聖經的末段，描寫羔羊的妻，基督的新婦，白天出現，裝束整齊，來迎見新郎，要顯出大榮耀。

   〔四〕普世看不見的教會，希伯來十二章廿二至廿四節有動人的記載。我們因信進前來。我們受靈洗就是為此。

七、心得

    請自問我們是否屬於此看不見的教會，基督的身體；讓我們的蒙召與揀選堅定不移。

    讓我們在聖徒的眾教會裡，行為聖潔，守住自己的崗位，接受教會責任，並享受其中權利。

 

    教會的基礎                          艾喜德

    經文：馬太福音十六章18節，使徒行傳二章40～47節

 

    耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」這是聖經第一次看見「教會」這個字。希臘人這字是用在管理行政方面，其意思是：被呼召出來的人，在一個地方管理行政的公會。主耶穌把這個字用在祂所建立的團體，好像彼得與其他的門徒蒙神呼召，從人群中分別出來。五旬前未聞有教會這名稱，主所說「我要」乃將來的字，祂第一次降臨主要目的是成全救贖，捨身十架，作為贖價。以後，藉所救贖的人來建立教會。由馬太十六章這件事，可見主所要用的基本方法，祂問門徒說：「你們說我是誰？」彼得蒙天父指示，知道主非常人，是從神來的獨生愛子，他勇敢承認這件事，在眾人前作這見證。結果主稱他為有福，並要在這磐石上建立教會，磐石不是彼得，是主耶穌，彼前二章彼得說：「主是活石。」雖然他也說，你們到主面前來，就像活石。因凡信耶穌，接受祂永遠生命，就成為活石。但永久的磐石是耶穌基督。

    弗二章提到教會建立在使徒的根基上。啟廿一章的新耶路撒冷就是教會，有十二根基寫十二使徒的名字。所以也可以說教會建立在使徒的根基上。但房子既然是建在磐石上，最低的石頭就是根基，主要的根基還是磐石——主耶穌。

    徒二章我們看見教會的開始，也看見主建立教會的方法，及所用的材料。很奇妙，就在五旬節聖靈從天上降下來，感動人認識耶穌是神所差來的救主，在十字架成就救贖，除掉罪；感動人信，接受主復活的生命在他裡面。聖靈就把這些人連絡起來，成為以基督為頭的基督的身體，就建立了教會，所以五旬節就是教會的生日。是在這日聖靈降臨，把信徒連合起來建立教會。假如沒有五旬節的聖靈降臨，

我們信耶穌降生、死、復活無用，因為只有聖靈能將主耶穌復活的生命帶進我們裡面。所以教會應當在五旬節教會生日的節期，有個感恩紀念。全世界沒有一個團體像教會這麼奇妙，因為不是人所組織的，乃是耶穌基督藉著聖靈所成全的團體。

    馬太福音十六章彼得的見證未見有甚麼影響。聖經記載五旬節那日，彼得受聖靈充滿，開口作見證，就大不相同，他大有能力的見證死而復活的主，見證人得救的根基乃在主耶穌！聖靈也在人心中作工，叫人為罪，為義，為審判自己責備自己。聖經說：「他們覺得紮心，如刀刺透。」問使徒們說：「我們當怎樣行？」彼得說：「各人要悔改認罪，信而受洗的有三千。」以後就看見這三千一百廿人天天同心合意，這是人做不到的，惟聖靈能叫人合一，弗四3保羅說：「合而為一的心是聖靈所賜的禮

物。」聖靈在那裡工作，那裡就實在重生了人，就能看見真正的、奇妙的合一。

    徒二章記載，雖然信徒很多，卻完全同心。他們看重彼此間的交通，歡喜聚會，他們聚會是生命的表現，很自然的內心表現，很自然地連起來，被神的愛充滿，很自然就彼此相愛。他們所愛的，同是這位主，在他們心中所運行的，就是這位靈，很自然就一同聚集，與別人就分別出來。在無自由聚會的地方，尤其珍視信徒的聚會，遇到弟兄或姊妹，不問屬那個教會，要緊是屬主，二三人就能唱詩、禱告、交通，彼此相愛，實現天國。不錯，教會在地上就代表天國。徒二章教會這班人如何相愛，如何充滿喜樂，讚美神，他們在那裡連起來。徒四章彼得、約翰被押，第二天釋放。聖經有很妙的一句話： 二人既被釋放，就到會友那裡去。「會友」原文「自己的人」，非父母，親戚乃會友，一同得救的人。教會是他們的家，愛主的人就是自己的人，有聖靈降在其中，將神的愛澆灌其心內。

    徒二42他們都恒心遵守使徒的教訓。要清楚認識主耶穌，使徒即將主在世上的工作與教訓傳講，他們如饑如渴的聚集聆聽，非常看重使徒的教訓，恒心遵守主道。

彼此交接。這個交接，不是來吃喝快樂，讀下面的經文，可見他們是用實際的方法，看顧主內兄弟姊妹，不將一切當自己的，一切都拿出來公開，有需要的就可得到，是甘心樂意將自己所有幫助那無有的。雖然，那時候的共同生活，今日不方便。但那種彼此間的看顧，幫助的原則仍然存在。我們基督徒應當有彼此看顧的態度。在弟兄姊妹中，有病痛的，該探望他們；有缺乏的，該拿出來供給他們；有傷心的，該安慰他們；有快樂的，該一同快樂。甚麼都分享的這個原則，仍然存在。今日或者我們對這幾樣有所虧欠。假如我們充滿了主的愛，有主的靈在我們裡面運行，自然而然會愛弟兄。

    擘餅。這是當時很注重的事，每天吃飯，很自然的像主拿起餅來擘開，拿杯來分，想念主耶穌。信徒在聖餐這件事，最要緊是思念主恩，紀念祂為我們捨身。保羅說：基督愛教會，為教會捨己。他又說：基督愛我，為我捨己。當分餅時，我們要特別想到教會這麼多的弟兄姊妹，一同在基督的身體有份，我們成為一個身體。這個聖餐禮拜就把古今所有信徒連起來，同時也將我們與基督連起來。

    祈禱。教會最奇妙的一件事，就同心合意的祈禱。在啟示錄給我看見一個教會受逼迫，在人看來是算不得甚麼的教會，但主說：我給你們一個敞開的門，就是祈禱的門，教會能同心合意祈禱，就能勝過環境。

    徒二章那時候的弟兄姊妹，看重主的教訓，彼此交接，一同紀念主，又同心合意祈禱，結果，主將得救的人，天天加給他們。這是一個理想的教會。求主憐憫，給我們今日有這種情形，來榮耀我們的主。

 

    耶穌與教會的關係            直白譯

    經文：馬太福音十六章18節

 

    耶穌與兩種教會發生了關係，一是原有的猶太教會，一是祂所設立的基督教會。教會這個名詞，曾三次見於福音書中，每次都是指著基督門徒的團體說的。（太十六18，十八17）在耶路撒冷末次被毀以前的一段期間，基督的教會，還沒有與猶太教會清楚分開。在耶穌升天之後，門徒仍是在殿裡敬拜神。（路廿四53，徒三1）保羅傳道的時候在他的行程中，也是常到會堂去，向猶太人講道，類此的事實不勝枚舉。

    耶穌在舊教會中栽培了新教會，當耶穌在世的時候，他與新教會的關係，也就是他個人與門徒的關係。與他正式發生關係的教會，尚不是基督教會，乃是猶太教會。

    （1）他在教會中長大  約瑟、馬利亞都是虔誠敬拜神的人。（太一19，路一46～50）他們教導了耶穌愛慕教會，重視聖經，當祂十二歲的時候，約瑟和馬利亞帶祂上耶路撒冷去過節。在殿裡，對於他的百姓顯示了祂深切的注意和興趣，以致樂而忘返。從耶穌本身可以看出神的教會中受了撫育的幼年生命，是怎樣的優美呀！

   （2）祂愛教會  祂愛教會的建築，無疑的，更愛教會全體的人。在拿撒勒的時候，祂就習慣了。每逢安息日到會堂去，照例讀經。（路四16）在祂傳道的期間，也是常到會堂去，（太十二9，十三54，路四33～44，六6，十三10，約六59）當祂向大祭司分訴的時候，也曾說：「我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人。」又向來捉拿祂的人說：「我天天坐在殿裡教訓人。」耶穌常在會堂和殿裡來往，出入甚覺自然。宛如自己的家庭（路十九45～47，廿1，廿一37，約七14，八20，十23）。

    （3）祂潔淨了教會  因為深愛教會，並重視凡含敬拜性的地方，祂就不忍得見他們妄用，或污穢了它。祂趕出了在聖殿中一切作買賣的。（約二14～15，可十一15～16）此外祂也反對好多別的積弊，誇張虛偽的敬拜。（太六章一至六節）形式上的重複，（太六7），假裝虔敬顯示與人，（太六18～20）扣守人的遺傳，（可七1～8），曲解誡命的實義，避免當盡的本分。（可七章10～13）注重外表，輕視內心，（可七18～23）基督所要的一種教會，是祂所愛的，聖潔沒有瑕疵的，正如保羅在弗五章廿五至廿七節所說的。耶穌反對教會中一切屬乎惡的事。

    （4）祂受了猶太教會的反對  反對耶穌最有力的份子，不外法利賽人和祭司長。（太十二14，廿七62，可三6，約七32，九22）仔細研究法利賽人對待耶穌的態度，就越發看出主耶穌向教會的愛心之偉大來。

    教會中的領袖們雖然作出一些可鄙的事來，祂卻仍舊尊敬他們。在祂被拘的時候，寧肯忍辱服刑，被害的時候也不抗辯分訴，（約十八5～8，又28，十九17）祂也維持了教會的一切規律，祂為自己和彼得，付了為殿而徵收的丁稅。（太十七24～27）祂曾叫十個長大痲瘋的去把身體給祭司察看，（路十七14）正如從前也如此向一個長大痲瘋的吩咐，更叫他「為得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作見證」。耶穌對於教會的是非真偽，分的清楚，決不使人因祂厭惡假的，而反害及真的。

   （5）祂使教會有了生命  無疑的到底是教會害死了祂，但是祂的死反成了內在的生命，祂向那病死在專講形式和儀文的人們講說活潑生命的道。（路四22、36，約七46）祂作了些驚人的大事，雖安息日在會堂裡，也情不自禁的這樣，就引起了拘成守規的人們反對，反對最力的，就是猶太教會。耶穌雖接受他們的反對，卻不受我們的傾軋，祂仍乘機引人進入生命，祂鼓勵接收生命的個人，又用慈母式的愛，

撫育祂的教會，雖然他們不能如他期望的接收它。（約一12，五40，路十九41～42，太廿三37）。

    （6）祂自己的教會  我們是那更好的——基督自己的——教會——的肢體，它雖不是應當的那種樣式，卻已比我們優美得多，它愛基督，不少的人們有了這種錯誤的觀念，以為教會不會熱心歡迎祂再來，以致在教會內操持大權的人，就反對祂，並違背祂的道，耶穌如何為祂的教會努力，我們也當照樣為我們的教會努力。不過，祂受了痛苦，我們得了喜樂，祂受排斥，我們得了歡迎，祂被人殺害，我們得了幫助，祂為祂的教會所作的是什麼，我們為我們的教會所作的又是什麼？

 

    論天主教的信仰                    李元芳

    經文：馬太福音十六章18～19節；哥林多前書十章4節；以弗所書二章20～21節；馬太福音十八章18節；使徒行傳五章29節

 

    主耶穌雖然使用屬乎祂的人在祂的教會裡負各種責任，甚至命令他們餵養群羊，用他們為羊群的領袖，但祂卻根本不將教會建立在任何人身上，因為人不能擔當這樣的高權，也不能受這樣的重責。所以主耶穌預先對彼得很清楚的說：「我要把我的教會建造在這磐石上……。」（馬太十六18）聖靈又默示使徒保羅加以說明「那磐石就是基督」(林前十4)

    天主教的人誤用馬太十六18說彼得是教會的根基，其實我們若看以弗所二20就知道教會的根基並非彼得乃是耶穌基督自己，信徒都是靠祂聯絡合式，漸漸成為主的聖殿。天主教的人，他們把彼得兩個字解釋為磐石，所以誤解本節聖經說主把教會建造在磐石上。其實彼得兩個字的意思是小石頭，並不能解釋為磐石。不但上面已說聖靈默示使徒保羅加以證實基督才是磐石（林前十4）而且在聖經裡也有許多

地方都稱神為磐石，是代表神性的正直，公義（撒下廿三3，詩九十二15）穩妥、可靠（申卅二30，31，37，撒下廿二2～3）拯救（申卅二15）完全(申卅二4)。這樣看，甚麼人配稱為「這磐石」呢？所以先知撒母耳和大衛王都異口同聲地說「除了我們的神，誰是磐石呢？」  （詩十八30，撒上二2）

    許多人不知根底，誤以為先有天主教，到了十六世紀，因路得馬丁發動宗教革命，才從天主教分出基督教來。於是稱天主教為舊教，稱基督教為新教，其實這與實在經過很不相符，因為純正的基督教，乃是由基督耶穌開始的，我們都知道，初期的教會，有幾處因信徒特別多，組織要擴大，領導的工人也要多幾位，其中最有能力的工人，免不了要受眾人的推崇愛戴，最大的教會也免不了會眾在教會中間起領導作用，日久就發生大教會大領袖管轄小教會的現象，這是形勢造成的一大異端。這個異端的發芽，長大就成為了天主教。

    天主教的起源是基於這個異端，但在形式上說是開始於主後三一三年，康士坦丁在羅馬作王時他想利用教會，鞏固政權，便加入了教會，更作起羅馬教會領袖來。到主後三二五年，他甚至又叫他那些不信主的臣屬，也進了教會。從此時起，他就開始以政幹教，到了第六世紀，葛禮高第一  ( Gregory  I)作羅馬教會領袖時，才開始有這「教皇」的尊號，並起始了以教干政。於是政教聯合，異端屢增，對內則繩以嚴格的教條，對外則施以無理的逼迫，約自主後第六世紀至第十六世紀，天主教更在這千年之久的黑暗時代，大肆逼迫一切異己信仰的基督徒。這般受天主教逼迫的基督徒一直堅守著純正真道，始終不變保全他們正統教會的規範直到如今所謂路得馬丁教宗改革，也就是他們保守真道一手段而已，絕非是有路得馬丁才有基督教。

    所以基督教徒應該時常回到新約聖經來，檢討自己，察看初代教會，免得走錯了道路。

    凡屬於基督教信仰的事，神都有正確的法度記在聖經上。這是最高的權威，最標準的法則，所以這裡願意用神自己的話來評論天主教的信仰。

一、論「敬拜偶像」

    在第八世紀時，天主教就開始制用聖像了，到一五六二年，他們在德蘭特( Trent)有一次大聚會，更明文規定凡天主教徒都須敬拜聖母馬利亞與十二使徒的聖像。

    神說：「你們不可作甚麼虛無的神像，不可立雕刻的偶像，或是柱像，也不可在你們的地方安甚麼鏨成的石像向他跪拜，因為我是耶和華你們的神。」（利廿六1）參閱（申四15～16）這樣看，「敬拜偶像」這是多麼錯誤，更是多麼得罪神呢！

二、論「馬利亞為中保」

    天主教以馬利亞為中保，稱她為聖母，認為其權高於神的兒子耶穌基督。人可以呼求馬利亞，求她以肉體的關係吩咐耶穌赦人的罪。人可以向馬利亞與及諸使徒禱告，還可以求她們分予一些功德。

    但是聖經清楚告訴我們「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」 (提前二5)主耶穌總不看肉身的關係重過於靈裡的關係。所以祂對吩咐祂的母親馬利亞說：「婦人，我與你有甚麼相干？」（約二4）得救是屬乎於靈裡的問題，肉體上的吩咐有什麼功效呢？我們再看馬太十二47～48「有人告訴祂說，看哪禰母親和禰的弟兄站在外邊，要與禰說話。祂卻回答那人說，誰是我的母親，誰是我的弟兄。」本節聖經是強調在神性方面主是否認肉體上的母親與兄弟的。又路加十一27～28「耶穌正說這話的時候，眾人中間，有一個女人大聲說，懷禰胎和乳養禰的有福了。耶穌說，是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」你還有什麼福氣比你的得救被救贖還大呢？耶穌肯定馬利亞有福，卻說還不如聽神的道而遵守的人有福，你我的得救豈是靠著馬利亞呢？為何馬利亞能作你我的中保啊！

  三、論「教皇的制度」

    天主教的最高者，他們稱他為「教皇」。並且以「教皇」與神當作同等的。教皇帕士第十 ( PiusX )甚至說：「教皇就是肉身的基督耶穌。」「教皇乃是基督耶穌的發言者」「教皇是與神為一稱為主神教皇。」「教皇是不受審判的」。

    然而聖經明明的記載著，使徒彼得拉起俯伏在他腳前下拜的哥尼流說：「你起來，我也是人。」（使十26）使徒彼得是天主教所公認的第一代教皇，（其實聖經裡沒有教皇字句，彼得亦未曾稱自己為教皇，彼得只曾做羅馬教會領袖而已），可是彼得活著的時候，連他自己都拒絕人拜他，都明白承認「也是人」，他又怎能同意這教皇的制度和教皇的這些僭妄觀念與設施呢？

    實在，當初的使徒也是人，性情和一般的門徒一樣（使徒十四15）他們也曾告訴教會領袖說：「你們是按照神的旨意照管他們……也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五1～3）只是後人要權力，要榮耀，就此產生了教皇制度，並且逐漸抬高教皇的權位，以至與神同等，這是何等僭妄！

  四、論「教皇神父有權赦罪」

    主耶穌曾對彼得說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太十六19）

    天主教認為「教皇」有赦罪之權，「神父」也可赦人之罪，這便是由於人曲解了上面一段經文。主耶穌卻也曾更清楚地吩咐祂別的門徒說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約翰廿23）

    要知道這兩段聖經並不是說主賦予所有屬乎他的人，一種靈裡的特權，乃是主告訴他們傳福音給罪人，關係非常重要。而且直到如今，凡屬主的人都該謹記這段聖經。認真負責，領人歸主。參閱馬太十八18「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

    在主後二二五年天主教教皇，特明令公佈凡教徒犯了罪，必須跪地神父面前將罪認清，求神父赦免，並須為此奉獻金錢，這叫做「告解」，至少一年一次。這便是說教皇，神父有權赦罪。

    但聖經明白地記載「除了神以外，誰能赦罪呢？」（馬可二7）

五、論「贖罪票」

    在第七世紀，天主教因為經濟上的需要，就開始發行贖罪票，藉此發財，人可以先買下贖罪票，用為抵消他在神面前的罪。

    這不但隱含著教皇及神父有赦罪之權，更是顯了他們領導信徒在真理，責任上，都犯了很大的錯誤，換句話說：「使信徒因有了贖罪票的抵消，在得救後亦能繼續地犯罪。」

    但聖經對已得救的信徒，明明警戒不可故意犯罪「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」(來十26) 「這樣怎麼說呢？我們可以仍在罪中叫恩典顯多麼？斷乎不可，我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢。」（羅六1～2）

六、論「禁止嫁娶」

    天主教的「神父」女修士須守童身，終身不准結婚。這並不是因著個人的恩賜，或是自己甘心情願，乃是由於教條規定。

    聖靈明說：「在後來的時候，必有人離棄真道……他們禁止嫁娶……」（提前四1～3）

    論到守童身，這乃是人從神領受的一種恩賜（林前七7），若是出於人的勉強，反而會有許多人因此犯罪。所以保羅對沒有嫁娶的率直明說：「若他們常像我就好，倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。」 (林前七8～9)  「你若娶妻，並不是犯罪。處女若出嫁，也不是犯罪。」（林前七28）保羅只勸人行合宜的事，並不是要牢籠人。（林前七35）

七、論「戒止讀經」

    天主教用各種方法戒止人閱讀聖經甚至多次銷毀聖經。他們專印些小冊子令信徒代為聖經而讀。聖經是一面真理的明鏡，能顯示人在信仰行為上的是或非。神說「這律法書——聖經不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」(書一8 )神的兒女不該聽出於人的教訓（馬可七7），該在神的面前聽主所吩咐的一切話。（使徒十33）

八、論「數珠祈禱」

    天主教的人祈禱，總要宣念「聖母馬利亞」等若干次。認為這也能為自己修積功穗。因為要計算宣念的次數，便每人有一串數珠，一面念，一面數，好像佛教徒宣念「佛號」一樣。

    主說：「你們禱告不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了，必蒙垂聽。你們不可效法他們……」（馬太六7～8）人與神交通，「必須用心靈和誠實」（約翰四24），若用嘴唇尊敬主心卻遠離他……拜祂也是枉然。(馬太十五8～9 )

九、論「聖餐」

    天主教認為聖餐的餅和酒經神父祝福之後餅就真的變成了耶穌的身體，酒就真的變成了耶穌的血，也看聖餐本身有賜福的功效，甚至對於人得救都有幫助。不論人的本身如何，只要守這餐，就會得益處，得福氣。所以他們將聖餐看得很重要。在人臨死之前，那最後一次的守餐更不可少。

    關於守主的晚餐，主曾說：「你們應當如此行」這是指著行這件事。「為的是紀念我。」（林前十一23～26）這是說明行這事的意義。所以晚餐只叫信徒紀念主擘身流血的深思。而所用的餅和酒絕沒有絲毫靈裡的功效。雖然當初主拿起餅來曾說：「這是我的身體。」又拿起杯來說：「這是我立約的血。」（太廿六26～28）這不過是一個比方，正如同主說：「我是門」 (約十9 )「我就是道路」（約十四6）一樣。因為祂只一次將自己獻上，就完成替贖萬民之罪了。（來七26～27）又天主教守晚餐時只讓

教徒吃餅，而不讓他們喝這葡萄酒。

    但當初主耶穌又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都喝這個……」（太廿六27）人為什麼在這紀念主的禮儀上，卻都不按照主的樣式行呢？（太廿六28）

十、論「煉獄」

    在天主教信仰裡，特別還有一個「煉獄」。他們說這是一個痛苦捆綁的地方，位於天堂和地獄的中間，凡人死後，先下「煉獄」。若有他家人的代禱，並奉獻金錢請得神父的禱告，他可能由「煉獄」裡被拔升到天堂上去。如無這些禱告，他也會由「煉獄」更降到地獄裡去，那時人再為他禱告，也無濟於事了。活著的信徒，有的為顧念骨肉親友，有的藉此為自己修積功德，便不惜奉獻金錢，於是天主教又特別增加了這一項收入。

 

天國鑰匙  汪兆翔

經文：馬太福音十六章19節

 

耶穌在遇難前，因要選人繼續天國事業，故特召集門徒，舉行信德考試。門徒中及格只有彼得一人，其餘的人都答得不中肯。他們說：「有人說是施洗約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」（14）自己毫無信仰經驗，換一句話就是考試都不及格。唯彼得獨具慧眼，認清救主。他回答說：「禰是基督，是永生神的兒子。」（16）因彼得由此純全信仰，故耶穌對他說：西門巴約拿你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我天上的父指示的。我要告訴你，你是彼得，我要把我的教會，建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你。……（17～19）對於天國鑰匙討論的人很多，謬解的也不少。天主教尤為誤會，竟崇拜彼得。因主說凡你在地上所捆綁的在天上也要捆綁，凡在地上所釋放的在天上也要釋放（19），因此有大彼得教皇等等怪現象出現了。其實何嘗如此，茲分論於下。

一、天國鑰匙的意義：耶穌的開路先鋒約翰傳道說：天國近了！你們應當悔改！（太三2）耶穌自己傳道也說天國近了！你們應當悔改！悔改實為進天國的必要條件，換句話說：悔改就是進天國的鑰匙呀！因為神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼得後三9）彼得是一個悔改的人，所以能執天國鑰匙，成豐功偉業，流芳百世。猶大乃遲延悔改的人，故毫無成就，卒後致身靈滅亡，遺臭萬年。可見悔改實為入天國的緊要關鍵了。因為天下萬物，各有定律，科學有科學中的定律，靈界亦有靈界的定律，神所定的進天國的律例，第一就是悔改，向神悔改，方可耶穌相信（徒二十21）然後方可得聖靈。（徒二38）可惜當時的猶太人，拒絕不信耶穌為彌賽亞，（路一33）故耶穌雖三次宣告天國近了。（太二2；四17；十7）並在馬太五，六，七章宣佈天國的道德原則，且行使祂的天國權能醫病逐鬼等等（見太八，九，章）但因為他們不肯悔改相信，故至今天國成為奧秘式的天國，（太十三1～51）好多猶太人卻尚在天國門外，也因為不悔改，不得天國的鑰匙。現當救恩福音時代，只要你們各人悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。（徒二38）這人就從暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信主得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業，（徒廿六18）成為天國子民了。

    二、天國鑰匙的功效：彼得與其餘的使徒，同領受主的訓誨，同樣的培植，然佈道的功效，卻有些不同。其他門徒均默默無聞，猶大且腸子流出，（徒一18）然彼得三次否認救主，自悔改後，主領祈禱大會，五旬節靈恩沛臨，活水流出，與猶大的腸子流出，（徒一18）正是遙遙相對。彼得因有此天國的鑰匙——，悔改——所以能領人悔改。彼得的講論雖平淡無奇，（徒二13～36）（但眾人聽見這話，就覺紮心，就對彼得和其餘的使徒說：我們當怎樣行？彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。（徒二38）於是領受他話的人就受了洗，那一天，門徒約添了三千人，都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅祈禱。（徒二41～42）彼得的鑰匙一開，一天天國中加了三千人，並且都是熱心份子。可惜現在教會中，不用這個鑰匙，不願認罪悔改，（可一4～5）故只加「教友」「教徒」，沒有天國聖徒加入，致教會奄奄一息，良可慨也！彼得不特一開即開進了三千猶太人悔改信主，異邦人也從彼得的鑰匙去開進去，我們一看使徒行傳十章彼得到哥尼流家傳道的事，就可見一斑了。當時彼得不顧一切不諱的至異邦約帕，這種勇敢精神，實可仰敬（17～34）及至彼得講道將畢，說話的時候，聖靈便降在一切聽道的人身上，那些奉割禮與彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說：這些人既受了聖靈與我們一樣，誰能禁止給他們用水施洗呢？就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。（徒十44～48）這是外邦人第一次的洗禮，神用彼得為鑰匙，開了異邦傳道之門。於是保羅可以蕭規曹隨了，他能三次外邦傳道，彼得在哥尼流家的佈道，實為緊要關鍵。且全本使徒行傳前半，皆彼得行傳；後半皆保羅行傳。換一句說：「實聖靈藉彼得的鑰匙，開天國大有功效之門的行傳啦。」

    三、天國鑰匙的關係：天國的鑰匙即悔改，凡悔改信主，受所應許的聖靈者，都能進天國，凡不悔改者，神雖願人人得救，但人卻不悔改者，神雖願人得救，但人卻不能得救。以彼得在寫書信時也說：「神乃寬容你們，不願一人沉淪，乃願人人悔改。」悔改為蒙恩關鍵，彼得富有經驗，故一再諄諄告誡。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切不義。（約壹一9）這就叫做在地上所釋放，在天上也釋放。（太十六19）我們若說自己無罪，便是自欵，真理就不在我們心中，在地上所捆綁的，在天上也捆綁。（太十六19）關係甚為重大。所以彼得說：「耶穌雖毫無過犯，也沒有犯過罪，也沒有詭詐，祂被罵不還口……，」（彼前二22～23）祂尚且要到約翰那裡受悔改的洗禮，那麼，你當如何呢？因為悔改是天國之門，故耶穌親自表率，且對彼得說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。（太十六8）天主教因妄解這經文，就妄自尊大，其實主對其他教徒，也是這般說。（太十八18）觀乎此，就可見悔改關係的重要了。

    綜之，天國近了，你們應當悔改！

 

   耶穌的判斷                                          張信得

    經文：馬太福音十六章21～23節

 

    在人生中「判斷」是一件很重要的事。對某一件事件有否正確判斷，其結果相差很遠。耶穌有得勝生活的原因是在祂有正確判斷。在該撒利亞腓立比，在彼得美好信仰告白後，耶穌譴責彼得為撒但，也是在祂有正確判斷。雖然這事使人難瞭解，好像沒有人情味？其實是祂正確判斷。

    一、判斷是一種分別。在人生中有多種的分別。如種類的分別，嗜好的分別。這些分別不是嚴重的，但是善惡的分別是很重要的。這次耶穌的判斷不但是關於善惡，也關於有否神旨意。（太十六23）在我們的信仰生活裡求合神旨意是很重要的。但是事實上我們常被人情交纏，「不好意思」為理由而失去正確判斷。這是很大錯誤。我們在教會生活裡應彼此幫助，有正確判斷才能榮耀神。

    二、耶穌沒有受人情的交纏，對彼得說：「撒但退我後邊去」這事包含耶穌的拒絕。雖然彼得阻攔耶穌上耶路撒冷的動機是為同情耶穌。所以依照人情耶穌不好意思拒絕，事實上耶穌為求合神旨意，沒有合神旨意的，祂勇敢拒絕。耶穌一生常有這樣的事，所以祂才有得勝生活。我們在教會裡必善用人情相愛相助，但是不可因為人情而不敢拒絕不合神旨意的事。

    三、那麼為何耶穌有這樣正確判斷？因為祂做事不是以自己的利益為先。假若耶穌做事先考慮自己的利益，在曠野早就和撒但妥協，不必走十字架的路。祂一切都是求合神旨意。所以耶穌教我們說：「先求祂的國，和祂的義」（馬太六33）因為耶穌有這意思，所以才有正確判斷，並勇敢拒絕不合神旨意的。我們在教會生活裡若以自己為中心判斷事物時，容易偏差。

    耶穌平常用心求合神旨意，所以一切有正確判斷，並勇敢拒絕不合神旨意的。

 

    受死與復活                                             謝鴻範

    經文：馬太福音十六章21～23章

 

    在全世界所有的宗教中，只有基督教的耶穌基督，曾被釘死十字架上，並且又復活了。這是基督教的獨特性，也是基督教與其他宗教絕對不同的地方。基督耶穌的受死與復活是基督教信仰的中堅，更是基督教義的磐石。

舊約的根據

    當始祖違命犯罪之後，神為他們預備了一個救法；應許在女人的後裔中，興起一位作人類的救贖者。神藉著皮衣作為預表的救贖法，就是表明必須藉犧牲流血，方能救贖人的罪惡。

    神所安排的如用皮子作衣服以遮蔽赤身的羞恥，亞伯所獻頭生的羔羊，亞伯拉罕將他的兒子獻為燔祭，摩西在曠野舉銅蛇，擊打磐石出水，贖罪的羔羊，和約拿在大魚腹中，都是在預表主耶穌被釘流血捨命贖罪的真理。

    大衛王曾作詩說：「因為祂必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫祂的聖者見朽壞。」（詩十六10）使徒彼得和保羅，曾先後引用它，作為耶穌必然復活的憑證。（徒二30～31，十三34～38）

    其他如祭司行潔淨禮放生在田野的活鳥。（利十四4）被大魚吐在旱地上的約拿(拿二10)，也都在預表著耶穌復活的真理。

新約的史實

    在新約中有關耶穌怎樣釘死及復活歷史的事實，先有耶穌自己再三的預言將在耶路撒冷受苦被殺，並且第三日復活。（太十六21～23，十七22～23，二十17～19）並以「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太十二40）預言祂將照樣在墳墓中。

    在四福音書的卷尾，都曾大書而特書的，記載了耶穌受難及復活顯現的事實。（太廿六47，廿八20，可十四43，十六20，路廿二47，廿四53，約十八1，廿25）另在使徒行傳與使徒保羅、彼得在他們的書信中，和希伯來書的作者，都曾先後為耶穌的復活作過美好的見證。

受死的教義

    希伯來書告訴我們說：「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）使徒約翰也說：「……祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」  （約壹一7）又說：「看哪，神的羔羊（耶穌）除去世人罪孽的。」（約一29）可見耶穌的被殺獻上贖罪祭，祂所流的寶血是為我們洗罪的。

    當安得烈同腓力帶著幾個希利尼人去見耶穌的時候，主又講了一個奇妙的真理，以加強祂被釘受死的重要性說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了就結出許多子粒來。」（約十二24）乃是說由於祂的釘死，而使許多人獲得了祂的生命。

  復活的事實

    在新派的學說中，有的說耶穌根本沒有死，不過因在十架流血過多，體力困乏而昏迷，祂的肉體既沒有死就談不上復活，只是復蘇而已。另有一派認為耶穌已死，他的屍體被門徒盜藏而已。我們知道這都是出於那惡者魔鬼的陰謀，藉以破壞信徒的信仰及迷惑眾人的。

    關於耶穌復活的事，在祂尚未受難之前，就曾多次的預言祂將怎樣被殺與第三日復活。（可八30～33，九30～32，十32～34）以應驗舊約的預言及預表，以證明祂就是那位以色列人晝夜所盼望的彌賽亞。

    又何況耶穌墳墓已空，當被婦女們發現時，就告訴了彼得約翰，他們跑去發現細麻布和裹頭巾都放在那裡，假若被人盜去，必不會把細麻布和裹頭巾解下來，何況有兵丁在那裡看守又有大石頭封住那墓穴呢。並且有兩位天使特為耶穌的復活作見證。

    假若使徒們盜藏了耶穌的身體，他們怎肯冒死為一個虛假的事作見證呢？彼得若非親眼看了復活的主向他顯現，又將牧養群羊的責任三次託付了他，怎能得到那麼大的復興呢？掃羅本是一個迫害基督教會的人，若非復活的主親自向他顯現並呼召他，怎會一變而成為冒死傳福音的保羅呢？

  信徒對受死與復活的信仰

    耶穌的受難與復活，乃是基督教信仰的中心，和基督救贖真理的基礎。這兩樣歷史的事實，就妤像人的兩腿缺一就不能行走，也就不是一個完整的人了。

    耶穌受難是為世上獻上贖罪祭，「就是義的代替不義的」。（彼前三18）「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活，因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）

    使徒保羅也為耶穌的受難及復活作見證說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。」（羅四25）可見耶穌的受難與復活是不可分的真理。

    耶穌的復活成為睡了的人初熟的果子，耶穌復活後榮耀的身體怎樣，凡睡了的信徒將來復活的身體也必與耶穌榮耀的身體一樣，不再受時間空間和物質的限制了。

    耶穌復活了是要去為信徒預備地方，以便與祂同住。(約十四1～6)並坐在神的右邊為聖徒祈禱。（羅八34）

最後的忠告

    親愛的讀者們，你知道耶穌究竟是為誰而死又為誰而活麼？耶穌基督的受難與復活對你有甚麼關係呢？你是否願意接受耶穌為你捨命流血洗除罪汙的恩典呢？你是否願意接受耶穌復活的生命為你的生命呢？你是否想到耶穌的受難是為你獻上贖罪祭呢？你是否想到耶穌的復活已為你作了初熟的果子麼？惟願神的靈引導你，使你進入這真理而獲得無比的希望和安慰，阿們。

 

    受苦與享榮                                        戴懷仁

    經文：馬太十六章21～23節

 

    彼得以為彌賽亞應得殊榮，不應受苦。受苦與彌賽亞應無關係，不然就破壞了祂的目的。所以認彌賽亞受苦是一樁不近人情的事，爰以此意勸耶穌。但耶穌的眼光則認為必先受苦，而後能成就彌賽亞的使命，達到祂的大目的，祂的目的可分三層說明。

    一、要作世上的君王。耶穌的本意想要把這世界變為神的國，世界一切罪惡和魔鬼無能為力，去破壞祂的目的。道成人身，住在我們中間，正是要成就這個聖工。所以耶穌開始傳道，祂的大題目就是說：「天國近了。」並且祂能建設這樣的國，祂自己要作這國的國王。但祂這種王位的取得毫無武力可恃。魔鬼試探耶穌的時候，要耶穌拜他，就應許耶穌得著世上一切的榮華，但耶穌知道這不是得王位的法子，祂雖無武力，卻有權柄。現在耶穌的權柄，還是與往日一樣的大，不過現今須藉祂僕人的口，才能把祂話裡的權柄表明出來。人聽道悔改，不是講道的人講得好，是因耶穌的能力，寓於講道者的話裡。若無耶穌的能力，縱然講得好，不過博得能言之譽，萬不能感動人悔改。惟願我們當傳道人的，明白這個道理，我們心裡若沒有聖潔的火，我們為主作的見證是徒然的。只是聽眾也當覺得耶穌的能力，每在講道者的話裡，宜細加玩味。

    耶穌的權柄既彰，有甚麼反響？一、聽眾驚訝（本題32節）。聽眾心受感動，覺得耶穌所說的系至理名言。他們又看見了耶穌顯出權柄，驅逐汙鬼，就驚訝起來。現在世人對於基督教各種工作，各種活動，也表示驚訝；若見有人悔改通道，到基督教的旗子下來，更使他們驚訝：如有人充滿聖靈，從事灌輸主道的工作，則驚訝尤甚。不過他們到了這個地步，宜及時醒悟過來，覺得自己的罪惡，尋求享受永生的方法。世界多少大作為，大舉動，都是有基督教做背景，因基督徒充滿聖靈的時候，這不信的世界，也就有了盼望。二、罪得赦免。耶穌的目的要救我們脫離魔鬼的網羅（本題33～35節），但有好些人，不信魔鬼，以為這是迷信。這等人的眼光，實在錯了，因為我們日日看見魔鬼的殘餘勢力，國與國戰。民與民爭，人心一污穢，毫無道德。信徒冷心退志，不願為主作工，諸如此類，豈不是本乎魔鬼的權勢而來的麼？耶穌愛我們，願意救我們脫離魔鬼的權勢，所以我們當效法這被鬼附著的迦百農人，到耶穌那裡，把我們的罪惡整個放在耶穌腳前，是耶穌所喜悅的，因為我們把道些事交托，祂就把赦罪的恩典和天上的福樂賜給我們，朋友呵！你今日願意接受這福音麼！阿們。

 

    背架跟主                                             戴伯福

    經文：馬太福音十六章21～28節

 

    本月主題，是「背架跟主」。主耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我（太十六24）。當耶穌指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受苦被殺，第三日復活。那時，撒但藉著彼得攔阻耶穌順服神，完成救贖，因為彼得不體貼神的意思，只體貼人的意思，於是，耶穌就教訓，凡作祂的門徒的，必須背架跟祂，效法祂走十字架的道路。為何耶穌對門徒顯明，祂是基督，又囑咐門徒，不可對人說，祂是基督呢？（太十六13～20）。因為猶太人不明白，榮耀的彌賽亞，必須先要受難，主怕當時的猶太人就找祂作王，打倒羅馬帝國。耶穌明白，體貼、順服神的旨意，自願背起十字架，走各各他的道路了。我們「背架跟主」，必須清楚下列三點：

    第一點  自願背架，耶穌背著自己的十字架（約十九17）；人被判十字架之刑，最可憐的就是，受刑人必須背著自己的十字架受刑。耶穌自願背架，捨身流血，拯救世人。耶穌引人歸主，搶救靈魂，我們願意背架，救人便是救己。北歐山區，冬天嚴寒，越山過嶺，若不小心，便會凍死。從前曾有甲乙兩者，走近嶺峰，有個丙的，凍倒路旁，甲的勸乙協力施救，乙的不聽獨自先走。甲的動了慈心救活丙的，兩人相靠互背，出力活動得溫，免被凍死。他們兩人越過嶺峰，看見有人凍死，才知那是乙的。各位兄姊，我們救人便是救己的。我們應當效法基督，自願背架跟祂。

    第二點  勉強背架—古利奈人西門替主背架（可十五21）；古利奈人西門，由鄉下進城，羅馬兵丁看到耶穌無力背架，就抓住他，把十字架攔在他身上勉強他背架跟主。他起先必覺恥辱，後來知道，他為基督背負十字架，就覺榮耀。主祝福他，讓他成為當代，眾人所認識的亞力山大和魯孚的父親了。各位兄姊，我們過去，或者好像古利奈人西門，被勸聽道，因此得救；或者被勸，任主聖工，蒙主祝福。主曾訓人，我們勸人接受救恩，應該勇敢勉人的。主說，你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來坐滿我的屋子（路十四23）。「勉強」原文，意則「熱心說服」，少些無理也必給他承諾了。

    第三點  效法背架：信徒學主捨己背架跟主（太十六24）；多馬阿肯卑斯著作一本「效法基督」，他說，今天愛慕耶穌天國的人為數甚多，而願意背負他的十字架的人卻為數希少。各位兄姊，你肯背架跟主嗎？凡背架的人必須：

    ㈠捨己：「捨己」原文，意則「否定自己」，「無視自己的利益」，「忘卻自己」。一個受刑人背架赴刑場者：他對萬事萬物，不在有所貪慕，又心中萬事是皆空的。我們應當如此，把（1）「自我」，（2）「老我」老亞當，（3）「舊我」老舊人，（4）「小我」都要除掉。

    ㈡背起他的十字架：有人誤會一切受苦皆是十字架。彼得說，若為殺人、偷竊，作惡、好管閒事而受苦（彼前四15）這不是十字架，乃是為基督的名受辱，或作基督徒受苦（彼前四14～16）才是。各位兄姊，各人的十字架都不一樣，我們必須天天背起（路九23）。你先背十字架，後就十字架要背你的。

㈡    跟主：我們與主同苦，必要與主同榮；沒有「十字架」，就沒有「榮耀的冠冕」了。我們應當這樣跟主到底才是。

 

    教會的比喻                       嶽欣天

    經文：馬太福音十六章18節

 

    經文：「我要把我的教會建造在這磐石上。」  （太十六18）。

    我們的救主耶穌基督，曾清清楚楚的告訴彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」這「磐石」就是耶穌基督自己。（弗二20）耶穌基督復活升天以後，在五旬節就按著祂所應許的賜下聖靈，幫助門徒在地上建立教會，由那時開始一直到現在，等到主再來，這一段時期，是屬於教會時期。

    教會的意義，乃是指：「被呼召出來的人之聚集」而言，這個「聚集」在當初人數少的時候，是在門徒家裡舉行，漸漸人數多起來了，就興起建立會堂，所以對門徒的家和會堂都可稱為教會。但並不是指著門徒的房屋和會堂的建築物而言，乃是指著門徒家和會堂裡邊，有信徒聚集而言。這些信徒都是因信稱義，蒙主呼召出來的人。

    我們時常聽一般社會人士指著會堂的建築物稱為「教會」，也有些主內同道也同樣對會堂的建築物稱為「教會」，因為這種錯誤的觀念，日積月累，就演變成「教會」裡的空虛，「教會」徒具外表沒有實際，以致信徒與教會的關係，漸漸疏遠分離，教會的意義慢慢令人模糊，信徒的使命感因之而冷淡、流失了。

    主耶穌曾把「教會」的真義，用幾種比喻來解釋來表明，現在我們查出幾種，來幫助我們思想和追求：

一、教會比如葡萄樹

    主耶穌把教會比作葡萄樹，天父神是栽培的人，門徒是葡萄枝子，葡萄樹必須栽在葡萄園裡，可是「園子」並不是教會，必須園子裡有葡萄樹，樹上有枝子，枝子結果子，那才是教會。但我們要注意一件重要的事，就是枝子不能離開樹，正如信徒不能離開主，如果離開主，就不能結果子。教會建立在磐石上，就是建立在主身上，葡萄園，葡萄樹，葡萄枝，葡萄果子，這比喻教會與主與信徒與傳福音的

關係非常明白，非常重要。

二、教會比如羊圈

    主又把教會比作羊圈，羊圈裡有羊群，羊群有牧人，牧人認識羊，羊認識牧人，羊群聚集在羊圈裡，比如信徒聚集在會堂，圈大羊多，好像教會信徒多，教會興旺，如果圈大羊少，好像教會信徒少，教會冷淡。同時羊圈中有山羊也有綿羊，教會又何嘗不同樣有虔誠的信徒，也有假冒偽善的信徒，但教會無論是興旺，或是冷淡，能同心禱告，歸於一位牧者，就是主耶穌基督，則教會必能為群羊所愛的地方。

三、教會比如身體

    使徒保羅告訴我們說，教會好像主的身體，門徒是主身上的肢體，肢體有許多部位，就如：耳，目、口，鼻、舌為五官，兩手兩足為四肢，心、肝，脾、肺，腎是五臟，胃、膽、三焦、膀胱、大腸，小腸是六腑。此外如：筋、骨、髓、肉、毛、發、皮膚、兩便、脈胳、腺……等等部位，這些都各有各的職位，各有各的功用，這些肢體，無論是俊美的也好，軟弱的也好，體面的也好，不體面的也好，大的也好，小的也好，那一樣都是不可缺少的，（參林前十二章）而且每一樣都很重要，總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂，教會就是主的身子，信徒就是主身上的肢體，這該多麼美好，多麼親切！

  四、教會比如家庭

    信徒是神家裡的人，就是把教會比作屬神的家庭，信徒都是神家裡的兒女，神因為愛祂的兒女，才差遣三位一體的神中的第二位——耶穌作兒女的救主，流血捨命，為信徒贖罪，作教會的頭，使信徒在主的感召之下，恩典之中，彼此相顧相愛，相助相親，同心同德，同苦同甘，享受屬靈的天倫之樂，努力傳揚天國福音。

  五、教會比如靈宮

    使徒彼得又進深一層把教會比作靈宮，這靈宮是用信徒所建築的，要信徒作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭，這該是多麼奇妙美好。一間教堂被稱為教會，被象徵為靈宮，信徒是聖潔的祭司，獻上靈祭，這就是屬靈的教會，這樣的教會沒有世俗的交際應酬，沒有撒但的嫉妒紛爭，乃是一群屬靈的人，作屬靈的家會，作屬靈的事奉，作屬靈的敬拜，作屬靈的聖工，這才是真正的教會。

    以上所選出的五個比喻，都能幫助我們更明白教會的真理，信徒不能離開教會而生活，教會不能離開信徒而存立，教會是信徒全體的，不是長老和執事的，也不是牧師和傳道的，所以信徒是教會的棟樑，是教會的寶貝，教會愛信徒，信徒愛教會，乃是天經地義：永恆的真理。願主內同道們，多多思想，多多禱告，使「教會」在地上發出光輝，榮神益人。

 

    基督徒當有的信念                             步霖和

    經文：馬太福音十六章24節

 

    當耶穌被釘十字架後的那幾天中，門徒的心裡是滿有憂傷和重擔。他們感到空前的失望。不明白為什麼耶穌要走這一步？原先他們盼望耶穌作主，以為眾百姓也定必擁護祂的。誰知祂竟被釘在十字架上，那麼慘痛的死了。所以他們的心都碎了。我們讀路加二十四章最後兩節說：「他們就拜祂，大大的歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裡稱頌神。」為甚麼後來他們有這麼大的改變，是否耶路撒冷城有了改變呢？是否敵對耶穌的人改變了呢？是否那謀害耶穌的祭司長和文士後悔了呢？不是，一切完全如舊，那麼為甚麼門徒心靈憂傷變成大大歡喜，膽怯變成勇敢，熱忱的來傳揚福音呢？

  本身有了改變

    我記起當我孩子六歲的時候，他初學游泳，常會沉下去。是否因為水淺呢？但他看見我能遊，他這樣瘦小卻不能；一次他下了決心，像海豹一般又跳下海來，結果他浮了片刻又沉下去了。他浮或沉並不是海水的密度改變了，乃是他本身有了改變。同樣當日門徒的改變，不是環境改善了，或是殺害耶穌的人態度改變了，以致叫整個的局面也就改變了。到底改變了甚麼呢？簡言之；以前他們以主耶穌是死的  了，如今他們知道主耶穌是活著的，原因就是在此。原先往以馬忤斯路上的兩個門徒，在空墳墓旁哭的抹大拉的馬利亞，當主向他們顯現，他們就改變了。原先那些門徒門關得緊緊，懼怕得不得了，當主來到他們中間說：「願你們平安！」他們就滿心喜悅了。認識主是活的這是一件重要的事。五旬節聚集馬可樓上禱告的眾門徒，覺悟原來死沒有勝過耶穌，意志軟弱變成剛強，懼怕變成勇敢，失望變成希望。

願一生信靠主

    如果有人問：「怎樣造成一個得勝的基督徒呢？」不是環境改變，或是等候甚麼奇跡出現，乃是在一個人的經驗中，凡事主對他是又真又活的，就能達到這一個目標。耶穌復活的事實在聖經中記載很清楚，對當時的基督徒主與他們同在輝煌的成就，關於對神的經驗都是建造在這事實上的。因為主耶穌復活證明了祂所說的是確鑿的。今晨一個人交給我一本中文聖經，同時裡面有一封中文信。說聖經對他毫無價值，這是一件令人傷心的事。今天耶穌對你感到毫無益處了嗎？還是你願意一生信靠祂。如果主耶穌是活在你心中，別人與你同在一段很短的時間，也一定有感染。我的第三個孩子，他很喜歡動物，在家中他養了許多，連青蛙、昆蟲他都餵養。他不需要掛一塊牌子說：「我是喜歡動物者。」不需要向人提到生物學他如何有興趣。假如是一個聾啞的人與他在一起，不要一天那人就會知道他的愛好，主活在我們心裡，是實在的，別人也定能發覺我們所信的是誰了。

活在基督裡

    在我們的禱告生活中，所求的事件只有一件是重要的，就是「主在教會中是活活的同在」。個人如此，家庭也是一樣，我的妻子是很好的一個基督徒。我們就決定一件事，共同策勵——「任可一個人來到家中，使人就知道神與我們同在。」基督徒要決心達到神所要求的目標。要除去心裡一切的攔阻，讓基督活在心裡，同時也活在基督裡面。在生活中一心一意討主的喜悅。我們傳道不是要選一個房子高大、椅子舒服、詩班、儀式在社會上受人尊敬，佈道熱心這一類的問題。最要緊的乃是復活的主同在的教會。今天許多人注重外表，而忽略了要緊的，在靈修生活中，相信禱告，相信聖經，但生活不照聖經的話行。傳道是在講臺上，讀經是為預備講章，而平常的生活不用工夫。靈修生活中有兩件事：

    第一是禱告生活。

    第二是承認自己疏忽的罪。

要行在光明中

    多讀約翰福音就可以知道，要行在光明中，那麼一切秘密的罪、恨人，都要一一認罪。神就潔淨並赦免。認罪是我的責任，路加二十四章48節說，你們就是這些事的見證。這些人明白有一個大的託付在他們身上，他們知道耶穌的心，那一種愛人靈魂的熱忱，在他們所到之處，人心就鼓勵起來。這是否可用來正好描寫我們的情形呢？可惜許多基督徒都沉睡了。

    去年十一月的一個傍晚，我孩子的車在四百英里之外出了事，整個被撞壞了，那晚你想我能睡得好嗎？每一分鐘都是提心吊膽的。一直等消息，打電話到醫院中去詢問，因為孩子的生命在危險中，晚上怎能睡得好呢？今天整個世界就要著火了，情形是更嚴重，基督徒卻在沉睡。主耶穌當日在橄欖山上為耶路撒冷城悲哀，而我們只想到自己的名譽地位，看秩序單上有無自己的名字，看人對我的尊敬如何，我的車子比別人古舊……這一些問題實在都錯誤了；整個世界要著火了卻不去過問，很顯明的是失去了起初的愛心。

叫他醒悟過來

    在兩百多年前，英國衛理公會有一個人到一個漁村去傳道，那裡沒有一個禮拜堂。那是神差他去的。因為他得到了偉大的真理，要與人分享。在漁村中有一個牧童，清晨帶著他的羊到一個地方，他聽見有聲音從一棵樹裡發出來，之後他發覺樹後有一個人跪在那裡，滿臉都是眼淚，他是為那一村的人剛硬不信痛哭禱告說：「神哪把這村莊給我。」這不是為他自己的成功，乃是為漁村的靈魂。記得我在英國牧養教會時，有一位先生常來聽道卻不肯相信。我恨不得拿火把摔在他身上，好叫他醒悟過來，但他仍然不信。後來他去一個小佈道所，那裡沒有詩班，鋼琴也是古舊不堪，卻在那裡信了主，我以為主是弄錯了，怎麼我的魚給別人釣去了。其實不是，主叫每一個僕人使女都謙卑在祂的事上忠心，那是祂所心愛的。又有一次我去一個地方領佈道會，來聽道的人全堂坐得滿滿的，一位同工領唱，我講道，他領唱，我們平分秋色。我是用盡了力量，才幹，好像先知一樣起勁講救恩之道，但沒有一個人到前面肯接受主。幾天下來那領唱的同工說他來講道，那晚我坐在後面，他講了十幾分鐘就完了，而且講的姿態食指和中指並在一起，東指西指，很呆板、俗氣，我坐在後面，看見他那種樣子，簡直想踢他一腳。但結果有許多人來跪在前面，認罪悔改。第二晚又是我來講。我又講有聲有色，我想一定有許多人肯悔改了，結果又是撲空。那麼他又要求講道，講得比第一次稍長了一些，結果又有許多人信主。

背十字架跟從主

    從上面這兩段往事，在我心中留下了極深刻的印象：「只有神親自能救人的靈魂。」愛人靈魂的熱忱要比講章的內容要緊得多，你是否下了決心，願背起十字架來跟從主。末了我以抬癱子的故事作結束，怎麼有人擅自拆耶穌所在的屋主的房頂呢？那主人並沒有請他們來。但我們可以推斷，耶穌一定負責為屋主修護，雖然聖經上沒有記載，我想這是很可能的。

 

    怎樣跟從主                                  蔡清寧

    經文：馬太福音十六章24節，馬太福音八章34節，路加福音九章23節

 

    引言：蒙主的引導、兄弟于民國四十八年四月二十六日，從金門來到臺灣。經過禱告清楚知道神的旨意要我在臺灣傳道。於是定居在臺北市。又蒙主的恩典，因為主施恩的手幫助，使我親手創立了兩個禮拜堂。兄弟就照主所託付的，牧養這兩個教會，十五年來我一直是住在臺北市。當然這十五年來兄弟在臺北市所接觸的很多。所看到聽到的也很多，我看來看去、聽來聽去。發現了臺北市的信徒有一些

現象。我認為這不是天父所喜歡的，這些現象是什麼現象呢？

    一、很多「聽道的專家」——他聽道成為專家了。無論那一個傳道人的講道，一篇道理經過他的耳朵一聽，這一篇道好或不好，有內容或是很空洞、有份量或是沒有份量，有深度或是沒有深度，他都完全明白了。哦！他是「聽道的專家」。但是你叫他奉獻、叫他捨己，叫他愛主愛人、叫他背十字架。他什麼都不肯。實在可憐！

    二、有的人是「講道的專家」——我不是說他會講道不好。我們正因為他很會講道而歡喜，我們應該為他感謝神。不過，倘若他只會講道，自己卻沒有行道，他只會講道教訓別人，自己卻不肯行道，你說他是不是成為「講道專家」呢？是吧！

    三、還有的人是「批評的專家」——這種人是到處跑、沒有固定在一個教會。他是今天跑這個教會、明天跑那個教會。他所跑過的教會，都要開口批評，批評這個教會怎樣不好，那個教會怎樣不好，只有他自己最好的。這是驕傲。老實說：這些聽道專家，講道專家，批評專家、都不是主所喜歡的。主所喜歡的人是肯捨己、背起自己的十字架來跟從他。倘若我們只會聽道、只會講道、只會批評、卻不肯捨己。也不肯背十字架，我們不能作主的門徒，也不配作主的門徒。

    今天我講道的主題：是「怎樣跟從主」？在我沒有講到本題之前，首先我要提出兩個問題把它說明清楚。

    第一個問題：什麼是信耶穌？有人說：「信耶穌就是信耶穌，還有什麼可解釋的呢？」不：「信耶穌的真正意義，就是用信心來接受耶穌作救主，作生命。這樣才是叫做信耶穌了。」

    第二個問題：什麼是跟從主？有的人說：「跟從主就是跟從主，這還有什麼可解釋的呢？」不：「跟從主有它的真正意義，就是用信心去過捨己的生活，這樣才算是叫做跟從主。」

    ▲信耶穌：是跟從主的動力。（也可以說信心是跟從的動力），你這個人所以能來跟從主，就是你的生命裡頭有一個原動力，這個原動力就是你用真實的心來「信」。

    ▲跟從主：是信耶穌的行動。（也可以說跟從是信心的行動），你說你是信耶穌的、請你把信耶穌的行動拿出來給人看看。如果你是好好的跟從主，跟從主就是信耶穌的行動了。但講到這裡，我還有一點更重要的意思要說明一下、請大家切切記住。

    「信心」是關係你得生命，使你有「得救的經歷」有「重生的經歷」。

    「跟從」是關係你過生活，使你更曉得怎樣過「基督徒的生活」。使你有「走天路的體驗」。

    感謝主，主耶穌不但要我們接受祂，更是要我們來跟從祂。但要怎樣跟從祂？主有清楚的啟示。

一、要捨己

    主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」關於「捨己之道」，我要分為三點來說明。我們不但要明白，而且要做到捨己。

    ㈠什麼是真正的捨己——所謂的「捨己」。就是「犧牲自己」和「否認自己」一個肯捨己的人，他是犧牲自己、他為要跟從主的緣故，就捨棄屬自己的利益。還有，一個肯捨己的人，他是否認自己，他為了要一生跟從主，就放棄一切出於自己的意見和理由，而完全揀選神的旨意。這才是真正的捨己。

    ㈡聖經中有捨己的榜樣——為了時間有限的關係，我舉出三個人，他們有捨己的榜樣，給我們效法。

    第一個是主耶穌——一生都是捨己。祂不求自己的榮耀，只求天父的榮耀（約五41～44）祂放棄自己的意思，只求父神的旨意成就（太二十六39）。

    第二個是聖保羅—一生也是捨己。他為了耶穌（至寶）丟棄萬事，看作糞土(腓三8)他為救人靈魂費財費力（林後十二15）這是捨己的行動。

    第三個就是彼得——當主耶穌呼召他的時候，主說：「彼得來跟從我，彼得立刻就「舍了網」跟從了耶穌。」

    ㈢誰不能捨己——一個蒙蔽在「己」裡面的人，絕對不肯捨己。因為「己」是最自私的，最詭詐的。最敗壞的，所以說，非捨己實在無法跟從主。

二、要背十字架

    要跟從主，一定要捨己、一定要背十字架、才能跟從主到底。有關背十字架我要分為兩點來說明：

    ㈠什麼是十字架！有人以為禮拜堂裡面的講臺所掛的一橫一豎的木架、那個就是十字架，其實我們為主的緣故、所遭遇的「損失」「痛苦」「失敗」「患難」「羞辱」「挫折」等等這些才是真正的十字架。我們對十字架應該要有認識。不是在表面上的認識，乃是從骨子裡來認識。損失、羞辱、冤枉才是十字架。

    ㈡背十字架有什麼作用——主耶穌叫我們要背十字架。原來背十字架有三個作用，所以祂叫我們一定要背十字架。

    第一個作用——背十字架「可以治死己」

    前面我已經說過了，這個「己」是最自私、最驕傲、最詭詐、最虛偽的、非背十字架，很難治死這個「己」。神常用損失和痛苦來對付我們的自私。神常用失敗和患難來對付我們的驕傲。神常用羞辱和挫折來對付我們的虛偽。神為什麼許可這些痛苦、損失、患難、羞辱臨到我們身上，就是要對付我們的「老舊人」。我們經過了神用十字架很厲害的對付以後、這些自私、驕傲、虛偽才肯完全的放下。

  第二個作用——背十字架「可看破世界」

  第三個作用——背十字架「更會體貼神」

  結論：無論什麼人要跟從主一定要否定自己、釘死老我、才能跟從主。

 

    背十字架跟從耶穌                  蕭文科

    經文：馬太福音十六章24節

 

    主在世傳道的時候，跟從祂的人很多，但每一個人的目的都不一樣，有的如本章開始所記的撒都該人、法利賽人，是要看神蹟，曾吃餅得飽的人是要得著食物；也有人是要看熱鬧的；但祂對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」有人對這樣的話會誤解。在南美的土人因為聽傳道人講道信息不夠清楚，竟然真的做個木十字架背起來走路，其實這不是說背甚麼木的十字架或如現今流行的掛金屬十字架，乃是要為主的名，甘心樂意受苦。故此我盼望在座每一位信徒，都明白主吩咐背十字架跟從祂的意義，立定心志跟祂到底。

一、為何背十字架，因主愛激勵

    因為主的愛太奇妙！保羅告訴我們：原來基督的愛激勵我們……（林後五14）因為祂替眾人死，換言之祂為愛我們而甘願把生命舍在十字架上。所以曆世歷代以來，許多人被祂的愛所感動。刀鋸、饑餓、苦難都不能打擊他們愛主事奉主的心志。例如使徒彼得，他本來不過是加利利的一個漁夫，然而主呼召他造就他，甚至在他三次不認祂的時候，仍然在復活後就向他顯現，挑旺他的愛心，故此彼得後來覺悟，知道自己如此軟弱不配，主的愛卻有加無已。據傳說他在羅馬受逼迫的時候，曾經逃走，但在大路上看見一個異象，主迎面而來，他問主去羅馬做甚麼？祂說再去被釘。彼得那時明白了，為了報答主的愛，他不應逃避苦難，乃要挺身昂首接受，結果他回去受刑，釘十字架時請求倒過來，因為他說不配像主，所以要倒釘的。保羅——原名掃羅，是反對基督教會最激烈的，然而蒙恩以後，四處為主作見證，承認自己本是罪人中的罪魁，然而卻蒙了憐憫，所以雖然所受的痛苦、患難，真是多得不可勝計，但他不但沒有埋怨，反而甘心樂意為主。為此我們也想想，十字架上的耶穌為我們所成就的是何等大的救恩。豈不也因祂的愛而甘願背十字架來跟從祂麼！

  二、要背十字架，必須釘死老我

    每個人都有個「老我」，若不是把它捨棄，它就是驕傲自大，在神在人面前沒有見證。不能把主十字架的愛彰顯。雅各書告訴我們：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）唯有隱藏在十字架——就是說只讓人見到主的大恩大愛，而不是看到「我」的活動，才能吸引人歸向主。耶穌在地上的時候，門徒爭論誰為大，祂卻親自示範，替門徒洗腳。這是何等的榜樣。（約十三）英國威爾遜是擊敗拿破崙的一位海軍大將，很受人尊敬，但他是一位虔誠的基督徒，有一天他到禮拜堂早禱，一位鄉下的弟兄看見他要跪在那裡，覺得不配與那樣有地位的人一起，正要換往別處，卻一把抓住弟兄，說在主裡都是一樣。巴不得我們也像威爾遜的謙卑，即使有甚麼地位、財富、學問，都是神所賞賜，不應有驕傲的心或驕傲的態度，所以背十字架跟從主「捨己」是非常重要的。

  三、要跟從耶穌，必須有順服

    同時，跟隨主也要徹底的順服，為其肯徹底順服，才能表明你真正的信靠。神所定的旨意，所規定的道路，我們沒有資格跟祂討論，也不應該與祂爭辯。耶穌降世的目的是要成就神的救恩，但祂一切順服，時候未到，過了三十年安靜生活，三年半傳道，四處勞碌奔跑，直到上各各他山死在十字架上，沒有一樣不順服。在如今我們的生活中，可能有許多不如意事，但要知道這一切都是神在造就我們，我們如順服了就必看見祂奇妙的作為。舊約中的約瑟，被兄弟出賣到埃及，又受主母誣掐下在監獄，但他沒有怨天尤人，順服到底，結果神大大賜福、使用。主的話說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二9）但願我們都在神面前過順服的生活。

四、跟從主的人，要追求和睦

    現今世界，到處有分爭，人與人之間也相處得極不和睦。推其原故，是不明白十字架的道理。因為我們這罪人，本來已與神隔絕。但因為主在十字架上死了，就溝通了人與神之間的通路，恢復與神和好，若我們明白了這些，就會在對別人時候採取寧願讓步的態度，不與人相爭。亞伯拉罕是我們的好榜樣，侄兒羅得的牧人與他的牧人相爭時，他對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人與我的牧人也不可相爭……你向左，我就向右。」（創十三）故此一個肯背十字架跟從主的，他也必是一個盡力與眾人和睦的人。

五、背十字架，見主大愛

    背十字架跟從主的目的，是把主活活見證出來，這見證最顯著的是「愛心生活」，這不是嘴巴所講的愛，乃是有實際表現。保羅說：「愛是恒久忍耐，又有恩慈……」  （林前十三）愛心有三種不同情況，一個是愛人為己，它是有條件的愛，即是有利用對方才肯愛。一種是愛人如己，關心別人，幫助別人，這已經不錯了。但要追求一種更高度的愛，那就是像主耶穌一樣，為愛罪人犧牲自己。我們基督徒若能這樣，我們的見證才是真的，必能吸引更多的人到教會來。有一位婦人極其忍耐，受其丈夫逼迫十八年而無怨言，結果那硬心的丈夫在她身上見到主的愛，也不能不軟化下來歸主。今日教會需要領更多人來歸主，願主幫助我們，都背起十字架來跟從祂，讓人在我們身上看見主，吸引他們來跟從主。（完）

 

    先苦後甜                         耀切

    經文：馬太福音十六章24節                                                                   

 

    若有人要跟從我，就當捨己，背起十字架，來跟從我。

    作個基督徒本是有享受的。馬太十一章不是記載主曾說：「你們到我這裡來，我就使你們得安息。」麼？怎麼又說：若有人要跟從祂，必須捨己呢？又必須背起十字架呢？矛盾麼？不會的。

    背十字架，是作基督徒必須具有的決心。得享安息，是作基督徒的果效。前則是撒種，後則是收穫。不但作基督徒必須走此路線，世界一切事業的成就，都必須走此先苦後甜的路線。基督徒不能想望著不勞而獲。主的應許（得享安息），當然兌現，主的定理（捨己背十字架）也必須實行。

    有時候我們講：「因信稱義」，「賴恩得救」的那一方面，把作基督徒說得太容易，忽略了背十字架，結果養成許多癱瘓基督徒，只圖享受，而不肯吃苦。主耶穌的救贖大功，是成就在十字架上。我們看馬太十六章21節，主指示門徒，祂必須上耶路撒冷，受許多苦，並且被殺。為什麼用必須二字？那就是除此以外，別無辦法。彼得好心好意的拉住祂，勸祂萬不可如此。主則斥之為撒但，是絆腳的。主耶穌尚且不能「不循由苦難而至榮耀」的原則，我們豈能希望不經苦難而得安息麼？

    我們不要像在以馬忤斯路上的門徒還認不清，看不明，以致受主責備說：「無知的人阿，先知所說的一切話，你們的心，信的太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼」？

 

    背起十字架跟隨主                             蕭文科

    經文：馬太福音十六章24～25節

 

    耶穌在世傳道時，有很多人跟隨祂，但每個跟隨耶穌的目的與態度都不同，有些是為了要看耶穌行神蹟，有些是要吃餅，有些是要看熱鬧。但耶穌說：「若有人要跟從我必須背起十字架並要捨己。」

    今日基督徒對待主，最大的阻擋是未曾放下自己，將自己放在第一；以致阻擋了主的工作。背十字架的真理：㈠背十字架的態度，首先放下自己，才不致阻擋主。例如：驕傲的人是以自己作中心，經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。若謙卑，神的名得榮耀，若驕傲，神的名便失去榮耀。」

    今日我們若把自己放在高位，主的工作便不能有合理的推進。所以主的工作是要弟兄姊妹同心合意的一起事奉，不能看輕任何一樣工作。當我們大家一同事奉主的時候，十字架便得榮耀，主的名也就傳開。跟隨主的人要謙卑，謙卑不是為自己，高舉自己，主張自己，結果乃是高舉十字架，叫福音傳開，這是教會存在地上最主要的目的。

㈢    24節中所說「來跟從我」，這「我」是指耶穌基督，我們跟隨耶穌，便要效          

法耶穌的模樣，就是叫我們背十字架跟隨祂，祂不但背起沉重的十字架，而且要釘在十字架上；祂本來是神的兒子，與神同等，但祂為著我們的罪釘在十字架上。若有人要跟隨祂，要在祂的生活，言語上，得到更深的教訓，叫我們在生活上所表現的是屬耶穌的人，當耶穌釘在十字架上，受仇敵陷害，受極大的痛苦，但祂沒有埋怨，說咒詛的話，反而求「天父赦免他們，因為他們所作的他們不知道。」所以基督徒應有赦免的生活，一個真正愛主的人喜歡赦免人，不是要對付、攻擊，論斷得罪他的人，乃要學耶穌的榜樣赦免他們。

    一個真正的基督徒就是死也要留下好的腳步，使主的名得到榮耀。有一個傳教士，在印尼傳道時，被日本人指為美國間諜，要槍決他。但他並不懼怕，只求日本人將他死時的實情寫給在美國的妻子和女兒，在死前，仍然讀經、禱告。他的女兒後來想起她父親死前的情形必是效法耶穌的榜樣，赦免日本人，因她父親是真正屬主的人，於是她學父親禱告，聖靈也感動她，讀完大學做了護士之後，便到日本的監獄，看顧有病的戰犯，並沒有存報復的心，後來日本人知道她的父親是被他們所殺，因著她的愛心大受感動，有很多人也因她的見證相信了主。今日主的福音沒有傳開，真道在人的心中沒有產生力量，不是我們沒有傳，沒有講，乃是失去了力量，因為基督徒失去愛心，使人對我們所講的有所懷疑。所以今日跟隨主的人先要放下自己，並且歡喜赦免人；若這樣做，人便看見我們身上有耶穌，心裡有基督的生命。〔三〕十字架的中心——愛。當我們仰望十字架，便體會愛，一個無罪的主耶穌擔當了世人的罪，釘在十字架上，我們從這十字架，看見一種奇妙的能力。經上說：「十字架若被高舉，就會吸引萬人歸向主。」今日作基督徒要怎樣傳揚十字架的真理呢？因為我們由十字架看見神的愛，所以應該將這愛介紹給無神的人，叫他們也因看見十字架的愛改變過來。一個無罪的耶穌擔當了有罪的人，這是一個奇妙的救恩，也是今日所需的救恩，在林前十三章告訴基督徒應有一個愛的生活，叫我們看見連帶的關係，由十字架產生生活愛，你我也應有這生活的愛，倘若失去這愛，也失去由十字架來的恩典。有人想今日在世界上最大的困難是死亡、苦難、意外的事故，許多的變動，危險患難包圍著我們，成為我們很大的困難，其實不是。保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是刀劍嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是經濟苦難嗎？」不是，沒有一件事叫我們與基督的愛隔絕，因為保羅已經歷十字架的愛，他本來有高的地位，高的學問，好的享受，他若不跟隨耶穌，在世間的生活，是一無所缺，但是，他跟隨耶穌之後，雖然他失去一切，然而他沒有發怨言，在監牢裡，他照樣祈禱，讚美神，在坐船遇難的當中，他照樣見證那永活的神，在羅馬的獄中，仍然寫信安慰教會，他的力量最大的原因是他清楚明白跟隨耶穌的人必須背十字架。兄弟姊妹，十字架不是重擔，十字架不是痛苦，乃是愛的力量在生活當中，在末世時代，作活的見證，我們跟隨耶穌，不是為著食餅，為著地位，乃是主的愛激勵我們。保羅的生活，給我們留下好的榜樣，今日神安排我們在這裡，我們作基督徒應該清楚明白怎樣跟隨耶穌。但真正明白真理，得著生命，照主的話跟隨的人很少。有一天，我們站在主的面前，接受主公道的審判，那時我們怎樣見主呢？在這最短的時候，我們怎樣生活呢？一舉一動雖然可以逃避人的眼光，但不能逃避神的眼光，我們在這時候；是為衣著、飲食，享受嗎？這些都要過去，在我們為主工作，經上說：「在主內的勞苦，不是徒然的，我們若多做主工，在主眼光中，是寶貝的。」求主幫助我們，叫我們真心在主面前，藉著他的話來光照我們的心，改變我們的態度。我們不是為吃餅或其他的事而跟隨主，乃是要學真的捨己，背我們的十字架，每日跟隨祂，主的名在我們身上便得榮耀，主的十字架被高舉起來，那些無神的人，硬心的人也因十字架受感動，流眼淚悔改，認罪相信耶穌，今日的教會需要這樣的信徒，需要更多的人背十字架跟隨主，求主幫助我們。

 

    十字架的路                                 雅億

    經文：馬太福章十六章24～26節

 

    無論城市或鄉鎮，所有的路，都有路名，為的是便於尋找，也使人不易迷失。基督徒在人生的道路上，在每個人的心靈上，也應有清楚的記號，無論到那裡，所經過的路，是十字架的標誌，不是走屬世人的道路，在經上說：「必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷，在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路在那裡都遇不見，只有贖民在那裡行走。」(賽卅五8～9)這是先知以賽亞，早在耶穌降生八百年前所預言。救主釘十架，是為每一個信靠祂的人，預備了一條他到永生神面前的路。這是救贖之路，從信主開始雖然我們外面的容貌如舊，但裡面的生命不同，是神所賜聖潔的生命。因此人生所行的路，就不同了，那是十字架的道路，基督徒先要認清楚，開始就認定「這是正路，我要行在其間。」如果有這樣瞭解和堅定，走在這條路上不靠自己聰明，因為有主在前引領，雖愚昧也不致失迷。

艱苦崎嶇

    我們不要以為信了主必定不會再有困難了。其實主救贖我們，不是要我們脫離這世界，獨享安樂，乃要我們在多難的世代裡，為祂作光，照亮別人，影響人，幫助人，這世界上有苦難，我們卻能在一切苦難中，歡歡喜喜的忍耐、盼望，不灰心喪志。當我們信主之後，自然遭受到世人的歧視，認為和一般人有了分別，他們並不會尊重我們的信仰，可能還會批評議論，甚至嗤笑，加上我們心靈上，生活上的改變，從世俗全面的轉向了神，要時時禱告，定期到聖殿敬拜，放下過分的享受，看淡了虛榮，以仁慈的心愛人，以忍耐謙讓，待一切對我們並不夠友善的人，這都不容易作得好，但在這十字架的路上，是必要如此遵行，又加上惡者撒但，利用種種的引誘迫害，或一些突然臨到，意外的事情發生，我們是一個基督徒，更不能如已往一樣，任己意憑聰明隨便的處理應付，因此，就深深的感到十字架的路，有時較世俗還難！但不必灰心，雖崎嶇艱苦，只要認定主，跟從祂，就必得生命的光，這光是在內心裡照亮，有力量有智慧，能勝過任何外來的難處。

    世俗的路，從表面，也許覺得寬大平坦，主說：「引到滅亡那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到永生那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13～14）

    有些不信耶穌的人，指著說：「她信主，為什麼還那樣敗壞？」或「他是基督徒還是荒宴醉酒……」這些不稀奇，因為這樣的人，並不是基督徒。經上說：「人進羊圈（神所定蒙恩得救的範圍）不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜……。」（約十1）永生的門，是因人信主十字架流血洗罪的救贖，這是救恩之門，如果某些人，只為了一己貪圖得利，或視宗教為事業，或求精神安慰與寄託，這就與基督並祂的十字架無關，十字架的路上，沒有這種人的蹤跡。

  喜樂平安

    艱苦崎嶇和喜樂平安，並不是兩個不同的方向，乃是按著秩序而來，正像一個人要登上高山，在山的高處，有珍禽野獸，有奇花異卉，但必經過一段長長的跋涉辛苦，十字架的路，開始會難，如能忍耐前行，成了健壯得力的基督徒，生命必豐盛，生活也蒙恩，如登山的人，一旦站立在高處，極目天涯，能看到萬山起伏，麗日當空，那種天地間浩然之氣，無窮的景色，連「我」的存在，都與大自然融合了，不再僅僅活在每天的「穿」「吃」和「貪」的意念上。回首塵世間的擾攘，人生的虛幻短促，那些在永恆裡渺似微塵的一切，真要長嘯高呼，願意永遠永遠的，離開這多難的人間，度那與神同在的生活，耳聞著各樣的鳥鳴，空氣裡夾帶著花香，靜靜的，深深的沉浸到無言的歡愉中，這高山超越的領受，決非一個從未登山的人所享有，就是說起來，也不能以言語形容于萬一。所以在艱苦中，仍能向前努力的基督徒有福了，這福不是能奪取，也無法分享，只有在主面前領受。主說：「我是道路。」這是惟一的路，若有人間，花為什麼香？月為什麼圓？你會覺得多此一問。但有人問我：「你為什麼信耶穌？」也使我感到不需要問。人除了信靠神，還有誰可靠？人一生安舒的日子，都是必從主面前來到，這是正路，若向左，或向右，偏行己路，那就是歧路迷羊，有誰看顧憐愛？誰有能力覆庇平安？神賜人生命氣息，賜人萬物享用，為什麼人要離開造他的神呢？人生的喜樂平安，人能保守或獲得嗎？

    放下重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔向那擺在我們前面的路程，不要看人，看環境、看眼前的物質虛榮，因為世界上一切都會改變，惟有神的愛：永遠長存，保羅在監獄裡，唱出讚美的詩歌。彼得至死忠心，以歡樂的心，接受了困苦，今日真信主的基督徒之間，也看到許多病人得醫治，軟弱變剛強，神有奇妙的能力和恩典，只要認定是行在這條蒙恩的十字架路上，我們應以感恩的心，時刻向神獻上，從今天直到永遠。

 

    我們為主做些甚麼呢？    吳茂壽

    經文：馬太福音十六章24～26節，約翰福音廿二章15～17節

 

    每逢我們仰望十字架，思念主為我們犧牲生命，救贖我們，這樣偉大的愛，我們要怎樣報答呢？我們翻開聖經來看，有很多的人為主做過很多的事，甚至犧牲一切。到底他們是得還是失呢？現在請大家一同看看聖經中的幾位代表人物：

    彼得——他在未深認識主之先只是外表的認識因而常常跌倒。彼得為主放棄船，家；當主說將要往耶路撒冷受苦，門徒卻要跌倒的時候，彼得曾說過：「我就是必須和禰同死，也總不能不認禰。」；可是當主被捕那夜，雞叫以前，彼得卻三次不認主。直到主復活以後，復活的主三次問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這時彼得想起以前三次不認主，內心悲痛，憂愁對主說：「主啊，禰是無所不知的，禰知我愛禰。」最後實踐了主耶穌的話，「年老的時候你要伸手出來，別人要把你束上帶子，領你到不願意的地方。」為主犧牲了生命。

    司提反——主升天後，第一個殉道的就是司提反。他為主見證，與人辯論，說出猶太人所不愛聽的，最後甚至被眾人用亂石打死。在死前他還笑容可掬，歡喜萬分，求主接納自己的靈魂，到底司提反是得是失呢？經上記者說：「凡要救自己生命的必要喪掉生命。凡為我喪掉生命的必得著生命。」

    保羅——保羅自歸主以後，為主道「多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的，……又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險……，受勞碌，受困苦……。」然而他卻不把生命看為寶貴，只要跑完那當跑的路，持守那當守的道，成就從主耶穌所領受的職責，證明神恩惠的福音，將一切獻給主。

    以巴弗提——「然而我想必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我的兄弟，與我一同工作，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」這是保羅對以巴弗提的介紹，這位以巴弗提的一生雖然沒有轟轟烈烈的表現，然而他與保羅同工，一同受苦，一同打美好的仗，一同受差遣為主傳福音，這正是每一位基督徒應盡的本分。

    主為我們犧牲在十字架上，我們要為祂作些什麼呢？上面所述的四位聖徒，都是我們的好榜樣。

 

    世界與耶穌                               謝得力

    經文：馬太福音十六章24～26節

 

    這段經文說到一個比較，得著世界與得著耶穌，這兩方面是大不相同的。今天許多人喜歡得著世界，沒有多少人喜歡得著耶穌。但主在這裡講：得著世界反喪掉生命，得著耶穌就有生命。世界與耶穌成為對立。一青年詢問：神在經上叫我們不要愛世界，和世界上的事，因這世界和其上的情欲，都要過去。又說，愛世界就不能愛祂了。為何神自己愛世界呢？因約翰三章16節明載：神愛世界。那是因為世界有幾個意思。

  「世界」的意義

    1.指地球和其上的物質等，神所創造的都是好的，所以不是講不要愛這一個世界。

    2.指整個宇宙的各星球，這是神所造也是好的，我們用不著恨或愛這一個世界。

    3.指世上的人，那些可憐、有罪、痛苦、憂傷、流離失所的人。聖經翻譯為：神愛世人。（但舊翻譯及英文均譯：神愛世界。）神所愛的就是我們這一班可憐、有罪、有需要的人，需要天父的愛，需要耶穌基督的救恩。

    4.指敵擋神的社會，與良善為仇，反對一切善，不許人有享受與平安，要人人都犯罪。是這樣的一個世界、社會、主義，或組織。馬太所指的就是這個世界，是不可愛的，不可加入的，因為這個世界是反對神，不願意世界和平，看見人稍得平安，就不歡喜，就來破壞人的前途，及家庭的幸福。是站在撒但一邊與神對立的，故聖經說：全世界臥在惡者手中。又說魔鬼是世界的主，就是指這第四世界

說的。要從這世界出來。至於第三點所指的世人是神所愛的，信徒也要愛，向他們傳福音，用愛心把他們從第四世界救出來。所以聖經所講並不衝突。今天要指出四個國家的四件事實，來思想「得著世界喪掉生命」的事。

得著世界喪掉生命

    一、非洲未正式成立的國家：住在深山未開化的，也未屬任何國家，範圍不是很大，但自立。住高山無路之處，是自己統治的民族，很野蠻。其規矩是每七年選一次國王。任內享受一切榮華富貴，他所喜歡吃、穿、做的都得聽從，隨意生殺，權柄很大，無人敢違。但七年期滿按規定當殺掉，不得生存。試想，誰肯做這個王！他們不但喜歡做，而且熱烈請客競選，覺得做七年王威風的不得了，死得有價值。在我們看來是極蠢的事，真是得了全世界賠上自己的生命。世上的酒色財氣，功名富貴，何不如此？給你暫時快樂，快樂一過即死！失去世界，又失去了生命。

    二，南斯拉夫：一般共產黨政府是不准人信耶穌的，但南斯拉夫准許，只是需登記，具有一條例，信徒不能是醫生、大學校長、教授、銀行行長、軍政界高級官員等。凡賺錢多，地位高的都不能作。掃街、倒垃圾、打石子等低級低薪的工人才有份。根據六四年的統計，南斯拉夫有四千萬人，信徒有一萬人。比例為四千分之一。香港四百萬人口，信徒包括天主教、摩門教等合計一百萬，比例為四分之一。

實際真重生得救，行事為人照聖經的，比例就要打非常大的折扣了。

失去物質得著靈命

    但南斯拉夫這一萬人，我相信都是真正重生得救的，因為那些掃街的都是以前大有學問的人，有大才幹的，因信耶穌而失去了世界，不得居高位，不能發大財，不能住好房屋，看起來很窮苦，但心中卻快樂，無大禮拜堂，請不起傳道，但個個都是傳道人。我相信現今過了六年，人數必遠超過一萬人了， 必有更多的人，因他們肯捨棄世界，受感動而信耶穌。主說，為我失去世界，反要得永遠的生命；為我失去地上的，要得著天上的，為我失去物質的，必得豐盛豐富屬靈的。有首詩歌說：「我寧願有耶穌，不要世界，榮華富貴財富，不要世上的情愛。」幾多人有這心願；假使有一日遭遇到像南斯拉夫的信徒，是否仍然信耶穌，窮苦也信，失去世界也信。好像摩西看見了主的榮耀，雖然在埃及可能作法老， 卻寧可和神的百姓同受苦害。若我們都有這種看見，也能舍去地位金錢來得耶穌。

    三、瑞士：去年八月底在瑞士山上，四百尺的山崖有一百五十只羊，頭一隻從山崖掉下去，第二隻跟著下去，後面那些羊以為下面有好東西，不知危險全部跟著下去。聖經把人比作羊，要跟人跑的，人穿窄褲跟著窄，穿闊褲跟著闊。以為下面有好處，故一百五十只羊無一生存，就因無牧者，人無主耶穌就跟人跑險路，必致喪失生命。

  吃喝過度徒增痛苦

    四、中國：清朝最後一位皇帝宣統，比我大三歲，幼時常聽祖母講，宣統如何如何，他做什麼啦，你作什麼？我說將來我亦作皇帝，有什麼大不了的事呢？他做三年即退位，政府優待他仍住皇宮，有二千太監，二百廚師來服侍。每餐有八十樣菜，這些菜擺上，看看就飽了，因餐餐如此，故吃不下。香港應酬多，假使一連七天，每晚有應酬，要花四個鐘頭吃一頓飯，會吃得厭，胃也受不了，不想吃，宣統

就是如此，一年到頭鬧胃病。那些菜都是廚師們和其家屬享受。後來馮玉祥進宮，宣統被趕到東北，日本人利用他搞個滿州國，又做皇帝。第二次世界大戰，日本被俄國打敗，宣統被帶到莫斯科，以後交中國再帶返旅大集中營，在營中要勞動鏟煤，自己洗衣服，燒飯吃，這時胃病好了，吃得下，又吃得多。世界就是這樣空，從前有得吃，吃不下，現在沒得吃，要吃了。世界就是這樣虛空，給你得到全世界，做了皇帝也會失去！所以不要愛世界，要愛耶穌，得著祂失去世界不要怕，若耶穌賜我們有機會作行長，醫生．有錢財，就要用這些來事奉主，切切不要依靠世界，要依靠耶穌。求主賜福我們，叫我們更多的愛主，勝過愛世界。

 

    尊貴的生命                                       吳明節

    經文：馬太福音十六章24～27節

 

    生命是一個奧秘，直到如今無人能理解它的究竟？人所能見是生命的表現，其質則不曉得，連科學家也莫明其妙，故被視為奧秘。

    就人與物而論，其他的物有生命，人也有生命。不過人有兩個生命，一即屬物質，肉體的生命：一即屬靈，屬天的生命。像這美麗的花，有生命故能生長開花。小鳥在空中飛，樹上叫，表示有生命，無生命就不能動，是死了。人故稱：這世界最寶貴的，還是生命。最奧秘的也是它。每樣會動的或有生命的東西，都寶貴這生命。最可惜的，是人不懂得這生命，以為這肉體的生命一死，就結束了。而不知人與其他動物有別，貓狗死了，其生命即消散而不存在，人死了，其生命卻被放在陰間，等最後耶穌基督再來的時候，從死裡復活，等候大審判，然後被投火湖裡，受苦至永永遠遠。

    人的生命是永遠的，不消散的，人為萬物之靈，就在此！人比其他動物尊貴，就在乎人有這不消散的生命——靈魂。我們另外的一個生命，那就是屬靈的生命，是從神來的，屬天的，向上的，與神有交通，聽從神的話，是滿有道德、良善、愛心，有一切人格所俱有的東西，故這屬靈的生命是非常有價值的。屬肉體的生命呢？因它是在肉體裡面，肉體是屬世界的，是向下的，故此我們這屬肉體的生命，是會貪愛世界，在其中追求它的滿足。

    我們有這兩個生命，一屬天，一屬地；一個是聖潔完全，一個敗壞污穢，這樣兩種情況，在我們裡面時常衝突著，故我們不能作所願作的，不過我們曉得，未信主時，我們屬天的生命沒有了，與神隔絕，再不會敬拜神，不聽神的話，不會稱神為父，屬靈的生命完全在罪惡裡面死掉了。弗二章說，那時你們是死在罪惡過犯之中。信耶穌以後，屬天的生命又復活了，耶穌基督從死裡復活那屬靈的生命，再進入我們裡面，叫我們重生，此即得救。所以基督徒有耶穌的生命，來代替我們原有的生命。主的生命在我們裡面完全當家，來控制肉體的生命，把它壓下去，使它不能作主。凡靈性高深的人，耶穌基督的生命在他們裡面非常豐滿，故能勝世界罪惡，與肉體的罪惡。從這段經文，我們可以看到生命的尊貴在那裡。

生命比自己更尊貴

    耶穌說：要得生命的，必要捨己。把己失掉，才得生命。生命是豐滿的、全備的、永遠的、靈性的。人卻非常可憐，活在世上生命枯乾、貧窮，不結果子。生活敗壞，人格卑賤，毫無全備，盡是缺點，無永遠盼望，均暫時的屬世界的，如此活著有何意義？可是我們這自己就是這樣生活，生命枯乾，充滿了罪惡，在世上吃喝穿住，過幾十年死了！權柄地位轉眼成空，故「自己」並非尊貴，尊貴是什麼？若你得了耶穌的生命，屬世這肉體就轉變，自己也改變，從暫時的變永遠，枯乾變豐滿，缺欠變完備，從屬世屬物質的轉變成為屬靈的，從下地獄的轉變成為上天堂的，這就是生命。這生命何等寶貴！故主說：「凡要得生命的，必把己舍去。」反過來說：若只靠己，尊重自己，為己打算，即將生命永遠丟棄，因這「自己」只幾十年就過去了。

  比世界更尊貴

    主說，人若賺得全世界，賠上自己的生命有何益處？人還能拿什麼換生命呢？世界雖美麗，但會過去的。聖經說，全世界都臥在惡者手下，你否認，以為自己是聖潔。除非你悔改在主面前，否則仍然臥在惡者手下。早晨清醒時自己省察一下，必發現你的思想，言語，行為盡是罪惡，世界就在罪惡之下，這世界和其上的一切榮華、富貴，轉眼過去，因此不能與生命比。看到許多大人物，當掌權時，有地位被尊崇、稱讚，一日一地位消失或死亡，一切煙消雲散地過去了。

    有位大財主自殺，遺書說，錢太多不知如何花，刺透我心，使寢食難安，又買不到快樂，情願離開世界。人多愁窮，他卻為錢多而自殺，真是虛空的虛空。凡事都是虛空，多少有錢有地位的人倒下來，多少美麗少女轉眼成白髮蒼蒼的老太婆。世界一切虛空，故生命比世界寶貴。

  勝過將來的審判

    按著定命，人人都有一死。死後且有審判，或有人說，我沒有看見，不信！聖經的話若假，不信於你無好處，若聖經的話是真，不信對你就大有害處了。有人以為現在過一天算一天，管他什麼死後！各位：有大知有小，遠因有近，講暫時因有永遠，講生前因有死後，這是一定的。聖經的話是絕對可靠的，勿以為將來是很久遠的時間！有位青年人過馬路時，充滿了希望，想將來前途的美好，一輛車把他一撞就死了。他的現在與未來就在撞車的那一秒鐘。

    最近南美秘魯發生地震，有幾個村莊整個被埋，山崩下來跑都跑不掉，人要在那裡計畫升官、發財、享受快樂，轉眼之間人的未來就顯現出來。這個「未來」你要怎樣應付？未來你往那裡去？你說：死了算了！由得你講，但那審判人，公義的耶穌，代我們眾人死了。你算了，罪卻不能算，神要追討你的罪！你必須接受耶穌，有了神的兒子就有生命。這生命就是耶穌基督。有了祂，將來的大審判才得以逃脫。

    生命是有動作非死寂的，人有了基督的生命，就充滿了愛，要救人，要結果子。將來神按行為審判我們的時候，你所結千萬果子，必得賞賜報答。若你的生命無動作，無好行為，不結果，不愛人，你這生命有問題，可能是假的！生命何等可貴，願主幫助使大家都有這生命，並愛惜它，叫這生命豐富起來，多為神結果。

 

    你要謹慎免得喪掉生命                           戴懷仁

    經文：馬太福音十六章24～27節

 

    經文中的主要思想：

    耶穌來是為要救我們脫離罪惡，但罪惡之主要的果子就是我們愛自己的心，耶穌來並不是要作成祂自己的意思，乃是要成就祂父的旨意。所以，若我們要作祂的門徒，就必得除去自私的心而棄自己。——生命悔改時其主要的條件乃是單靠恩典。但若我們要在救贖之恩中得蒙保守並作主的門徒，就必得天天棄絕自己。——反抗自己的意見並肉體的私欲乃是單靠恩典，但若我們要在救贖之恩中得蒙保守並繼續作主的門徒，就必得天天棄絕自己。——反抗自己的意見並肉體的私欲乃是一件難事，而世人也要辱駡逼迫你因為你作了耶穌的門徒。這一切就造成了信徒的十字架。信徒必須像基督一樣，甘心背起十字架來天天跟從祂。林前十五章三十一節。——基督所說的十字架並不是十字架因自己的惡行而受苦，乃是只指著我們為祂的名所受的苦。——沒有基督就沒有十字架，不背十字架的也就不能跟從基督。加五章四節。——我們的生命只有為基督舍上，才能得以保守。若不然，我們就必喪掉生命。我們的身體或生或死只要讓基督來定規。——到底誰是「得著」了生命，誰是「喪掉」了生命，在末日必要顯明出來。若本著永遠的眼光看來，這世界是何等無價值阿：遠不如一個人的靈魂貴重！但可惜有千萬人仍為了金錢和少許世俗中的快樂而出賣他們的靈魂！

    本題大綱

    導言：這段講題是本於上面二十一至二十三節而來的。耶穌第一次指示門徒祂必須受苦受死，彼得就勸阻祂（彼得看見門徒們對於復興大衛之國的希望，這時都破壞了）。所以耶穌嚴厲的斥責彼得，責備他只體貼人的意思不體貼神的意思。

    （甲）怎樣喪掉生命？

    1.不僅是因人犯了大罪。

    2.你可以作一個模範人物，卻仍然喪掉生命，法利賽人是以色列中最好的人，最為虔誠，卻仍是失喪的。

    3.你能有偉大的犧牲，卻仍然喪掉生命，林前十三章。

    求你喪掉生命有三個緣故：㈠不棄絕自己：順從一己的主意，願望，和情欲。㈡不背十字架：怕丟臉，怕丟了權利名聲，怕受逼迫，怕死。㈢不跟從耶穌：不肯卑微服事在主裡的弟兄並一切可憐痛苦的人。

    （乙）喪掉生命之可怕的結局：

    1.生命一喪掉，再不能得回來，連你要拿世界去買，也不能再回來。

    2.在神眼中，一個靈魂比宇宙間任何事都貴重。我們豈敢輕視自己的靈魂呢？可惜有千萬人為少許金錢、娛樂、名聲、權利等而出賣了他們的靈魂。

    （丙）今天你還有機會使你的靈魂得蒙拯救。

    為耶穌的名喪掉自己的生命，將你生命的身體靈魂都交在祂手中，你現在就必得到永遠的生命。

    （丁）基督在榮耀中再來時要施行審判。

1.凡舍上自己生命的得了救的人，要賜永福給他們。

2.凡出賣自己靈魂的人，要受永刑。

(這審判是照著各人的行為：就是照著他個人對基督的態度如何。

結論：「你們今日就可以選擇所要事奉的！」  (書二十四15)。

 

    失之為得，舍之為取

    經文:馬太福音十六章24～27節

 

    「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨：那時候，祂要照各人的行為報應各人。」（太十六24～27）這是主耶穌對門徒鄭重的宣告，也是基督徒生活的準則：與約翰福音十二章二十三節至二十六節所記載的，具有同樣的屬靈教訓。每個忠心跟從主的門徒，實應深思這段寶訓的真義。茲分解其要點如下：

㈠   失與舍的具體表現

    主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）這裡告訴我們：在信主開始時，就當效法祂，一心遵行祂的旨意——背起自己的十字架，過捨己的生活。

    因著信，我們得著神所賜諸般屬靈的恩惠，以及生命，能力，平安，喜樂等，從表面看，似乎只是得而無須舍，其實在開始信靠主，就是跟從主時，就須要有「捨己」的行動——捨棄自己原有的宗教，離棄偶像，歸向神；或捨棄自己本來熱愛的哲學思想，接受福音，悔改信主；或捨棄以自我為中心的生活意念，代之以基督為生活的中心，這是信主後生活的開端，而後更須跟從主行永生的道路，一天捨己，遵行主的吩咐背起自己十字架來跟從主。我們身為代禱勇士，必須常有失與舍的具體表現，好叫我們的禱告，能合乎神旨意，發出無限的靈力。

  〔二〕失與舍的奇妙果效

    那時，主耶穌說完了門徒當有捨己的生活之後，隨即說出失舍的奇妙果效：「凡要救自己生命的， 必喪掉生命：凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六25～26）這段教訓含有重要的真理：凡為主的失與舍，必能獲得祂所賜豐盛的生命；反之，雖生猶死；屬靈的失反是得，屬靈的舍反為取，這是何等奇妙的果效。

    請問你曾否注意到這得失取捨的真理，和它奇妙的果效？我們豈不是都渴望靈命日有長進，更加像主嗎？那麼，我們是否真誠捨己，背起自己的十字架跟從主？

    「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財……」  （提後三1～2）但我們蒙恩的人，卻不可如此，更不要積財寶在地上，務要盡力獻財物給主使用，特別是在傳福音事工上；能這樣行，不僅加增我們的愛心，也必使我們的靈命日有長進！

〔三〕失與舍的永遠賞賜

末了，主耶穌又鄭重宣告說：「人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時，祂要照各人的行為報應各人。」（太十六27）由此可見，在主再來之後，祂必按照我們各人失與舍的實情，分別給與賞賜或管教，這賞賜是永遠的賞賜，祂永不虧待愛祂的人。

    當然，我們不是為要得賞賜才為主有所失或舍，乃是因受祂大愛所激勵而樂意捨己。保羅曾說明這事，他說:「原來耶穌的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14～15）

    照世人的眼光看來，你現今為主熱心作工，盡力獻金，負責代禱，如此之失和舍，全無意義；但在神看來，這是好得無比，真是榮神益人的人生！

    親愛的代禱勇士們，願我們永遠聽從主的呼召，一天捨己，背起自己的十字架，跟從祂，直到祂再來之日；那時，同得祂的賞賜，將榮耀與頌贊歸給我們的父神，直到永遠。

 

    失落與得著                           李美玉

    經文：馬太福音十六章24～28節

 

    耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己背起他的十字架來跟從我，因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」人還能拿甚麼換生命呢？

    「賺與賠」是商學上一門極重要的學問，然而學商並非每人皆是，況且我們是一群平凡的家庭主婦，有些人不懂經濟理論的一串大道理，但在日常生活中談失落與得著就不覺陌生了。路加福音十五章三次記載失落與得著的比喻，一是羊的比喻（第四節），二是銀錢的例子（第八節），三是浪子的比喻（第十一節）。三個喻道故事裡我們可窺出兩種心理反應：是失落時的心疼和再得之無限欣喜。同時在本章之這段經文也敘述出是有關肉體及物質的失、得。並且可利用聽覺、視覺來明白內中之含意。回顧八年前的某月，短短的卅天中不幸接踵而至，亡母、喪姐、失好友。這般的打擊，使我心欲碎，但又有何奈？我願順服主旨意並靜心思考祂的話語，然而這就是失落！最大的失落！

    在馬太十六章廿五節所引述的：「凡要救自己生命的，必喪掉生命。」就與路加所引述之含意不同，或使人起不解之感。現讓我們來探究這其中幾點：

    一、生命——你認為這世界最寶貴的是什麼？難道是金銀財寶？是地位名譽？是學問妻兒？統統不是，這些只不過是人生旅途中的附件而已，最重要莫過於整個世界無法換取的這條生命。有個故事如此說：早年有位教書的，正逢年節時分，便整裝歸鄉，還帶了不少的銀錢，豈知途中路過一家鋪前，被鬥大之三個字給愕住了，那三個字是「抬杠館」，是時該店老闆出來，見到這位客官好奇地站在門前，便招呼道：客官有興趣嗎？來試看看吧！這位客官好奇地走進去，但想不出拿何招式應之，便問道：「我們抬杠什麼？」老闆笑著說：「隨客官之興意。」這位老師順手從毛髮中抓了一隻蝨子說：「咱們就抬杠這只虱母（頭蝨）。」老闆緊接反口說：「我說那不是虱母是虱公。」於是一場舌戰便開始了，爭得面紅耳赤，老闆說：「雄虱是身長，不信您看看。」同時這位老師也連想到書中曾提：「虱者雄性身長暗紅，雌者身圓而灰白」。這時老師的臉變了鐵青，說不出話來，乖乖地輸掉所有的銀兩，而垂頭喪氣地拖著沉重腳步回到門前。弟者見狀上前查問實情，一聲不響的進屋取那平日宰豬所用的那把屠刀，趕至該館，急身而進，正與老闆撞個滿懷，而揪著老闆胸襟揚言著：「今天我賭您這個腦袋來的，您說它有多重？」老闆心有餘悸答著說：「有幾十斤重。」這位弟者仰天大笑說：「我說它只有兩三兩而已，要是您不信咱們把頭砍下過秤。」話未畢手也動了，老闆見狀嚇壞了膽，面如土色，雙手緊奉上剛才所贏來的整數而甘拜下風。從這故事讓我們想到主說：「人若賺得全世界賠上自己的生命有什麼益處呢？」是的，若失去生命，財寶對我們有什麼利益？在馬太六章廿七節主說：你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？早些時日，有位富翁出告示：「誰能騎馬在我的土地上跑一天而繞回出發點，便將這塊土地歸他所有。有位青年人挺身而出，在太陽剛升起時便駕著駿馬展開他的夢境，到黃昏日落時，他還希望能多得些而繼續不斷的馳著，他確實擁有一塊甚為廣闊的土地，但心必竟是有限，軟弱。當抵達終點時，他卻摔倒而不起，就這樣失去一條命，結果只得到一塊三尺寬六尺長的葬身處所。既然失去生命，這些地有何用？真是換來一場虛空，我們不能再執迷而不悟，該為保惜生命而努力了。

    二、得著與失落——在創世記第十三章中，羅得的故事便是最好的寫照。他曾從嚴肅而有祝福的生活中，去追尋那屬世多采多姿的欲望，從單純而易見神的信仰脫出，進入放縱主義。世人所羡慕追求的金、銀、財寶他盡於搜羅，得著，享受是他當時物質生活的高潮，也是犯罪生涯的頂尖。豈知好景不常有，神的宣審臨到他，而剿滅所多瑪、蛾摩拉。然而他失去財物事小，連愛妻也失去才划不來。路

加十二章中如此說—人的生命不在乎家道豐富……。在外拉鐵非城（譯名），有位電報員在一座大廈第七樓工作，有天發生一場大火災，這火首由一樓而起，他不僅沒逃離災區，還從容地致力他的工作，說：「我是XX報務員在七樓，火勢已經漫延到三樓、四樓。」同事們叫他快離開，但他只為思慕已久的名譽而未理會他們的忠告，當火延至七樓時，他還報告說：「火勢已漫延到七樓，我是在七樓……。」這多此一舉的報告，使他被火海吞噬。人雲：「虎死留皮，人死留名。」他確實是做到這點，可是卻莫名奇妙的喪失生命。遠不如為情傷風為愛感冒有意義呢！古人雲：「不見棺材不流淚。」可是今世的人竟是見了棺材未必會流淚，可歎唉！人為何不失塵汙而得天之冠呢！

    三、失而得——也許「得而失，失而得」你會感到是沒什麼分別，若小心於字義及字意就會感到不然。在新約裡曾描寫一位乞丐拉撒路的一生。可說他的一生在寄人籬下或草堆棲身，受人之兇殘粗暴，動輒痛毆鞭答，愁容饑色，饗飧不繼。但他卻不輕生望死，而使其一生成為熱愛生命的傳記。地上物質的失調不怨言，天上的席位未能爭得他才心疼。因為他的富貴在於天，享受的也在於天。希望諸位是得

而失，失而得，卻不可失而得，得而失。路加十五章之浪子回頭比喻裡很主觀啟示我們：只是失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。約翰也曾說：一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒，若是死了就結出許多子粒來。初代教會許多人背十字架跟隨主，受盡折磨，因為他們明白一粒麥子的真理。希伯來書十一章謂這些人是因信而為。馬太八章也記著：「主說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」主是失落地上的榮華富貴，甚至連最起碼的享愛也一盡捨棄，祂卻以父神的話為滿足，與父神來往為快樂。傳道書的著作所說：「人一切的榮碌就是他在日光之下的勞碌有什麼意義呢？」再說：「後來我查看我所經營的一切事和我勞碌所成的，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下都是虛空。」貪愛銀子的不因得銀子知足，貪愛豐富的，也不因得利益知足，這也是空。貨物增添吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已。勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜，富足人的豐滿卻不容他睡覺。

    姊妹們，什麼能永永遠遠地隨著我們？是昂貴的金飾品？是學問？主曾帶祂的學生往一座山去禱告，忽然間主面貌改變，又有摩西、以利亞與祂同在，也有雲彩遮蓋他們，學生見狀極欲留下享受這美好的相處，希望是永遠的，當他們沉醉初醒時已只剩主一人，學生們的心中有何滋味呢？當您失落任何一樣寶貴的東西時，您會急著去尋找，或用電臺廣播，或用登報尋覓。但有誰類似地去尋找她的主，她的靈魂？失落朋友，您會傷心，失落父母，您會痛哭。那位失了基督而傷心，失了靈魂而哭泣？我們在世的操勞並非使生命繼續下去，而是遭受囚禁的懲罰可不以箴言一章七節為我們的名師教書呢？同時我們在這不長久的人生，及易變的世代裡，我拿什麼獻上給主體（教會）：㈠金錢：抬杠館老闆的教訓供我指明迷途，他的識時認輸啟示我的明智。有句俗語雲：「想金想到傷心，想銀想到頭暈( thau-khak-hin)，想錢想到i-ti。」且看馬利亞怎樣打破玉瓶來服事主。我們受救贖的生命是因主而得，應該學馬利亞奉獻一切的精神更保全生命，而不致生命被財寶所侵蛀。㈡時間：教會一切的聚會使人感到重擔。但您計算過嗎？一周中有一百六十八小時，而一周中大小眾會只不過五小時，您說它重擔？為事業名譽地位，連一小時跟主交往也捨不得？有時間欣賞電視或郊遊，卻不願排出時間與主交通？這豈不是陷入罪的泥沼中而自滅，請勿再出賣自己吧！㈢力量：力量是人處事的本錢，若用的不妥當是害人很大的武器，若善加利用，則是受盡讚美的助人寶物。姊妹們，您拿它怎樣使用？事業！交際！化妝！有位牧師在身體健壯時，為自己私事忙，主的聖工是排在最末項，當他大病臨身時，才想到主。您是嗎？〔四〕才能：才能是人人羡慕的，也是人人努力追求的，因它是發展事業或處事的需要者。但，才能並不能在靜中產生效果，而是互助中才會生出更大的威力。摩西雖有神恩賜極大的能力，但仍需靠亞倫，戶珥扶持他的手。耶穌有無限的權柄才能，但仍不能失去學生的同心協力。今日教會更是如此，各人把您們的才能獻出。小孩雖沒什麼才能，可是他能為主獻上五個餅兩條魚，姊妹們請勿再站著推辭。聖詩三o八首第四節這樣告訴我們：「勿得閒閑站而推辭，我無力可作何工，世間眾人日日沉淪，主卻你助祂救人，歡喜聽趁救主命令，盡力做福氣是大，主的叫你緊緊當應，我在此差我差我。」

    總而言之：「你願意答應主的呼召嗎？也願意背起自己的十字架嗎？」享樂的世代，人人追求物質享受，而您所需的是——地位、名聲、富裕，甚至子女成龍成鳳？假若您對子女引導無能為力，即使擁有屬世的學問、地位、錢財，可惜卻失落永生。永生給失落是誰之過？別再逼子女——賺錢、賺錢、賺錢！讀書，讀書、讀書！今日是工業社會，工廠林立，您知道要子女在工廠幹活！拚命搖錢。升學主義也迫使您去勉強子女認真啃書咬字．然而您卻疏忽信仰工廠員工減半，面臨關門倒閉的危機，請切記馬太十六章廿六節經節。確實您有成功的子女也有名利，只遺憾的是信仰給變了質，您不僅不為己身努力，更將兒女永生之路給糟蹋掉，我們求主開靈眼能明白失落與得著的真理。

 

    十字架的道路                                     陳伯賜

    經文：馬太福音十六章24～28節

 

    這一周，是普世教會都有紀念救主受苦的節期，這是祂在一千九百七十多年前被釘在十字架上的日子，過去有些地方舉行「四旬齋期節」是從主上十字架的日子數四十天起，在這期間不吃肉只吃素，過禱告的聖潔生活；但現在這節期很少人遵守了。另一個是如今較普通的「受苦周」是根據馬太福音廿六章一節至廿七章五十六節來計算的，大概日期是這樣：禮拜日耶穌騎驢駒進入耶路撒冷；禮拜一潔淨聖

殿；禮拜二在聖殿教訓人；禮拜三在伯大尼過安舒的一日；禮拜四傍晚與門徒吃最後晚餐，半夜裡在客西馬尼園被捉拿；當夜在祭司長、彼拉多之前受審；禮拜五背起十字架往各各他山被釘死埋葬，至禮拜日從死裡復活。

    假如現在去遊覽耶路撒冷，仍會尋得當年的遺跡，聖殿是在耶路撒冷城的中央的，橄欖山是在聖殿之右的一座小山，聖殿的西北部是彼拉多的官衙，耶穌就是在那裡受苦的，祂背著十字架走了一段路，大概這段路約三千步，如今稱為「苦難之路」。這段路雖然很短，也並非繁榮，然而它在世界上占很重要地位，因為這是主走過的十字架道路，是整個歷史、文化的轉捩點。

十字架的成就

㈠    贖之功已經完成。若是祂沒有走過這十字架道路，我們仍死在罪惡過犯中不   能得著救贖，永遠沉淪。

   ㈡從此祂開創了新的世紀，把舊約的律法時代，推進到新約的恩典時代。

   ㈢建立了新的文化，如今固然是用耶穌為紀元，而世界上一切文化文明，最偉大的都莫不是用來頌贊祂，紀念祂，如音樂、建築、美術、詩歌……

 〔四〕造成新人，如今我們都知道「若有人在基督裡，他就是新造的人。」婦女地位，奴隸制度、以及個人的生活方式、思想、態度，都是由於主耶穌的緣故而更新的。

    我們想念祂對人類有這麼大的貢獻，但祂並不是由於祂自己有罪，需要受這樣的刑罰，乃因為神的愛，因此才忍受痛苦背起祂的十字架為人捨命。為此，我們豈不該順服祂的訓言遵守祂的命令，做一個滿足祂心意的基督徒，才不致白白的辜負祂的大恩大愛。

  背十字架跟從

    但，主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」跟從祂要背十字架，這十字架是我們的。換言之，各人有各人的苦難、重擔。不過我們不必畏懼，只要背起來跟從祂，祂會給我們幫助，為我們解決一切困難的。貧困是一個十字架，耶穌當日在世上，真的成為貧窮，甚至要納稅的一塊錢也是從海邊所釣的魚口中來的，我自己也有這樣經驗，十八歲時只有五十元美金便在美國渡過十二年的學習生活，我們不要被「貧窮」嚇倒，我們背起這十字架跟從主，祂要使我們得滿足。

    「饑餓」也是一個十字架，現在世界上最少有一億人是在饑餓中的，但我們若有這十字架也不要害怕，耶穌當時也有過這饑餓的經歷，祂與門徒在安息日經過麥地，門徒餓了搯麥穗吃……所以我們若背起這樣的十字架來跟從祂，祂會幫助我們，因為神是萬有的主，祂的豐富是我們無法形容的，從來愛主，忠心為主的人必不致遭餓，烏鴉叨餅叨肉給祂的先知，同樣，祂會以奇妙的方法供應我們。我在少年留美讀書時候也受過饑餓，但只是神給予短暫的測驗、訓練而已。

    「失敗」又是我們認為十字架之一，多少時我們的事業失敗，經營倒閉……以至引起我們怨天尤人，但，要知神的看顧是無微不至的，祂讓我們在失敗中學習，也在失敗中進取，在失敗中起來，我認識一位元美國朋友，設立一間很大規模的農具製造廠，如今很受人尊敬，也引起很多人羡慕，但怎想到他卻是在第二次大戰後復員時，連銀行借五百元來計畫開設以舊汽車改為犁田機器也沒有人信任的失敗者，然而他倚靠神，不多年經營就越來越大，感謝主，他愛主的心也越來越大，這是我們應向他學習的。

    對於青年弟妹們，不少人為考試而憂慮以致寢食不安，一旦考試失敗，精神受打擊，甚至自殺，我誠懇的告訴各位，不要為考試失敗而懼怕，我盼望你在平時多用功，在應考的前夕好好的睡眠，有了充足的精神，就可以應付，特別重要的，求神指教，深信你必能有很好表現，即或你這次失敗了，也不要灰心，許多有成就的學術、政治、軍事各方面人物，考試成績也不一定很理想的，只要你已盡了本份，神是知道的。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」故此，我們不怕背起十字架。

 

    生命無代價                                膠縣筱石

    經文：馬太福音十六章25節

 

    為甚麼一個人的旁邊，圍著他的眷屬號啕大哭，有時大街小巷裡吹著響亮的喇叭，在把他抬出去，埋葬在黑暗的墳墓裡，這不是失掉生命的一個死人嗎？這是何等慘澹何等淒涼的一件事呢！

    世人為著保存生命奔走勞碌含苦咀辛，有的人煞費心神，終日想不出好法子來，吃齋念佛，保壽險，修心，積德，這不是為的益壽延年，求免一死的慘劇嗎？可惜可惜！世人深不自知，罪從一人入了世界，世界為罪惡包圍得重重迭迭，不見天日，微小的人類，陷落在罪的漩渦裡，輾轉反側，任你努力掙扎，終不能離開罪惡咫尺，結果終不免於死亡。禹湯文武周公孔子、楊墨老莊、釋迦牟尼、穆罕默德，也都死在罪的羈絆，而且埋葬在黑暗的墳墓裡。耶穌說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命。」

  （太十六25）

    這個罪惡的世界，像翻騰的海，污穢的茅廁，黑暗的深夜，兇殺的戰場；微小的人類寄身其中，有似一批螞蟻投入太平洋的中流，人若回想到我是遠離天父，我的環境如何危惡，我的能力如何微小，我的為人如何，卑鄙自私，我的前途如何黯然失望，那就必要垂首承認說：「主啊！我是罪惡的種子，毒蛇魔鬼作了我的王，我整日忙碌著結罪果，孝順我的罪祖宗，盡忠我的大魔王，我周身酸痛，在他們的權下，如被宰割的羊，無力抵抗。」你若這樣求，主必告訴你說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）「我本來不是召義人，乃是召罪人。」（太九13）因為主耶穌曾為我的罪被釘在十字架上，代替我們受刑，死而復活，又升上天，不久還要再來審判報應這世界。祂大有能力救信他的人，祂曾說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）「凡為我喪掉生命的，必得著生命——人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六25～26）「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約六63）  「信了耶穌不被定罪，不信的人罪已經定了」「那些倚仗財貨，自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」可見「除了耶穌以外沒有別的救法，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

 

    耶穌是「誰」？    祂是救主，祂必再來作王                  林義傑

    經文：馬太福音十六章25節

 

    今日的世界，好像波浪起伏的海洋，國際局勢動盪不安，瞬息萬變。各處有大地震，到處人心浮動，只有基督再來作王，世界才有真正平安，因祂是絕對公正的萬王之王。所以今天更特別需要傳講基督再來作主的信息，這是有盼息的信息，是正確的道理。

    我們看馬太八25～29，路加八23～25。有一天耶穌講道完畢，因疲乏已極就上船睡著了，撒但就趁著機會作工，興風作浪，目的要使耶穌和門徒沉舟海中。本來門徒們想讓耶穌多些休息，不敢驚動祂，只因他們用盡己力維持那船，已經到了無能無力的地步，不得不叫醒耶穌，說：「夫子，我們要喪命了」。耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。他們又懼怕，又希奇，彼此說，這到底是誰。他們不知道耶穌是「誰」，但我們必須知道耶穌是誰。

祂是曠野的銅蛇

    我們人類在神面前都是罪人。聖經說，沒有義人，連一個也沒有，都是偏離正路，人都在罪惡之下。我們看每日的報紙都刊載著殺人流血，殘害暴虐的事，人人都是自私詭詐，社會罪惡貫滿，罪大惡極。所以世人一定難免滅亡，難逃地獄的刑罰。世上沒有任何方法可以把罪除掉，無論是科學家、富豪、或大有學問才幹的人，都沒有辦法把罪除掉。雖然我們不要注重罪孽，但是對罪決不可輕看，一旦犯罪，罪案就要留到審判之日。將來許多人在滅亡裡，在硫磺的火湖裡，被蟲咬、被火燒，在那裡受痛苦到永遠，就是為了罪的緣故。罪的工價乃是死，地獄火湖就是為罪預備的，這火湖就是第二次的死。人犯罪容易，但人自己脫不了罪。讚美主！神有恩典，在人是不能，在神凡事都能，巴不得世人都能知道，只有來到神面前的一條路，惟獨神有赦罪的恩典，祂能把罪除掉，把蟲拿掉，把火滅掉。因為神就是愛，祂是慈愛的神，祂在最後的審判之前，還要賞賜最大的救恩，就是耶穌道成了肉身。這奇妙的救恩是已經臨到了這世界，就是神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。民數記廿一章記載：以色列人行經曠野艱苦旅程，由於他們口發怨言，神便興起火蛇咬他們，於是摩西為神的子民禱告，神啟示他做個銅蛇掛在杆子上，凡被火蛇咬的，只要仰望那掛在杆子上的銅蛇，傷口馬上就好了，必得生命存活。所以主耶穌在約翰福音三章裡說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」銅蛇有蛇的外形，而無蛇的毒素，乃是預表無罪的耶穌基督。所以惟一的除罪的方法，乃是仰望在十字架上的耶穌，祂的寶血才能洗淨人的罪。這是神的極大恩典，我們無罪是靠著耶穌基督的救贖，罪已經得著赦免。所以耶穌就是我們的救主。感謝主！祂的恩典是完全的，祂有百分之百的「一切恩惠」，祂要赦免我們「一切的罪孽」。所以我們應該稱頌祂的聖名，並且必須儆醒的等待祂的再來。祂再臨是要作王，作萬王之王。

祂要再臨作王

    有人說，基督教所說的得救，怎麼那樣便宜呢？便宜的，一定沒有好貨。那不，我們知道我們每日三餐中最重要的是甚麼東西呢？是米。米一斤是四、五元，但，是不是有比米還再重要的東西呢？有，就是水。但水是要多少錢？還有更重要的嗎？有，空氣，人不能一分鐘沒有空氣的。但這空氣要多少錢呢？是不要錢並且最便宜的。這樣看來便宜的東西也有好貨了。所以聖經所說的都是實實在在的。聖經是神的話，是神的靈感動，默示所寫出來的。聖經說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」聖經又說：「當耶穌復活升天的時候，門徒定睛望天：『忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說，加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢，這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。』」（徒一10～11）。「因為祂來，要審判遍地，祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」（詩九十八9）。「人在列邦中要說，耶和華作王，世界就堅定，不得動搖，祂要按公正審判眾民。」（詩九十六10）。這樣看來，不久主必再來，不再遲延（來十：37）。從創世記至啟示錄，都能看見主耶穌必要再來的真理，舊約的耶和華就是新約的耶穌。祂來作甚麼？祂來審判世界萬民。我們的耶穌是大而可畏的，祂再來和頭一次來完全不一樣，「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨，也要這樣……地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」（太廿四27，30），祂來要審判世界萬民，「要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」(帖後一8～9)今日世界沒有公義，審判官不按公義來審判，以致產生許多冤屈的事，令人流淚傷痛。什麼時候地上才有真正的公義和公平呢？要等到主耶穌基督再臨作王的時候，因為祂的審判是公義而公平的。那時地上才有真正的快樂。「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜」。

耶穌再來的情況

    耶穌將來從天降臨的情形如何呢？「有烈火在祂前頭行，燒滅祂四圍的敵人。」烈火的意思是表明神的聖潔，同時也含著審判報應的意思。所以我們基督徒的責任重大，要傳福音給你親人、朋友，希望他們來認識神，希望他們聽了福音而得救，將來免受到永遠沉淪的報應。如果有人聽了不肯歸向神，目前好像沒有什麼關係，但等到耶穌再來，他就要受可怕的刑罰。這是關乎得救與滅亡的嚴重問題。這刑罰是最可怕的，永遠沉淪，就是永遠沒有盼望；永遠受苫。但主耶穌再來時，基督徒是有崇高的地位。「因為你耶和華至高，超乎全地，你被尊崇，遠超萬神之上。」這「萬神」不是天上有許多位元神的意思，根據真理，我們信了耶穌之後，地位被提高了，從人的兒女進而為神的兒女。因為當我們信耶穌是基督時，我們得到了兩件寶貝：㈠聖靈，神的靈進到我們裡面，〔二〕耶穌的生命進到我們裡面。我們有了基督的生命在裡面，就配稱神為父。我們就是神的兒女，我們的地位就是萬神的地位。而獨一無二的真神是遠超萬神以上。將來我們這些成為萬神的基督徒，都要在天上事奉敬拜萬神之上的神。

    讚美主！我們信祂的人不是單單得救，將來主耶穌作王之時，我們也要與祂一起作王，祂就是萬王之王。將來我們在天上的地位是高過天使，我們要將榮耀、權柄、尊貴都歸給祂，這是我們靠主在神面前所得的地位。這是最好的信息！我們應當讚美、稱頌祂、傳揚祂的救恩直到地極。主說：「我必快來。」主耶穌啊！我們願禰來。阿們。（寫於台中監獄）

 

    賠了夫人又折兵                                 陳樹祥

    經文：馬太福音十六章26節

 

    「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（太十六26）

    「賠了夫人又折兵」的故事有二來源：一是三國時候，孫權擬謀害劉備，乃命魯肅作月下老人，過江請劉備來到江東以娶其妹子為親。劉備得了孔明之錦囊妙計行事，在宴會中得見孫太夫人（孫權之母）之喜悅和坦護，結果和孫夫人成了美滿之結合，宴會完了，劉備攜孫夫人而歸，中途得了趙子龍之接應，和孫權之追兵大戰，孫權追捕不成，反折兵不少，成了「賠了夫人又折兵」的笑話。

    一是漢高祖劉邦和項羽之爭的故事：項羽為了「約法三章」而在山東與秦兵作戰，以致楚地彭城空虛，為劉邦所乘而攻陷了。這時，劉邦一如過去之初進咸陽阿房宮，飄飄然的集收貨財寶物，更挑選美女，大擺筵席和諸軍宴飲終日，以為楚國京城已占，從此可以定天下了。豈知項羽見彭城被占，父母妻子被擄，乃大發義怒，以三萬大軍截擊大破劉邦六十萬大軍。使得劉邦隻身從亂軍中逃命出來，連劉邦的夫人也成為楚國的俘虜。這才是「賠了夫人又折兵」的真故事。

    人的試探來源有二，一是私欲（雅一14），一是貪財（提前六9～10）許多人都在此二試探下軟弱而跌倒了，不但賠了夫人又折兵，並且賠上了生命。如巴蘭(民廿二17；卅一8 )大衛（撒下十二6）底馬（提前四10），惟用信心抵擋試探的，要被神保守生命，並且升為至高而得福（雅一12：啟三10，來二16）。

 

    一個靈魂的價值

    經文：馬太福音十六章26節

 

    請留意下列的統計：假如今天在地球上，只有一個人相信主，而這人在今年內帶領另一人相信主；倘若我們的各人能在第二年再領一人歸主，同時，這一年領一人信主的方法能不斷的繼續下去，則全球的卅五億人口，將會在卅三年內，完全歸向基督。假如把領人歸主的日期，由年縮短至一月，那麼在三年內，人類將會全數信主。

    聽起來近乎是空想吧？但在統計學上是正確的。當然，不是每個人聽了之後都會相信。可是，這令人驚異的數字，的確指出一人領一人的傳道方法，有著奇異的功效。

    當我們更深一層瞭解，在現今的世界上，不是只有一個基督徒，乃是有著千百萬個已經重生的基督徒，向全球廣傳福音的可能性，便大大的增加了。

    大多數基督徒沒有認真地思想過，他可能在今年，甚至在他的一生內，能帶領一百人信主。或甚至十幾個，也覺很難。但一個真正屬於神的人應該明白，他最低限度能夠帶領一人信主，只領一人信主就是這麼重要的嗎？重要的不是只領一人，乃是每一個基督徒能領一人，那麼在世界上，就有偉大的成就。

    這是否蓄過其實呢？假如你認為是的話，請留意以下兩個簡單的事實：

一、帶領一人信主的可能性

    據聖經所載，耶穌的門徒安德列，只領一人信主。他可能帶領許多人，但為了簡明一點，我們假定他只帶領一人信主。請看約翰福音一章40～42節：「聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安德列。他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見了彌賽亞了（彌賽亞翻出來，就是基督）……」在這短短的兩節經文裡，有著個人傳福音的理想方式。安德列找彼得：「他先找著自己的哥哥西門……」，他指著彼得：「……對他說，我們遇見彌賽亞了……」，他帶領彼得：「於是領他去見耶穌。」尋找，指導，帶領，是聖經上尋找失喪人的方法。

    另一問題，倘若安德列一生中只帶領彼得信主，是否仍然是一項偉大的成就？是的，尤其是當你想起他所帶領的彼得，曾經使多少人歸主時，你會認為他的成就是偉大的。

    使徒行傳第二章，彼得在五旬節講道，結果有三千人相信了耶穌。安德列因著彼得傳福音的緣故，間接地帶領了許多人信主。而那些相信的人又繼續尋找其他失喪的人。

    使徒行傳第四章第四節，因著彼得的講道，五千的男丁相信了主，毫無疑問，還要加上數千的婦女及孩童。使徒行傳第六章七節記載：「在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」由安德列帶領而信主的彼得，叫大量的信徒歸入初期的教會，（有人曾經估計過，在那個時候，耶路撒冷城的一半人口，約二萬五千至三萬人都信了基督。）

    然而彼得領人信主的工作，並未結束。當彼得往哥尼流家傳道，引領他和他的朋友信主時，彼得用「天國的鑰匙，把救恩之門，開啟給外邦人。」  （徒十27，44～45）使無數的人歸向耶穌基督。

    如此繼續下去，彼得在聖靈引導之下，寫了兩封給教會的信。神使用他所寫的，在二千年來，改變了不少聖徒和罪人。的確，由安德列所贏得來的一個靈魂——，彼得，是有無比的價值。

    但你可能說：「我永遠不可能帶領一個像彼得這樣的人。」你又怎知道呢？當安德列帶領彼得時，他是否知道彼得日後將會做些甚麼事呢？在教會歷史上，每一個偉大人物，都是在別人的帶領下信主，並且神所重用的許多僕人，是被一些卑微的信徒帶領而信主的——這些平凡的信徒常常是主日學的教師，虔誠的基督徒，或者是敬畏神的父母。

    誰能說，你所引領歸主的人，不會是第二個彼得、保羅或慕迪呢？

    你說，只帶領一人信主，而那人卻沒有帶領另一個歸主，這也算是最偉大的成就嗎？請想一想？

一個罪人歸主，天上看他是非常寶貴的                                     或者你所帶領信主的人，不會成為彼得、保羅，不是神一個出色的僕人。但聖經告訴我們：

〔一〕一罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜（路十五19）。現在請注意！這節經文並沒有說「天使歡喜」，只是說明在天使面前歡喜。那麼是誰在歡喜呢？就是神和那些被神所贖回的人。天使們不能完全體會救恩的榮光，確實的，尤其是天使不能親身去體會救恩的榮耀（參彼前一12）。另一方面，當一個靈魂得救，天上因救贖的人的歡樂而激動。只是這個原因，就值得去帶領一個靈魂信主了。

   〔二〕耶穌在馬可36裡暗示，一個人的靈魂，比起全世界更有價值。假如一個人的靈魂在神的眼中看為如此寶貴，為何在我們的心中，卻不如此思想呢？

    ㈢一個人的靈魂，在神的心目中實在是太寶貴了，所以保羅能夠寫出「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）這節經文暗示著，保羅似乎是亞當墮落的後代中唯一的後嗣基督為他而死。「奇妙的恩典，是何等的甘甜，我罪已得赦免！」

    神既然看靈魂如此寶貴，對於屬於神的人，豈不是有足夠的理由去鼓舞他們，竭力領一些人信主嗎？（最少能領一人）。

   〔四〕況且，一個靈魂藉著相信基督耶穌，免受不可思議的痛苦。無怪猶大書規勸我們：「有些人你們要從火中搶出來搭救他們，有些人你們要存懼怕的心憐憫他們……。」意思是我們要接近地獄之火，從撒但的魔手中，搶救一些正要沉淪的靈魂。假如你曾見過一個人，活生生的被火燒死，你將永遠不能忘記那恐怖和痛苦的死，是如何可怖，幾分鐘內痛苦就完了，那麼活生生的永遠被火燃燒又怎樣呢？地獄和永遠的痛苦，應能激勵神的兒女努力去領人信主。

    ㈤請想一想，天上的喜樂是因著你很有愛心的把基督榮耀的福音傳給別人，使他能夠與永生的神同在，享受無限的豐富，你會怎樣的歡喜呢？相信你每一次在天上遇見他時，你將會高呼「哈利路亞」。這就是保羅寫信給帖撒羅尼迦教會，所表明的意思。「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住麼？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」

    拯救一個人的靈魂，是有這麼大的價值嗎？聖經可作完全的見證，是合邏輯的，只要傳福音，一個人相信基督就可以得救。

    不是要有更好的父母，更負責任的市民，更友善的鄰居，或更接近的朋友——因為「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）

    是的「有智慧的必能得人。」（箴書十一30）。但拯救許多人，一定要從第一個靈魂開始。

 

    談奉獻                            丘志健

    經文：馬太福音十六章26節

 

    追隨基督是一種生命的投資，這樣的人是個奉獻的人，他並不只是個外面有基督樣式的，乃是真正有基督生命的。

    年青人，對自己的生命很大方，因為覺得生命還長得很，完全不介意去珍惜那片斷的時間與生命。

    馬太福音十六章26節，主耶穌講生命的時候，以生意人的眼光視之，祂說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」生命是我們的資本，時間是衡量它的工具，生命之表現，即在於時間之運用，既是如此，就知我們如何分配時間與如何安排我們的生命，是何等的重要。我們做一件事，或不做事，都是在消耗我們的生命，我們將生命投資在各樣事上，能得到什麼東西呢？更何況來日要算這筆賬。對我們生命的估價，我們可以分為兩方面來說，即不是別人替我們估價，就是我們對自己的估價。㈠有人以所得的薪水來估價自己的生命，有人以所得的快樂為估價的標準，這是自己的估價。㈡別人對我們的估價，可以由別人對我們的「愛」來表現，亦即他人對我們生命的評價有多少，就表現出多少的愛來。就如，父母的愛、同伴的愛，是他們估價我們生命的表現。

    但人的愛是何等的有限，並且是有條件的，只有當對方能給我們愛的時候，我們才去愛他，否則．我們便不去愛他、當對方給我們愛的價值並不存在時，我們就不去愛他。是故，我們給人的愛，也就隨著被愛者之價值，存在「與否」來改變，就是我們給他人之評語也會改變。

    而基督徒對「愛」的評價是神給我們的，主本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成了人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死於十字架上，主以祂自己的生命來買贖我們的生命，因此，除了擺上自己的生命給主以外，沒有別條路是奉獻的人應走的道路，所以，我們獻上自己，原沒什麼可誇，因神早就以重價買回我們的生命，我們本是歸在祂裡面的。

    多少時候，我們把生命當兒戲，多少時候，我們陷害了自己的生命，又多少時候，我們在糟蹋生命，主耶穌說得好，人還能拿什麼來換生命呢？我不知多少人以神的標準為標準，以神的評價為評價，來衡量我們自己的生命，除非，我們走在奉獻的道路上，在神偉大的計畫中有份，否則，任何生命方面的投資，都將是賤賣自己的生命的。

 

    人曰談「人」                            葉貴廷

    經文：馬太福音十六章26節

 

    農曆每年正月初七定為人日，按西清詩話載方朔占書謂「歲後八日，一日雞，二日犬，三日豕，四日羊，五日牛，六日馬，七日人，八日穀。」說文：「人，天地之性，最貴者也。」我們是基督徒，當然要相信聖經。創五：「當神造人的日子，是照著自己的樣式造，並且造男造女，在他們被造的日子，神賜福給他們；稱他們為『人』」。希臘哲人曾雲「……我慶倖自己是萬物的『人』，而且是『男人』（大意）」。人是神照著神自己的樣式造的，故有獨立性、尊嚴性，主權性；一切侵犯人權、不合人道，破壞人格、傷害人的不法勾當都為神所不容，所以犯者罰，殺人者死。男女都是神造的，是婚姻的原始，是家庭的基礎，有互助性，有平等性，相依性；一切有乖天賦的定律，則憎恨、鬥爭、奴役，悲劇叢生，一無是處。人們都是神賜福的物件，但如果人們冥頑不靈，犯罪作惡，蓄意叛逆對抗，不但斷賜福之源，抑且要「禍由天來」當受神公義的判罰。

    可惜，這一切都在人類歷史中重演，雖說不上如電影廣告中的「場場精采」，但總可以說是幕幕緊張。試看多少人不以真神為神，以自己為「神」，目中無人，橫衝直撞，大言炎炎，如尼布甲尼撒之流！多少人不以真神為神，以「人」為神，失卻人性尊嚴，趨炎附勢，諂媚權貴，搖尾乞憐，真可憐！

    又有多少人不以真神為神而以肚腹為神（腓三19）以學位、財勢、聲色犬馬為神，孜孜兀兀，鑽之營之，結果還不是兩袖清風，身敗名裂？

    親愛的讀者，經雲：你們當曉得耶和華是神（詩一百篇3）。神說：「我是神，是你的神。」（詩五十7）

    新年伊始，讓主內兄姊們在這雖是習俗而饒有意義的「人日」中，緬懷主恩，因祂不但造我們為「人」，最要者，乃是祂自己「道成肉身」，由神成為人來拯救我們，祂除去我們的罪，重生我們，使我們由罪人成為新人，藉著祂使我們「肉身成道」，使我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的一樣。（林後三:18）

    讓我們不以自己為神，不以人為神，不以自己為超人。進一步，讓我們在基督裡，做一個新造的人，在工廠中做一個良善忠心的僕人，直至我們各人迎見主的日子！

 

    人若賺得全世界，賠上自己的生命，             邊布璋

    有甚麼益處呢？

    人還能拿甚麼換他的生命呢？

    經文：馬太福音十六章26節

 

    在兩千年前猶太人因為受羅馬的虐待，就朝夕盼望彌賽亞來。所以他們一見耶穌的言行，和凡人不同，就極表歡迎，以為所盼望的王，來了，不久就要轉弱為強，轉貧為富，連那使徒當中，也有常存這樣心理的。以為跟從耶穌。將來不得高爵厚祿，也能發財致富，所以耶穌就指教他們說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」人還能拿甚麼換他的生命呢？今就本題，分作兩層說說。

    第一層。世界是有形的東西。查考創世記，可知太初的時候，是甚麼都沒有。後來神寬大顯智慧，用了六日之工，就造成了有形的世界，又造了兩人，叫他們住在這個世界，享受各樣福氣。不料他們竟聽從魔鬼的引誘，犯了神的誡命，神就罰他們受死，不能永享世界的福氣，甚至連這世界，終久也要廢壞。今就此意，分作三則說說。一則，有形的東西要難以全得。人多半把這地球的圓面，叫作一個世界。在各星裡頭，都有活物，聖經上也說，父曾藉著子，創造諸世界，可知在眾星之上，各有一個世界了。那別的世界，不必細論，就是我們現在所占的，乃是人類同居的世界，這世界的財利，也是人類公用的東西，既是如此，一個人怎能賺得全世界呢？仔細研究本題的若字，可知是比喻的意思。因為人在世界，父生子，子生孫，代代相傳，人數日添，自從挪亞一家八口，分散以後，至今僅五千來年，人類幾乎充滿全球，既然通為後裔，就可共居世界，同享財利。不過其中，略有大小強弱，占多占少的分別就是了，萬不能一個人得盡天下的東西，就是韜略如俄皇大彼得，善戰如法皇拿破崙，至終也沒有飽償自己的私願，達到貪心的目的。所以說，這有形的世界，是一個難以全得的。二則，有形的東西難以長享。俗話說，富貴花間露，功名草上霜。試看約伯記，約伯本是東方的巨富，一旦就一無所有，窮苦至極，這滄桑變遣，窮富無常的事，難以枚舉。再者多有資財，必招人嫉，不是暗中來便是明著搶去，輕則由富而窮，重則搭上性命。無怪乎耶穌勸人，不要積價財寶在地上，馬太六章十九至二十一節，即便防守甚嚴。設如病魔來纏，飲食不進，臥床不起，就有財利，怎能享受呢？就讓你身壯能享，這在世的光陰，能有將何呢，一旦無常來到，將怎麼樣呢？正如埃及國王，亞力山大，臨終的時候，要用若干金子買一會生命，究竟不成。耶穌曾說，你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？太十六章十七節。不料我國秦始皇，漢武帝，各想法子，要長生在世，享受他的財利，究竟也沒逃過那死亡關去。孔子說，自古皆有死，聖保羅說，人人必有一死，耶穌也曾比喻著說，無知的人哪，今夜神要你的靈魂，你所豫備的，要歸誰呢。路加十二章十五至二十一節。據此可知，人的生命，是在神手裡，就讓你能賺得全世界的財利，一旦神要你的生命，歸於那無形的地方，這有形的東西，怎能再享一時呢。所以說，這有形的東西，是難以長享的。三則有形的東西終有壞期，人有生就有死，物有始就有終。因為凡有形的東西，日久廢壞乃是至理，世界既是有形的東西，至終也必廢壞。世界一旦廢壞，這世界的財利，可在那裡儲存呢。況且這世界有廢壞，天地有末日的道理，耶穌說的確實不疑，馬太五章十八節，又二十四章全再看啟示錄全書所記，更可了然這個意思。據此可知，這有形的世界，和其中的財利，是一定有廢壞的日期，到了日期，神發怒一呼，世界立時廢去，既是如此，何必勞心焦思，奔東走西，要賺得這個全世界呢。

    第二層生命是無價的珍貴。這生命乃是個靈，自然不像那有形的東西，可以廢壞的，更不是那有形的財利，可以買換的，所以說生命就是無價的珍寶。論到這至寶至愛的生命，是從那裡來的，究竟歸於何地，並有何等關係，也分三則說說。一則，生命的來源，當想水無源不能流，木無根不能生，這無知無靈的水木，尚須有根本源頭，何況這奇奇妙妙，有了就生，沒了就死的世界，難道沒有根源嗎？因為追求這個根源，就出了好些異端，就如在儒書說，無極生太極，太極生陰陽，陰陽化生萬物。西國近來也出了一個天演派，硬說人類是猴種所變，萬物是進化而成，這兩種學說，皆是荒謬至極，倒不如俗話之中，還有與至理相合，和聖經相近的，就如人身常出泥垢，就說泥人泥人，又稱始祖為鼻祖。在龍文鞭影上也說，人祖亞當，這幾樣說法，恰合創世紀二章七節說。耶和華神用土造人，將生氣吹在他鼻  內，就成了有靈魂的活人，據此可知，人的生命是從神那裡來的，可以說神就是生命的來源。二則，生命的歸宿，凡血氣之物，一遇見死，生命就聽於無有，人的肉身生命，也是如比。惟獨人的靈魂生命，是出自神的生氣，也必歸於神那裡，正如水出自海，反歸於海。無奈自始祖犯罪以來，這生命的歸宿，竟成了兩處，因為神聖潔無比，那一罪不犯，一塵不染的生命，方能歸於神那裡。至於那諸惡俱備，污穢至極的生命，神就另給他豫備了一個無底的深坑，又名火湖，就是地獄，專作罪惡生命的歸宿。這樣說來，生命的歸宿是有兩處，任憑人豫先選擇就是了。三則，生命的關係，這生命是關係人的肉身，靈魂，今世。細看本題的上節，明明的說，人的生命有兩個，因為人有肉身的生命，才是活人，或為善，或為惡，或安逸，或操作，設若沒有肉身的生命。這世界或苦或福，與人就沒有關係，就是神當初造世界不造世界，與人也毫無損益，人有靈魂的生命，才能在神座前，和眾聖同居，彈金琴，唱聖歌，喝生命水，吃生命果，安安逸逸，享那無盡的福氣，設若沒有靈魂的生命，那來世的永生福氣，與人就沒有關係，就是有天堂，有地獄，與人也無所損益。這生命既有這極大的關係，可不小心保守嗎。但是損失肉身的生命，關係尚小，喪掉靈魂的生命，關係無窮、這兩樣生命，一有喪失，就是上天下地，也找不著可以換回來的東西。

    總而言之，以上所論的，是耶穌基督教訓他的門徒，當有特別知識，辨明損益，較量輕重，輕視世界的財利，保全自己的生命，那知加略猶大人雖然跟從耶穌三年，竟圖了三十塊銀錢，賣了耶穌，反弄得自縊而死，也沒得著那銀錢的裨益。不料今人也甘作猶大的徒弟，貪利忘義，不顧廉恥，設若耶穌仍活在世，還不知被人賣過多少次。因為今人的貪心，比前更甚，千方百計，奔東走西，不是尋找阿堵物，便是逢迎孔方兄，甚至拿洋錢當眼鏡，眼光既被蒙蔽，就不分是非曲直，難辨南北東西，胡撤亂撞，不多一時，就要掉在坑裡，惟恐連那至寶的靈魂，也掉在那無底的坑裡：永永遠遠，沒有出頭的日期。因此我奉勸同胞，務要棄絕瑪門，事奉神舉起耶穌的十架。振作自己的精神，叫醒財迷，信從耶穌，這樣肉身雖不免受第一次的死亡，靈魂必到神那裡，享那無盡的福氣，那福氣是我所願得的，君若願得，就請照樣去作。阿們。

 

    天國的內幕                                        蘇佐揚

    經文：馬太福音十六章28節，十七章1～8節

 

    這是一副描寫天國的圖畫。主耶穌在馬太十六章28節預告說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」這是預告馬太福音十七章1～8節的情形。

    十七章1節說：「過了六天」；在路加福音九章28節說：「約有八天」，這兩處並不矛盾，因為路加所說的頭尾約有八天，馬太所說的是整整的六天。過了六天，主耶穌便帶著三個親愛的門徒登山顯出祂的榮耀。「六天」可以預表「六千年」或「六個時期」。六千年一過，第七千年便是千年太平時代，也就是主降臨為王的時候。

彼得雅各約翰預表以色列彼得雅各約翰是預表大災難時期在地上的以色列人。雅各是使徒中最先殉道的（被希律王所殺），預表在大災難時期一切被殺的以色列人；彼得是在傳道一個時期之後殉道的，預表那些在經過大災難之後也被殺的以色列人；約翰是被充軍到拔摩海島並沒有被殺的，預表一切經過大災難仍然存活的以色列人，這些以色列人便「進入天國」享受天國的榮耀。

摩西以利亞預表全教會

    第三節所說的摩西和以利亞向他們顯現，是預表教會與主一同在天國，向以色列人及一切在地上的人顯現。摩西死了，而且埋葬了，以利亞沒有死，就升了天。摩西是預表一切死了的信徒將來要復活，以利亞是預表一切在主來時未死的信徒，要改變為不死的人。他們一同要被提到空中，與主相遇，這是哥林多前十五章51～52節和帖撒羅尼迦前書四章16～17節所說的真理。

    摩西和以利亞是預表全教會的兩種信徒，他們一同要被提到空中與主相遇，以後要一同降臨到大地上，「同耶穌說話」（三節末）。「說話」二字原文是「一同談論」  「一同商量」之意。也可說就是與主「一同計畫」如何統治全世界。

教會乃是「降入」天國

    主耶穌基督是未來全世界的最高領袖，祂是以色列國的王，也是萬王之王。基督並不是教會的王，乃是以色列和萬國的王；教會乃是與基督一同為王的，所以摩西和以利亞就是預表將來與主一同做王的全教會。教會並不是要「進入」天國，乃是要「降入」天國，就是與主一同降臨在天國裡。至於以色列人，才是「進入」天國。「進入」天國是在地上的人，經過大災難之後仍然存留，才「進入」天國。教會是降入天國，就是與主耶穌由空中一同降臨到地上來作主。

主不是變了形像，是顯出本來的形像

    天國的主人是誰呢？祂是榮耀的王（詩廿四7～10）。第二節說：「就在他們面前變了形像：臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」「變」了形像的變字，中文翻譯得不清楚，與原文的意思有很大的出入。主耶穌並不是「變」了形像，魔鬼才善用「變」的技倆。

    哥林多後書十一章14節說魔鬼「裝作」光明的天使。裝作二字意即他本來不是這個形像，卻「裝」成這個形像。他本是犯罪的魔鬼，卻裝作光明的天使，這就是魔鬼的「變」了形像。

    主耶穌並不是「變」了形像，祂本是神，祂的臉，本來就是明亮如日頭，本來就是潔白如光；但自從祂道成肉身以後，祂本來是神的榮耀被肉身遮蓋了，以致人們看不出祂本來的形像，現在祂登山要「顯」出祂本來的形像來給門徒看。祂裡面本來是明亮如日頭，祂的光從裡面顯出來，透過面孔，所以別人看祂的臉面就明亮如日頭。祂裡面本來是潔白如光，祂的光從裡面顯出來，透過身體，所以別人看祂的衣裳就潔白如光。這是因為祂為神的榮耀從裡面向外面顯出之故，所以我們應該說主是登山「顯」像，不是登山「變」像。

我們必要像祂

    這是我們信徒的安慰與盼望，也是我們的權利與福樂。本來「人」是照著神的形像造的，但是人犯罪後，人的形像已經失了神的榮光，不像神，反倒像魔鬼。主耶穌到世上來，不但救我們脫離罪惡，恢復神與人的交通，而且要我們將來與祂有一樣榮耀的身體。腓立比書三章21節說：「主要改變我們的身體，『和祂自己榮耀的身體相似』。」  「相似」二字原文是說「有同樣的形像」。就是說主耶穌有榮耀身體的形像，我們也和祂榮耀的身體有同樣的形像。

    主耶穌登山顯像，不但讓我們預先看見祂在未來的千年國中顯出那種驚人的榮耀來統治全球，也讓我們信徒曉得我們將來在千年國中為王之時，也和主有同樣的形像，這叫我們何等的快樂啊！

永遠未搭的三座棚

    彼得對主說：「主啊，我們在這裡真好，禰若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為禰，一座為摩西，一座為以利亞。」彼得身為漁夫，只會打魚，那裡會搭帳棚，像在住棚節時人人皆搭的簡單樹枝棚，他也沒有資格為他們三人搭棚，說不定那時住棚節近了，彼得很願有一個「神人團體」。即使彼得有資格為他們三位搭棚，也不應說搭三座棚，有三座帳棚，當然有三個帳棚的主人。彼得如果搭了三座帳棚，請問彼得雅各和約翰要住在那座帳棚裡面呢？是住在耶穌的棚裡呢，還是三人分住三個棚中呢？彼得有領袖才，不妨與摩西同住一棚；雅各有以利亞的威風（路九54），可與以利亞大被同眠；約翰是靠近主胸懷裡的得意門生，那一定要在主的胸懷裡度那得意的日子。

    彼得錯了，他將主耶穌與摩西，以利亞放在平等的地位上，如果搭三座棚，就有三個主人，那麼耶穌不過「是以利亞，或者先知裡的一位而已」（太十六14），這是何等大的錯誤。彼得前六天曾否認主耶穌是以利亞，或是先知中一位。他曾宣告耶穌是基督，是國度裡的最高領袖，是永生神的兒子，是永遠得救的根源，是救恩的主人。何以六天之後，他的靈知竟落伍到這個地步！屬靈的知識是神賜的，一不小心，便會倒退。

摩西以利亞也預表律法和先知

    這三座棚幸虧沒有支搭，直到今日。其實是永遠搭不成功的，因為不是神的旨意。摩西是代表律法，以利亞是代表先知，這兩者都是「我們訓蒙的師傅，引我們到基督裡，使我們因信稱義。」（加三24），如果我們除了信救恩的主以外，還要靠摩西的話——像安息日會的作風，那我們就是要搭兩座棚，心裡有兩個主人；如果我們信主耶穌以後，還要靠先知呢——像另外一班人相信異夢異象和預言等過於聖經，那我們心裡也是有兩個主人。一個人豈能事奉兩個主呢？為什麼「要把猶太人祖宗們和猶太人所不能負的軛加重在外邦門徒的頸項上呢？」（徒十五10）放字原文是一物放在他物之上之意即加重，有主耶穌還不夠，還要摩西和以利亞作救主嗎？

    如果彼得真的搭了三座棚，而彼得雅各約翰都住在耶穌的帳棚裡的話，那麼讓摩西和以利亞二人孤苦零仃地獨坐一隅，也不是神的旨意。神的旨意不是要三座棚，乃是要一座棚，讓摩西以利亞和彼得、雅各、約翰一同住在耶穌自己所支搭的帳棚裡，一同享受那甜蜜的神人團體。

  主自己在我們中間支搭了帳棚

    不是彼得支搭帳棚，乃是主自己。人所支搭的帳棚，不過是為著「我們在這裡真好」的利己主義，造成一個人服事兩個主的雙重人格而已。

    「道成了肉身，在我們中間支搭帳棚。」（約一14，住字原文是支搭帳棚），不是因為主耶穌到世上來沒有地方住，所以要住在我們中間（正如中文所譯的）；乃是因為祂看見我們在世上流離失所，無家可歸，所以祂在我們中間支搭帳棚，要叫世上千萬無家可歸的浪子得一棲息之所，叫歷代無數饑渴痛苦的旅客有一甜蜜之家。

    主支搭帳棚之後，站在門口大聲疾呼說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）祂的帳棚門口，也掛著同樣的牌子，叫人來得安息。無數的罪人，擔重擔的人，浪子，撒瑪利亞婦人，稅吏馬太與撒該，血漏的婦人，畢士大池旁的老病人，城裡出名的犯罪女人，被捕的淫婦，抹大拉的馬利亞都到這帳棚裡，找到了主所給的安息，他們都得了救。

    主也常在門口，站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」又說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」（約七37；六35）祂的帳棚門口也掛著這樣的牌子，叫人來享靈恩。無數饑餓的罪人，尼哥底母，癱子，五千四千的民眾，睚魯的女兒，拉撒路的姊妹馬大、馬利亞，耶利哥的瞎子，都在這帳棚裡喝了永遠不渴的活水，得了飽足，有了安慰。

摩西以利亞都不是主人，乃是僕人

    摩西與以利亞雖然在希伯來民族和以色列國中曾有過偉大的成就，但他們不過是這帳棚的僕人，他們不過是家僮，要服事帳棚的主人，唯一的主人，並要引領以色列人一同到這帳棚裡來享受天恩，承受產業。連摩西和以利亞也不能例外，他們倆也是在主自己的帳棚裡得了救恩。

帳棚成了愛克裡細亞

    主所搭的帳棚雖然曾一度遭遇狂風暴雨，飛沙走石的打擊，許多信徒在羅馬皇對教會的大逼迫中為主殉道了。但是，主自己所支搭的帳棚，並沒有被拆毀，這個救恩的帳棚經過一陣風雨之後，成了愛克裡細亞（教會二字原文音為愛克裡細亞，是被召而出的一群之意）。比以前更多的罪人，擔重擔的人，瞎子，饑餓的人，病人等由世界中召了出來，進到愛克裡細亞裡面，照樣的得了安息，享了安息，享了天恩，得了產業。這愛克裡細亞，也是主所建造的，只有祂是主人，只有這一個愛克裡細亞，一切靠主恩稱義的人都在裡面，並不分什麼宗派和會別。

    有一天，新天新地要出現，「神的帳棚在人間，祂要與我們同住帳棚。」我們不再有悲哀，號哭，疼痛，因為一切都更新了，神要用摩西所遺留與人們律法的帕子當作手帕擦去我們一切的眼淚，神也要叫以利亞所吩咐過從天降下來的烈火，焚燒我們一切的仇敵，這火是燒著硫磺的火，是第二次的死。

我們只有一位主

    「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」不是要聽摩西，使我們想起罪來，卻不能除罪：也不是要聽以利亞，使我們「落在永生神的手裡，真是可怕！」「因為我們的神乃是烈火！」（來十30；二29）

    「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」除祂以外，別無拯救！因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救！我們的眼目單單仰望祂。

    我們只有一位主，住在我們心裡，只有祂與我，我與祂，過那隱基底葡萄園的甜蜜生活。我們是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源，要讓主獨自享受。阿們！