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馬太福音第二十三章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第二十三章(倪柝聲) 《馬太福音簡介》第二十三章(陳本偉) 主斥責假善對於我們的教訓 太廿三13—39（林佩軒） 文士和法利賽人式的基督徒 太廿三23—28（王明道） 《馬太福音查經記錄》第二十三章(倪柝聲) 第二十三章為馬太福音最容易之一章，只有教訓，沒有道理上的啟示。 一節：「那時，耶穌對眾人和門徒講論。」 主講道，一向不將眾人和門徒混在一起，故在此頗為希奇。這是因為下面的教訓將門徒放在猶太人的地位上。此章之教訓是專對猶太人而言。 二節：「說，文士和法利賽人，坐在摩西的位上。」 這裏的「坐在摩西的位上」，根據猶太人的歷史，自摩西以來，已經經過若干重大變遷──惡王、被擄、毀滅，故人已不知、也不守摩西的律法。惟有一班熱心者出來，帶領猶太人回到當初的律法。這些人即法利賽人和文士的祖宗。當初他們確是有名有實站在摩西的地位上，執行律法，教訓律法；但一代一代傳下來，至主耶穌的時代，已有名無實。但主並不否認他們坐在摩西位上的名義。 三節：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說不能行。」 「都要謹守遵行」，對於在主末死以前的猶太人，尚需謹守律法，律法需待主死後才停止。當時他們尚未脫離律法，故主囑咐猶太人和門徒尚需守律法；此節之原則甚為重要。今日教會中對於律法的觀念有二：（一）人得救是靠恩典，不靠守律法；但得救後，仍不必守誡命，只需守恩典的誡命。（二）人得救是靠恩典，不靠守律法；但得救後而希望成聖的，必須守律法。前者才是對的。按羅馬書，罪人不能因律法稱義；按加拉太書，得救者不能因守律法成聖。故此二卷書已足以證明稱義或成聖，絕非由遵守律法而得。羅馬書七章之教訓，啟示出人若得救後還靠守律法者，即如淫婦了。如果還守律法，就如丈夫末死而又欲嫁基督，這是犯姦淫。故此我們必須向律法死，然後藉基督得永生。主在此處因時期關係而說要守律法，在主復活後，主並未題及守律法。 「他們能說不能行」，與主恰相反，主是「說話行事都有大能」（路廿四19）。今日許多傳道者亦是能說不能行。 四節：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上；但自己一個指頭也不肯動。」 「重擔……捆起來擱在人的肩上」，即他們根據律法，產生律法以外的律法，加在人的身上，自己卻不遵守。最初，他們定規：（一）如有犯摩西的律法者，必須受刑；如有犯他們的律法者，尚可寬宥。（二）漸漸成為二種律法並重，犯者俱要懲罰。（三）最後為犯摩西的律法尚可寬宥，犯他們的律法需受嚴厲處分。他們以為他們的律法為摩西律法之情義，故更重要。「各耳板」乃一例子，其他之綱例、信條等亦一樣，其中易守的，他們自己遵守；不能遵守的，就命猶太眾人遵守。今天人亦一樣，聖經中之命令易守的，則說外邦人應當遵守；難守的（加太五、六、七），就說是猶太人或千年國時才要遵守。 五節：「他們一切所作的事，都是要叫人看見；所以將佩戴的經文作寬了，衣裳的繸子作長了。」 主在這裏指出：「他們一切所作的事，都是要叫人看見。」主在此顯其原形，露其本相，是要叫人看見此最為危險。有人捐錢、講道，不過是作假面具，表示其熱心、屬靈而已。「佩戴的經文」，猶太人將經文繫在身上（申六8，十一18）。「繸子」，衣服之邊，猶太人就是邊上在嵌上經文。 六節：「喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位。」 這是在人面前之驕傲；以下數節均是對人。 七節：「人喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。」 今日的人亦一樣。主在此給我們看明他們之目的與用意。有許多時候，我們發熱心、行善事，目的何在？用意何在？ 八節：「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」 主在這裏轉為對我們的教訓：「不要受拉比的稱呼」，信徒在地上是地位平等，不能比人高。教會中稱牧師，乃拉比之化名。長老、執事乃為服事而設，沒有階級存在。凡受聖品聖職的，就是墮落至法利賽人的地位。 九節：「也不要稱呼地上的人為父；因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」 這裏所說的「不要稱呼地上的人為父」，不是指人自己的父親，乃是指教會中之父，即執掌權者，如天主教中之神父。（下文「天上的父」，證明此處指宗教中的父。）可惜，教會到了第二世紀即有「教父」，而且都是使徒之門徒。 十節：「也不要受師尊的稱呼；因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」 「師尊」較拉比為輕，亦指宗教方面。拉比之稱呼，關係頂大，切不可接受。主定規我們彼此當互稱為弟兄姊妹。 十一節：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」 這裏是第二次提到（見太二十26-27）。此原則最為重要，真正為大不在乎名聲、地位、稱呼，只在乎能作、能服事。 十二節：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」 此乃十字架的道路。自卑是自動的降卑；不待人輕視自己，先無虛榮。 十三至三十三節： 這一段話共述有七禍。第一禍至第三禍是一類，四至六禍又是一類。 十三節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他進去。」 只說法利賽人與文士有禍，不說罪人、娼妓、稅吏有禍。撒都該人乃新派不信者；希律黨人是賣國者，二者都有禍。法利賽人與文士，正如教會中之大哥，人以為是必得賞賜、祝福的人，故主特顯本相。「把天國的門關了」──天國乃屬靈的範圍，指地上的真教會，直接愛主的團體。法利賽人和文士攔阻人信耶穌；他們的不義絆倒人，他們錯誤之教訓使人墮落。 十五節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」 他們把外邦人帶入猶太教。他們熱心佈道，宣傳外邦人拜偶像必沉淪，當拜創造天地之獨一真神。等這些人入了教，卻又不能培養他們，除了他們本來的惡（拜偶像），又加上法利賽人的惡，所以說是更加倍的地獄之子。 十六至十七節： 這是他們加上的律法──金子比殿大，他們所以視之為大，因他們認為金子值錢。 十八至十九節： 法利賽人看禮物較壇為大，因他們是為禮物。但主說殿與壇為大，因使金子和禮物成聖。主亦在此給我們關乎聖潔的教訓，成聖非拔罪根，其意思是分別出來。各地都有金子，都有禮物，惟分別出來歸給神的，便為聖潔。信徒之成聖亦一樣，即從世人中分別出來。成聖有二次：由聖殿和壇表徵。聖殿預表住在基督裏（太十二6；約二21說出殿代表基督），壇預表奉獻，在得救後的奉獻，即分別出來歸於主用。 二十至二十二節： 這一小段說出他們的律法虛偽無根據。 二十三至二十四節： 以下三禍講他們自己的生活。他們徒守儀文的律法，對於公義、憐憫、信實，卻無心遵行。在飯中如有一隻最小的蠓蟲，仔細一點就會吐出；但吞下駱駝，一點也不覺得。 二十五至二十六節： 上文是講法利賽人避重就輕，此處講法利賽人只求外貌。「勒索」指用自己私慾壓制別人；「放蕩」，指放縱情慾在自己身上。 二十七至二十八節： 「墓」，死人居所；「粉飾」，使之美麗。人肉體死，外面用粉裝飾，以遮蓋其死。 二十九至三十節： 他們最喜替人立紀念碑，以為他們之祖宗最不好，殺害先知。今日猶太人亦一樣，記為基督若生於此時，他們就不會釘死祂。 三十一至三十二節： 他們之誇口，僅證明他們為毒蛇之子孫而已。 三十三節：「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢！」 主在此處真是「不徇情面」，責備他們為蛇類與毒蛇之種（蛇即撒但）。他們稱神為父，自稱為亞伯拉罕之子孫（約八39，41），豈知實為「魔鬼的兒女」（約壹10；約八44）。 三十四節：「所以我差遣先知和智慧人並文士，到你們這裏來；有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城。」 主在此預言以後聖徒要遭逼迫並殉難。三十五至三十六節： 「亞伯」，第一個被殺者；「撒迦利亞」不是歷代志下二十四章二十至二十一節的撒迦利亞，那太早，而且是耶何耶大的兒子。此處的先知撒迦利亞，確為最後的先知，是被擄後的先知，衼殺於殿中，亡國後公然受患難的一個。「這世代」，指從那日起至這世代，範圍廣大了，不只是猶太人。 三十八節：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」 這裏的「家」原文是「殿」，這裏不再說「父的家」或「我的家」，因猶太人已被棄（見下文耶穌出了聖殿──廿四1）。主在下面接凓說，「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，」（廿二三39）在大災難後，在千年國中，以色列人才要稱頌主。此時外邦的野橄欖已接上去了（羅十一24）。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 第二十三章
耶穌斥責假冒為善(陳本偉) 主耶穌在聖殿裡，勝過了來自各方面的試探。後來，他以關於他奇妙的身位，就是關於基督的問題，堵住了所有試探他之人的口。從那日以後，也沒有任何人敢再問他什麼了。面對著那麼多在聖殿裡的眾人和他的門徒，以及還沒有散去的文士和法利賽人，耶穌將真實的虔誠和虛假的虔誠之間，那顯著的分別啟示了出來。他在嚴厲斥責假冒為善的同時，流露出無比的慈愛，且把國度來臨之時的情景，告訴了他們。 在這一章裡，我們要思想三個題目：一、真假虔誠的分別；二、法利賽人的八禍；三、斥責之中的慈愛。 現在讓我們就按著這三個題目的次序來一一思想。 一、真假虔誠的分別 （23:1-12） 這一段經文是耶穌對眾人和他自己的門徒所講的話。他先對眾人說話，要眾人謹防假師傅，就是那些坐在摩西位上的文士和法利賽人。不要效法他們的行為，因為他們只說不做，言行不一。揭露出虛假虔誠的特色。接著，耶穌轉過來吩咐他的門徒，不要追求他們所喜愛的妄自尊大，自誇虔誠。啟示了真實虔誠的要素。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、對眾人揭露假虔誠的特色
(23:1-7) 1節:「那時，耶穌對眾人和門徒講論。」 「那時」是指緊接著馬太福音二十二章末了的時候。就是當耶穌以「論到基督，你們的意見如何」來問法利賽人，他們卻沒有一個人能回答一言的時候。那時，耶穌是在聖殿中。有許多人在那裡，他的門徒也在那裡。那些曾對他進行過各種試探，卻被他全都堵住了口的人，也許還有些混在人群之中。有那麼多形形色色的人。 大家在聽了耶穌的教訓和恩言之後，那些將佩戴的經文做寬了，系在手上，戴在額上（申6:8）；將衣服邊上的禭子作長了，披在身上（申22:12）的，就十分引人注目了。法利賽人對基督，就是對他們所盼望的彌賽亞的觀念產生錯誤，他們把律法也完全曲解。他們的錯誤，其實就是不明白聖經，也不曉得神的大能。耶穌知道萬人的心，所以就在那個時候，他對眾人和門徒發表了非常重要的講論。 2節:「說:‘文士和法利賽人坐在摩西的位上。’」 「文士」本是猶太人的宗教職任，專門宣講律法，謄寫聖經。到耶穌傳道的時候，他們已經墮落，背叛了神。他們自以為聰明，固守人的遺傳，卻廢了神的誡命，為了他們的傳授，棄絕了神的話語。 「法利賽人」本是猶太教中最嚴謹的一個教派。根據舊約聖經的記載，自從神差遣摩西領以色列人出埃及，並在西乃山藉摩西向他們傳神的律法、誡命以來，一直到耶穌降世，他們已經經過許多重大變遷。 在士師時期：在約書亞死後，以色列人就開始墮落，漸漸離棄了神。他們隨從外邦的風俗，與外邦人通婚，又拜別神，吃自己犯罪的苦果。可是，當他們一有悔改，神就借著士師拯救他們；但不久他們又離棄神。如此迴圈重複，有七次之多。他們之所以會這樣，就是因為遠離摩西的律法，背叛神。 到列王時代：由於所羅門年老的時候，他的心偏離向他兩次顯現的神（王上11:9），在他死後，國度分裂。分裂以後，猶大國王共有19位，其中只有8位尚能「行耶和華眼中看為正的事（王上15:11）」。但他們的標準也僅僅是「效法他祖大衛」。 以色列國王也有19位，可是他們當中沒有一個是好的，全都行耶和華眼中看為惡的事。耶羅波安鑄造金牛犢，叫百姓陷在罪裡的那個罪（王上12:28-30），他們照樣犯。完全違反了神藉摩西所傳的律法。 只有王下10:28那個耶戶「在以色列中滅了巴力」。但31節又說：「只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」勉強算是半好半惡。所以，雖有神打發神人來警告他們，盼望他們悔改轉回，但他們不肯聽從，以致以色列國和猶大國先後亡國，百姓被擄。 在被擄期間：以色列人曾學到一個嚴厲的功課，就是棄絕偶像。他們看清楚：拜偶像是他們亡國、被擄的主要原因。雖然如此，他們在那被擄的70年中，畢竟少有機會認識神，也不明白神所賜摩西的律法書，並且與外邦人還有千絲萬縷的瓜葛。所以，很多人已經不知道，也無從遵守摩西的律法了。 在被擄歸回：神興起以斯拉，他是一個敏捷的文士（拉7:6）。他的職事就是回耶路撒冷重建聖殿，使百姓回到神面前，並且誦讀神所賜摩西的律法書。神還興起先知在他們中間傳達神的話，勉勵他們。可惜，神的選民陷於極度的混亂，失去該有的分別為聖的見證。正如摩8:11所說:「人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」 到沉默時代：在舊約與新約中間的四百多年，以色列人在敬虔生活上，經歷了很大的變遷，其中就出現了法利賽教派。起初，這一班人主張嚴守摩西的律法，力求保持聖潔，作一個分別出來的人。文士、律法師、拉比多屬這個教門的。可惜，他們向神有熱心，但不是按著真知識，因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了（羅10:2-3）。 到了主在世的時候，他們早已墮落成為一批假冒為善、瞎眼領路、有名無實的法利賽人了。他們捨本逐末、墨守遺傳、專重虛儀、沽名釣譽，有敬虔的形式，卻背棄了敬虔的實意。他們以百姓的教師自居，自己坐在摩西的位上，只是發號施令，吩咐別人。 「摩西的位上」包含著代表性的意義，它說明權柄。這就像一位教師坐在教師的位上，他就代表著教師的權威。他在教師的位上所講的知識，應該受到學生們的尊重（但這並不意味著：他在教師的位上所講的一切，無論對錯，學生都要接受）。 3節:「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」 「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。」在這句話的前面，原文有一個質詞「因此（oun）」，用來作過渡性的連接，表示推理。耶穌的意思是說，文士和法利賽人是坐在摩西的位上的，因此，他們所吩咐你們的摩西的律法，你們就都要謹守遵行。主在山上的教訓裡，已經說過：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全（太5:17）。」 路24:25-27當耶穌從死裡復活以後，有兩個門徒往以馬忤斯路上去，正談論這件事的時候，耶穌和他們同行，對他們說:「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。 到了路24:44-45主親自站在門徒當中時，「耶穌對他們說:‘這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。’於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」這就是摩西的律法與耶穌基督的關係。因為律法的總結就是基督（羅10:4）。 約1:17說：「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」所以，當腓力蒙耶穌呼召，跟從耶穌以後，約1:45說：「腓力找著拿但業，對他說:‘摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。’」 由此可見，耶穌對摩西的律法是何等重視。因此，文士和法利賽人既然坐在摩西的位上，他們的吩咐若與摩西的律法相符，眾人都要謹守遵行。羅2:13說：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」 在這裡，我們必須知道，主耶穌自己對古人的遺傳和摩西的律法分得非常清楚。他對那些強解摩西律法，憑人的私意所定的誡律規條，是定意加以破除的。太15:9耶穌就曾經引舊約聖經的話斥責那些假冒為善的人說:「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」並列舉拘守人的遺傳的實例。 像以不洗手吃飯為用俗手吃飯；像「你們倒說：‘無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。’」可7:12更說，若有人說已經作了各耳板，就是作了供獻，「以後你們就不容他再奉養父母」。這就是廢棄神所賜摩西的律法誡命。那乃是虛假的虔誠。所以，如果有人以為主是說，凡文士和法利賽人對人說什麼，不管對錯，人就得照著去行，去守，那是極大的誤會。 「但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」這是接下來主還告訴人的一件事，這是極其重要的一件大事，就是說：即使他們所說的是摩西的律法，他們自己也是能說不能行。因為他們的心裡只看重古人的遺傳。所以千萬別照他們的行為去做。 可憐啊，這種能說不能行的虛假，還留傳到現在。在基督教裡，雖然有人拿著聖經，也在宣講聖經，但他自己卻不照神的話去行。我們要聽主的話，謹守聖經，遵行神的話，但不要效法他們的行為。下面，主就把他們假虔誠的特色指給我們看。 4節:「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」 據說猶太的拉比，在摩西的律法之外，制定了613條誡命。他們把這樣難擔的重擔捆起來，只擱在別人的肩上，而自己卻連一個指頭也不肯動。他們只會高高在上教訓別人，自己卻從不身體力行；他們只是要求別人，從來沒有反求諸己。這就是他們能說不能行的具體表現。 5節:「他們一切所作的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的禭子做長了。」 「他們一切所作的事都是要叫人看見，」他們並不是什麼都不作，他們也作一些，不過他們一切所作的都有一個目的，乃是「要叫人看見」。這正是文士和法利賽人墮落的基本原因，也是主耶穌對他們的虛假虔誠所作的徹底揭露。 「要叫人看見」的「要叫」原文是個介係詞，用於所指或努力的目標，有意志之目的，含「為要叫」的意思。太6:1把它翻作「故意叫」。「看見」原文的意思是留意觀看、注視。在山上的教訓裡，主就告誡門徒，要小心，「不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。」因為那是假冒為善的人所行的，是虛假的虔誠。文士和法利賽人所作的一切事的目的，都是為要叫人注意看見。 「所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的禭子做長了。」這是為了達到他們「要叫人看見」的目的。「佩戴的經文」原文是「經文匣」，全新約只用過這一次。它是猶太人根據出13:9、16與申6:8等處經文的教訓，將寫有神的律法的小羊皮卷放在一個小皮匣裡，原為要將神的話存在心內，留在意中，系在手上為記號，戴在額上為經文（申11:8）。然而文士和法利賽人卻故意將其做寬，當作他們虛假虔誠的妝飾，為要叫人欣賞。 「禭子」是按照民15:38-39耶和華曉諭摩西的話:「你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作禭子，又在底邊的禭子上，釘一根藍細帶子。你們佩帶這禭子，好叫你們看見就紀念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，像你們素常一樣。」然而文士和法利賽人卻又特意將衣裳的禭子做長了，以顯示並誇耀他們遵行神的誡命已經超過一般的程度。 文士和法利賽人故意把經文匣加寬，把衣裳禭子作長，並不是為了紀念遵行神一切的命令，成為聖潔，歸與神；而是為了引人注視他們的外表形式，觀看他們的虛假虔誠，為自己製造權威的地位。虛假的虔誠就是在外面拘守一切細節，千方百計要叫人看見其與眾不同。 6節:「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位。」 「筵席」指請客吃飯時陳設的座位。「首位」是尊位，一般指的是在筵席上主人兩旁的座位。「會堂」指猶太人在被擄以後才有的會堂，是猶太人聚會敬拜神，誦讀摩西律法書的地方。耶穌在世的時代，巴勒斯坦每個城鎮都有猶太人自己的會堂。「高位」指的是會堂裡主持人的座位，背朝存放經卷的箱子。 文士和法利賽人有外面的表演，又有內心的喜愛。但他們並不喜愛摩西的律法，也不思想神的話語（正與詩1:2的話相反）；而是喜愛傲裡奪尊，自居高位。世俗筵席的首位和宗教會堂的高位，他們都喜愛。 7節:「又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（‘拉比’就是‘夫子’）。」 「問安」是表達友好。「拉比」含有我的老師、主人的意思。這種稱呼在法利賽人中，進而用作傑出律法師的尊貴頭銜。文士和法利賽人自己坐在摩西的位上，他們對律法的一切解釋，對百姓的一切吩咐，全都是出於一種動機：要想為自己製造權威的地位。 他們喜愛受眾人矚目，他們喜愛被眾人吹捧，他們喜愛人在街市上問他安並稱呼他為拉比。這裡用了兩個「他」字，說明他們所喜愛的，是對他們個人的，不是對團體的。他們所喜愛的都是要自己人前顯貴。如果百姓將他們這出於人的虛假虔誠不加分辨，錯當作是出於神的，那結果必定是墜入黑暗裡。他們實在是誤己害人！ 2、對門徒啟示真虔誠的要素 （22:8-10） 8節:「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。」 耶穌對眾人揭露了假虔誠的特色以後，轉過來對門徒說話，啟示出真虔誠的要素，說了三個「不要」。 「但你們不要受拉比的稱呼。」這是第一個「不要」。耶穌告訴他自己的門徒，當你們奉我的差遣，出去傳道、作見證，領人歸向神的時候，在你們的教訓中，千萬不可自命不凡，以為自己掌握著最終的權威，高出眾人之上，應當受拉比的稱呼。那會把人引入歧途的。以致不說神怎麼說，不講聖經怎麼講，只會說你自己怎麼說，只知道叫人順服你那個不是出自神的權柄。 「因為只有一位是你們的夫子。」「只有一位」是指唯一的一位。「夫子」與太10:24「學生不能高過先生」的「先生」在原文是一個詞。為什麼耶穌不要門徒受拉比的稱呼呢？因為耶穌基督是我們唯一的先生。弟兄姊妹，要記牢啊！我們的夫子只有一位。除了耶穌，沒有權威；除了聖經，沒有神的話。 「你們都是弟兄。」這是主教導我們：門徒與門徒之間的關係。信徒在地上的地位是平等的，「都是弟兄」。在教會中，根本沒有聖品、聖職階級的存在。在聚會裡，誰也不能高人一等。這是頭一個「不要」。 9節:「也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」 「也不要稱呼地上的人為父。」這是第二個「不要」。這不是指人自己肉身的父親說的，乃是指屬靈生命的源頭說的。就是在約3:5-6，耶穌對尼哥底母講重生時所說的：「人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」在太15:4，耶穌提到，「神說：‘當孝敬父母’。」那乃是指著人在地上自己肉身的父母說的。人不止要稱呼，更要孝敬。 「因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」這是指屬靈生命的源頭。所以約壹3:1說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」信徒不要把地上的任何人當作屬靈生命的賜予者，而稱呼他為父。這是第二個「不要」。 可惜，教會才到了第二世紀，就有人稱呼地上的人為「教父」了，而且還是使徒的門徒。更可憐的是，有人竟然喜愛別人這樣稱呼他們，而忘了主耶穌在教訓門徒時所說的話：「只有一位是你們的父，就是在天上的父。」 10節：「也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」 「也不要受師尊的稱呼。」這是第三個「不要」。「師尊」原文含有導師、領袖、引導者的意思，全新約只在本節用過這兩次。這「師尊的稱呼」也是教會中的一大問題。如果在信徒中間，有人喜愛受師尊的稱呼，和世人一樣，總想向人以領袖、導師自居，就會產生宗派；在教會裡，就會有忌妒紛爭。各人要說：我是屬保羅的，我是屬彼得的，我是屬某人的，結果就沒有專一愛神和愛人如己了。 「因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」基督耶穌是我們唯一的師尊、領袖、導師、元首。西1:18論到基督時說：「他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先複生的，使他可以在凡事上居首位。」我們這些蒙恩得救的人都是弟兄，必須連于元首基督，才能在愛中建立自己（弗4:16），不要隨著自己的欲心，無故地自高自大，不持定元首基督（西2:18）。把聖經丟在腦後，喜愛受師尊的稱呼，這是第三個「不要」。 但願我們都聽主的話，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問（提前6:19-20），為信仰打那美好的仗。把握住神賜給我們的真正永生，活出基督的愛來，為自己積成美好的根基，預備將來。讓聖靈引導我們進入這三個「不要」的屬靈實際。不要，不要，不要！我們都是弟兄，只有神為天父，唯元首基督是師尊！ 3、主指明自高與自卑的分別 （23:11-12） 11節:「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」 這個「大」原文是個比較級的形容詞，是「很大的」或「較大的」。「用人」與太2:13的「使喚的人」和約12:26的「服侍的人」在原文是一個詞。類似這句的話，在太20:26耶穌已經對門徒說過一次了。那是耶穌由於雅各、約翰想在國度裡坐在主的左右，引起那十個門徒的惱怒，而教訓門徒的話。同時還告訴他們一個屬靈的奧秘，「正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。」 這裡是耶穌由於文士和法利賽人的假冒為善、貪求虛榮，而啟示門徒的話。這句話的意思，就是「你們中間為大的，要作服侍你們的人」。這是最為重要的天國原則。耶穌第二次對門徒說這句話，仍然是要門徒紀念「人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人」。從而正確認識「屬靈的大」，知道屬天與屬地完全相反，這「大」不是世人所羡慕的那個養尊處優，而是主所說的服侍到捨命的愛。 主不只對門徒這樣說，等一等，到了約13:15他還為門徒洗腳，他以身作則地給門徒作了榜樣。最後，在十字架上捨命，作了多人的贖價。門徒既知道這事，若是去行，就有福了（約13:17）。為此，耶穌就進一步提醒他的門徒，先警告，後指引。 12節:「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」 「凡自高的，必降為卑。」這是主對門徒的警告。這裡的「凡」字，原文的意思是「無論誰」，包括每一個人，絕無例外。然而無論誰，凡高舉自己的，必被降卑。在屬靈的路上，每一個悖逆神，要高抬自己的人，事情的發展要跟他主觀的願望完全相反。那個結果肯定是事與願違，必被降卑。 「自卑的，必升為高。」這是主對門徒的指引。在「自卑」的前面，原文也有這個「凡」字，是「凡自卑的」。在神面前，凡謙卑自己的，必被升高。弟兄姊妹，主把真虔誠和假虔誠的分別擺在了我們面前。基督耶穌實實在在是我們唯一的師尊，只有他能指引我們親近神，進入國度。他總是言傳身教，為我們指明方向，因為他就是道路、真理、生命。 主耶穌要我們存心謙卑，首先他自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高。因為他心裡柔和謙卑，所以他要我們負他的軛，學他的樣式，並告訴我們，那是容易的，是輕省的。 弟兄姊妹，你信這話嗎？你自己抬高自己是不算數的，要別人來抬高你也是沒用的，你只有與主同行一路，神才能將你升高。願主引領我們進入真虔誠的實際。 二、法利賽人的八禍 （23:13-33） 在本章的開頭，耶穌在對眾人和門徒講論文士和法利賽人的時候，他揭露了虛假虔誠的特色。現在主宣佈這些假冒為善、瞎眼領路的人有禍了。主要不在他們嘴裡所說的，乃在他們的邪惡行為。這「八禍」並不是「咒詛」，不過是因主看見他們的結局而心中歎息。雖然主的話是嚴厲的，但其中仍然明顯地包含著憐憫。正如結33:11「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回、轉回吧！離開惡道，何必死亡呢！」 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、封閉天國欺壓寡婦勾人入教 （23:13-15） 13節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」這是耶穌所宣告的第一禍。「文士」這個詞在太2:4就出現了。突出「文士」是有舊約聖經知識的人，是當時世人眼中的猶太宗教權威。耶穌在山上的教訓裡，對他自己的門徒講到天國裡的人所具有的品格和性格時，已經指明：光有文士的義是不能進天國的，必須「勝於」。當主講完了山上教訓，連聽的眾人都有了分辨。太7:29說：「因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」 耶穌下了山，行使權柄，醫病趕鬼，有一個文士竟然受感動，要來跟從主。主在太8:20的答覆裡，說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」就引他考慮到代價的問題。然而有的文士「心裡懷著惡念（太9:4），有的文士總是在求著神跡（太12:34）」；卻不認耶穌是基督，是神的兒子。 所以，到了太13:52耶穌講到天國第八個比喻的時候，說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」在這句話裡，主把「文士」這個詞用在他自己的門徒身上：表明他棄絕了當日那一批驕傲自滿，以宗教權威自居的文士；同時也表示他的門徒即將成為一批具有天國人品格的新文士，能從他庫裡拿出新舊的東西來。 「法利賽人」這個詞在太3:7也出現了。突出「法利賽人」的外強中乾。他們是想逃避將來的憤怒，而到約翰那裡來受洗；他們標榜律法的義，卻借著人的遺傳廢了神的誡命。他們多次來試探耶穌，總是想方設法要除滅耶穌。 「假冒為善的」與「假冒為善的人」在原文是一個詞，到了太6:2才在山上的教訓裡出現過四次。突出假冒為善的人不能進天國。把文士和法利賽人放在一起說，是從太5:20開始。主對門徒說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。突出他們的義是舊約律法的義。 可2:16論到文士和法利賽人的關係時，是說，「法利賽人中的文士」。把文士、法利賽人和假冒為善的放在一起說，是從太23:13開始，一共說了七次。還說了一次「瞎眼領路的人」。突出他們的八禍。 主來時，舊約律法不是要廢掉，乃是要成全。主來是要成全律法，但他們自己所標榜的律法的義失敗了。主是在這裡說明他們為什麼會如此失敗。自義的文士和法利賽人成了假冒為善的人，他們有禍了！ 「因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」這是耶穌宣告頭一個禍的原因。你們自己不進天國，並且還當著努力要進天國的人的面前，封閉天國，不容許正要進去的人進去。你們如此橫行霸道地對待天國，還自滿自豪，怎能沒有禍呢！ 14節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」 這是耶穌所宣告的第二個禍。「侵吞」與太13:4「飛鳥來吃盡了」的「吃盡」在原文是一個詞。「寡婦」這個詞常含有獨居無靠（提前5:5）、窮困的意味。按照摩西的律法，出22:22就有「不可苦待寡婦和孤兒」。申24:17-21規定：「不可拿寡婦的衣裳作當頭。」還說在收莊稼、打橄欖、摘葡萄的時候，要把剩下的留給寡婦。 一直到舊約的末了，瑪3:5神說:「我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒……不敬畏我的。」其中就包括警戒「欺壓寡婦孤兒的」。「家產」特指房子、住處（包括家裡的財物）。可12:40和路20:47，耶穌在殿裡教訓人之間，都提到文士，說：「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。」並都特別先說：「你們要防備文士。」 主在這裡指出：你們這些誇耀自己是信守摩西律法的文士和法利賽人，你們的行動卻是吃盡了寡婦的家產，已經完全違背了摩西的律法。你們非但沒有感到自己悖逆神的嚴重性，竟還假作很長的禱告。這句話的重點就在這個「假意」上。你們一方面欺壓獨居無靠的寡婦，一方面又假裝虔誠的樣子作很長的禱告，地地道道成了假冒為善的人，完全符合神定罪的條件。「所以要受更重的刑罰」。 15節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」 這是耶穌所宣告的第三個禍。「入了教」與徒2:10「進教的人」在原文是一個詞，意思是改變信仰者，指外邦人改信猶太教，只是接受猶太人的割禮等教條。主在這裡指出：你們這些假冒為善的人，只傳了宗教禮儀，並沒有使人真正地得著神的安慰，你們所有的作為是與神的國相背的，雖然你們是煞費苦心，走遍海洋陸地，結果卻是使人入教作地獄之子，使他所得到的痛苦、不安和悔恨，比你們還加倍。除了他本來的惡，又加上你們的惡，所以說「加倍」。 2、瞎眼領路避重就輕吞駝濾蠓 （23:16-24） 16節:「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說:‘凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。’」 這是耶穌所宣告的第四個禍。「假冒為善」是個人的罪惡，「瞎眼領路」則是直接危害別人的罪惡。你們關於起誓的說法，不是根據摩西的律法，而是借著人的教訓，你們看殿中金子比殿還大。你們領著遠離神的人走上離神更遠的路。你們自己是瞎子，卻偏要領路，所以有禍了！ 17節:「你們這無知瞎眼的人哪！什麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？」 「無知」與太25:2的「愚拙的」在原文是一個詞。你們認為金子比殿大，這不光眼睛是瞎的，還加上愚拙無知。你們之所以認為金子大，是因為你們認為金子值錢。因此，你們就不重視「叫金子成聖的殿」，並在摩西的律法上加上人的觀念。以致在反叛神的罪惡上，越陷越深。還不止於此！ 18節:「你們又說:‘凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。’」 你們看重壇上的禮物，卻沒有重視放禮物的壇。你們之所以認為禮物比壇大，仍然是因為禮物有物質價值。各地都有金子，到處都有禮物，惟獨分別出來歸給神的，才為聖潔。 19節:「你們這瞎眼的人哪！什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？」 正因為你們是瞎眼的，所以才看不見什麼是大的。出29:37神曉諭摩西說：「要潔淨壇七天，使壇成聖；壇就成為至聖；凡挨著壇的都成為聖。」摩西的律法說得很清楚：是壇叫禮物成為聖，不是禮物使壇成為聖。但你們這瞎眼的文士和法利賽人，完全定意堅持違背摩西的律法；把你們那種心裡驕傲、自以為是的詭辯，暴露無遺。如此惡劣的表現，怎能不有禍呢？ 20節:「所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。」 「壇」是奉獻的地方，必須潔淨成聖，才能蒙神悅納。禮物是為了奉獻給神的，但必須把禮物放在成為聖的壇上，叫禮物也成為聖，才能歸與神。如果禮物是為屬肉體的動機，按人所制定的一套辦法獻上，便毫無意義。所以說，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。 21節:「人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓。」 詩26:8大衛的詩說：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。」那住在殿裡的乃是神！金子並不是神顯榮耀的居所，所以說，凡指著殿起誓的，就是指著殿和那住在殿裡的神起誓。 22節:「人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。」 詩11:4大衛的詩說：「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人。」「天是神的座位（太5:34）」，那坐在上面的乃是神。所以說，人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的神起誓。 從本章16節到22節，耶穌借著他們所說的「起誓」指出文士和法利賽人的虛偽、詭詐和瞎眼領路。他們總喜歡離開聖經，用另外的方法來證明自己言語的誠實可信。但他們教導人用來約束自己的「起誓」，卻又毫無根據。對於要用來起誓的壇、殿和天，他們自己也沒有正確的認識，完全是無知瞎眼的人。所以主在這裡特別說：「你們這瞎眼領路的有禍了！」 23節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」 這是耶穌所宣告的第五個禍，又著重說到他們的假冒為善。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一。」利27:30規定「地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。」 民18:24-28神將「以色列人中出產的十分之一」，就是獻給神的，已賜給利末人，供給祭司和利未人的需用。所以到了尼13:12一提到使利末人照舊供職時，「猶大眾人就把五穀、新酒和油的十分之一，送入庫房。」但他們卻避重就輕，只將微不足道的調味香草薄荷、茴香和極普通的蔬菜芹菜獻上十分之一。 「那律法上更重的事就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」這「不行」和下句裡的那個「不行」跟可7:8的「離棄」在原文是一個詞。彌6:8說：「世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這律法上更重的事，他們反倒離棄了。 「這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」這句話的意思是說，這些律法上更重的事就是公義、憐憫、信實，固然是必須行的，但是奉獻上的那些細節也不可離棄。主雖然強調更重的事，仍囑咐不可離棄那些人以為較輕的事。 24節:「你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」 耶穌又一次說他們是「瞎眼領路的」。前一次指道理，這一次是指行為。利11:4告訴我們，吃駱駝與猶太人不潔淨，因它倒嚼不分蹄。蠓蟲的體很小，但某些雌蠓能吸食人血，有些蠓還能傳染疾病。主用了一個極為恰當的比喻說出他們瞎眼領路的行為。他們會小心翼翼地把飲料裡的蠓蟲濾出來，保證自己沒有吞下任何細微不潔淨之物，以顯示自己的虔誠；卻囫圇地吞下那麼龐大、與人不潔淨的駱駝，又無動於衷，他們就用自己這樣的行為去給人領路，所以有禍了。 3、外潔內汙表美裡死假冒為善 （23:25-33） 25節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。」 這是耶穌所宣告的第六個禍，又說到他們的假冒為善。「勒索」原文含有搶奪、貪婪的意思，是指用自己的私欲壓制別人。「放蕩」與林前7:5的「情不自禁」在原文是一個詞，全新約就用過這兩次。意思是沒有節制，是指只放縱情欲在自己身上。 他們「洗淨杯盤的外面」，並沒有錯。他們之所以有禍，是因為只求外面乾淨，不管裡面如何。那杯盤的外面他們是洗淨了，但「裡面卻盛滿了勒索和放蕩」。他們外潔內汙，對人、對己都充滿了邪惡。 26節:「你們這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」 「你們這瞎眼的法利賽人，」太6:22主告訴門徒，「眼睛就是身上的燈」，能指導全身的行動。主在這裡稱法利賽人為「瞎眼的」，指明法利賽人眼睛的功能已經喪失，所以全身黑暗，行止有虧，荒謬反常。 「先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」主的這話發出大光，照著瞎眼的法利賽人，指給一條避免外潔內汙的路。詩51:6大衛向神悔罪說:「你所喜愛的是內裡誠實，你在我隱密處必使我得智慧。」 27節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」 這是耶穌宣告的第七個禍。第六個禍是指他們的外潔內汙，第七個禍是指他們的表美裡死。「墳墓」是當時安放死人屍體的地方。「粉飾」是指用粉塗飾表面，掩蓋污穢。「死人的骨頭」是指屍體腐爛後，剩下的骨頭。「污穢」是與聖潔相反，指一切的不潔。 民19:16按摩西的律法:「無論何人在田野裡摸了被刀殺的，或是屍首，或是人的骨頭，或是墳墓，就要七天不潔淨。」這是叫人記住罪的工價乃是死。至於粉飾墳墓卻是古人的遺傳。耶穌把文士和法利賽人的假冒為善比作粉飾的墳墓，指明他們是表美裡死。 28節:「你們也是如此，在人前、外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」 「假善」是指虛偽，「不法」與約壹3:4的「違背律法」在原文是一個詞。耶穌說，你們也是和粉飾的墳墓一樣，外面固然向人顯著公義，裡面卻是充滿虛偽和違背律法。叫人產生錯覺，以為跟從你們這些宗教領袖便會成為聖潔。其實，卻在不知不覺中，受到你們所散發出死的腐敗和違背聖經教訓的影響，而玷污了自己。你們的不法和假善成了別人的重擔，所以有禍了！ 29節:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說。」 這是耶穌所宣告的第八個禍。是由於他們假冒為善的行為。主說，「你們建造先知的墳，修飾義人的墓」。你們造墳修墓，嘴裡還振振有辭，喋喋不休，理由似乎還很充分。於是就假惺惺地說個沒完沒了。說什麼呢？ 30節:「若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。」 你們承認流先知的血是錯的，也知道逼迫義人是不應該的。你們通過造墳修墓，樹立個人威信；藉此假善行為；抬高自己聲望。總是為了表白自己：若是我們活在我們祖宗的日子，那我們絕對不會在流先知的血上作我們祖宗的同夥。 31節:「這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。」 你們是不打自招啊，無意中暴露了自己的罪惡，你們的自我表白，證明了你們就是殺害先知者的子孫。 32節:「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」 「充滿」與太5:17的「成全」和太13:35的「應驗」在原文是一個詞，有如但8:23的「滿盈」。「貫」原文的意思是量器：升鬥、尺度，含有標準的意味。你們是殺害先知者的子孫，所以你們去成全你們祖宗作惡的標準，滿盈你們祖宗犯罪的尺度。 文士和法利賽人是看重古人的遺傳的。你們既以你們的祖宗自誇，以高舉舊日的關係為榮，就不要以為你們為了掩人耳目去造墳修墓，就脫離了你們祖宗殺害先知的罪惡。你們的心靈和你們的祖宗毫無不同。你們同樣拒絕先知，仍然迫害義人，並且還要繼續如此，你們有禍了！你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！ 33節:「你們這些蛇類、毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？」 你們如此假冒為善，僅僅證明你們是蛇類，是毒蛇之種而已。那魔鬼的私欲：殺人、說謊、不守真理，你們偏要行（約8:44）。所以那地獄的刑罰，你們是無法逃避的。 三、斥責之中的慈愛 （23:34-39） 耶穌斥責那些假冒為善、瞎眼領路的文士和法利賽人，宣告他們有禍，並不是主的目的，乃是願意藉此照亮他們的良心，從而深刻地知罪，悔改歸向神。所以主在斥責之中，仍顯慈愛，告訴他們何為大，指點潔淨的路，說出主的願意和他再來時的情景。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、論到主復活後的工作 （23:34-36） 34節:「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」 「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來。」在這句話的前面，原文有一個質詞「看哪（idou）」，用以強調這事的重要性。因為這是論到耶穌釘十字架，從死裡復活之後，他所差遣出去的新約聖徒。 「先知」該是林前12:28「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」那裡所說的新約教會得恩賜的「先知」，是指宣告神的信息的人。就像徒13:1所說：「在安提阿的教會中有幾位先知和教師。」徒15:32所說：「猶大和西拉也是先知。」 「智慧人」與林前3:10的「聰明的」在原文是一個詞。也是神所賜給的恩，不是世界上人自以為有的智慧。 「文士」在這裡是指太13:52那「受教作天國的門徒」的文士。 「有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」耶穌預言將來他雖然要差遣福音的使者到他們這裡來，要施行拯救，但他們和他們的祖宗一樣棄絕神恩，仍然要迫害義人。 35節:「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」 「流義人的血」是毒蛇之種的一貫作為。你們繼續如此，所以就叫在這地上，從古到今所流義人的血，全都歸到你們身上。 36節:「我實在告訴你們；這一切的罪都要歸到這世代了。」 這是耶穌對世上一切流義人之血的罪所做的結論。因為這世代還沒有過去，這些事情都要成就。所以這一切流義人之血的罪都要歸到這世代。 2、嘆惜耶路撒冷的悖逆 （23:37-38） 37節:「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」 這人格化的「耶路撒冷」是整個猶太人的象徵。「你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」迫害義人，是猶太人歷代犯的罪。耶穌在斥責中流出慈愛，在哀歎裡吐露心聲：「我多次願意聚集你的兒女」。他的目的，不是為宣告有禍，而是為帶下祝福。 他的行動，不是來棄絕這些悖逆之子，乃是「好像母雞把小雞聚集在翅膀底下」。正如約3:17所說:「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」這就是神的愛。主是多次願意。你們若肯到主這裡來，他就能庇護保佑你們，救你們脫離那即將來臨的審判。 「只是你們不願意」，這就是人的罪。光已經來到你們面前了，你們卻用人的意志抗拒神的旨意。你們因自己的行為是假冒為善，不愛光倒愛黑暗。你們自己執意揀選「不願意」，定你們的罪就是在此。 38節:「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」 這裡又有一個質詞「看哪（idou）」，用於興起聽者的注意力，因這是一件大事。「家」與太12:4「神的殿」和太21:13主說的「我的殿」的「殿」在原文是一個詞，都是單數。「荒場」原文是形容詞，意思是指荒涼、孤寂、無人管理的景況。 在這裡，耶穌不再說神的殿或者我的殿，而是說你們的殿。因為猶太人已經棄絕神的寶座，蔑視神的律法，拒絕神的慈愛和神的旨意了。你們的殿之所以成為荒場，是由於那殿所屬的主不再在其中的結果。你們既然要殿不要神，你們的殿就成為荒場，留給你們這些假冒為善、瞎眼領路、愚昧不潔的人。 3、顯明神的恩慈和嚴厲 （23:39） 39節:「我告訴你們：從今以後，你們不得再見我，直等到你們說:‘奉主名來的，是應當稱頌的。’」 耶穌對那些假冒為善的文士和法利賽人，可以說是仁至義盡了。但是忠言逆耳，無論主是多麼願意施恩，只是他們不願意受恩。他們甯要家成荒場，也不要主愛庇護。末了，主還是把神的恩慈和嚴厲告訴了他們。 耶穌即將在十字架上完成神的旨意，從死裡復活，升天去見父神。所以主告訴他們，從今以後，你們斷不得再見我，直等到在千年國中，我再來的時候，到那時，你們以色列人才會稱頌主。這就是羅11:25聖靈感動保羅所說的那個奧秘，就是「以色列人有幾份是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」顯明神的恩慈和嚴厲。 弟兄姊妹，現在外邦的野橄欖已經得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁（羅11:17）了，可見神的慈愛和嚴厲：他向那假冒為善的人是嚴厲的，向那信而順服的人是有恩慈的。弟兄姊妹，耶穌所宣告的八禍已經擺在我們的眼前了，那並不是單對假冒為善的文士和法利賽人說的。讓聖靈將我們都帶到主鑒察的光中，求主開我們的眼睛，看見自己的軟弱、失敗、虛偽、不潔。求主給我們恩典，使我們能信而順從，願意投靠在主翅膀下的隱密處（詩61:4）。 主斥責假善對於我們的教訓 林佩軒
經文：馬大福音廿三章13—39節 詩歌：「主死十字架上因為愛憐我！因愛憐我！愛憐我！我當謙卑求主寶血洗我罪，罪擔方全得脫。」 13節：關天國的門，主譴責當時那班假冒為善的文士法利賽人，第一樣的禍就是把天國的門關起；自己不進去那就罷了，還不許他人進去。現代教會也有一班假冒為善的人，專在絆倒人，阻止人進天國，不引人信主，不關心他人的靈魂，阻擋主的工作，正如當時的文士法利賽人一樣。 14節：侵吞寡婦家產：假冒為善的文士法利賽人，侵吞寡婦家產，假意做很長的禱告。教會裡面也有這樣假敬虔的人，他們做事是用手段，常常害人，欺淩人，倒行逆施，待人不公，詭詐陰險，假仁義，不憐憫，貪不義錢財，以敬虔為得利門路，不也像當時那班假善的文士法利賽人一樣麼？ 15節：使人作地獄之子；假善的文士法利賽人，「走遍洋海陸地，勾引人入教，作地獄之子」。不是引人上天堂，乃是引人下地獄。不少歐美教會，他們外面犧牲克己，自己住洋樓，設機關，傳假道，教會學校引人作地獄之子，因既領其入教受洗，卻不引之進入基督裡面，以得重生得救，成為真正的基督徒，得到基督的生命。 16—22節：瞎眼領路：「金子」，是裝飾聖殿用的；因金子若不歸入聖殿，作殿內的裝飾品，金子就不為貴重的。這般假善的文士法利賽人，乃是瞎眼領路，他們妄解神言，妄行起誓。現在教會，只重儀式而不傳真道，也正是瞎眼領路，不以十架為首要，仍以社會服務為要緊；講道是講人格，不叫人認罪，重學問不重真理；請那些傳社會福音的人來主持教會，也不過是像瞎子領瞎子，那就都要掉在坑裡了（路六39）。 23—24節：顛倒是非：假冒為善的文士法利賽人，不重公義，憐憫，信實，反將薄荷，茴香，芹菜獻上十分之一為更重要的事，現在的教會領袖，許多主張開學校，不領導人得救，愛心救靈魂：是比開學校更要緊，但反而不行；這又何異於瀘出蠓蟲，而吞下駱駝，獻上薄荷、茴香、芹菜，而不行公義，憐憫，信實呢！ 25—26節：只講外面：他們假冒為善的人，只洗杯盤外面，而裡面卻充滿了污穢；外面雖然好看，可惜心中充滿了罪惡。許多教會注重外貌，守規條，拜神，有口無心，假冒為善。主要我們先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨，因內心一改變，外面自然就改變了。 27—28節：像粉飾的墳墓，猶太的墳墓，外面砌石頭，用灰粉飾，外觀雖美，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢，那些偽善的文士法利賽人就是這樣。可憐好多教會，外面做禮拜好看，但裡面分爭結黨，仇恨，不和睦，互相批評，不饒恕，也不敬虔，猶太人之外面顯出公義，而內裝滿了假善。 29—36節：假冒為善義人，偽善的文士法利賽人，他們效法祖宗所行的罪惡，流義人的血，肄意殺害，逼迫，他們的罪惡不法正是貫滿。現在教會，照樣也是逼迫主的僕人，無惡不作，令人傷心！ 37—39節：心裡剛硬，猶太人不信耶穌，不要主救他們：他們至死不悟。教會兄姊，聽了許多道理，心仍剛硬，心門關閉。可歎！ 文士和法利賽人式的基督徒 王明道
經文：馬大福音廿三章23—28節 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了：這是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太廿三23—28） 聽主耶穌責備那些文士和法利賽人的話，便可以明白那些人是怎樣的虛偽，怎樣的只顧外表，不顧內心：怎樣的在人面前顯露出敬虔的樣子來，但他們裡面卻是充滿了諸般的罪惡。這些人在起初這樣作的時候，也許還受到良心的責備，感到少許的不安，及至日期一長，他們的良心漸漸變成麻木，再也不自覺不安，最後變成了習慣，就一直這樣下來，不但不感覺慚愧，反倒以為自己真是敬虔。再加上有些人因為只看見他們外面的一些敬虔的樣子，以為他們真是敬虔，便推崇他們，抬舉他們，他們更洋洋得意了。若不是主耶穌看透了他們的偽善，並用這如同雷聲一般的言語斥責他們，揭發他們的假面具，恐怕不但別人長久受著他們的欺騙，就連他們自己也許始終不能認識自己，因而自欺到底。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」這句話不但揭破了他們的假面具，而且宣佈了他們所要遭遇的危險。他們的心如果沒有死，不但應當因著這句話慚愧，而且應當因著這句話戰兢。在那個時代，沒有人能說這句話，也沒有人敢說這句話：因為當時的社會已經充滿了這種偽善的風氣，上行下效，連一般上等社會的人物也是這樣，其他的人更不用說了。日久天長，再沒有人覺得這是不好的事，人都以為這就是作人的正軌。即使有一兩個未曾被他們同化的人看見了這種罪惡，知道這是不好的事，他們也不敢說甚麼。不料正在整個的社會都沉溺在這假冒為善的罪惡中的時候，霹靂一聲，人們那久已聽不見的耳鼓，怱然聽見了一句驚人的話語——「你們這假冒為善的文士和法和賽人有禍！」主耶穌不但宣佈了這個可怕的咒詛，接著祂又宣佈了他們種種假冒為善的罪惡，說他們注重小事，輕忽大事，注重外表，輕忽內心：說他們只知道奉獻一些物質方面的供物，卻拋棄了生活中神所要的美德；說他們外面裝得極好看，裡面卻足污穢不堪：說他們「好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭。」這真是一個最恰當的比喻。當你看見一座粉飾的墳墓的時候，你欣賞那塊美麗的墓碑，和墓碑四圍雕花的欄杆，並欄杆裡面所種的一些鮮豔的花卉，這時候你也許以為這是世界上一個最清潔佳美的地方。但如果你掘開花卉下面的幾尺黃土再看，原來那裡所埋藏的乃是你最不願意看見的死人的骨頭。那種醜態，那種惡臭，使你掩鼻轉臉，急忙退去，再不想在那個地方多停留一分鐘。那種假冒為善的人生也是這樣，在人面前穿了很潔淨整齊的衣服，口中吐出優美流利的言詞，與人交接溫文有禮，表示十分親愛，在人面前很慷慨的施捨，很懇切的禱告。誰也不會想到他們的心中充滿了不信、自私、貪婪、詭詐、嫉妒，驕傲、污穢和種種可恥可憎的惡念，他們的生活裡也充滿了欺騙、強暴、殺害、姦淫、利己、損人、縱欲、放蕩，種種可恥可憎的惡行。主耶穌用粉飾的墳墓來形容那假冒為善的人生，真是最適宜不過的。我們的主是最聖潔真實的。他看不慣這種偽善的人生。他不能容忍這種欺神欺人的事情。祂恨惡這種假冒為善的罪，比恨任何種罪惡更甚，因此祂毫不留情的嚴厲斥責那些假冒為善的文士和法利賽人，並且向他們宣佈神的咒詛，希望他們知罪悔改。可惜那些犯罪成性的人不但不接受祂的責備和警戒，反倒恨祂、害祂，群起而把祂置於死地。 主耶穌既是這樣恨惡假冒為善的罪，這樣嚴厲責備那些假冒為善的文士和法利賽人，今日作他門徒的人當然要事事真誠，內外如一了。誰想大多數稱為基督徒的人，竟完全步上了那些文士和法利賽人的後塵。看看今日一般教會的領袖，一般傳道人，一般基督徒，那種心口不一，那種假冒為善，與當日主耶穌所責備的文士和法利賽人相比，可說形影畢肖，毫無差異。不用提那些根本，未曾真實悔改未曾真實信主的「教徒」們，就連那些實在得了重生的基督徒，又有幾個不是只注重小事，卻輕忽了大事，只注重外表，卻輕忽了內心，只注重一點外面的敬拜儀式，和財物的奉獻，卻忽略了神所要的美德呢？許多基督徒聚會很勤，獻金很多，為教會的事工也很費心費力，但他們的人生中卻有極多被神憎惡的事。許多基督徒坐在禮拜堂的時候，看著十分虔誠，開口講起道來，也很娓娓動聽，如果你只根據這些外面的事來評斷他們，你一定說他們是最好的基督徒，但如果你與他們同處的日子一長，你便可以看見他們的思想言語行為真是卑鄙不堪，遇見財利便忘記了神的教訓，神的榮耀，也不再顧到自己的人格與節操。他們為求自己的利益，不惜犧牲別人的幸福、身家，和自己的信用。他們一點不以說謊言、弄詭詐、帶假面具、用手腕，為可恥可憎的事。他們見別人得了好處，便起嫉妒的心，受了別人一點虧欠欺侮，便滿心想報復。他們的心腸狹窄得可憐，他們的目光淺短得無比。他們與人共事，處處想佔便宜。他們喜愛人的奉承恭維。他們用種種卑鄙虛偽的方法去顯露自己，去求虛浮的榮耀。他們行事為人常是偷偷摸摸，隱隱藏藏，一點也不光明磊落，正直坦白。他們諂媚富足的人，藐視貧窮的人，欺壓苛待那些比他們卑微軟弱的人。他們在兩性的關係上，有許多污穢不可告人的事。他們事父母不孝，他們待朋友不忠。他們的心成了污穢的靈的巢穴，他們的生活與神的真理背道而馳，你看他們在禮拜堂中敬拜神，聽他們在人前侃侃講道的時候，絕不會料到他們的生活竟是這樣污濁卑鄙。你看他們這種人生，絕不會相信他們就是那些被人認為熱心的基督徒。主耶穌責備那些假冒為善的文士和法利賽人為粉飾的墳墓，誰想到今日那些作祂門徒的人大多數也成了粉飾的墳墓。主耶穌看見這種情形必是怎樣的悲哀傷痛阿。祂看見這種情形絕不能緘默不言，祂今日再發出同樣的話語來說，「你們這些假冒為善的基督徒有禍了！」 基督徒步了文士和法利賽人的後塵，已經令人悲哀萬分了。誰知道那些假冒為善的基督徒當中，有許多人不但不知道自己背叛了他們的主，反倒自驕自豪，以為自己是主的好門徒，同時還批評別的信徒不熱心、不愛主。我看見許多信徒大聲傳揚十字架的福音，懇切的告訴人說耶穌是罪人惟一的救主，祂為罪人死了，祂從死裡復活，祂升到天上，祂還要再來。他們因為他們信救恩的福音，傳救恩的福音。便認為自己是信仰純正的基督徒，但他們的行為與他們所承認的道毫不相稱。我又看見許多信徒用心研究舊約中的預言，新約中的預言，關於猶太人的預言，關於外邦人的預言，關於教會的預言，關於基督再來的預言，他們不惜尋章摘句的去推敲解釋。他們因為他們這樣查考預言，便以為自己是預備好了等候主再來的基督徒，但他們的生活與主的教訓相去不知有多遠。我又看見許多信徒熱心提倡佈道事業， 福音堂佈道，家庭佈道，城市佈道，鄉村佈道，集鎮佈道，廟會佈道，團體佈道。個人佈道。他們因為佈道喊得舌敝唇焦。他們因為佈道累得力盡筋疲。他們因為佈道花去多少金錢。他們因為佈道用去多少時光。他們因為他們熱心佈道，便以為自己是主所喜愛的門徒，但他們作起人來，竟有極多的事與主的真理背道而馳。我又看見許多的信徒竭力的傳講教會與國度的真理。他們說，只有他們的團體是站在教 會的地位上，其他的教會都是宗派。他們說，只有他們擘餅的桌子是主的桌子。他們又說，只有具備某某種條件的人才得進天國。他們因為有這幾樣獨物的道理，便以為自己是特別順服神，特別走主道路，程度特別高尚的基督徒。但他們行事為人卻也有許多的罪惡不義，而且在虛偽說謊，文過飾非，驕傲自大，批評定罪，離間別人的感情，拆毀別人的團體，這幾樣事上，比其他的信徒所犯的罪更多更大。我又看見許多信徒特別注重聖靈的恩賜，聖靈的充滿。他們說過方言。他們見過異象。他們中間有的人甚至見證他們曾被提到天上去，看見過別人所未曾看見過的事物，得著過別人所未曾得過的經驗。他們因著這些事便認為自己是特別屬靈的基督徒，但他們的言語行為與聖靈所結的果子不相符合的地方多得不可勝數。我又看見許多信徒高舉舊約中所載神給以色列人的律法，他們熱心守安息日，他們禁止人吃神不許以色列民吃的那些不潔淨的動物。他們以為這是他們獨有的優點，是他們特別的長處。他們認為他們是那「守神的誡命，為耶穌作見證的」（啟十二17）但他們在神所要的德行上卻是輕忽不顧。他們很拘謹的遵守關於日子、飲食方面的幾條律法，在行為生活方面卻仍有許多不敬虔，不公義，不誠實，不聖潔的事物。我又看見許多傳道的人在講臺上講起道來，口若懸河，滔滔不斷，解釋起真理來，妙喻環生，娓娓動聽。許多人景仰他們，追隨他們，他們因此覺得自己是神忠心的僕人，是神手中合用的器皿。但他們的心思、言語、行為、生活中，卻是充滿了詭詐、貪婪、自私、驕傲、阿穢、邪蕩、嫉妒、仇慢、愛虛榮、戀世界，和許多他們自己明知道是神所憎惡的事。以上所說的幾種信徒都是文士和法利賽人式的基督徒，都是粉飾的墳墓，但他們自己卻一點沒有想到自己是假冒為善的人。他們以為他們自己真是最熱心，最虔誠，最高尚，最屬靈的基督徒。他們只注重那一些外面的事物，便忽略了主所最重看的清潔誠實的心靈，和敬虔公義的生活。那些外面的事物是容易辦到的，清潔的心靈和敬虔的生活卻是極難保守的。注重那些外面的事，使我們的肉體受不著甚麼虧損，注重清潔的心靈和敬虔的生活，卻使我們的肉體感到極多的不便利、不舒適。我們的肉體不怕我們注重那些外面的事，它卻怕我們追求敬虔的生活。但我們一輕忽敬虔的生活，便要陷在假冒為善的罪中，重蹈了文士和法利賽人的覆轍。重蹈了文士和法利賽人的覆轍以後，還覺得自己是熱心敬虔的基督徒。這種人真可憐到極點。他們如果不及早覺悟，從速悔改，他們的前途便不堪設想了。 假冒為善是一種極大的罪，也是信徒極容易犯的罪，無論怎樣好的基督徒，只注重外面的事，卻忽略裡面的事，便會流到假冒為善的罪裡去。惟有讓基督常住在我們裡面，而且在我們裡面作主作王，讓祂用祂的權柄將我們裡面的邪惡不義驅除淨盡，讓祂保守我們的心懷意念，言語行為，使我們整個的生活都行在祂的光明中，假冒為善的罪才不至侵入我們的人生裡面，我們也就是基督的好門徒了。 容我們誠誠實實的進到主的面前，讓祂用祂的光輝照耀我們，使我們看出我們自己的失敗和缺欠。如果我們已經陷入假冒為善的罪中，就當急速悔改，承認離棄這種可怕的罪。如果我們尚未陷入，就當儆醒謹守，求神憐恤我們，保守我們總不陷入這種大罪裹面，免得我們遭遇假冒為善的人所要遭遇的禍患。 主耶穌責備文士和法利賽人的話，並祂向他們所宣佈的咒詛，都是那樣一一的記載在聖經中，今日的基督徒們對於這些經文看了不知道多少遍，讀了不知道多少遍，但他們還像文士與法利賽人那樣的假冒為善，請想他們的心是何等剛硬，他們將來要遭的禍患是多麼可怕呢！ |