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馬可福音第三章短篇信息 目錄： 《馬可福音讀經劄記》第三章 王國顯 《馬可福音信息》第三章 張志新 成聖的五步 可三
（宋尚節） 耶穌的眼晴 可三1—6 （劉柬輝） 耶穌怒目周圍看他們 可三1—6 （余炳甫） 希律黨 可三6 （蕭之鈍） 有許多人 可三7—12 （余炳甫） 聖工的基本原則 可三13—15 （冠世遠） 主召門徒的目的 可三13—15 （曾約翰） 從使徒名單看基督教 可三13—19 （蕭克諧） 十二門徒之九——亞勒腓的兒子雅各 可三13—19 （史祈生） 福音學校之特質 可三13—19 （鄭泉聲） 耶穌設立十二個人…………………………可三13-19……………… 追求生命長進的先後次序…………………可三14（滕近輝）…… 常和主同在…………………………………可三14-15……………… 祂連飯也顧不得吃…………………………可三20-30……………… 凡遵行神旨意的人…………………………可三31-35……………… 尊敬耶穌的母親……………………………可三32-35……………… 基督與婦女…………………………………可三34-35（隆玉鱗）… 《馬可福音讀經劄記》第三章 王國顯 第五講 顯明神心意的服事 （二18至三12） 上一次我們看主提到了一件非常嚴肅的事，因為主跟門徒沒有禁食，人就來質問祂，主就給他們說了一些話。到末了的時候，主說了這麼兩句話，「沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，恐怕把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，唯有把新酒裝在新皮袋裏。」主說這個話有什麼意思？ 我們要留意，引起主說這些話，乃是因為禁食的問題。禁食這一個作法不是出於律法，我們也不知道準確的起源是在什麼地方。但是我們知道，在舊約的時候，人用禁食來說明人要清心的去尋找神。慢慢的，這樣的心思就轉化成了一個宗教的儀式，慢慢的又發展到成了向神交換恩典的一個動作，說得準確一點，是交換神祝福的一個動作。所以我們的主在別人來問到這個問題的時候，主就說，跟新郎同在的時候，你怎麼可以去禁食呢？將來新郎不在的時候，他們就要禁食。 跟上神作工的原則 這話在當時的人聽來，一點都不懂的。我們如果不是深入進到主的話裏面去，我們也承認到今天人還是不懂。所以你看見今天還是有很多人，拿凓禁食來與神交換祝福。從原則上面看，有點像現在天主教徒在羅馬爬那教堂的石階一樣。但我們要留意我們的主怎麼說。祂說，「新郎在的時候，你不能禁食。新郎不在的時候，他們就要禁食。」感謝主，新郎離開這些人的時間很短，當然這是我個人的一點領會，新郎離開他們大概三天三夜。三天三夜過了以後，也就是說，主從死裏復活以後，新郎就和那些信的人永遠同在。到了這個地步，還要不要禁食呢？上次我提到說，別人要禁食，我不會說，「你不可以這樣作。」不過你說，非要禁食不可。我就會說，「我找不到主有這樣的吩咐。」所以當主說完那些話的時候，就說到新酒新瓶的問題來。 什麼叫做新酒新瓶，新酒新皮袋呢？我換一個實際意思說出來，弟兄姊妹們就很容易領會。如果從字面上來說，我們就說，一些新的事物，你必須有一個新的器皿去盛裝，你不能用一個老的器皿去盛裝新的事物。當然我們的主當時說這個話，是有猶太人生活的習慣背景。因為舊皮袋盛過新酒以後，新酒很容易把那些皮子弄硬，所以那個皮袋盛過酒以後，它就變硬了，很容易就破裂，所以新酒要放在新的皮袋裏，因為猶太人都用皮袋來裝酒。 實際的意思是，主要指出一個什麼問題來呢？我們這樣說，就很容易瞭解。我們都知道，主到地上來是要把新約帶進來，也就是祂要來結束舊約。但是新約並不是廢掉舊約，新約乃是成全舊約，既然祂是成全了舊約，舊約就不能再憑凓外面的樣式來實行。你如果再保留凓舊約的樣式，保留凓舊約的內容，在新約裏就成了格格不入了。所以當時主就說了這個比方，直接提醒他們說，你們必須要有一個新的看見，來接受神在這個世代裏所作的工作。或者說得再準確一點，清楚一點，你必須要有一個新的體會，來接受神在新的日子裏的工作。神的工作沒有改變，從前祂要作什麼，現在還是要作什麼，只是祂作工的方法不一樣。雖然作工的方法不一樣，但是作工的目的和內容沒有改變。雖然是這樣的一件事，你們就必須要有新的看見，來跟上神在新的日子所作的工。 馬可福音提到主說過這些話以後，接下去所提的，就是有關安息日的問題。如果我們光是看安息日的問題，我們就沒有很完整的去領會聖靈在馬可福音裏所要說的話。主憐憫我們，讓我們細細的看見接連說到關乎安息日的事。弟兄姊妹就看到，新酒新皮袋，舊酒舊皮袋的那些話有很實際的發表。我們可以很清楚的看見底下接上來所說到與安息日有關的那些事情，就是在那裏說明新酒新皮袋，舊酒舊皮袋的意義。 安息日的真意 接下去弟兄姊妹們就看到，在安息日，主跟門徒從麥地裏走過，門徒就掐了一些麥穗來吃。法利賽人看見了，他們就覺得很不以為然，就在那裏批評。他們質問主耶穌，「𣿫看，𣿫的門徒為什麼作了一些安息日不能作的事？」弟兄姊妹們，你留意到他們這一個質問裏有兩個內容，一個內容是門徒跟主一起作的，另外一個內容只是門徒作的。我不知道法利賽人是不是還不敢正面的去跟主為難，所以他就對主說，「𣿫看𣿫的門徒，他們作了安息日不能作的事。」他們在安息日作了什麼呢？就是掐了一點麥穗來吃嘛。 弟兄姊妹們注意，如果我們不知道猶太人他們的想法，我們就不知道這有什麼了不起。在猶太人的想法裏，安息日是休息的，不能作工。舊約裏是有這樣的定規，但是那定規是一般性的，並沒有弄到很細節，那原則就是在安息日你要休息，你不要作工，連幹活都不必要，到現在猶太人還是這樣。但是經過了他們被擄到巴比倫以後，好多拉比他們就想出很多的規條來。我們承認他們的心意是對的，因為他們盼望能藉凓一些規條，保守他們不再落到他們祖宗那樣得罪神的光景。但是他們忽略了一件事情，人不可能被律法來約束到一個地步成為神的喜悅。 他們完全忽略這一個，他們以為有很嚴密的定規，人不作這個，人不作那個，這樣，他們就蒙保守。所以他們就作出很多很多講解來，什麼叫作作工，怎麼樣叫作不是作工。比方說，我們人不能不走路，但是在安息日，你可以走，但是不能走太多，如果你走太多的話，那你就是工作。如果你沒有越過那個界線，那你走路就不算是工作。我們讀使徒行傳的時候，你就讀到有「在安息日可走的路程」那麼一句話，也就是說，如果在安息日，你走過了那一個定規，你就抵觸了律法。 像我們剛才讀的那段經文，我們就看到一個問題，主跟門徒在走路的事上，也抵觸了他們所以為的律法，因為那裏說，「耶穌當安息日從麥地經過」。你怎麼要跑到麥地去呢？在六天裏你不走，怎麼要在安息日走呢？你走在麥地幹什麼呢？雖然在這裏只是說到主是在那裏走過，但是我們體會得到，這樣一走，定規是過了安息日可走的路程。這是一點。第二點，門徒肚子餓了，他們就掐了一些麥穗來吃。猶太人一看見，這個又不對了，你在六天裏，去掐人家的麥穗是沒有問題，但是你怎麼要在安息日裏來作這個事呢？你這樣一動就是作工了，不行，不行，不行，完全不行。所以他們就覺得非常有理由來質問主。 弟兄姊妹留意我們的主的回答，主對他們說到大衛和跟隨的人，吃了陳設餅的那一段歷史。祂說，你們都知道這些事情，那些陳設餅根本就不是給大衛吃的，更不是給跟隨大衛的人吃的。還有，我們看到那一段歷史的時候，你又注意到，給祭司們吃的陳設餅，只限於那些已經擺了一週換下來的那一些，如果還擺在桌上的就不能吃。但是我們看歷史，大衛和跟隨的人所吃的還是擺在桌上的。所以主說，你們都知道這段歷史，大衛他們是不可以吃這些餅，但是他們卻是吃了，你們怎麼說呢？有沒有說他們犯了安息日呢？聖經沒有這個記載，並且在當時的那個環境，大祭司是非常樂意的把那些餅給他們。 死守律法就是叫人受捆綁 祂說，你們都知道這一段歷史，你們不應該這樣來為難這些門徒，他們並沒有作錯。主是這樣說，但你叫那些法利賽人怎麼吞得下來？律法上明明說是不可以給祭司以外的人吃，這些人吃了就是不應該。但主說，大衛能吃，他們掐這些麥穗也就沒有什麼過錯。當然，法利賽人心裏非常的不佩服，我們的主就說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」這是頭一件事。 弟兄姊妹注意，這一番話跟上文提的新酒新皮袋就發生關連了。他們站在舊約的立場上面，他們肯定了安息日一定要休息。如果在安息日不休息，那就不對，所以在安息日你不能幹活，你不可以走太多的路，你不能作買賣，你不能燒飯，你只能吃冷食。 我不是告訴過弟兄姊妹們嗎？那一次我去以色列的時候，在禮拜六就碰到一些事，是我們起初完全不瞭解的。我們住的酒店的電梯，你進去的時候，你要到樓下，你就按到樓下的按鈕。但希奇的事發生了，那電梯每一層樓都停下來，但是沒有人進來，也沒有人出去，它就是這樣一層一層的停下來。我們從七樓下來，就停了七次才到了地面。我們起初不知道是為什麼，後來人家告訴我們，因為當天是安息日，猶太人不能按鈕。弟兄姊妹們，按一按鈕有什麼了不起，他們就說，這個就是作工，所以不能按。既然不能按，人家要上上下下，你怎麼辦呢？所以酒店管理的人，在安息日開始以前，就是禮拜五黃昏前的時候，就把所有的電梯的按鈕都已經安排好，每層樓都停，就是這個樣子。 安息日原是叫人安息，結果安息日是叫人增加麻煩。他們都不瞭解，神六日作工，第七日歇了一切的工，那個意思是什麼？六日把該作的作好，第七日歇了一切的工，乃是享用所作成的工。但是猶太人在律法裏，他們把這個事情講過了頭，結果安息日就成了人的限制，成了人的捆綁，而不是叫人在那天得享安息。現在我們的主就說清楚了，祂說，「安息日是為人設立的」，因為神不願意人過份的勞苦，神需要人學習安息在祂作供應的這個事實裏，所以設立安息日。 我們回到最起初提到安息日的話，乃是連上神把一切要作的都作完了，既然神作完全了，你就不必插手進去，你就不必說，神還有一些沒有作完，非要你加上去不可。神說，神把一切都作好了，所以第七日就歇了一切的工，主要讓人去享用神所作成的一切，這是安息日最原始的意思。然後，等到以色列人出埃及的時候，神再跟他們提到安息日的時候，神就把安息日的意義又豐富了一點。只是這豐富在原則上和起初的安息日的意義完全是一樣，所以在傳律法以後，神再提到安息日，那安息日就連上兩個事實，第一個就是神的創造，六日神作完了一切，第七日安息下來。第二個事實，你們離開了埃及，神要把你們領進迦南去享用神的應許。所以當你們守安息日的時候，你們也應該記念神把你們領出埃及，離開那為奴之家。 弟兄姊妹你看到，在舊約的時候，提到安息日，都是提到這樣的事實。我們感謝神，我們的主說，「安息日是為人預備的」，是叫人去得安息的，不是去叫人受捆綁的。現在這些人有難處，他們饑餓，他們掐了一些麥穗來吃，解決他們的難處，這是他們得享安息，這更是安息日設立的目的。你們怎麼沒有看見呢？你們必須要看見這件事情，安息日是為人的，人不是為安息日的，不是為了滿足安息日，所以就造人出來去顯明安息日的。 人子是安息日的主 弟兄姊妹，這是很重要的一件事！因為這裏面是牽涉到一個原則，關乎我們在屬靈成長的追求上的。因為在我們的天然裏，有意無意的，常常是用滿足律法的原則來定規我們追求的腳步。但是主給我們看見，人是為了去享用安息的，卻不是去滿足安息日的。這就引出一個結果來，這個結果很重要，尤其是記載在馬可福音裏，雖然在馬太跟路加都有記載同樣的一件事，但在馬可福音裏，我們從上下文接下來，我們看到這個是非常明顯的。因為主在這裏說出一個事實來，祂說，「所以，人子是安息日的主。」這是什麼意思呢？ 弟兄姊妹，這句話是非常重要的，我們起碼看出它有幾重意思在裏面。第一，安息日的設立是主作的，這是從創造的事實去留意，因為弟兄姊妹都曉得，六日的創造是父的設計，子的執行的結果。弟兄姊妹你留意到這個歷史事實的時候，你就注意到，主說，祂是安息日的主，也就是說出了安息日是祂設立的，所以安息日的定義和內容是根據祂，如果你要對安息日有所解釋的話，你來問主，因為是祂設立的，祂完全掌握了安息日設立的意義。這是第一點。 第二點，「人子也是安息日的主」。那是說出什麼呢？乃是說出，叫安息日成為人的供應，就是根據祂。或者說清楚一點，人能得凓安息，乃是根據祂，因為祂就是安息日的主。安息日的內容就是祂，安息日乃是叫人得安息，安息日的主所供應人的就是安息。這是第二個意思。 第三個意思，祂是安息日的主，也就是說，在馬可福音裏，祂是來作僕人的，祂作僕人，祂用什麼來服事人呢？祂就是用安息來服事人，叫人得安息，讓人享用安息，不叫人來到祂的面前得不到安息。我們感謝讚美主！我們的主說出祂是安息日的主，起碼給我們看到這三方面的事，第一是創造的歷史裏所顯明的安息日的主，第二個乃是祂自己是叫人得安息的主，第三是祂一切的服事就是為了把人帶進安息。我們感謝主！ 主的服事是叫人進入安息 弟兄姊妹，我們的主的服事，絕對不是只是單單叫人碰到一些外面的好處。我們的主所作的，無論是從那一方面去看，都是要把人帶進安息裏。雖然那是馬太福音上面講的話，但是用來補充馬可福音裏所說的就恰到好處。那就是「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我就要叫你們得安息，你們要負我的軛，學我的樣式，你們就必享安息。」現在在馬可福音我們就看到，祂是安息日的主。我們感謝神，祂在馬可福音裏顯明祂是服事人的主，祂怎麼來服事人？祂用什麼來服事人？祂服事人，服事到一個什麼的地步？感謝主，都是叫人得安息。祂用安息來服事人，祂就把人領進安息裏，不僅是享用眼前的安息，我們留意到，祂所顯明的安息，乃是祂所成就的救贖所帶出來的結局。 在這一件事上面，我們的主就讓那些法利賽人去領會，你怎麼去認識神的工作呢？作為律法的實際的那一位神的兒子已經來了，你怎麼來看這一位神的兒子？你仍然是停留在律法的字句上面嗎？還是看見律法的精意已經顯明在這一位神的兒子身上？今天的問題不是在字句裏，乃是在律法的精意所指明的神的兒子。所以接下去我們看到第三章的時候，又是一件安息日的事給引出來了。 沒有人能阻擋主賜人安息 主進了一個會堂，那裏有一個人的手是枯乾了的，那些人又在那裏注意主。既然𣿫說新酒裝在新皮袋裏，既然𣿫說𣿫是安息日的主，𣿫要在安息日叫人得安息，𣿫要用安息來供應人。好！現在這裏有一個人不得安息，他很有困苦，今天是安息日，𣿫看見這個人，𣿫怎麼叫他得安息呢？𣿫讓他帶凓老樣子在這裏，還是兌現𣿫自己的話說，𣿫是安息日的主？如果𣿫真是要給他得安息，𣿫又抵觸律法了。我們的主曉得這些人的意思，祂必須要把這些人點醒，要讓他們知道新酒要放在新皮袋裏，所以祂就叫那個枯乾手的人站起來。 然後，就對凓那些猶太人說話，說什麼呢？因為他們要在安息日去拿祂的把柄，我們的主就藉凓這個機會把他們帶進安息日的真正意義裏。祂就問他們說，「你們說吧，在安息日作好事或是作壞事，那一樣是可以？救人或害人，那一樣是可以作的？」這個話就把他們難倒了。作壞事一定是不可以，但作好事可以不可以呢？害人是不可以，救人可以不可以呢？他們就不能回答，他們不知道該怎麼回答。因為他們也知道，在律法上面有這樣的定規，如果你看見有一隻羊在安息日掉在坑裏，你要把它拉起來。你要是看見有一個人快淹死了，他是掉進井裏去的，你要不要去把他從井裏拉出來呢？律法告訴你說要作這樣的事的。 他們都知道這些事，現在主就問他們，在安息日，你去救人可以不可以？害人是不可以，救人總可以吧！作壞事不行，作好事總是可以吧！他們沒有辦法回答，所以他們只好不作聲。主就對那一個人說，「伸出你的手來。」那個人一伸手，他就好了。這樣一來，法利賽人跟希律黨人就很不高興，他們就出去商量，怎麼樣把這個叫耶穌的人殺掉。 弟兄姊妹留意，在猶太人的社會裏有三派人，這三派人都是抵擋主的，有些時候他們合起來一起抵擋主，但是在這一次，只有兩派人在這裏，一派是法利賽人，一派是希律黨人，只是不見了那些撒都該人。弟兄姊妹，你看這裏有什麼特殊的意思？在抵觸律法上的事情，撒都該人沒有那麼緊張的，因為撒都該人根本就不信任神的話，他們並不看重摩西的律法，看重摩西律法的是法利賽人，所以在安息日的問題上面，法利賽人是最過不去的。希律黨這批人是搞政治的，也就是說，他們必須要掌握群眾，現在我們的主是那樣公開的來顯明祂的權柄和能力，所以他們也受不了，因為他們很怕他們的群眾基礎被動搖。所以這次他們跟法利賽人合起來對付主。我們先記住這事。 我們要看的是，現在主是正面遇到抵擋的人，在這樣正面遇到抵擋的時候，我們的主還服事不服事父差遣祂的旨意呢？已經有人反對了，不要勉強，免得跟他們吵起來。如果是一般人，他們會考慮這個環境。但弟兄姊妹記得，馬可福音的神的兒子，祂是僕人，祂只是執行差遣祂的人的旨意。所以你看到祂不管環境是同情或者是不同情，祂只知道神差遣祂，讓祂叫人得安息。所以，祂不因凓人的反對或不同情，而停止祂從神那裏所接受的差遣。祂是非常明顯的去顯明安息日真正的意義，也顯明祂實在是安息日的主。我們感謝神！ 隱藏自己的僕人 底下就說到一些問題，我簡單的提一下，第七節說，耶穌和門徒退到海邊去。弟兄姊妹們，怎麼會用這樣的一個「退」字呢？怎麼不說，耶穌和門徒就到了海邊去呢？卻是說祂退到海邊去？弟兄姊妹們，聖靈用這一個字非常有意思。我們別忘了上文，上文就是人來抵擋主，環境是在那裏顯出抵擋主，那些人已經在商討如何來撲滅祂。我們的主，怎麼來接受這個環境呢？ 我們看這件事的時候，我們有理由相信主仍然是在迦百農。在迦百農裏究竟有多少法利賽人，有多少希律黨人，我們不知道。但是我們知道主這一邊有多少人，連主自己，加上當時還沒有賣主的猶大，一共十三個人，還有很多跟隨主的好些人。如果我們的主要與人對抗，我們的主有足夠的力量來應付當時人的反對。但是很希奇，我們的主沒有揀選那條路，所以聖靈在這裏記載主接下去要作的事情的時候，就說，祂是退到海邊去。我們沒有辦法能想得透，為什麼要用這個「退」字？如果從地理環境來說，迦百農地勢是比較高一點，加利利海邊是低一點的地方，下到海邊去，不必說「退」到海邊去。 弟兄姊妹們，這話有講究，說出什麼呢？我們的主是僕人，祂是按凓神的帶領來行走，祂是隱藏祂自己的權柄和能力，祂沒有憑凓祂原來的所是來面對那個環境，祂是按凓神給祂的安排來定規祂的腳步。神沒有讓祂到地上來與人對抗，神差遣祂到地上來，不從馬可福音說，就從約翰福音說吧！我們的主說，「我來不是要定世人的罪，乃是要拯救他們，神差遣祂的兒子降世，不是要定世人的罪。」弟兄姊妹你看到，我們的主就站在作僕人的地位上，人家反對祂，祂就退到一個地方，是人的反對沒有到達的。 祂「退」不等於祂離開祂所受的差遣，祂不正面與人對抗，但是祂卻沒有離開祂的地位，因為祂是站在僕人的地位上，祂仍然是在那裏宣揚神自己的道，仍然在那裏顯明神的作為。所以我們看到了這樣一件事，祂退到海邊去，許多的人就跟隨祂到那裏去。祂在那裏就顯明神要祂所作的，叫人聽見神的話，叫人脫離身體的毛病，也叫一些被鬼附的人得了釋放。所以一面你看見祂是退，另一面你看見祂是進。雖然祂是繼續的往前，但是祂卻是非常明顯的守住地位。所以好多被趕出的污鬼一看見祂，都在那裏說，「𣿫是神的兒子。」連鬼都在那裏給祂「作見證」。 守住見證的地位 但是弟兄姊妹們，對於這樣的事，我們不能不留意，這樣的事牽涉很廣的問題。我今天晚上輕輕提一下就好，連鬼都為主耶穌作見證，你說這個事情是不是很不得了？許多人只是看外面，他們就覺得這是太不簡單的事。弟兄姊妹們，我們的主不接受這樣的見證，我們要從這裏學一個功課，不要一看見外面有一個奇怪的事情，我們就把它肯定下來。你看這裏的鬼給主耶穌作的見證，這個見證一點誇張都沒有，「𣿫是神的兒子」，清楚利落，一點不含糊。許多時候，我們信主的人作見證，還沒有它說得那麼清楚。 你說，連鬼都為主作見證，這個事情不得了。但是我們的主一點都不接受這樣的見證。當然是有許多原因，頭一個原因，我們先說主在馬可福音的地位，因為祂是僕人，祂所要帶出來的是神，不是一個作僕人的人。祂不能越過神的地位而代替神，祂是守住作僕人的地位。你來高舉祂，祂不接受。你來捧祂，祂不接受。因為祂知道，祂是僕人，這些榮耀不是我該得的，一切榮耀是要歸給神。這是頭一個原則。 弟兄姊妹你看到這裏所記載的，我們看到一個更深的原則，我們中文聖經把他翻得太輕鬆了，十二節，「耶穌再三的囑咐它們，不要把祂顯露出來。」不要把祂顯露出來，是剛才我所提的。現在弟兄姊妹你注意，主不是囑咐它們，主是責備它們。主責備它們也就是說，主根本就不能接受這樣的見證。雖然這個見證的內容是真的，這個內容也是準確的，但是有一樣東西不對。不對是在什麼地方呢？源頭不對。因為這個源頭不是出於神，這個源頭是出於鬼。你說，連鬼都為主作見證，這個見證是有力量的。 弟兄姊妹們，絕對不能這樣看。神給我們留意一件事，我們不能不注意源頭。下禮拜我們看到下邊的時候，我們就看到一件事，有人說，我們的主是靠凓鬼王趕鬼，我不敢說人家說和鬼去給主作見證這件事情絕對沒有關係，我是覺得很有點關係。下禮拜我們就看到，人就找到藉口，把主整個的來發表錯了。所以「源頭」這一個問題是神非常重視的。不是單單說，外面是很同情，很有幫助，若是源頭不對，主一點都沒有容讓的。弟兄姊妹們，這是非常嚴肅的一件事。 我們感謝神！我們的主守住地位，祂不越過神的安排。在馬可福音裏，祂一直顯明祂是作僕人的，但祂也非常清楚的顯明原則性的問題是不能妥協的。我們感謝神！我們的主雖然在馬可福音裏隱藏了祂自己的各方面，豐富、能力、權柄，祂只是顯明祂就是一個作僕人的人。雖然祂是作僕人，但是祂在源頭上的持守，卻是非常的認真，因為祂是僕人。一個作僕人的，祂只能作一件事情，就是毫無保留的去成全差遣祂的人的心意。求主給我們看見，一個作僕人的生命是怎樣的，讓我們也活出一個作僕人的實際來。──
王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》 第六講 擴張神國的預備工作 （三13～34） 弟兄姊妹記得，第二章末了的時候，我們的主說明祂是安息日的主。接下去，我們的主就在安息日這一個安息的意義上面作了一些事。如果我們從字句上面看，只是看見祂叫一個枯乾了手的人得復原，我們又看見許多人來到祂那裏，也得凓了各種各樣的供應。 若是我們跟上文連接下來，我們就看到，我們的主不是單單在那裏說祂是安息日的主，祂是實際在那裏把人引進安息的裏面。所以來到主面前的人，他們所有的難處都給卸下。然後我們又看到，當主那樣明顯讓人去享用安息的時候，撒但的陣營有一些動作，那就是連鬼也自動的好像是來給我們的主作見證，說祂是神的兒子。弟兄姊妹，如果只是看外面，我們就覺得這件事不得了，因為不僅是人在那裏得享神的作為，連鬼也不得不在那裏承認神的兒子。上次我們特別指出這個事實來，我們的主責備這群鬼，不讓他們在那裏搗亂。 在人看來，好像覺得是很難理解，人家為你作見證，你怎麼可以去禁止呢？我們特別提了一點，我們的主很注意見證的源頭，如果不是出於神的，不管你說怎麼好聽的話，主都不能接受。反過來，如果一些話並不那麼動聽，但若是這個源頭是連於神的，神能悅納那一些，一點難處都沒有。我們感謝讚美主！因為在祂這一個責備裏，給我們也看到了一個該學習的功課。對屬靈的事情，我們不是光看外表，我們一面要看那源頭，同時也要看那結局。因為我們的主很明確的給我們看見，一切屬靈的事，那結局如果不是把人領到神的面前去的，這樣的光景，也是我們的主不能接受的。在這裏你看到一件事，連一些好像是給主作見證的事，但是所作出來的結果卻不是把人領到神的面前，我們的主就不能接受。 也許我們弟兄姊妹在這裏有點疑惑，那群鬼所作的見證，明明是指凓「𣿫是神的兒子」，為什麼我們的主不接受呢？難道我們的主不是神的兒子？當然，祂是神的兒子，但是祂不能接受從仇敵來的見證。因為一切從仇敵來的，都是把人帶到另外的一個結果裏。我們上一次也輕輕提了一下，就是本章末了的時候，那些人說，我們的主是被鬼附的。也有人說，我們的主是靠凓鬼王來趕鬼的。我看就和這一件事情有很密切的關係。鬼也給祂作見證，當然祂也是跟鬼是同一路的人。所以我們的主是那麼嚴格的說，你不要光看見一個神蹟的外貌，我們必須注意那源頭和那結局。 我們繼續往前看去，弟兄姊妹們記得，這一大段的話，都是從祂是安息日的主這個事實引出來的，這段話所表達的事實都是個人性的，枯乾的手得醫治是個人的，有患病的來摸祂得醫治也是個人的，被鬼附的人得釋放仍然是個人的。我們的主所給人的安息，是不是只是發生在個人身上？當然，一定會在個人的身上發生，但是並不停止在這裏。我們看看聖靈記錄我們的主工作的過程，我們就留意到這件事了。因為接下去的就說，我們的主揀選十二個門徒。 學習服權柄 在馬可福音的記載裏很有意思，你先留意在別的福音書的記載。我們的主揀選十二個人的時候，祂是上山禱告了整個晚上，才作出決定。但在馬可就完全忽略了這一段，只是說出那個結果。按人看來，好像就是主喜歡叫誰就叫誰，因為十三節那裏開始，我們就看到，「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來。」完全把祂通宵在父面前的禱告，沒有作任何的記錄。你說這事發生在馬可福音裏，好像是不大對勁，因為祂既然是僕人，怎麼祂在這裏作這樣一件大事，好像是自己出了主意。 弟兄姊妹們，看文字表面的記錄，我們也許會有這個印象。但是你從底下整個的看下來，你就看到那個問題來。不錯，按人看來，好像祂是隨祂自己的意思去揀選十二個人。但事實上，你看見祂揀選這十二個人，有一些隱藏在裏面的屬靈的事實。雖然在馬可，沒有記錄祂是接受通宵禱告的結果，但是你看到一件事情，祂這樣的設立十二個人，是帶凓權柄來作的。你說，祂既然是僕人，祂怎麼可以有這樣的權柄？ 帶出權柄不是問題，問題是在這個權柄使用出來的時候，接受權柄的人肯不肯服下來。如果祂在那裏使用權柄，但是接受的人不服，這個權柄就等於空的，這個權柄是沒有根的。只是你看見這事很有意思，我們的主在這裏好像是照凓自己的意思去揀選十二個人，祂揀選這十二個人作什麼？弟兄姊妹注意三件事。第一，要與祂常在一起。第二，差遣他們去傳神的道。第三，給他們權柄去趕鬼。弟兄姊妹，你留意這三件事，主說，「我揀選你們十二個人，來跟凓我，但是你們必須要合乎這三個條件，與我同住，要聽我差遣，然後是接受我所賜的權柄去趕鬼。」 弟兄姊妹，這些都不是很好玩的事情。你說，要跟主同住，主住在那裏？我不曉得他們這十二個人聽見主說，「狐狸有洞，天空飛鳥有窩」，究竟是在這事以前還是在後。但是不管是在前或是在後，他們看主的生活，今天在這裏，明天在那裏，居無定所，連日常的飲食也沒有看見有固定的供應，跟凓祂，我們這些人有前途嗎？我們生活上有保障嗎？這些都是很具體的考慮，你就是要這樣考慮也一點不過份。主說，「你們要來跟隨我，跟我同住，一同生活。」這一個條件就不是每一個人都能接受的。我感覺，當時十二個人竟然能答應，那麼我們就曉得，聖靈在那裏已經有了工作。我們就要問，主怎麼知道是這十二個人？雖然這裏沒有提到祂通宵禱告，但是我們卻是看見，我們的主是按凓父的定意來選召這十二個人。因為光是第一個條件，人就不容易接受。 然後是第二個條件，差他們出去傳道，去傳什麼道？我們沒有話可講。我們就是講，人要不要聽我們的話也是一個問題。如果人不聽我們的話，那我們去講什麼話呢？這裏面又有掙扎。再說到趕鬼，這個事情更糟糕。當然，如果說，神把一個權柄給我，叫我去趕鬼，這當然是不錯，但當你真的是碰到那個被鬼附的人的時候，你會不會想，如果我趕它不走，反倒它翻過來轄制我，那我怎麼來應付？ 弟兄姊妹們，你看，這些事情都不是那麼簡單的事。我這樣說不是沒有根據的。弟兄姊妹記得，我最近那一次從英國回來，不是跟弟兄姊妹提到，有一個弟兄的弟弟被鬼附，他去趕鬼的經歷嗎？他沒有碰到那鬼的時候，他是拍胸膛保證要給弟弟出頭。等到他弟弟真的有事情，叫他去，他到了那邊的時候，他說，越靠近弟弟的房子，他心裏就越發毛。弟兄姊妹，這是很實際的事情。我曾經趕過鬼，當然，那次是我陪凓年長弟兄去的，有他壯我的膽子，我也沒有擔這個擔子。但是看見那種情形，的確是不太容易應付。 現在我們的主說，「你們十二個人來，跟凓我，來學一些事。」學什麼呢？弟兄姊妹你留意這三件事，第一，學主的樣式。與祂一同生活，那是這裏的字句，但實際的內容是學主的樣式。你跟祂同住了，你知道主是怎樣的主，你就知道跟隨主的人該如何的活在主的樣式裏。第二，學習接受權柄，因為主說，我要差你們去傳神的道。你不能說，「我不成，我不成，𣿫找別人去吧！」但主說，「我就是要你去。」這裏面就是一個學習接受權柄的功課。第三是什麼呢？第三是實習使用權柄，去趕鬼。你說，「這個權柄靈不靈？它能發生果效嗎？」主說，「你去實習就知道，你去經歷一下就可以。」但是經歷不是一天兩天的事，有一個長時間的操練，也要碰到一些事情。 陶造僕人的性格 感謝讚美我們的主，祂作這樣的選召，給他們三個功課，合起來你就看見一個事實，什麼事實呢？服事的路和服事的目的。我們說服事，怎麼服事呢？主在這裏帶領祂所選召的人，頭一件是要求他們學主的樣式，學主的生活態度，學主的生活方式，學主的生活內容，學主在生活裏所接觸的一切人、事、物。弟兄姊妹們，許多時候，人以為去服事主，就是學一些技巧就可以了，但是主在這裏揀選人的時候，你看頭一件事情就是品質的問題。或者就是說性格的問題。有沒有一個屬靈的性格，有沒有一種品質，讓人接觸到的時候，就遇見神？ 我們承認說，我們這些出自亞當裏的人都沒有準確的屬靈品格，所以主在使用他們以前，讓他們跟祂住在一起，一同生活，然後學習接受權柄，也學習使用權柄。換一句話來說，你不是靠你自己所有和所能的，你是要取用主所量給你的。主把祂要量給你的顯明出來，你要學會接受，你不會接受，你就不能使用。你不接受過來，連認識主都有困難，更不必說作主的工。 主選召門徒的目的 弟兄姊妹們留意，神選召十二個人的目的在那裏？現在我們就接上上面所提出的訊息。上面我們提說的安息日的主，叫許多的個人，一個一個的接受並享用了恩典。但是神的目的並不是在個人，神的目的是要全地，甚至整個被造的宇宙，都要進入安息。弟兄姊妹記得，在創世記裏有說到神的創造最後的終點，乃是要進入安息。怎麼進入安息呢？光是人嗎？不是，是所有被造之物都要給帶進安息裏，這是在創造裏所顯明出來的。 人的墮落把神這個定規全打亂了。但我們只是注意到人的墮落，人自己弄了一個亂七八糟的結局出來。但在神的心思裏，祂看到人的墮落所引出的結果，不是只發生在人身上，乃是整個屬靈的宇宙都亂了。所以神要恢復祂的安息，就不僅是挽回個人，神眼睛所看見的是整個被造的宇宙。 現在選十二個人出來，為凓什麼？為凓擴大神作工的範圍，為要在地上顯明不僅是神的兒子一個人在那裏作，神的兒子是作了起頭，神要把神兒子所作的擴大，從個人擴展到許多的人，從許多的人擴展到全地，從全地擴展到宇宙。弟兄姊妹，在神的永遠旨意裏面。我們看見神作工的次序是這樣的發展出來。現在揀選這十二個人，我們就看見神工作擴展的開始。這一個開始是由作神的僕人的神的兒子，尋找一批人出來，學祂的樣式，接受祂的差遣。 作新造的人 我們的主把這十二個人召聚來，底下就提到了這十二個人的名字。在這十二個人當中，聖靈記錄了一些比較特別的事。頭一個記錄就是，給彼得改了名字。主說，「你不要再叫西門，你要叫彼得。」我們都知道，彼得是小石頭的意思。好像在這選召裏，主讓彼得去領會一件事。大家曉得彼得的個性，什麼事情他都喜歡出頭，什麼事情他都要在弟兄們當中作首領，甚至你看見他多次要替主出主意的。但是主說，「你要叫彼得，你是小石頭。不管你作什麼事情，你頂多也不過是一塊小石頭。」 彼得當時領會不領會呢？這個我們不必去管，以後我們看見彼得真的是領會了。所以你看到彼得說，「我們來到神的面前都好像活石。」這是他說的，我們原來都是小石頭，都起不了什麼作用，蓋房子嫌太小，放在路上叫人踢碰了腳。認真說起來，沒有什麼用處。但是感謝主，有一天他看到了，這些小石頭都要成了活石，成了像活石的人，石頭活過來那就是大事了。我們感謝主！ 主在揀選十二個門徒的時候，在馬可福音裏也記載了兩兄弟，主給他們兩個人起了綽號，叫他們是半尼其。那意思就是「雷子」的意思，就是你兩個人的性情太暴烈，太容易光火了。你們現在要跟我一塊住，就不能隨便光火。你看看我怎麼活凓，你們就怎麼活凓。我給人頂撞的時候，我還沒有光火，你們就光火了，這個不對。弟兄姊妹記得有一次經過撒瑪利亞的村莊，人家不接待他們，他們不是說，「主啊！要不要我們吩咐天上降下火來，把這個村莊燒掉？」他們真的是雷子！主說，你們要跟我同住，你們要學習接受權柄，你們要學習使用權柄。 底下還有一個人，就是奮銳黨的西門，用現在的話來講，也就是一個很激烈急進的革命份子。但主說，神的工作就不是那樣的方式，也不是那樣的內容，你跟凓我來學習，你要領會神要作什麼，也要知道神怎麼作，你就跟上來。 活出服權柄的僕人榜樣 最末了特別提到一個人，就是加略人猶大。弟兄姊妹們，這個人給選進十二個人中間，我們有些時候是很不服氣的，我們不明白全知全能的主，什麼人不選，怎麼會選到這一個人？如果主真是全知又全能的，祂一定不會選這一個。但是感謝神，正因為祂選中這一個，你才看見我們的主是僕人。上面雖然說是「憑祂自己的意思叫這些人來」，那只是在人的眼中所看見的現象，但是我們的主作這樣的定規以前，別的福音書上說，那是祂通宵禱告的結果。你說，選十二個人要通宵禱告那麼緊張？ 弟兄姊妹，就凓我個人的領會，我們的主通宵的禱告，就是為了加略人猶大的這一個人。十一個人交在主的手裏，主都沒有難處。但是這一個加略人猶大，要列在主的門徒的名單裏，我們的主的確是會感覺為難。如果站在人的立場上面來說，我不知道主通宵禱告是不是為了這一件事，一直在父的面前跟父來交通，來談論，能不能不把猶大放在這十二個人裏面。當然這個是我個人的想像，但想起來應該是有道理，因為我們的主老早就知道猶大的結局，要接受這個結局的確是很困難，自己的學生來出賣自己，常與自己同在的人來出賣自己，這的確是不太好玩的事。 感謝神！我們看到主揀選這十二個人，我們就體會得到，雖然從人看來，我們的主好像是按凓自己的意思去選這十二個人，但是你看這十二個人的本質是怎麼一回事，而我們的主能接過來，你就看見祂實在是一個服權柄的僕人。我們感謝神，我們的主是這樣來顯明祂服在父的權柄底下來服事。 開始擴張神國的工作 我們也曉得，這十二個人被選召出來，乃是為了神國的擴張，神國的擴張就是根據這十二個人。到今天來說，我們就覺得這十二個人起的頭，起得真有本事。但弟兄姊妹，我們看見主選召這十二個人的目的，我們就知道神國的擴張那條路是怎麼走。現在我們就看見那個結局來了，從上面我們所看到的是個人享用安息，但我們的主要擴大承受安息的範圍。 照凓神的旨意來服事 現在我們馬上就看見一些反應，從二十節開始，我們看到兩件事情插進來。頭一件事情，乃是我們的主，在那裏服事人，服事到一個程度，沒有空去吃飯。不是說祂不感覺需要吃飯，祂不需要吃，十二個人還是要吃，但是他們在那個時候，就好像服事到一個地步，根本就沒有時間吃。弟兄姊妹們，我們在這裏先看到我們的主，祂忙到這樣的一個光景，祂絕對有權柄說，「你們這些人可以歇一歇了，不要再湧來到我這裏，你們也需要歇一歇，我也需要歇一歇。」祂絕對有權柄提出這樣的事，但是感謝神，在馬可福音裏所顯明出來的，就是一個按凓神的旨意來服事的人。祂所留意的就是神的旨意有沒有成就，如果神的旨意成就了，祂就滿足了，日常的生活裏面，稍微有一點打岔，那算不得什麼。 我想弟兄姊妹，我們也不會忘記，在約翰福音四章裏所說的敘加井邊那個婦人的事。原來我們的主又餓又疲倦，所以祂就在井旁歇一歇，門徒們就進城去買吃的。祂跟那撒瑪利亞的婦人那一段談話談過了以後，門徒把食物也買回來了，主說，「你們肚子餓，你們吃吧，我不餓了。」門徒就奇怪，有誰給祂吃的？怎麼祂現在不餓了呢？你記得主怎麼說，「我有我的食物，我的食物就是遵行那差我來者的旨意。」 弟兄姊妹你看到，主的滿足，或是主感覺祂飽足，不是根據物質的供應，而是根據祂在神的滿意裏面作了多少。這就是我們的主！所以你看到在馬可福音這裏記載，祂忙到一個地步，連飯也顧不得吃。因凓這樣的光景，就引出兩件事情來。一個事情是出自祂的親屬。祂的親屬看見祂這個樣子，就覺得這個人不對了，不對了，祂大概是病了。所以就把祂攔住，不讓祂這樣下去。如果說，我們的主是在那裏遵行父的旨意的話，這樣的事就是阻擋神的旨意。 不受人的好意影響跟從神的旨意 弟兄姊妹，你要看準，這些人是好意，這些人不是懷凓別的壞念頭，他們好像是為凓主好，你這樣子下去，你一定累壞的，你不可以這樣。弟兄姊妹你留意這裏，人的好意常常打亂神工作的進行。我不是說，人的好意一定就是打岔神的工作。但是我們不能不注意，人的好意常常會發生這樣的一些反效果。我們不是忽略人的好意，但是我們不能不注意，許多時候，人的好意是摻雜人的愚昧在當中的。 我想弟兄姊妹很記得，馬太福音十六章裏面，彼得攔阻主上耶路撒冷的那一件事。那也是人的好意，𣿫怎麼可以去耶路撒冷給人來對付？𣿫可以不去的。𣿫為什麼一定要去呢？這的確是好意，但是我們的主說，這些好意祂不能接受，因為這樣的好意是阻擋神在地上要作的工。這是一面。 不因人反對而離開神的道路 另一面你看到一些從耶路撒冷下來的文士，他們說，「這個人啊，祂這個樣子，祂不正常，祂定規是被鬼附的。祂的確也帶出一些能力來，但是這個能力的來源，很可惜！依我們看，祂是被鬼王來使用的，祂是靠鬼王來發表一些能力的。」弟兄姊妹，為什麼他們會這樣說呢？我個人就感覺跟上頭那些鬼給祂作見證這事有點關係，原因就在這裏。因為既然鬼替祂說話，當然祂就是鬼的人。所以那些人就這樣來阻擋主，對付主。 但是我們的主，在人這樣來誣蔑祂的時候，我們的主還是很清楚的說出那個事實來。祂說，「你們錯了，那裏會有一家人自相殘殺而能作成大事的，如果我是跟撒但有關連的，如果我是跟鬼王有關連的，我怎麼可能去欺負那些小鬼呢？那些小鬼又怎麼有膽量來跟我作對呢？不可能的。如果我顯出一些能力來，叫鬼被趕走，叫人得釋放，你就曉得我所帶出的能力一定是比鬼的權力更大，我才能制服它，我才能把它趕走，我才能叫人得釋放。鬼從來不會給人得釋放的，鬼只是一直要轄制人，現在我是叫人得釋放，我是叫鬼的權勢在我面前倒下去，你們說我是被鬼附的，你們全都看錯了。」 褻瀆聖靈的罪無法得赦免 我們的主說出了這樣的事以後，祂就對那些文士說了一個非常嚴肅的事情。弟兄姊妹留意二十八節，祂說，「我實在告訴你們。」原來的意思是說，「我阿門的告訴你們。」就是說這個事情是很嚴肅的，很真實的，什麼事呢？世界上的人所有的罪，都有條件得到赦免。他們說許多的話去對付神，也有機會可以得赦免。因為他們是在無知的時候作的，神會有憐憫。但是現在有一件事情，你們要注意，凡是說話褻瀆聖靈的，就永遠不能得赦免，就要承擔永遠的罪。就是說，人用一個非常敵擋神的態度來對付聖靈的時候，他就不可能得赦免。 如果連凓整段的話來看，什麼罪都可以得赦免，說什麼褻瀆的話，還是有機會可以得赦免，但是如果你褻瀆聖靈，絕對沒有條件可以得赦免，絕對的要永遠擔罪。弟兄姊妹，你留意到這件事的時候，我們就要很嚴肅的來看這事。什麼叫做褻瀆聖靈呢？如果我們偶然的褻瀆了聖靈，我們就永遠不得赦免，這樣，我們就很糟糕。弟兄姊妹你留意，什麼叫褻瀆聖靈？我們會不會有機會褻瀆聖靈呢？這是一個很嚴肅的問題，因為這個結局太嚴肅了。弟兄姊妹你留意，說到永不得赦免的，是在什麼光景底下才會有永不得赦免呢？只有一件事，就是拒絕主的救恩，拒絕主作他的救贖。只有這一樣的罪把人放在永不得赦免的結局裏。 現在弟兄姊妹們，你就要留意，你會不會落到褻瀆聖靈的光景裏呢？換一句話來說，你會不會永不得赦免呢？我們絕對有把握的說「不可能」。為什麼呢？因為是主自己的應許很清楚的說明，「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」弟兄姊妹，既然主的話說得那麼清楚，主應許是那麼清楚，你接受了祂作你的救主，你接受了祂的救恩，祂就不能不顯明必不至滅亡，反得永生的這一個結果，因為這是祂的應許。祂不能失信，祂不能推翻祂自己所定規的。所以我們說，我們不可能落到永不得赦免的這一種結局裏。 但是這裏明明的說到一件事，「凡褻瀆聖靈的，必永不得赦免。」那關鍵就在這裏，什麼叫作「褻瀆聖靈」？為什麼褻瀆聖靈就永不得赦免？我特別反復的來說到這一個事實，乃是因為在基督教裏，流傳凓一個不準確的說法，這說法是從靈恩派裏搞出來的。因為他們追求靈恩，他們巴不得所有信主的人都能有靈恩的經歷。我們不說靈恩的經歷是對或不對，但是我們不能不說，有一些靈恩派的人所高舉的，所鼓吹的，是不在聖經的真理的印證裏。那些鼓吹靈恩的人提到他們的事情的時候，就有很多神的兒女按凓神話語的亮光有保留。因此他們就說，「聖靈用凓我們來作了這樣的一些事情，你們不接受，你們不相信，你曉得這個結果，你們現在是褻瀆聖靈。你褻瀆聖靈，你們現在就犯了一個罪，永不得赦免。」 弟兄姊妹們，這話一說出來，的確叫人有點害怕。但是我們要弄清楚，什麼叫作「褻瀆聖靈」？我們感謝主！「褻瀆聖靈」不是我們去給它下定義的，「褻瀆聖靈」是主自己給它下定義的。我們看看主怎麼給它下定義。主說了「褻瀆聖靈的永不得赦免，乃要擔當永遠的罪」這話，三十節就接凓說，「這話是因為他們說，祂是被鬼附凓的。」弟兄姊妹看到麼，什麼叫作「褻瀆聖靈」？當主在那裏顯出神的作為的時候，祂不僅只是叫人看見一些能力，一些神蹟奇事，祂也叫人得釋放，祂也叫人遇見神。這些是很明顯在那些人的眼前顯出的，但是他們看到這一些，他們還是說，「祂是被鬼附的。」那意思就是說，「祂是和不潔的靈聯合的。」 弟兄姊妹你留意，明明看見神的能力在那裏顯出來，但你就是在那裏說，這個能力是出於鬼，這個就叫作「褻瀆聖靈」。並且這個說法是定在主自己的身上。但是追求靈恩的弟兄們常常會這樣說，「你們看見聖靈作工了，你們還說這個不是聖靈的工作，你們褻瀆聖靈了。」弟兄姊妹們，沒有這樣的事情，褻瀆聖靈只是在這樣的光景底下才發生，因為這事只是發生在主的身上，說主耶穌是被鬼附的，說耶穌是跟不潔的靈來聯合的。 弟兄姊妹們，這是當時的事實，用現在的光景來說，就是拒絕救恩才是在這個原則裏。神兒子從死裏復活，祂給釘十字架，又從死裏復活。人說沒有這樣的事，人說這是騙人的事，那結果就是拒絕救恩，拒絕救恩當然是永不得赦免。弟兄姊妹們，現在應該很清楚了。我們感謝主，主一點沒有給我們含糊。 堅定的行在神的旨意中 現在我們回到聖經本文來，主選召了十二個人，準備要擴大神國的實際範圍。我們就看到一件事接凓顯出來，那就是與神的國的擴展發生對立的事。一個是人的好意的阻擋，另外一個是人的敵意的抗拒，這些是很顯然給我們看到的。但是發生這樣的事，有沒有擋凓我們的主，使祂從父的永遠的旨意那裏退下來呢？我們感謝主！聖靈接下去記載的事，叫我們看得很清楚，我們的主沒有因凓這樣的阻擋，而從祂要往前行的路上退下來。 相反的，祂更明確的說出，祂所要作的事，就是遵行天父的旨意。主肉身的母親跟祂的兄弟姐妹來找祂，祂忙凓在那裏服事人，當然就沒有空去跟馬利亞和祂肉身的兄弟姐妹見面。有人告訴祂說，「𣿫媽媽跟𣿫兄弟姐妹在外邊等凓𣿫呢！」弟兄姊妹你留意，我們的主在這樣的環境裏，祂說了什麼話。「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」如果我們光看這樣的話，就會覺得這一個人的確是沒有人情味，祂怎麼可以說這些話？ 但是我們必須要看我們的主說話的目的，因為祂的話並沒有停在這裏，底下還有更重要的話。祂說，「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」弟兄姊妹們，這個話是非常重要。不是我們的主不接待祂生身的母親和肉身的兄弟，而是因為祂到地上來的時候，祂除了在人中間有肉身的關係，祂還必須要留意，祂在父面前受差遣的目的。祂不能讓屬地的關係，來阻擋祂在神面前所接受的差遣。這個是比較淺一層的體會，如果我們深入一點去留意，弟兄姊妹你就留意到，我們的主就藉凓這一件事，說明了祂服事的範圍要擴充。不僅是擴充，並且也說出祂服事的內容是什麼。 如果我們從字面上去看，我們看見，啊，我們的主真是一個服事人的人！祂服事到一個地步，祂完全越過了親屬的關係所給祂的一些攔阻。是，祂是僕人，祂站在僕人的地位上面來作這些事，這個是沒有疑問的。只是我們不能不留意，祂服事的內容乃是要叫神的國度擴張，乃是叫神的旨意在地上尋找到通行的路。所以你看到，「凡遵行神旨意的人，就是我的兄弟姐妹和母親。」 弟兄姊妹，讓我們從安息日的主那裏看守安息日看到這裏，我們很清楚的，，主心思的發表越來越明確。從祂是安息日的主這一個身份顯明出來以後，祂叫人看到，祂不單是叫個別的人在神面前得享安息，祂是要叫一切被造的都在神面前得安息，因為祂作僕人的目的就是在這裏。為了成就這個目的，祂選召了十二個人，造就他們來承擔這個擴充神國範圍的工作。因凓這樣的工作顯明，就引來人的反對、誤會、抗拒。發生這些事，有好意的，有敵意的。但是感謝神，我們的主是站準在僕人的地位上，祂沒有讓這些眼見的事物來打亂祂服事的路程，也沒有迷糊了祂服事的內容。祂更明確的說出了一個目標，祂要把所有的人，都帶到遵行神旨意這一個光景裏，這是祂服事的內容，也是祂教導門徒禱告的時候所說，「願人都尊𣿫的名為聖，願𣿫的國降臨，願𣿫的旨意行在地上如同行在天上」的實踐，因為祂的服事就是為了這個目的。 我們感謝神，祂讓祂的兒子到地上來，顯明一個僕人的光景。一切的服事是把父的旨意顯明在地上。我們感謝主。 從第二章當中一直到第三章末了，整段的貫串出來的事實要留意，不要讓個別的一些事，就打斷這貫串起來的主啟示的目的。我們老早就跟弟兄姊妹提過，馬太，馬可跟約翰，不是根據歷史發展的次序來記錄的，乃是根據屬靈的啟示來記錄的，所以上下文的關係是非常重要。盼望弟兄姊妹們能在主的話裏看見這一個關鍵。──
王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》 《馬可福音信息》第三章 張志新 第三章 設立使徒 一支蠟燭點著了就發出光來，慢慢的燒完了就熄滅。如果要使這個光延長下去，勢必再用另外一支蠟燭把它點亮了。主耶穌道成肉身，在世僅卅三年多。路加福音第三章說；耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲（路三２３）。實際工作時間，只有三年多，而祂最主要的工作，就是在山上整夜禱告神，從門徒中間挑選十二個人，稱他們為使徒。帶著他們到高山、到曠野、到海邊、到農村、到漁港、到城鎮……，教導他們、訓練他們，最後對他們說，「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太廿八１９-２０) 基督徒有三等：即信徒、門徒、使徒。信徒名義很簡單，凡悔改相信，接受耶穌為救主者。所謂信而受浸的，必然得救，不信的必被定罪。凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪，信子的人有永生，不信子的人得不著永生等。信徒在新約中亦作聖徒，凡信主得救贖的人，即可得稱義的地位，亦有成聖的地位，故可一律稱為「聖徒。」（林前一２） 信徒只要口裡承認耶穌，心裡相信她從死裡復活，便可得救稱為信徒。但做主耶穌的門徒，至少要注意三件事：１．學習（太十２４）。主耶穌囑咐門徒要努力進窄門，必需先經一番學習訓練工夫，要付上代價的。２．跟從（太十九２１）。主耶穌告訴門徒凡跟從祂的，必需要放棄一切，背起他的十字架，接受苦難、淩辱、逼害。３．管教（雅三１）。「受更重的判斷，」這是主耶穌對付門徒的方法，做門徒的，管教的功課是不容倖免的。 使徒在原文裡是「奉差遣者，」「使者，」或「有使命者，」使徒是名詞，差遣是動詞。一個人只要被派離開所屬教會，不問去到遠方或近處，只要往別的地方去就是奉差派。使徒的資格是較門徒高一級的，先是門徒，後為使徒。使徒雖是神所差遣的，但他們所受的託付與使命不一定相同。例如彼得和保羅同是使徒，但他們所受的託付顯然不同，一個受託付傳福音給猶太人，一個受託付傳福音給外邦人，他們不但受託付不同，而且他們從神所得的恩賜也不同。使徒神必印證，其憑據：１．神跡奇事異能。２．工作的果子。３．百般的忍耐。４．謙卑溫柔。５．受苦。６．愛護真理。７．工作的成果。 本章的重點為「有名無實，忽輕忽重。」有一位傳道人，把基督徒分為七種：１．有名無實的基督徒。２．沾染罪惡的基督徒。３．貪愛世界的基督徒。４．立志行善的基督徒。５．屬肉體的基督徒。６．屬魂的基督徒。７．屬靈的基督徒。所謂有名無實，即虛有其表，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三５）。忽輕忽重，乃是失去平衡，就像何西阿書說：「以法蓮與列邦人攙雜，以法蓮是沒有翻過的餅。」（何七８）只烤熟了一面，另一面還是生的餅。 一、枯乾了一隻手 神造人的時候，祂把一雙手安排在人的身上，實在有祂美好的旨意。手是能力的表現，也是生命的表現。人若是沒有一雙手，則這一個世界真不知道要成為什麼樣子的光景。很可惜！當神造人以後，歇了祂一切的工安息的時候，這一個原來美麗聖潔的世界，馬上被魔鬼利用人的手而破壞了，因此罪就進入了世界（羅五１２）。這一雙犯罪的手，就是人類的始祖亞當夏娃，他們在伊甸園裡摘了神吩咐所不可吃的那分別善惡樹上的果子（創二１６、三１-７）。此後，人人雖然同樣有一雙手，但因動機不同、境遇不同，而功用各異。但基督徒最要緊的則是舉起聖潔的手，隨處禱告（提前二８），為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此。(提前二１-２) 法利賽人所注重的是「日子，」主耶穌所注重的是「人。」在這裡，主耶穌就在安息日，治好了一個枯乾一隻手的人，用行動表明祂是安息日的主。這個神跡不但馬可福音記載，馬太路加也都記載了，但在路加福音指明是右手枯乾，而右手指權柄、能力、禱告、服事。當日的會堂，是那些反對主耶穌的法利賽人等的勢力範圍，卻也是主所常常到的祂方。每一次主進入會堂，常常是一些可憐痛苦的人。這一次是主來找這個枯乾手的人，血氣枯乾是一種很痛苦的病，有人曾侍候這種病的人說，就是走路也要十分小心，放經腳步慢慢行，否則便會使病人感到疼痛。雖然只是一隻右手枯乾了，但他的痛苦卻是全身的。 主耶穌知道法利賽人窺探祂的詭計，可是祂不避開。主不棄絕病痛的人，也不棄絕作惡的人，祂仍然要醫治那個右手枯乾的，同時也要開導這些文士和法利賽人。於是祂叫那枯乾一隻手的人起來，站在當中，那人就起來站著。站在當中是一個證人的地位，主要借著這個人給他們良心上的挑戰。要使那些旁觀的人看見他的手，動憐恤的心，以為他是可蒙醫治的。同時，站在當中，眾人才可以看到他，可公開作見證。接著主給他們一個難答的問題：「在安息日行善行惡、救命害命，那樣是可以的呢？」馬太福音再記載主說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以在安息日作善事是可以的。」他們都不作聲。 我們驚奇神創造的奇妙！一雙手從臂、手腕、手掌到手指連絡得何其合適！手臂粗壯的肌肉幫助手掌有力，可以提粗重的東西。手指瘦小，卻合作無間，活潑靈敏，可以在琴上飛舞，也可以攝取最小的東西。人靠手來謀生，也靠手來傳達心聲。現在這個人的右手枯乾了，他失去了謀生的能力，而且還捱受痛苦。但主叫他伸出枯乾的手來，他手一伸，就複了原。他承認自己的枯乾，認識自己的肉體中沒有良善，靠自己毫無辦法，這樣他就得著了救恩。他伸出了信心的手！他相信主的話。由於相信，他順服主的命令。順服是他做得到的事，手復原是他做不到的事。他做了他所做得到的，主就行神跡。主叫他伸手，不過顯明他的病痊癒了。
二、設立十二個人 舊約有肉身的十二支派，正預表新約的十二門徒，表示全以色列及新約教會的全體事奉。在曠野的以琳，有十二股活泉解人口渴。大祭司的胸牌上有十二顆寶石，上面刻了十二支派的名字，表示神的愛，如何將祂僕人的名字放在心上，掛在胸上，以祂僕人為榮。使徒約翰看見的異象中，有一個婦人頭戴十二星冠冕，代表教會在世上發光。將來的新耶路撒冷有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派名字。城牆上有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。這些足夠說明主耶穌選召設立十二個使徒，不是偶然的一個數目。 選召的事是主耶穌主動的，是主叫他們來的，是主稱他們為使徒的。主說，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子（約十五１６）。兩個一組，是對另一個人最大的考驗，及與人相處最寶貴的操練，叫你尊重別人和約束自己。在一個團體中，最好的和最壞的人，都容易受人注意，惟有平凡的，沒有什麼特出才華的，就被人忽略了，少了一個就不能成為十二數目了，因為十二是指永世裡的完全。 主耶穌設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。十二使徒的訓練，不僅包括教導及學習各種事奉，也包括經常不斷地與耶穌自己同行，彼此有親密的團契。有一個青年人，寫信給一個差會，就是差遣教士往外佈道的機構，要受他們的差派，到遠方去傳道。信裡說：「我有以下各種的恩賜，……所以要求你們差派我。」但是那佈道機構的主席回信說：「請你把你寶貴的恩賜，好好的收藏……。」這封回信很爽直，但感謝神，青年人卻因此得著提醒。神不要我們只為工作而奉獻。神要我們為著主而奉獻。保羅先是基督耶穌的奴僕，後是蒙召為使徒，他在地中海大風大浪中榮耀神說：「我所屬和我所事奉的神………。」先是同在然後是事奉。 十二使徒的名單在聖經裡記載了四次，其次序如下：１．西門（垂聽），又名彼得（石頭），２．安得烈（大丈夫），３．雅各（抓住），４．約翰（耶和華賜恩），５．腓力（深愛），６．巴多羅買-即拿但業（戰爭之子），７．馬太（神的恩賜），８．多馬﹁即低土馬（雙生子），９．亞勒腓的兒子雅各（抓住），１０．達太-即猶大（讚美），１１．奮銳黨的西門（垂聽），１２．加略人猶大。福音書中三次記載十二使徒的名單，都是以西門彼得為首，以賣主的加略人猶大殿后（太十２-４、可三１６-１９、路六１４-１６）。但到使徒行傳再次記載十二使徒的名字時，很可惜，殿后的加略人猶大卻不見了，因為他已經賣了主耶穌，用他作惡的工價，買了一塊田，以後出去吊死了，以致身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來（徒一１３-１８）。主揀選猶大，是主給他特別的機會和恩典，神願顯明祂的忿怒，在剛硬的人身上，但也向這些人多給恩慈，給他更多的機會悔改。對主而言，揀選猶大，即準備接受十字架苦難，證明主順服神的旨意，對十字架的使命毫不拒絕，猶大是賣主之徒，卻又常跟在祂身旁。祂從未忘記這十架使命，也沒有搖動過祂的心志。 三、信者皆為親屬 「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂顛狂了。」主為人忙碌到一個地步，連最合法的享受都犧牲了，親屬就說祂是「顛狂了。」真有神託付的人，常會作出越過常軌的事，以致令那些只有屬地觀念的人認為「顛狂。」我們事奉若不能近乎「顛狂，」就還不夠。有一句俗語說；「民以食為天。」人人都把吃飯看為重要，但唯有主耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約四３４）祂也真正做到：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四４）很希奇！在聖經中神的僕人，因著殷勤熱心的事奉，有些人也稱他們顛狂了。以利沙（王下九１１），耶利米（耶廿九２６），以及保羅（徒廿六２４）。 「當下耶穌的母親、和弟兄，來站在外邊，打發人去叫祂。」我們注意一件有趣的事，這是在迦拿之後，馬利亞第一次露面。在迦拿的婚筵上，耶穌曾對祂說，我與你有甚麼相干？這句話表示，在祂裡面有些事情，是當時馬利亞所不瞭解的，這裡也是祂弟弟們在祂早年事工中和祂從迦拿到迦百農去以後，第一次在福音書中出現。現在，他們來找祂，說祂是顛狂了，這是因為他們看祂不顧命的工作而說的。他們的批評並非針對祂所作的某一件事，而是說祂作得太多了。祂甚至沒有吃飯休息的時閑，所以他們說祂是顛狂了。他們不辭跋涉之苦，可能遠從拿撒勒趕來，加予勸阻，好多時候事奉主的人很難應付親情的勸阻。 我們要問馬利亞和祂弟兄，為甚麼要勸阻祂事奉神，請大家注意四個字，「站在外邊。」凡是愛主的人，必定愛教會。凡是體貼主的心意的人，必定愛教會。基督為教會捨己，基督待教會總是保養顧惜，我們若有基督耶穌的心腸，就必定愛祂所愛的教會，因基督和教會是分不開的。愛教會，或者不愛教會，有一個基本的態度，就是站在教會的門內，或者站在教會的外邊。愛教會，就必定把自己放在教會裡面，和教會是痛癢相關的，對教會的事是掛在心上的，為著教會的事工滿了負擔，為著眾聖徒代禱祈求祝福。不愛教會呢？那就自己站在教會的外邊，對教會漠不關心，教會有難處隔岸觀火，教會有需要袖手旁觀，不是看教會是神的家，而是覺得合則留，不合則去。 耶穌的親屬勸阻祂事奉神，正如先知彌迦說：「人的仇敵，就是自己家裡的人。」（彌七６）但耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」主並不表示否認馬利亞是祂肉身的母親並祂的弟兄。主為事奉神，將屬地的親情暫擺一邊。人不能藉血緣關係取得作耶穌新的大家庭成員的權利。耶穌是為一切人而奉獻，不問家世、背景、膚色和種族。主說完了這句一語雙關的話以後，接著「就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪！我的母親，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」這裡告訴我們，要重視屬靈的關係，過於屬世的關係。親人的勸阻和仇敵的誹謗，同樣是事奉中極大的阻力。只有接受十字架治死的功效，才可蒙拯救（太十六２１-２４）。所以主在這裡乃是以「遵行神的旨意」來回答。──張志新《馬可福音》 成聖的五步
宋尚節
經文：馬可福音三章 惟獨耶穌，永遠耶穌， 我心讚美，我口傳揚； 救我醫我，便我成聖， 榮耀之主，再來之王！ 「成聖」這個名詞，許多人以為是絕對可怕不可能的事情，殊不知這是錯了，未免太沒有信心！成聖是基督徒靈程上的第三步，一個重生的基督徒，必須追求第三步的成聖，否則，他的靈命就必定虧損了。「成聖」許多人以為是將來死後的事，其實成聖是神要我們現在作成的事，希伯來書十二章14節說：「非聖潔沒有人能見神」。基督徒的盼望是見神，那麼成聖便是現在基督徒所必需的歷程了。 要如何成聖呢？一個人要成聖，必要有五步，這五步在本章的經文五段裡說得很透澈。 第一步：歸主為聖 馬可福音三章1—6節 一個人要成為聖潔，必先要歸主為聖（共念此句），換句話，就是完全順服主的旨意。第一節說耶穌進會堂去，會堂是什麼？會堂就是聖殿，聖殿在聖經方面有指做信徒的身體。耶穌入會堂去，就是表明一個重生了的人，耶穌要進到他心坎裡去作主，執掌全權。但耶穌入會堂的時候，有什麼做他的仇敵呢？法利賽人是了。法利賽人就是我們心裡的老脾氣，老亞當。耶穌到裡面去，老亞當不肯。起來反對：所以一個重生後的人，保羅說他的心裡有兩律。法利賽人用什麼來作控告的題目，他們備了一個手枯的人，看看耶穌是否犯了安息日。老亞當要利用手，給牠不順服主。一個重生者他的手已是耶穌的手了；但這枯手的能不能動作呢？枯手是不能動作，這是凡人類都曉然的。好多的基督徒不肯順服，不肯工作，那麼，久之又久，便變成枯手了。好多人驕傲不肯順服神之旨，從前神叫我到各地去傳道，我不肯順服，惟獨神愛我，用許多法子包圍叫我順服。耶穌知道法利賽人要用這枯手的來抵抗祂，所以祂更毅然命枯手者站立伸開，那枯手的他的手即刻伸開，那麼對敵順服嗎？「不」！對敵出去商議要怎樣除滅耶穌。咳！手順服耶穌的命令，老自己很是不甘心，其實我們是主耶穌重價贖回來的，應該甘心樂意獻給祂，讓祂在我們心裡掌全權，為我們把老舊人去掉。當祂操權以後，祂所命令的無論如何，福也苦也，終是對於我們有益，何樂而不為呢？完全奉獻，歸主為聖，這便是成聖的第一步。 第二步：分別為聖 馬可福音三章7—12節 耶穌講道有力，眾人都喜歡聽講道，所以從猶太、耶路撒冷……各鄉里各地方都來聽祂，甚至擁擠不堪。這樣，耶穌就叫了一隻船，祂站在船上，人即不能與祂混雜，與世人分別為聖。我們生在這物質文明的時代裡，免不了被各種事務纏繞，和朋友混雜，一下小心，便與其同流合污了。很可惜的： （一）世人不以禮拜堂為聖，我們做基督徒的也是這樣。在禮拜堂說話，談世事，批評人把禮拜堂變為社交場，菜市，批評所。咳！這是應該的嗎？我們應該把禮拜堂分別為聖，到聖殿要以虔以敬以誡，才所合宜。 （二）世人吸煙，基督徒也吸煙，這是否有與世人分別為聖呢？我們應該不應該與世人有分別呢？ （三）世人喝酒，基督徒也喝酒，是否有與世人分別為聖？ （四）世人禮拜日作買賣，基督徒禮拜日也作買賣，這是應該的嗎？這有與世人分別為聖嗎？ （五）世人賭博，我們可以賭博嗎？ （六）世人看戲跳舞，飾時裝，補金齒，看魔鬼書，我們基督徒也應該與他們同流合污嗎？要不要同他們分別出來呢？ （七）基督徒把女兒嫁與世人，這是應該嗎？有合聖經嗎？有與世人分別為聖嗎？ （八）世人貪不義的錢財，基督徒也貪不義的錢財是否為當？ （九）基督徒的兒女與世人的兒女同流合污，應該不應該把他分別出來呢？ （十）世人不讀經祈禱，許多基督徒祈禱讀經怕人諷刺，因以有的暗地裡讀，有的因以廢除不祈禱不讀經，這樣是否可憐呢？ 總之，我們應該學主的榜樣，和世俗分別起來。雖身在塵俗之中而不為所沾染，好像荷花一般，不但出於淤泥而不染，並且能發出馨香的氣味來。基督徒要追求聖潔，和世俗分別出來，這就是第二步分別為聖了。 第三步：潔己為聖 馬可福音三章13—19節 上面兩則是消極方面的，以下三則的是積極的。這段說耶穌上山去，有十二門徒跟隨祂，這十二門徒就是耶穌的身體，怎樣？眼二，珥二，鼻孔二，口一，兩手，兩足，一腹，共十二項。這次耶穌上山來，是要訓練這十二門徒，那麼，每個基督徒是耶穌的身體，耶穌也要訓練基督徒成了潔己為聖的地步，耶穌訓練這個有三步： （一）天天洗面。耶穌叫十三門徒來，設立他們，「要他們常和自己同在。」 （可三14），這是要基督徒都住在祂的旨意裡。一個人若住在主的旨意裡，他的面一定發出光輝的，所以主要我們天天洗面，因為面是要天天洗的。同樣地，我們住在主的旨意裡，也是要天天的。 （二）天天洗心。「也要差他們去傳道」 （可三14），傳道是要用口，所以基督徒的口應該說主的話，不罵人、不惡語、不批評人、不背後談人是非。基督的口是說利益人的話，傳主的福音救人。「口的話是從心出」，這話真是不錯，所以耶穌要我們洗心，心有接受主，口便說主話。洗心是天天的，同樣地，我們的口說主話也是要天天的了。 （三）天天要省察自己。「並給他們權柄趕鬼」
（可三15），趕鬼是手的工作，主要我們的手潔淨為聖。手不作壞事、不打人、不取不義錢財。主要我們的手作他的工，救人的事業。那麼，我們潔己成聖的第三步，就是要省察自己，看看我們所工作的是否為主的工作，這省察的工夫不是一天，是天天要的，我們應該省察天天的工作，是不是為主工作的呢？ 以上這三項要如何成就？要用何法？惟一不二的法門，就是讀經祈禱，我們應該天天查經祈禱，看看是否有住在主裡？是否有為主說話？是否有為主工作！ 第四步：負架成聖 馬可福音三章20—30節 一個要成聖的人，一定要甘願負架跟主，不怕人反應，不恐人攻擊。耶穌進了屋，眾人又擁擠來，耶穌飯也不吃了，祂只作成神的工作。所以一個基督徒要成聖，必要甘願為主任勞任苦。聖經說：「耶穌的親屬聽見，就出來拉住祂，因為他們說祂瘋狂了。」一個要成聖的必定要忍受譏剌，尤其是親屬的阻擋。不但親屬的逼迫，又要被外界（法利賽人）的批評攻擊。人要負架不怕環境的阻撓，必定要看無自己；所以主最後用一個比方說：倘使要搶奪家中財務，須先捆綁壯士。照樣，倘使主要進到我們心中完全工作，須先捆綁我們的舊人——我。舊人捆綁以後，主才能利用我們作祂完全的器皿，這就是第四步負架成聖了。 第五步：合一成聖 馬可福音三章31—35節 當耶穌講時，他的家人招呼祂回去，主說大家都是一家人。在主心裡，凡是同一個神所感動的便是一家。每個基督徒若在主的裡面，是合一為聖的，是彼此相愛的。所以凡是個成聖的基督徒，一定有愛心，大家彼此相愛。 總而言之，這五步就是五權憲法：第一把自己完全奉獻給主。第二奉獻以後要與世俗分別，不讓環境和世事擁擠我們以致不能發光。第三在每日生活中練習順服神的旨意。第四我們切不可撲滅聖靈的感動，完全順服聖靈。第五在眾人中要彼此相愛，合而為一。 我重生後沒有得到聖潔，神叫我到本鄉去傳道：當時北平有一間大學來聘我當教員，每年薪金二千六百多元，那時我老自己發動，想要升棺發材了。後來，有個朋友叫我到德國去留學，那時我心動了，想要得著德國的博士：然後再到歐洲各國去，讚美主，主不肯，打破這屬世的計畫，但為什麼這樣？因老自己不肯死，有時作傳道，有時不傳道—有時屬肉體，有時屬神，這就是老亞當老脾氣老自己還未死啊！所以我們要叫這老自己死，就是要實行羅馬書十二章1節：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的……」。有一次，我在祈禱間，忽然看見一個異象，這異象就是看見一棺材，內蓋一死人，棺上寫著「宋尚節永遠死了」。這時的天使很是喜悅，都在拍手歡呼。霎間，那棺蓋忽移動，這是棺內的宋尚節似乎要活起來，天使看了很憂悶，雙手蓋面而哭。這時的我，我便大聲說：我宋尚節完全肯死。話未畢，棺蓋完全封緊，好似他以前更嚴密的樣子。天使這時就吟詩稱讚主耶穌了。咳！真的，現在的宋尚節不是宋尚節，已是耶穌的宋尚節了！ 耶穌的眼睛 劉東輝
經文：馬可福音三章1—6節 馬可是彼得的幫助者。彼得與主生活共三年之久，他時常看耶穌的眼睛。在此經文中的動作是主的特色亦是彼得最熟悉的動作。安息日一個人的手患枯乾病欲得主的醫治，但是法利賽人不但不給予同情、憐憫反而利用此人來試問主。他們問祂安息日可否醫治病人？在那種惡勢力下主被挑戰。但是祂毫無恐懼只望望四下的眾人，祂面對挑戰的眾人而帶有生氣的眼色。耶穌知道他們視別人痛苦為行善樂事是卑賤，而反問：「安息日救人，殺人，行惡，那樣是可以作的？」今天我們在社會中世界對咱們的挑戰太多，此時你是否勇敢眼對現實？我們的眼睛為行真理是否害怕？為了救人，為了宣揚真理，耶穌明知法利賽人中無義人，但祂卻作了。 馬可福音五章32節：主周圍觀看……。眾人擁擠看耶穌行神蹟，有一患十二年血漏的女人偷摸主的衣裳欲得病好。而主察覺了，因有能力自祂身上跑出。今天我們只注重大家，而忽略少數的人，但主卻注意到這少而卑微的女人。 路加福音廿一章1—4節：馬可福音十三章1節：前者為主在聖殿內看富人奉獻；後者為主看耶路撒冷的聖殿。富人奉獻了許多錢財而可憐的寡婦卻獻了僅兩個小錢。主不看外表，祂不讚美富人反而稱讚了窮霧婦。主眼中的聖殿，是充滿了無限神的榮耀，然門徒卻只看它的外觀。今天科學的進步，生活率提高，但我們不可只看外貌，做一個牧者須有主的眼睛才能引導迷失的羊群。 約翰福音八章10節；路加福音廿二章61節：此二節皆描寫耶穌「愛的眼睛」。主抬頭注視這行淫的婦人，眾人知道耶穌是慈悲的經常傳憐憫的福音，因此抓住機會把這女人拿到主面前欲得其後果，但主謂「你們中間誰沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」祂意為每人皆有罪只是所犯的各有不同。主用教訓、講道、引喻作人悔改，但此時卻都沒有，為何她悔悟？因耶穌「愛的眼睛」使這行淫的女人悔改了。彼得對主說：「我就是同你下監獄；同你受死也是甘心。」可是他卻三次不認主。耶穌反身看彼得，他痛哭悔悟。今天我們也許不會傳道……，但我們要有像耶穌的眼睛，將令人悔改。 由上觀之： 一、主的眼睛面對挑戰而勇敢的看望著。 二、主不只看眾人，更顧其中的卑微的。 三、主不注重外貌卻是看入人的內心。 四、主的眼睛不僅望，還有施予愛與仁慈的情感。 我們要如何做才能有主的眼睛。約翰福音十七章1節：耶穌仰眼而且用愉快的心情說：「父阿！時候到了，願禰榮耀稱的兒子，使兒子也榮耀禰。」耶穌被釘在十字架不只肉體還有精神，今天，我們被傷了是否能忍受？主無罪被釘十字架，祂的面前是無法忍受的十字架等待著；但祂高興愉快謂「願你榮耀你的兒子……，祂勝了。」 今天我們更常常仰眼望神，使我們的眼睛像主，知道別人的需要，不可太重視自己而忽略了別人，只是這使命的十字架，要你須有愛的眼睛，即使你無能為力，然而你要發揮基督的愛，使人悔改，使人投入主的懷抱。
耶穌怒目周圍看他們 余炳甫 經文：馬可福音三章1—6節 「耶穌又進了會堂，在那裡有一個人，枯乾了一隻手。」
（可三1）。神造人的時候，祂把一雙手安排在人的身上，實在有祂美好的旨意。手是能力的表現，也是生命的表現。人若是沒有一雙手，則這一個世界真不知道要成為什麼樣子的光景。很可惜！當神造人以後，歇了祂一切的工安息的時候：這一個原來美麗聖潔的世界馬上被魔鬼利用人的手而破壞了，因此罪就進入了世界（羅五12）。這一雙犯罪的手，就是人類的始祖亞當夏娃，他們在伊甸園裡摘了神吩咐所不可吃的那分別善惡樹上的果子（創二17；三1—7）。此後，人人雖然同樣有一雙手，但因存心的不同，境遇的不同而功用各異—有的手是為國為民，日理萬機。有的手是保國保民，持槍守衛。有的手是執筆輿論，貢獻社會。有的手是殷勤作工，安分守己。更有莘莘學子手不釋卷用功讀書。然而也有的手是執壺賣笑，扒偷竊盜，謀財害命，禍國殃民，遊手好閒；惟難得是慈母的手，溫暖仁愛，日夜照顧。 聖經上告訴我們說，基督徒最要緊的則是舉起聖潔的手，隨處禱告(提前二8 )。為萬人懇求，代求，祝謝。為君主和一切在位的也該如此（提前二1—2）。今日在會堂裡那一個桔幹了一雙手的人，叫我們看出他的生命有了毛病，他的能力失了見證。那個人不是別人，正是今日教會裡生命有了毛病，能力失了見證，沒有禱告，不會禱告，不願禱告，不肯禱告的基督徒啊！親愛的讀者：請原諒我問你：「你有禱告沒有？」，若是沒有，那麼你就是那個枯乾了一隻手的人啊！ 一 看出他們的心邪惡 「眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。」
（可三2）。猶太人在安息日雖然有許多禁律，但是當他們的羊只在安息日掉在坑裡的時候，他們還是要把牠抓住拉上來的。所以馬太福音十二章12節耶穌說：「人比羊何等貴重呢，所以在安息日作善事是可以的。」因為人不是為安息日設立的，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著（太九12）。何況醫治人是一件善事，人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了（雅四17）。現在眾人明知故問：在安息日醫治不醫治，可見他們的存心邪惡。因為惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來（太十二35）。寫詩篇的人說：「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡，他們的喉嚨是敞開的墳墓。」（詩五9）。他們自以為聰明，竟然利用病人來窺探耶穌，那裡知道他們反倒成為愚拙，因為他們在耶穌面前，正如一個人站在X光儀器前面一樣，被看得清清萣楚。撒母耳記上十六章7節說：「人是看外貌，耶和華是看內心。」因為公義的神察驗人的心腸肺腑(詩七9)。連人心中的思念和主意，都能辨明（來四12）。這些熟識聖經的猶太人，他們竟然忘記了聖經的話：「不可試探主你的神。」 （太四7；參看申六16），因為神不能被惡試探（雅一13）。眾人窺探耶穌，想要控告耶穌，這無異是「海底撈月」，也就是「飛蛾撲火」，自找滅亡也。 馬可記載這段事情，寫得很奇妙，他並沒有像馬太一樣直接記載了耶穌回答他們的話（參看太十二12），而寫「耶穌對那桔幹一隻手的人說，起來，站在當中。」那個人本來是坐在座位上的，不甚受人注意。現在耶穌叫他「起來」是叫人注意，「站在當中」是更叫人注意；因為當中是最容易受人注意的地方。耶穌叫眾人注意：那個枯乾了一隻手的人，是值得人同情和醫治的。親愛的讀者：今日在你的教會裡若是也有這樣枯乾了一隻手的人（生命有毛病的人），照樣也需要你效法主的榜樣去同情他，幫助他。請聽雅各說：「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」 （雅五19—20）。 「耶穌對那桔幹一隻手的人說，起來，站在當中。」（可三3），耶穌知道眾人窺探祂要控告祂，但祂沒有直接斥責他們，揭發他們罪惡的存心，轉而向病人說話，不是耶穌答非所問，乃是耶穌樂意饒恕人用愛心的表現，留給他們悔改的機會；因為主「不願有人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）。那一個枯乾一隻手的人得到主的醫治，關鍵是在「起來」這兩個字上。因為他肯「起來」，所以主醫治了他。今日人要得神的救恩，也需要他肯起來接受才能得著。親愛的弟兄姊妹：照樣基督徒靈性上的毛病，也需要你「起來，站在當中。」才能得到醫治。你是不是那個枯乾了一隻手的人呢？來啊！讓我們宣告說：「我的仇敵阿，不要向我誇耀，我雖跌倒，卻要起來。」(彌七8 ) 二 看出他們的心詭詐 「又問眾人說，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以呢，他們都不作聲。」 （可三4）。當耶穌叫那一個枯乾了一隻手的人起來，站在當中以後，現在開始向眾人詢問「善惡」與「利害」的問題，這是一個有關道德的問題，也是一個有關生命的問題。關於行善行惡，救命害命，那樣是可以呢？這些人並不是不知道，他們都不作聲，乃是明知而不言。因為眾人的目的是來窺探耶穌，問祂在安息日醫治不醫治？想不到耶穌運用智慧反過來問他們，這是他們所料想不到的。而且耶穌所問的比他們所問的更難回答；假如他們回答說可以，那麼，醫治病是一件善事，當然是可以的。假如他們回答說不可以。那麼，他們的羊只在安息日掉在坑裡在尚且把牠抓住拉上來。人比羊更貴重，為什麼不可以呢？在理屈詞窮的情形下，所以只好都不作聲。他們之都不作聲，也就是表示他們都不肯認輸，都不肯認錯，都不肯認罪！人心的詭詐也就在這裡顯露出來。耶穌問他們，他們都不作聲，也不是他們沒有聽見，沒有聽清楚。因為沒有聽見可以再問說：我們不知道你說什麼！沒有聽清楚，也可以再問我：我們聽不清楚。他們都不作聲，乃是他們故意裝聾作啞，用來掩飾他們的罪，遮蓋他們的過失啊！箴言廿六章24節說：「怨恨人的用嘴粉飾：心裡卻藏著詭詐。」當年的猶大人是這樣，今天的世人和有些基督徒又何嘗不是這樣呢？ 有甲乙二個人，他們是最要好的朋友。古語說：朋友有通財之義，有一天甲因作生意虧本，所以就打電話向乙求幫助，盼望在多年的友情上支持他。當乙聽到是甲打來的電話，一開始表現得非常親切和關心，道長問短，並且表示有什麼事要他協助他很願意，顯出他不是一個小人的態度。於是甲就開門見山，單刀直入說：要向他借二萬元救救急。乙聽到甲真的要向他借錢，就裝聾作啞起來了，「喂！老王 呀！我聽不清楚你說什麼？」甲聽說乙聽不清楚：心中非常著急，怎麼搞的，要緊關頭電話機出了毛病，就大聲的直叫：「小李呀，我說向你借二萬元。」乙就裝聾到底說：「我聽不清楚！」就是這樣在電話裡，一個大聲的喊，一個大聲說我聽不清楚，一直在做戲。因為是長途電話，電信局的接線生聽得不耐煩就插嘴說：「先生……你的電話機沒有壞，我聽得很清楚。」乙大光其火，拍桌大叫：「那麼，你借二萬元給他好了。」先知耶利米說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」 （耶十七9）。但是人所識不透的，主耶穌看得最透出。 真理是有兩面性的，從「他們都不作聲」這一句話裡，另外又叫我們看出有許多屬靈的意思在裡面：一方面是應當作聲的（應當說的），一方面是不應當作聲的（不應當說的）： ㈠耶穌說：「你們的話是就說是，不是就說不是。」
（太五37）。基督徒為人應當誠實，是就說是，不是就說不是，是非必須分明，不可裝聾作啞。 ㈡「凡人所說的閒話，當審判的日子，必須句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也憑你的話，定你為罪。」(太十二36—37)。基督徒在言語上必須謹慎，應當說的就當說，不應當說的不要說。 ㈢「惟耶和華在祂的聖殿中，全地的人，都當在祂面前肅敬靜默。」（哈二20），聖殿是敬拜神的地方，不是信徒高談闊論的地方。所以最好「都不作聲」。 ㈣「在神面前不可冒失開口，也不可心急發言……你的言語要寡少。」 （傳五2），基督徒在神面前也不可隨意作聲；正如當年摩西在紅海邊，對出埃及的以色列人所說：「你們只管靜默，不要作聲。」 ㈤「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」 （林前十四33）。基督徒在神面前要多多安靜，「不可作聲」喧嘩，更不可蹦蹦跳跳。 三 看出他們的心剛硬 「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說，伸出手來，他把手一伸，手就複了原。」（可三5）。一個犯罪的人，當他在法官面前接受審問：若是法官問他，他不肯回答的時候，他受到法官的斥責，這是理所當然的事，照樣，聖經上說：神是忌邪的（出廿5），祂喜愛公義，恨惡罪惡（詩四十五7）。所以當主耶穌看出這些人心裡邪惡，詭詐的時候，就怒目周圍看他們，這是無言的斥責，這也是無言的教訓。這不但是智慧的表現，這也是公義的要求。因為耶穌的容貌有威嚴，真是叫這些看到的人懼怕，也叫這些看到的人羞愧！這裡正與約翰福音八章所記載：當法利賽和文士帶著一個行淫時被拿的婦人來試探耶穌，要得告祂的把柄的時候一樣；耶穌面對這些邪惡詭詐的文士和法利賽人，沒有說一句話，只是彎道腰用指頭在地上畫字。這和現在怒目周圍看他們有「異曲同工」之妙。約翰福音三章36節說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒當在他身上。」因為這些不順從真理，反順從不義的人，主就以忿怒惱恨報應他們(羅二8 )。 主不但是公義，主也是慈愛的。在這裡叫我們看到，主耶穌在怒目周圍看他們以後，第五節緊接著說：他「憂愁他們的心剛硬。」什麼叫憂愁？憂愁就是擔心、煩惱、著急、苦悶的意思。主耶穌為這些圍繞著祂的人擔心，著急、煩惱苦悶是為什麼？因為他們心裡邪惡不肯悔改，因為他們心裡詭詐不肯認罪，因為他們心裡剛硬不肯相信，所以我們的主耶穌為他們憂愁了！怒目是表示公義，憂愁是表示慈愛，啊!我們主耶穌的愛是何等的長、闊、高、深（弗三18）。祂竟然愛上了他們和我們這些邪惡、詭詐、剛硬的人。巴不得我們也說：「我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。」 （詩卅八18）。因為愛的緣故，主耶穌就在眾目昭彰之下對那一個桔幹了一隻手的人說：「伸出手來」，他一伸手，手就複了原。啊！奇妙呀！奇妙！這不是一個神蹟嗎？「起來」是那個人的決心，「手伸出來」，是他決心的結果。好像一株樹先開花而後結果。那沒有看見就信的，有福了（約廿29）。親愛的朋友，如果你還沒有相信，我勸你現在就要相信，接受主的愛，接受主耶穌做你的救主， 「法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」(可三6 )。看哪！法利賽人和希律一黨的人，他們「面無羞恥，心裡剛硬。」
（結二4）。自己不知道悔改反而想要商議除滅耶穌，他們常常查考聖經，他們竟不知「常存敬畏的，便為有福：心存剛硬的，必陷在禍患裡。」（箴廿八14），因為當神顯祂公義審判的日子來到，祂必照各人的行為報應各人（參羅二5—6），所以我們「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」 （來三13） 希律党 蕭之鈍 經文：馬可福音三章6節；馬太福音二章16節；馬可福音十二13節 希律黨是耶穌時代的一個政黨，它與法利賽與撒都該派不同，因為法利賽與撒都該都是從宗教信仰與學術研究出發，而希律黨是沒有宗教與學理根據的。希律黨人是一群擁護希律家族中的子弟當政的猶太人。 為什麼少數的猶太人擁護希律的家族？希律到底是何許人？希律家族中出了幾個猶太的統治者？ 希律不是猶太人，而是為猶太人所不齒的以土買人，位於猶大的南部。開始得勢的是安提帕德( Anti-pater)，他是以土買的總督。他的兒子也叫安提帕德，做了猶大的巡撫。那時剛好是一個歷史上的空隙，北方的強鄰敘利亞與南方的仇敵埃及，在這時沒有窺伺猶大，猶大的祭司瑪喀比家的統制成為強弩之末，羅馬的龐貝在主前六十三年打敗了猶大，於是在猶太人的心中瑪喀比家的威嚴已經一蹶不振。羅馬政府又沒有老遠來管理猶大的餘力，於是安提帕德就投機取巧的獲得了猶大的實利。安提帕德歿於主前四十三年，他的地位由大希律接任，希律家在猶大的地位才開始鞏固，也做得有聲有色起來。 大希律是政治家、是建設家，又是一個殘忍多疑的魔君。作為一個政治家，他始終得到羅馬「主子」的青睞，甚至被猶太百姓攆出來以後。還能以羅馬的勢力「官復原職」。在安東尼與奧古士督爭奪皇位戰爭的時候，希律為了效忠主子的緣故，曾經出兵協助安東尼，但是後來不幸失敗，希律被奧古士督召見，責問他出兵協助的原因。希律王竟然勇敢的說，為朋友盡忠死亦甘心，當奧古士督正要問罪制裁的時候，他卻能從容的告訴奧古士督，假如奧古士督願意用他的話，他願同樣效忠。由此，可以知道他的政治手腕。他一生中有五妻、五妾、和無數小孩，為了討好猶太人，他曾在猶太祭司家中娶了大祭司的小姐。為了籠絡猶太人，他更發動建築猶太人的聖殿—這是猶太人的第三座聖殿。 晚年，他曾殺了很多妻子兒女。他在主前四年死亡，殺戮伯利恒城中二歲以下的嬰孩，就是希律的暴政。讀了他殺妻戮子的殘忍的事蹟，命令殺他人的子弟也就不足為奇了。他死後，把猶太分給三個兒子管理：亞基老、希律安提帕德與腓力。 亞基老管理猶大、撒馬利亞和以土馬。為了他的暴虐無道，在主後六年被猶太人罷免，羅馬政府直接委派巡撫管理。約瑟和馬利亞就是為了亞基老的暴政，沒有從埃及回到伯利恒，而定居於拿撒勒。 希律安提帕管理加利利和約但河以東南部的領土。他為人陰險，耶穌曾稱他為狐狸（參看路十三32）。他休妻以後，再娶弟媳，以至引起施洗（浸）約翰之攻擊。在希羅底的安排下，由前夫之女莎樂美跳舞，而索取約翰之頭作為取得歡心之報酬（參看可17—29）。 希律亞基帕一世少年時曾在羅馬，與羅馬皇室友好，因此，為羅馬皇帝，派為猶大之王，主後四一年至四四年，以熱心之猶太教徒姿態出現。他用迫害基督徒來獲得猶太人之歡心。 希律亞基帕二世為一世之子。保羅曾被他審判，其事蹟詳見使徒行傳二十六章。 希律黨人就是一些認為猶大應該由希律的家族統制的黨人。當他們看到耶穌有跟隨者的時候，就起了嫉妒的心，與法利賽人聯合了來攻擊耶穌。 有許多人
于炳甫
經文：馬可福音三章7—12節 「耶穌和門徒退到海邊去……」
（可三7上）。當安息日，耶穌在會堂裡醫治了那一個枯乾了一隻手的人以後，祂就帶著門徒退到海邊去，（聖經沒有說明這個海是叫什麼海）。有人說：耶穌知道這些法利賽人和希律一黨的人商議要除滅祂，所以故意躲避他們退到海邊去。但是根據馬太福音四章23—25節的記載：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。祂的名聲就傳遍了敘利亞……當下，有許多人從加利利，低加波和，耶路撒冷，猶太，約但河外，來跟著祂。」可見耶穌和門徒退到海邊去，並不是懼怕這些法利賽人和希律一黨的人。因為我們的主耶穌，祂是得勝的主。祂從來是不會被惡勝過的。祂和門徒退到海邊去，而且有許多人從西方來跟隨祂，並且祂還吩咐門徒叫了一隻小船伺候，免得眾人擁擠祂，目的是在必要時好在船上教訓他們（參看路五1—3）。我說耶穌這次和門徒並這許多人到海邊去，乃是開退修會去的。在海邊沒有人為的攔阻，在海邊也沒有律法的轄制。在海邊有安靜的環境，在海邊也有清爽的涼風，這豈不是一個開退修會的好地方？（這個海大概就是加利利海）古諺：「仁者樂山，智者樂水。」我們的主豈下是在山上教訓人（可三13），也在海邊教訓人嗎？因為我們的主耶穌，祂是仁者，祂也是智者。現在，我們一起來思想這一次退修會的光景，看一看這許多參加退修會的人的情形，作為我們的楷模！ 一、他們一心一意的跟隨主 「有許多人從加利利跟隨祂。選有許多人聽見祂所作的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外，並推羅西頓的四方，來到祂那裡。」
（可三7下—8）。我們不知道參加這次退修會的人究竟有多少？聖經上說：有許多。但是，我們知道他們是從加利利，猶太，耶路撒冷，以土買，約但河外並推維西頓的四方來的。馬太說：還有從敘利亞，低加波利來的。可見這是一次空前的、情況熱烈，擴大的聯合退修會。 從這次參加的人所住的地方來看，最遠的有來自四百里以外的以土買。以土買就是以東，希尼利人稱呼以東為以土買，屬迦南東南的地方，上古何利人住在那裡叫西珥山（創十四6）。約等於現今基隆至高雄的路程。其次是耶路撒冷，距離有一百八十裡，再其次是西頓有一百四十裡，敘利亞有一百里（敘利亞即亞蘭），約但河有九十裡，推羅有八十裡；是地中海東邊的一個大碼頭，乃至海中，離岸不遠的一個平石島。低加波利位於加利利海的西南，約但河兩邊岸上的十座城，就是大馬包、非拉鐵非（不是啟三7的非拉鐵非），拿法拉、伯珊、加大拉、希波、低翁、比納、格拉薩、加拉他。這些地方最近的也有從臺北至新竹的路程。從前交通不便，路又崎嶇不平，幾百里路，不是三、五天可以走到。就是幾十裡路也得走上一天二天。這許多人，他們長途跋涉，不辭辛勞，排除萬難，撇下一切，從各地各方來到耶穌那裡，不是為著別的，乃是要參加這次的退修會。他們渴慕真道，他們愛慕靈奶，他們的動機是何等的純潔，他們的意念是何等的高尚！他們有一樣的心思，他們也有一樣的意念，他們一心一意的要跟隨耶穌。 親愛的弟兄姊妹，來啊！讓我效法他們的榜樣，我們也一心一意來跟隨耶穌，彼得說：「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21）。不管是天涯海角，不管是世途崎嶇，我們都當跟隨耶穌。 二、他們盡心盡意的伺候主 「祂因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠祂。」（可三9）。這次退修會參加的人數實在太多，所以為了免得眾人擁擠祂，就吩咐門徒去叫一隻小船伺候著。路加福音十二章1節記載；有一次有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。當初那些聽道的人常常這樣，有一次耶穌站在革尼撒勒湖邊（革尼撒勒湖就是加和利海，也叫提比哩亞海），眾人也擁擠祂，祂就上了西門的船，坐在船上教訓眾人（路五1—3）。一個人能聽耶穌講道是福氣，若是能夠伺候耶穌則更是福氣！什麼叫伺候呢？伺候就是服侍，也就是事奉。伺候就是站在奴僕的地位服侍主人。主人說什麼，奴僕就聽什麼，主人怎麼吩咐，奴僕就怎麼去做，沒有自己的主張，沒有自己的意思。伺候就是完全的順服，聽從主人的吩咐，凡事討主人的喜悅。今日基督徒事奉主，就是要這個樣子。保羅說：「我豈是討人的喜悅麼，若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」 （加一10）。聖經記載一個頂會伺侯主的人，這個人就是伯大尼的馬大。她有一個妹子和一個弟弟，姐弟蘭人常常接待耶穌，伺侯的工作總是落在馬大的身上（路十40）。馬大也常幫助代替別人伺侯耶穌(約十二1—2)。因為馬大知道伺候主是福氣，也是恩典，這是愛主的表現。耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。」 （太廿二37—38）。伺候主，不是今天伺候：明天就不伺候。聖經說：要像祭司一樣的天天事奉（來十11），晝夜的事奉（啟七15）。正如當年摩西向以色列人說：「現在耶和華你神向你所要的是什麼呢，只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」（申十12）。又說：「凡我所吩咐的你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」（申十二32）。看哪！這些門徒，耶穌所吩咐他們的，他們都如此遵行了。親愛的弟兄姐妹，請允許我像保羅的這樣說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的（羅十二1）。 三、他們誠心誠意的親近主 「祂治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸祂。」 （可三10）。耶穌在世不但是傳道，而且也醫病趕鬼，祂是靈魂的大醫生，拯救人的靈魂。祂也是肉體的大醫生，醫治人的身體。所以凡是誠心誠意前來親近祂的人，祂都憐憫賜恩給他們。雅各書四章8節說：「你們親近神，神就必親近你們。」但最要緊的是每一個人的存心，所以雅各又接著說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手，心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」在這次的聚會當中，耶穌看見有許多人身體有痛苦疾病的，祂又動了慈心，都把他們治好了。因為人多，難免有人向隅，有些人從前是風聞此事，現在是親眼看見，所以凡有災病的，都擠進來要摸祂。當然這些擠進來的人，目的是想災病得到醫治。但是叫人不得不佩服的就是他們的信心，他們沒有要求，請耶穌為他們禱告，他們沒有要求，請耶穌為他們按手。他們只盼望是能夠摸著耶穌。古諺：「心誠則靈」，這些有災病擠進來摸耶穌的人，他們的信心是大的，他們的心意是誠的。這叫人想起希伯來書十章22節的話說：「就當存著誠心和充足的信心，來到神面前。」因為一個有誠心，有信心的人，他就是一個摸著耶穌的人。一個能夠摸著耶穌的人，他就是一個蒙福的人。哦！親愛的弟兄姐妹：你是不是感到你的難處，你的災病還沒有得到治好呢，讓我告訴你，恐怕是你還沒有摸到耶穌呢！既然，你摸不到，當然你就得不到。所以我勸你要效法他們的榜樣，你也需要擠！擠啊！擠啊！擠到耶穌面前去，才能摸到耶穌。為什麼要擠呢？聖經在這裡說得真有意思；因為人多要擠，要擠就要用力氣，今天若是你力氣小又不出力，那你就沒有盼望，至少在時間上，你已經被別人捷足先得了。屬靈的福份，也是這樣需要我們擠——努力追求才能得到的。耶穌說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」 （太十一12）。保羅說：「我只有一件事，就是忘記背後努力面前的。」（腓三13）。來啊，讓我們一起努力追求聖潔，因為非聖潔沒有人能見主（來十二14）。追求信心(提前六11)，因為人非有信，就不能得神的喜悅（來十一6）。追求愛（林前十四1）。因為沒有愛心的，就不認識神（約壹四8）。但是我還有未了的話要提醒諸位，這一切不是靠著我們自己的功勞，乃是靠著主耶穌的血。以弗所書二章13節說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」 「汙鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說，你是神的兒子。耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。」 （可三11—12）。汙鬼就是邪靈，原文是不潔淨的靈。這不潔淨的靈常常附在人的身上（可一23）。可見在這次的眾會當中，也有人被汙鬼附著。這種汙鬼無論何時看見耶穌，就嘁著說，你是神的兒子，不是汙鬼直接說話，乃是汙鬼借著附在人身上的這個人的口說話。被汙鬼附著的人動作常是相同的：他們俯伏在耶穌面前，知道袍有制服他們的能力，所以不得不喊著說：「你是神的兒子」。耶穌囑咐他們，不要把祂顯露出來，乃是耶穌一貫的作法：不准他們作聲。耶穌之所以這樣做，因為不能說是，也不能說不是。若說不是，耶穌本來就是神的兒子。若說是，則耶穌竟受汙鬼的諶歌讚頌有傷聖體。故面耶穌囑咐他們不要顯露自己之原因在此。因為耶穌早已經揀選祂自己的百姓為祂作證，祂就是神的兒子。 親愛的弟兄姐妹，主已經選中了我們，叫我們跟隨祂，伺候祂、親近祂、但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口，榮耀神，我們主耶穌基督的父（羅十五5—6）。 聖工的基本原則
寇世遠 經文：馬可福音三章13—15節 感謝神的恩典，也謝謝楊牧師安排我來參加貴會的年會。他要我用神的話，彼此勉勵。關於差傳工作，我個人的看法，已寫一篇短稿登在「華差」第一期上。今天要和諸位一同思想的，就是奉差遣作主工的人當有什麼準備？我們先一起看幾處經文： 馬可福音三章13—15節：「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到祂那裡。祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」主耶穌揀選一些人，這是新約時代最早的差傳。主上了山，在聖經裡，山的意思，除了「高處」以外，還有「重要」的意思。在山上，在高處，顯明神重要的心意。主上了山就「隨自己的意思」揀選人，所有的差傳工作，都不能由人來定規，乃是出於主的意思，祂揀選人，祂派人出去。若非蒙呼召，不能作好主工：若非奉差遣，不能成全神旨。然後，「祂就設立十二個人」，一切都是由主主動，人只能站在被動地位。祂呼召，祂揀選，祂設立，祂差派，所以，一切聖工的源頭都是主。人所應當作的，就是順服祂的帶領。人若要被主差派，就得先學會「與主同在」的功課，各位都在差傳的工作上有所擺上，貴會已成立四年了，經驗一定告訴你們：必須同在在先，然後差傳在後。如果我們沒有學會與主同在，我們即使作了差傳工作，多半也是草木禾秸。那麼，怎樣方能與主同在呢？看一處經文，約翰福音八章29節：「那差我來的，是與我同在。祂沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作祂所喜悅的事。」常作祂所喜悅的事，祂就常與我們同在。有時，我們覺得被撇下了，有時靈裡非常孤單，一切事情都不順利，甚至於最親近的弟兄姊妹也不能瞭解我們，好像一個人完全被撇在曠野，我們自己要反省，是否作了神所不喜悅的事情，如果我們不討祂喜悅，祂就不會與我們同在。有主的同在，表示我們所作的，蒙祂悅納。「人非有信，就不能得神的喜悅。」 （來十一6）。「聽命勝於獻祭，順服勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）。信靠順服，就是討神喜悅的事。討主喜悅了，就能享受祂的同在，有主的同在了，就能蒙差遣，傳福音。差傳工作是要憑信心的，按教會歷史看，差傳工作已近二千年，但對東方來說，剛剛起步。歐美各國的差傳比我們早得多，我曾和西國的宣教士多人交談，知道他們差傳工作的開始，都是完全憑信心的。如果祭司抬著約櫃腳不踩下去，約但河的水，永遠也不會分開（書三14—17）。他們是憑著信心而作的。內地會的創始人戴德生牧師。初到中國，一句中國話也不會說，沒有機構支持他。但我們看見他後來成就了何等大的工作，因為他作到了信靠順服，所以蒙神喜悅。沒有信心，就沒有聖工。「飄洋過海」和「跨門過街」，同樣是差傳的工作。這兩句話Across the Sea和Across the Street，可以說明差傳的兩種方法。西方的差傳工作，通常都是要飄洋過海的，才稱為宣教士。主當初所差遣的使徒，沒有被差到遠方去，就在猶太地一帶地方，後來，保羅才奉差遣到遠方去。一個人只要被派離開所屬教會，不管去到遠方或近處，只要往他方去，就是奉差派，在座的諸位都是華差所派出去的同工，雖在喜灣本土，我認為仍是奉派的宣教士。「海宣」（指「中華海外宣道協會」）工作已有七、八年，他們的工作特別注重海外的差派，先後曾派人到法國、印尼、琉球、美國等地，吳勇長老最近也要準備親自往東南亞去宣道，他們往遠方去，固然是差派，「華差」派到近處，也一樣是差派。華差的工作，特別是著重寶島各處償還福音債，也是差傳工作不可缺少的一環。 再看作聖工的原則，約翰福音四章31—34節：「這其間，門徒對耶穌說：『拉比，請吃。』耶穌說：『我有食物吃，是你們不知道的。』門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給祂吃麼？』耶穌說：『我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』」耶穌說到作聖工就是食物，是什麼意思呢？作成神的工，人就飽足了。我們奉了差遣，作了聖工，結了果子，靈裡就得到神所賜上頭來的那份飽足。還有，我可以給大家作見證，我事奉主至今不過二十四年。這短短的二十多年中，看見了飽足之道，主既差遣我作工，祂就負我完全的責任。主當年差門徒去作工，說：「我要叫你們得人如得魚一樣。」 （可一17）。這是彼得安得烈和雅各約翰兩對弟兄四個人蒙召時，主所應許他們的話。得人在先，得魚在後，這是神的次序。神是最注重次序的，我們若不為主得人，主就不會為我們得魚，「魚」代表生活的需要，「得人」則是為主搶救靈魂，我們能夠為主得人，主當然供應我們生活所需。沒有一個傳道人會埋怨說，為主工作餓過肚子。神有時會以窮苦來磨練我們的心志，卻不會讓一個替祂工作的人挨餓受凍。大衛王曾說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」
（詩卅七25）。所以，為主傳福音救靈魂在先，是我們的本分，我們盡其在我，得魚是主的事。主說：「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」
（太六33）。今天，許多人只求得魚，而把得人放在次要的地位上，希望主先準備豐豐富富，然後才去為主作工，這樣想，就是把神的次序顛倒了。我剛出來事奉主時，是在臺北靈糧堂查經，開始只十幾個人，坐在幼稚園的矮板凳上，慢慢的在神的祝福和帶領下，有五、六十人，七、八十人，人數漸漸多起來。於是建造禮拜堂，八年前我離開該堂時，已有了五、六百人的聚會。當初，我在一家國營事業機關工作，待遇高，福利好，家裡孩子多，夫妻二人五個孩子加上老母親，這八口之家，我承認是個小信的人，要把屬世的職業辭了，走一條信心的事奉道路，真不簡單。主一直要我放下工作，我卻要帶職事奉，一直跟主摔跤，白天上班，晚上領查經、主日證道，越來越覺得靈力、體力都不夠，實在必須把屬世的工作完全放下，於是只好咬著牙走信心的道路，我承認實在軟弱，神卻顧念我的軟弱，一路上扶持照顧，我的六個孩子（事奉主後又得一男孩），從小到大由幼稚園到大學，乃至出國修博士學位，所有費用，主都賞賜。現在上面四個孩子，都已男婚女嫁，二十多年來，神從未虧待過我，神總是為我預備豐豐富富，一無缺乏。今天在座的，有我們教會的同工，本家的王壽明弟兄，基督之家剛開始的時候，神借著他的信心幫助我展開工作。最早是我們十幾個人在他家中禱告，那已經是八年前的事了。我為了堅持地方教會原則，不得不離開牧養了十五年的牧場，本來要到國外去，接受國外教會的邀請作牧會的工作，甚至他們連聘書都寄來，等我簽約出國。後來，在王弟兄家，我們一起禱告，裡面有感動，我把我所領受的異象交通出來，十四位同工都有同感，都有負擔。當時，王弟兄在總統府擔任管理科科長，那時謠言很多，譭謗我們的話，真是無奇不有，我問王弟兄，以後與我同工，會不會影響他的前程？怕不怕與我一起事奉？會吃虧否？他告訴我說，不怕。我想說一遍也許靠不住，再問一遍，怕不怕？他回答：「我不怕！我不在乎！屬世的工作不幹也無所謂，事奉主總是要事奉的。」他就是要事奉萬王之王，當時，他已追隨總統 蔣公三十多年，他把信心擺出來了，我就留在臺灣開始了基督之家的工作。我並不是高舉我們的弟兄，一切的聖工，是要從信心開始。神所看為寶貴的，就是人的信心。我們有信心，就等於說：「神！我信任你！」其實，我們不配說什麼「信任神」，但是，人的信心一擺上，神的奇跡就顯明，許多「不可能」就變為可能了，這是神喜悅的事！直到如今，我們可以看看基督之家的光景，人算不得什麼，全是神的恩典。我們主日在實踐堂有坐滿了屋子，上千人的聚會，裡裡外外都擠不下了，我們現在除了缺少一座可容三千人的大教堂以外，可以說是樣樣都有了。一開始，我們一無所有，聚會地方是借用總統府餐廳，沒有詩歌本，只有一首我寫的「基督之家」，（現在已有了「口唱心和集」）聖經都是自帶赴會，就這樣開始了聚會。這就是信心的擺上，我們只要憑著信心為主得人，神的賞賜就是如此豐富。祂不但為我們預備屬世的魚，使生活沒有缺乏；祂也預備屬靈的魚，使會人丁興旺。主說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」既已作成天父的工，自己就飽足了，因為神不虧待人，必為我們有充分的預備。 我們再看一處經文，約翰福音六章28—29節：「眾人問祂說：『我們當行什麼，才算作神的工呢？』耶穌回答說：『信神所差來的，就是作神的工。』」神所差來的就是耶穌，能信耶穌，就是作神的工。我們作工，並不是看有多少聰明才幹，是否有口才、經驗、資歷、或者拿了幾個學位，念了多久神學，都不靠這些。你信主多少，就能為神作多少。所謂信，在希臘原文的意思有多種內涵；調和、接受、倚賴、進入、聯合等，我們必須豐豐滿滿的接受主的生命，吸收消化，信靠順服，方有力量出來，有這力量，方能為主作工，所以，我們作工，不是看屬世的能力，而是看屬靈的份量，靈裡有多少，就能為主作多少。不憑信心，只靠自己，就什麼工也不能作。所以主說：「信神所差來的，這就是作神的工。」這是差傳工作的基本原則，我們這些奉差遣作工的同工們，應該充分瞭解這些原則，並且身體力行，矢志弗渝。 再看約翰福音九章4—5節：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」這也是作聖工的另一原則，就是作神的工要趁早，為什麼說趁著白日呢？因為黑夜一到，就沒辦法作工了。每個人都有他的白日黑夜，也就是指光明黑暗說的。事奉主的人，常會落在試探中，一片黑暗的光景，看不見光，彷佛與神的距離很遠，沒有了神的同在，要作工也不能作。趁著白日，應當趁著我們在神前蒙恩，光景正常，在主裡有仰望、有學習、有領受，靈裡剛強，此時當盡力作工。不要說，今天太累了我留點力氣明天再作吧！明天，我們會不會遇到試探，會不會落在黑暗裡？我們不能預知，要趁著今天的白日，努力作聖工，還要趁著年富力強。我和楊牧師、王弟兄，我們都是快六十歲的人了，在座有幾位和我們年齡相仿，我們在地上可以作工的年日已不太多，我特別和在座年輕同工說，你們要抓住你們的白天，趁著年富力強的時候，趕快擺工。如果時光能倒退二十年，我要好好的去學習希伯來文。我自己一直在摸索希臘文，因為我沒有進過神學，雖然也在好幾個神學院教過書，自己總沒有受過完整的神學教育，只有拿英文來對照希臘文，學習很不容易，但多少能看一看。雖然學了些希臘文，但是，希伯來文太難，我把它放棄了。如果我還年輕，我就得好好的學。能用原文解經，神的話語實在豐豐富富。希望各位同工把英文的根基打好，有許多英文的屬靈書刊，可以幫助我們更明白聖經的靈意。我經常奉主差遣到國外作工，一出國，就發現自己的語文不夠用，尤其到歐洲，很多地方不講英語，只用法語交談，也有用德語的，我在學生時代也學過些德文、法文，然而，早就忘光了。多學習幾種外國語文，對我們差傳工作者是很有幫助的，趁著年富力強，不要懶惰，多多擺上。外國的宣教士很令人佩服，他們到中國，兩年的時間就可以用中國話講道， 他們學習的精神真是可以學習，整天關起門來，放錄音帶拼命學話。我不知道在座有沒有人不會說台語，我到臺灣將近三十年了，還不會講臺語，真是笨。我有個親家住在外國，他是福建人，我不會台語，他不會國語，我們見了面，只好用英語交談。兩個中國人見了面用外國語交談，實在是笑話。「趁著白日」很要緊，每個人都有他的「白日」，好像「日正當中」的時候，要爭取白晝作工，健康的時候是白日，不要等到想奉獻而沒錢時，那才悔不嘗初。我們要趁著白日。趁著年富力強，趁著靈裡剛強，趁著富足健康時，多作主工，多多擺工。主說祂在世上時，是世上的光。我們要在光中行走，光中作工，這些，都是主啟示我們作聖工的基本原則，不管是在教會工作，或是奉差遣在外工作，都是一樣。 我在「華差」第一期的這篇短稿中也提到，教會工作的兩個基本方向就是增長和差傳事奉。神學院也講( Church Growth和Missiomalogy )今天，看到「華差」在艱苦的情況下，還能支援至少五立宣傳士，實在令人佩慰，這是很不容易的！基督之家成立僅八年，在臺灣眾教會中，是個小弟弟，蒙神恩待，今年本家的聖工，有一項差傳工作並在預算中列入固定經費，我們有感動也有負擔，願意盡一點微薄力量來支援差傳的工作。盼望能夠多聽到諸位同工實際工作概況，及遭遇的困難和最迫切的需要，作為我們支援的參考。最後，唯有多量的代禱，才能托住一切的聖工，在膝蓋上所下的功夫，永遠不會落空的！願主賜福各位同工的腳蹤，多多為主得人。阿們！ 主召門徒的目的 曾約翰 經文：馬可福音三章13—15節；路加福音六章23節 耶穌基督在世傳道期間，除了設立十二個門徒，而特稱他們為使徒之外，亦有許多人曾因耶穌真理和大能的感召而作主的門徒，主有許多的門徒（路六17；約六66—67；），亞利馬太人約瑟，因怕猶太人而暗暗作了耶穌的門徒（約十九粥），尼哥底母是夜裡去見耶穌的門徒（約十九38），主又設立了七十個人作門徒（路十1），升天前，最後命令，叫他們去使萬民作祂的門徒（太廿八19），使徒行傳時代，主的門徒一天增加三千人（徒二1），五千人（徒四4），並且明說：「門徒」增多（徒六1）。 「門徒」的意思是指一切，心裡相信，口裡承認，而跟隨主的信徒，是基督，「隨自己的意思」所選召的，有神一定的計畫和目的的。信徒若沒有明白自己的地位和被召的目的，就無法在職責上盡當盡的本份，而虧欠了神恩，主召我們的目的如下： （一）「要我們常常和祂自己同在」（可三14）——當時之私塾，學生們要長期和老師同住，同生活的，近朱者赤，而近墨者黑，不但學得老師的學識，且連老師的生活方式，言行舉止，皆能學得一模一樣，神要我們與祂同在，學祂的樣式，認識祂更深，而活出祂的樣式來，叫世人看出我們是祂的門徒。 神召以色列百姓出埃及，固然是因為紀念他們在埃及為奴，更是為了紀念神與亞伯拉罕所立的約，要他們脫離法老，與他們立約，要他們與自己同在，認識他們列祖的真神，至於「我的名耶和華他們未曾知道，我要與他們立堅定的約。」(出六3—4)。「我們要往曠野去，走三天的路程，要照耶和華我們神所要吩咐我們的，祭祀祂。」（出八27）。於是他們來到西乃山。神借著雲柱火柱與他們同在，神的靈磐石也隨著他們中間支搭帳棚，使百姓與自己同行，如亞伯拉罕被召離開偶像之邦，與神同在，又如以諾，挪亞與神同行一樣。百姓因此學習律法，製造會幕，事奉耶和華。 原為施浸約翰門徒的安得烈，因約翰而認識耶穌是「神的羔羊」，但唯有親自跟從而與祂同住了一天，才進一步認識祂乃是他們歷代所盼望的「彌賽亞」，為此，他立刻領他的哥哥，彼得到耶穌面前（約一35—42），人非親自與基督同在，不能正確的認識祂。 此外，我們更不能忽視「常」與祂同在，中文譯本多譯「常」字，其意尤深，不少信徒不能做到甘心「常」與主同在，他們體貼肉體，虧負聖靈，未能在凡事上與主同在，受主牽引統管，既不「常」在葡萄樹上，不「常」在主的生命裡，怎能結出善果呢？（約十五4），我們離了主就不能作什麼了（約十五5）。 雅各、約翰虛榮心大，渴望主帶著榮耀回來時與主同在．且在主的左右，卻不願在主受苦時與主同在而儆醒，更不願在主受苦的事上有份，彼得是最好的例子，其他門徒豈非如此？ 主借著道成肉身與世人同在，也借著聖靈常常、且永遠與我們同在（約十四16）。亞當夏娃在伊甸園中，神常與他們同在(創三8 )，門徒在海中遇巨浪危險時，主忽臨到與他們同在（約六16—20），門徒在以馬忤斯路上發愁時，主與他們同行（路廿四13—15），門徒因懼怕而關鎖在房中時，主與他們同在，並二次祝福他們：「願他們平安」 （約廿19—21）。當他們勞苦打不著魚的時候，主與他們同在，使他們有異常的收穫（約廿一3—11）。 主既然不棄絕我們，虛已願意與我們同在，主要我們「常」與祂同在，不是為了祂的孤單，乃是為了我們的生命得以持續豐盛，新約如此，舊約也不例外，「世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你……與你的神同行。」(彌六8)，主升天前祝福門徒說：「我就『常』與你們同在，直到世界的未了。」 （太廿八20），並且事實證明主不單與他們同在，且與他們「同工」 （可十六20）。 （二）「差我們去傳道」
（可三14）——不單要傳神的愛，天國的道理，更要為所傳的道作美好的見證，耶穌說：「我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。」（約三11）。基督教是一個論生命與經驗的真理，今天世界每個角落都能因印刷品、郵件、電臺、電視臺、電影而聽聞福音的傳播，但因聽福音而信的人，似乎不多。原來傳福音是包括見證所傳的福音，今天傳福音的人既少，能在生活上恒久見證所傳的，更是鳳毛麟角。單傳福音或者很容易，但見證福音卻要在生活中不斷的負起最大的責任，耶穌臨別時，命令門徒傳福音，也要為所傳的作見證。 施浸約翰作主的見證（約三27—30），門徒為主作見證（路廿四47—49），聖靈為主作見證（約十五26），父神為主作見證（約五37；約壹五9—11），主所作的事，也為自己作見證（約十五26），舊約時代見證人多如雲彩（希十二1），舊約聖經也命令我們要為神作見證（賽四三10—12），見證所傳的道，既然教人，更是救人，因此，信徒必須做到傳道兼見證。所以，必須先有重生的經驗，在生活上，要有常常與主同在的經驗。親眼見過，親耳聽過，親口嘗過，親手摸過的經驗（約壹一1—3），正如約伯所說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。」（伯四二5）。的經驗，耶穌說：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約十五27） （三）「賜我們權柄趕鬼」（可三15）——主耶穌復活之後，曾說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去使萬民作我的門徒。」（太廿八18—19）。神既要我們出去傳道見證，就給我們權柄，這權柄是主由十字架的犧牲而取得的，主要我們不憑自己，單憑祂給的權柄，因為神兒子顯出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。 教會中，不少人沒有看重，緊握這權柄，反而力爭管轄弟兄的權柄，即血氣的權柄，人意的權柄，信徒不能同時一手拿著血氣的權柄另一手又拿著主所賜的權柄，二者不能共存，主給我們作了一個得權柄的原則，即是與主同走順服謙卑的道路而獲得的權柄，這權柄是加給我們的，不是靠我們自己努力而爭得的，人若要得權柄，必須常與主同活獲得的。 神給我們權柄，但一切權柄中的權柄，卻是「為神兒子」的權柄（約一12）為一切權柄皆由此權柄而來，例如：神自由交通的權柄，作祭司的權柄，得勝試探的權柄，「務求抵擋魔鬼，魔鬼就必離你們逃跑了」的權柄（雅四7），和拿著傳福音鑰匙的權柄（太十六19）。 耶穌派七十人出門工作，也因目己的名授與他的權柄，「那七十人歡歡喜喜的回來說：主阿，因你的名，就是鬼也順服了我們。」 （路十17） 魔鬼最怕的就是這權柄，所以用盡諸般詭計，引誘與逼迫，要信徒不認識這權柄，不熟練這權柄，甚至放下這權柄，以便能制服我們，甚至擄掠我們，信徒必須洞悉魔鬼的陰險，而緊握主因自己的名所賜給我們的權柄，叫我們在傳福音的事上，及生活的見證上，都能得勝有餘，收穫匯系榮歸主名，主是得勝的主，我們理應在祂的得勝上有份。
從使徒名單看基督教 蕭克諧
經文：馬可福音三章13—19節 卅三年前的今日，日軍進佔香港，給香港人帶來三年八個月的黑暗生活。今日我們能夠聚集做禮拜，不能不滿心感謝主，更感謝主的是今日有許多弟兄姊妹接受聖洗，進入教會做耶穌基督的門徒，這是人生的一件大事。何謂作主的門徒？基督徒究竟是怎麼一回事？這是我們該思想的問題。先從主所選的門徒來思想。 聖經上有兩張有名的名單，一是舊約以色列十二支派名單，另一個是新約使徒的名單。由我們基督徒來說，十二門徒的名單最重要。這名單馬太、馬可、路加都有，連使徒行傳也記載，可見何等重要。 這名單又是主耶穌經過整夜禱告後才編訂的，足見袍何等慎重！因為這名單要符合天上的計畫，也能夠表現基督教的特點。從這名單可見好多基督教的特色。今早思想：從此名單可看甚麼？ 一、基督教是平民的宗教——看此十二人無一個可稱為學者、名流、達官、上流社會的人。為何主不選那有學問有地位、有財有勢的呢？難道其中無好人嗎？有！主不愛他們嗎？愛！祂選這些低層社會的人，是要對世界說：基督教是平民宗教。莫怪主不出生於皇宮中，而生於馬棚，不成長在富貴人家，而成長在木匠家中，莫怪主降生的信息是傳給牧羊人，這叫我們大得安慰，基督教是為全人類的，非為少數特殊階級，首先聽到福音的是平民，所選出來傳福音的也是平民，因基督教是平民的宗教。 二、基督教是家庭的宗教——這名單中有七個提到家庭關係，彼得、安得烈、雅各、約翰是兄弟。西庇太的兒子雅各，亞勒腓的兒子雅各；雅各的兒子猶大屬父子關係。這似乎說明主所關心的，不單是個人也是家庭，主所拯救的，所揀選的，不單是個人也是家庭。無怪聖經以神設立家庭開始，新約以耶穌的家譜開始。更無怪主第一種跡行在新婚家庭內，祂在十字架上對母親所說最後的話，是為料理家事說的。又無怪主所講比喻和故事，多半以家庭生活為體材。這值得我們思想，神所企望的不止是你我個人得救，乃全家得救，全家作主門徒，因基督教是家庭宗教。 三、基督教是審判的宗教——有兩件事三張名單均一樣的。把彼得排第一，猶大放最後；都稱猶大為賣主耶穌的加略人猶大。這寫法好像中國近代史，把汪精衛寫賣國賊一樣。這是無情、公義的審判，*這審判說明基督教對罪的態度，不容讓、不姑息罪。我們的神愛世人，卻恨惡罪。無怪猶太人的始祖亞伯拉罕，那樣的偉人，說一句謊，聖經毫不留情地把它寫下來；像大衛那樣的大君王，犯姦淫後，聖 經也毫無掩飾地記下來。在十二門徒中猶大算是比較有恩賜的，有才學，又精明，能書善辯，只因貪財，一失足成千古恨，為賣主受永刑，受嚴嚴的審判，記聖經上遺臭萬年。他和其他使徒一樣，蒙主揀選，受主造就，與主同飲食，同起居三年之久，何等幸福，最後背棄主，逃不了公義的審判，是我們要警惕的。不管有多大恩賜；有多大光榮的過去：嘗過何等主恩的滋味，如果背棄主，出賣了的話，是逃不了公義審判，因基督教是審判的宗教。 四、是饒恕的宗教——使徒中叫主傷心的不止猶大，多馬懷疑過主：彼得三次不認主，都叫主傷心。為何名單上不稱他們為懷疑主的，否認主的，且把彼得名列第一，像是領袖。無他，因他們悔改，猶大沒有。懷疑的相信，否認的承認主，故過去的失敗蒙神饒恕，不被紀念，這給我們多大安慰。不管過去如何軟弱，叫主傷心，願意回頭悔改的必蒙饒恕。今日有聖餐，紀念主為我們所作的，祂為我們的罪流出寶血，為拯救我們而捨棄。每次領主聖餐，是再次領受主赦罪之保證。諸位，我們憑信心到主的聖台前，領受主的身體與血，只要我們願意悔改回頭，主不紀念我們過去的過犯，因這是饒恕的宗教。 十二門徒之九——亞勒腓的兒子雅各史祈生 經文：馬可福音三章13—19節 新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子，主耶穌的弟弟名雅各外，還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓，因此有人以為他們是兄弟，但無進一步的考據。俗稱這位雅各為小雅各，以別於西庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆，也許這位雅各年輕些，或身材矮小些，故名之。 一、雅各其人 雅各在聖經當中只見其名字列在十二門徒中，沒有記載過他說的一句話，或者做的任何一件事；倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象（參看可十五40），又在復活節的清晨，買了香膏要去膏主的身體（參看可十六1）。這位母親也是跟隨主服事主的人，母子同心同步走天路，多麼幸福！多麼喜悅！ 雅各默默無聞，照世俗的眼光看，是個不足輕重的人，極其平凡的人。可是我們知道，主從那麼多跟隨祂的人群中選出十二個門徒來，不是輕率的事，主必有祂的美意，雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜，默默的服事主，靜靜地聽主的教訓。 教會好像身體，有許多不同的肢體，每個肢體都有獨特的功用。有的肢體是顯明的，地位顯明，功用也顯明，好像嘴。有的肢體是隱藏的，無法看見，功能不詳，好像盲腸。但我們相信，神絕不會造多餘的器官，更不會造無用的人，尤其是主選召的門徒，必深有用意，不過我們不清楚明白而已，說到我們自己在教會中，聖靈也一定給我們獨特的恩賜，或是禱告，或是愛心的服事，或是帶人來歸主，將來教會的歷史上沒有我們的名字，但教會正是大多數無名者組成的，神會紀念我們的工作，神會獎賞我們的忠心。 二、蒙召使徒 主從跟隨祂的人中選出了三百人，從三百人中又選出七十，再經過山上整夜的禱告，主又從七十人中選出了十二使徒，這麼慎重其事的挑選決無錯誤，雅各的價值已經確定了。 雅各被選為十二使徒之一，是常與主同在的人。三年之久，形影不離，緊緊追隨，這是做使徒的必需條件。彼得遠遠跟隨，失敗就來了，三次不承認主，造成終身的遺憾（參看太廿六58）。羅得不緊緊跟隨亞伯拉罕，自己漸漸挪移帳棚，就遷到毀滅之城所多瑪去了。底馬不緊緊跟隨保羅，就貪愛世界去了。開始的時候緊緊跟隨不難，但日子一久，就跟不上了，把起初的愛心決心都失去了。唯有路得跟隨婆婆拿俄米是最好的榜樣：你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡，除非死能便你我相離。感謝主！甚至死都不能使我們與主相離，我雖經過死蔭幽谷，主也必與我同在。 雅各也與主同出入，同在是生活，同出入是工作，同在是享受是權利，同出入是義務是本份。先有與主同在那種潛移默化的生活，才會有同出入的負擔，否則，一定是隔岸觀火，對別人靈魂毫不關心。同時愈與主同出入，我們自己也愈進步，愈得到操練。主說：我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃（參看約十9）。這裡顯然有兩步，頭一步是進去的生命，第二步是出入得營養得長進，使生命更為豐盛。 雅各與主同在同出入，主必賜他能力權柄。主選召十二個門徒的時候，就給他們權柄能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症（參看太十1）。接下去的時日，主更隨時加給他們能力，祂的應許是不落空的，是永遠不變的。在摩西時代，祂曾應許：你的日子如何，你的力量也必如何（參看申卅三25）。主離世升天時又應許：天上地下所有的權柄都賜給我了……我就常與你們同在，直到世界的未了（參看太廿八17—20）。使徒保羅深深經驗到這個應許：我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們（參看林後四7）。今日我們同樣經驗到自己好像手套，手不套進去，手套一點力氣都沒有。離了主，我們實在什麼都不能做。但主願意使用我們，賜力量給我們。感謝主！ 三、名錄在天 在一個團體中，最好的和最壞的人都容易受人注意，惟有平凡的，沒有什麼特出才華的，就被人忽略了。雅各就是這樣平凡的一個使徒，但是他雖平凡，十二使徒中卻少不了他的位子，少了他就不能成十二這個數目了。許多平凡的人都是這樣，家庭主婦是最平凡的，也是社會中最不可缺少的一份子。平信徙是最平凡的了，教會的基本成員就是他們。禱告是最平凡的恩賜，每人都會；但也是最重要的，是一切工作的原動力。將來我們到天堂，會發現許多平日不受注意的人，也會看見許多平凡微不足道的人得獎賞，這樣，我們今天追求的就不是世上的虛名；我們所做的每一件事就都會盡心盡力去作，像是給主作的，不是給人作的，因為我們知道從主那裡必得著基業的賞賜，我們所事奉的乃是主基督（參看西三23—24） 。 當日主差七十個人到各城各地去佈道時，他們都高興萬分，因為他們看見工作有果效，連鬼也服了他們。主回答他們說：不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜（參看路十20）。是的，名字記錄在天上是最值得快樂的事，表明我們得到了永生，我們的工作有永恆的價值。雅各的名字就是記錄在天上的一個。 古時留下代表雅各的標誌，是一把鋸，傳說他是被鋸鋸死的。他默默地跟隨主，也默默地為主而死。他是我們每人該效法的榜樣。 福音學校之特質 鄭泉聲
經文：馬可福音三章13—19節 現在有些學校，都擁有著數萬的學生及上千的教師；所念的書是堆積如山；而耶穌的學生卻只有十二人，也不用課本來教，那祂招收門徒的目的何在呢？記得耶穌初次傳道時，曾說：「天國近了，你們應當悔改。」這是主耶穌傳福音於世間的目的。從馬可福音三章14—19節裡可探討出主耶穌設立十二個門徒的目的，因為經上說：「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」 從福音書的記事看來，耶穌于世間傳道的期間是很孤單的。雖然有很多事曾令他高興，如：罪人因祂而悔改，受輕看的婦孺因祂而被重視，死人因祂而復活；也更由一些人的大信而感到欣慰，如；稅吏撒該的爬樹看耶穌，迦南婦人的求主醫治其女兒的病，百夫長的求主醫治僕人等：但是，細讀福音書，可看出主的四周是充滿著仇敵，經常伺機要找縫隙來侵入傷害祂。甚至於在客西馬尼迫切禱告時，門徒也大打瞌睡，當時祂曾感慨的說：「你們不能同我儆醒片刻嗎？」從這句話可體驗出主在被捕前一直是孤單到極點，祂是多麼的渴望有人能與祂共甘苦。處在這廿世紀末的我們，可曾與耶穌同行、共餐、交談？無論是居家、出外，甚至娛樂時，也時刻求主與我們同在？因這乃是祂設立門徒的第一個目的。 其次是若他們去傳道，這遠比做伴來得更重要。門徒追隨在耶穌身邊的三年中，聽到主與人接觸時所做的交談，祂的一舉一動都深深影響到門徒，尤其是信仰方面，受祂的感化教育，而成為與耶穌同思想，同觀點的人。也因此而改變了個人的習性，成為神喜愛的兒女，學習到如何宣揚福音，使鬼神也不敢靠近。如我們自承是耶穌的學生，那麼且先考察自己：是此福音學校中的高材生或劣等生？是否已畢業？是否成為主所期待的傳播福音的使者？有無權柄勝過罪惡及鬼神的挑戰和陷害？自信主後是否已被耶穌感化而常祈禱，做見證？如做不到以上幾點，就不配稱作耶穌的學生。 第三個目的可從耶穌設立十二門徒的出發點看出。這十二人中無一共同的習性和背景，然而耶穌卻召他們，這乃是要證明，在基督內能使所有人合而為一。因此，如你自稱耶穌的學生，而尚不能體會出相容的感覺，那實在不堪得此身份，主禱文中有一句「免我們的債，如同我們免了人的債。」這句話就是主耶穌希望這世界上充滿著仇恨的人類能互相赦免而相愛。祂深切盼望著我們每人能因他而撤除與他人間的藩籬，因祂召我們來的目的就是要證明祂能使你、我之間的那道無形圍牆消除。 查看四部福音書，可發現當時的十二門徒除了猶大外，其餘到最後都為了傳福音以致身殉。他們生前雖也曾表現出人性的弱點，但最後終能受主感化而成為福音的種子，播種在世界各地，使耶穌設立門徒的目的圓滿達成。今日、你、我也是這福音學校的學生，我們究竟是正式生或旁聽生？因為耶穌從昔日直到永遠，其對門徒的盼望和期待總是一成不變的。祂現今也這樣要求我們，是否決心與祂同行、共 餐、交談？是否能以行動來證明你也願成為福音的種子？也因祂的感化而能與辜負你的人相處在一起，甚至合而為一？ 耶穌設立十二個人 經文：馬可福音三章13-19節 本段經文除了約翰福音沒有記載外，馬太福音十章1-4節，路加福音六章12-19節都記載了這一件事情。但是各人的記法都不一樣，路加也許是做醫生出身的緣故，所以寫得比較詳細。然而，馬可的寫法卻比較特別一點，所以裡面也比較有特別屬靈的意思。這一方面的分別是馬太和路加說：「耶穌在門徒中間挑選十二個人，你他們為使徒。」惟獨馬可說：「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來。他們便來到他那裡，他就設立十二個人……。」按著字面的解釋，簡單的來說門徒就是學生。使徒就是被差遣或做代表，換一句話說，使徒就是學生被差遣做代表。雖然門徒和使徒都是人做的，但是馬可特別強調說：「做使徒的人也是人。」因此，他不說耶穌挑選十二個人，你他們為使徒，而說：「他就設立十二個人。」馬可的意思是要我們特別注意這個「人」字；雖然這十二個人，有福份，有資格蒙主挑選揀中做他的代表受差遣而被稱為使徒，但到底他們也是人，人是不完全的，因為除了主自己外，世界上沒有一個完全的人。人也是會軟弱的，因此，有時候也會失敗。這也叫我們看見，凡事不要看人、看環境；不管他多有學問，多有地位，多有名聲，因為到底他們也是一個「人」。今天，耶穌所挑選的十二個人，雖然他們被稱為使徒，但因為他們也是人，所以，我們看他們也不要太重在這「使徒」的名聲上。我們應當凡事仰望主。這也就是我今天與馬可一樣：我的題目是重在這「人」字上，所以我們不說耶穌挑選或揀選，設立十二使徒，而說耶穌設立十二個人。 一、設立的次序 我們的神是一位有次序的神，所以他創造宇宙萬物的時候也是按著次序的（參看創一-二章）。保羅也勸勉我們：「凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（林前十四40）我們看我們的主，他設立這十二個使徒，也是按著次序的。 ㈠帶他們上山 「耶穌上了山……」（可三13）當耶穌在海邊開完了特別的退修會以後，他又帶領他們上了高山。這次的主要目的是為要在他們中間挑選，十二個人，設立為使徒。在他還沒有設立以前，路加告訴我們：「耶穌在山上，整夜禱告神，一直到天亮。」（路六12）可見帶他們上山去，一方面是要揀選，一方面也是為著禱告。耶穌不但重視這次的挑選；也重視禱告，與神交通，倚靠神。耶穌為什麼要帶領他們上山去禱告呢？因為山比平地為高，越高離地越遠，也就離天越近。這叫我們看到一個人若肯離地（世界）越遠，就是與神越近。一個基督徒肯注重禱告，也就是他的靈性越高，也就越與神相近了。 另外，還有一個意思，就是凡事要有次序，也要按著次序行，不能越過這一個次序。若是一個基督徒，他的行事為人沒有次序，不按照次序行，那就得不著神的祝福。這一個次序，就是禱告！凡事先要禱告。 ㈡叫他們前來 「……隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。」（可三13）耶穌這次在山上挑選十二個人，設立他們為使徒，是隨著自己的意思。換一句話說，這是他經過禱告神以後，得著神的啟示再做的。他沒有憑著感情用事，也沒有受著人情的包圍。我們看到這十二個人的被選；一方面是耶穌的揀選，一方面也是因為肯順服。如果，今天耶穌要揀選他們，叫他們來到他面前，其中有一位他不來，那他豈不是喪失了這次的機會嗎？機會一去就不再來，好像時間過去就不回頭一樣。所以一個基督徒的每一件事成功和失敗，是要看你的禱告多少和順服程度來衡量的。 所以凡事不但要禱告，也要把握機會。假使，今天主也要揀選你，請你就順服主的呼召，不要喪失了這一個美好的機會。神說：「我要恩待誰，就恩待誰，要憐憫誰，就憐憫誰。」（出三三19，參看羅九15）今天，耶穌賜恩給你，你不要，到你想要的時候，那時已是為時已晚，悔之莫及了。 ㈢為他們設立 「他就設立十二個人……」（可三14）耶穌這次在山上設立十二個人為使徒，對這十二個人來說，固然是得來不易，主恩浩大。但是我們要思想：「耶穌為什麼只選十二個人呢？」記得舒邦鐸牧師曾經告訴過我：「我國的名佈道家宋尚節博士曾說，聖經中每一個字都是有意思的，就是連那些數目字也是一樣。」「一」是表示一體化，是統一，是阿拉法，俄梅戛。「二」是表示同伴，加添加量。譬如耶穌後來差門徒出去傳道，都是兩個兩個的出去。「三」是代表三位一體，神聖的意思。「四」是代表屬世的事，如四方、四風、四活物。「六」表示不完全，屬人性的事，也是屬魔鬼的數字（啟十三18）「七」是代表屬靈的數字，是完全的如啟示錄中的七教會、七顆星、七個燈檯、七號筒、碗等，初期教會選舉七執事。「十」是代表數目的完全，數量的全備。「十二」則是代表宗教的組織，但是我查考啟示錄，發現約翰在拔摩海島所見的異象中，有許多十二的數字：「聖城耶路撒冷有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字……城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟廿一12-14）；「十二個門是十二顆珍珠。」（啟廿一21）；「生命水的河邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。」（啟廿二2）而一年又是有十二個月。從十二這個數字來看，好像是一個屬天的數字，從十二使徒的名字記載在城牆的根基上來看，耶穌的設立十二個人做使徒，完全是屬乎神的旨意。另外，順便要提到的是城牆根基上十二個人的名字，猶大因出賣耶穌自盡而死，當然不可能有他的份，那麼代替猶大職位的是不是馬提亞呢（徒一26）？我想可能是保羅，因為馬提亞是出自人的意思是搖簽搖出來的，而保羅則是主親自揀選的（徒九3-6），因為主設立使徒是隨自己的意思不是憑著人的意思。 二、設立的目的 傳道書三章—節說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」所以凡事自然也都有目的，萬務也都有目標。耶穌設立十二個人為使徒，也有他的目的。 ㈠要他們同在 「……要他們常和自己同在。」(可三14)原來我們的主他挑選這十二個人的目的，是要他們常和自己同在。可是我要提醒諸位注意；我們的主他是以馬內利的主，馬太福音一章23節說：「必有童女懷孕生子，人要你他的名為以馬內利。以馬內利翻出來，就是神與我們同在。」那麼耶穌為什麼要他們和自己同在呢？多少時候我們感覺虛空，感到茫悵，懷疑主不聽我們禱告，懷疑主不與我同在，豈不知希伯來書說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」(來十三8 )改變的不是主，改變的乃是我們。不是主不與我們同在，乃是我們忘記了，我們要與主同在。主要他們與自己同在，目的是叫他們跟隨他的腳蹤，能天天與他親近，聽到恩言，接受教訓，得到造就為他所用。也等於像今日蒙召的人到神學院去受造就，受訓練一樣。 親愛的讀者：我們千萬不要忽略了與主同在，若是我們忽略了這一個次序，那結局所吃虧的還是我們自己！ ㈡差他們傳道 「……他要差他們去傳道」（可三14）現在我們要來思想，耶穌揀選這十二個人的第二個目的，是要差他們出去傳道，為他作見證。保羅說：「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）然而「沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅十14-15）哦！諸位呀，我們奉差遣去傳道，為主作見證是一件何等重要的事啊！可以說比我們吃飯賺錢還重要。路加福音十二章16-21節說到有一個無知的財主，只知吃喝快樂，專門為糧食和財物打算，然而「神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢。」馬太福音十六章26節主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢，人還能拿什麼換生命呢。」 從前有一個小孩子讀國校五年級，小小年紀甚是愛主。常常幫助他的父親分發福音單張，因為他的父親是一位虔誠熱心的基督徒商人，每逢主日必停止營業。上午聚會，下午就四出分送福音單張。某一主日下午這個小孩又照常幫助他父親去分發單張，忽然天下大雨，因此只好躲雨在一家草房門口，聽到裡面似有人聲，就前去敲門，一方面想暫借避雨，一方面想趁機把福音單張送出去。但是久久未見有人前來開門，雨又下得很大，故一敲再敲，且敲得很急。過了很久，果然有一老婦人出來開門，小孩子就送上單張，並告以教會地址請她有空前往聚會。就在當天晚上，這位老婦人在教會見證主恩，她說：「她因夫死兒亡，而又貧困交迫，告貸無門，故擬自殺，今天下午大雨時正在投環自盡，怱聽叩門聲音，本想既要自殺，就不必開門，但門外敲聲震天，持之很久，無奈只得開門。不料卻是一位小天使，送我一張福音單張，讀後才知人忘記我，神並沒有忘記我。人丟棄我，神並沒有丟棄我。故小孩走後，不禁流淚認罪，求主救我……」。諸位：你看！傳道作見證是多麼的要緊啊。 ㈢給他們權柄 「並給他們權柄趕鬼」（可三15）耶穌這次設立使徒的第三個目的，是要給他們權柄趕鬼，這是一種極寶貴的恩賜。這也叫我們看到，這樣的權柄不是隨隨便便，誰都可以得到的。惟有親近主與主同在，事奉主為主作見證的人才有資格。但也不是人人都可得到的，據我所知道，我國的名佈道家中只有宋尚節博士他得到了這一種的權柄：所以他能醫病趕鬼，到處復興教會，享有「遠東的火炬」之譽。寫詩篇的人說：「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」（詩一O三19）；「她的權柄也存到萬代。」（詩一四五13）他也將這個權柄賜給了耶穌，所以耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太廿八18）他不但醫病趕鬼，他也赦人的罪：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」（太九6）並且因為他是人子。就賜給他審判的權柄（約五27）。保羅說：「豈不知聖徒要審判世界麼……豈不知我們要審判天使麼。」（林前六2-3）啊！一個敬拜神，相信耶穌的人是多麼的有福呀！ 三、設立的原因 聖經中列舉十二使徒的名字共有四處，除馬太、馬可、路加外，尚有使徒行傳一章13節也有記載。他們中間有些有兩個名字；或者一個是姓，或者由於其他緣故又起一個名。十二人中有四個是打魚的，一個是稅吏，一個是奮銳党，其餘的人是什麼職業我們不知道，除了賣主的猶大以外，他們都是加利利人。現在我們要思想耶穌這次設立十二個人的原因： ㈠改他們性情 「這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有西庇太的兒子雅各、和雅各的兄弟約翰。又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思」（可三17）。馬可在這裡把這十二個人分成為三組。第一組是彼得、雅各、約翰。他們三個人是最貼近主的一組。耶穌叫睚魯的女兒復活只帶著他們三個人去，不許別人跟隨他（可五37；路八51）。耶穌登山變像也只帶著他們三人上山（太十七1-4；可九2-6；路九28-31）。耶穌往客西馬尼園禱告還是只帶著他們三個人（太廿六37；可十四33）。耶穌特別造就這三個人的緣故，我想一方面是他們本身具備了受特別造就的條件，一方面是對他們的性情也有關係。因為他們是耶穌親自揀選的使徒，所以必須要有重生得救的經歷，高超的靈性，始能擔當為主作見證的重大使命。然而，彼得是一個口直心快，性情急躁而又易衝動的人。他和雅各、約翰同有一樣的性情，所以耶穌賜彼得新的名字，因為他原來的名字是叫西門。彼得（希臘語）也你磯法（亞蘭語）（約一42），意思是磐石，叫他知道要做一個新造的人。而雅各和約翰卻送他們一個外號叫半尼其，就是雷子的意思。乃是要他們兄弟二人時時警惕，儆醒，引以為戒，成為聖潔，合乎主用。所以保羅說：「人若自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」（提後二21）後來果然不負託付，成為初期教會的領袖，且均為主殉道。 ㈡養他們信心 「又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門」（可三18）以上這八個人是一組，其中安得烈是彼得的弟弟。彼得是他帶領歸主的(約一40-41)。腓力也帶領他的朋友拿但業來見耶穌，因而也跟隨了主（約一45）。拿但業就是巴多羅買，是多羅買的兒子。馬太是稅吏。多馬（希伯來語）又稱低土馬（希臘話）是雙子的意思，他的為人多疑善愁。亞勒腓的兒子雅各又稱小雅各，大概是因為他的身材矮小的緣故。聖經中舉列十二使徒的名字而也提到他們父親的，只有西庇太，和亞勒腓二位。為人之父因著兒子的緣故而能在聖經中留名傳揚後世，這實在是無上的光榮。我也為此在主面前禱告，求主帶領我的兒女們，能為他所用，為他作見證，好叫我這做父親的也因著兒女熱心愛主的緣故得著這一份光榮。正如主所揀選的使徒達太，和奮銳黨的西門，與他們的同一樣為主傳道，為主殉道！這是信心的果效；人非有信，就不得神的喜悅。（來十一6） ㈢賜他們教訓 「還有賣耶穌的加略人猶大。」（可三19）。馬可把猶大單獨列為一組，一方面是猶大因為賣主失去了他的職份，一方面是表示得救與不得救的有分別。正如保羅所說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢……」（林後六14）因為主曾經說過：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」（太廿五32）耶穌為什麼揀選猶大為使徒，這是一件屬神奧秘的事，我們無法知道，也無法加以說明。 猶大這二個字是「讚美」的意思實在是一個很動聽的名字。雖然猶大天天主阿，主阿的讚美，但主耶穌怎麼說呢：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿、主阿。我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼。奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。」（太七21-23）這叫我們知道一個賣主賣友，不肯真心悔改的人，他的結局就是滅亡。這不但是給使徒的教訓，也是賜給我們的教訓啊！ 耶穌所揀選的十二個人中，雖然他們受到一樣的教訓，受到一樣的造就，但卻有兩樣的結果：彼得在羅馬倒釘十字架，因為他說：「我不配與主耶穌同樣的死。」雅各是最早殉道的一位，被希律王用刀殺死(徒十二1-2)。約翰被充軍到拔摩海島。安得烈在亞細亞的伊第沙釘十字架，二日之久始斷氣，但他仍在十字架上為主作見證。腓力在希利波里被釘十字架，時在主後五十年。巴多羅買在印度斬首。多馬也在印度被予刺死。馬太在乃旦巴城被戟刺死，時在主後六十年。達太主後七十二年在伊第沙釘十字架。奮銳黨的西門主後七十四年在英國被釘死。惟有賣主的加略人猶大是用他作惡的工價，買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來（徒一18），自殺吊死的啊！ 請原諒我再重複的說一次；人是不完全的，因為除了主自己以外，世界上沒有一個完全的人。人也是會軟弱的：因比，有時候也會失敗。這叫我們看見，凡事不要看人、看環境，不管他多有學問，多有地位，多有名聲，因為到底他們也是一個「人」。所以，我們凡事應當仰望我們的主耶穌。 追求生命長進的先後次序 滕近輝 經文：馬可福音三章14節 「知所先後」在屬靈生命長進的追求上，非常重要，茲就其重要者，陳述於後： 一、同在在先，事奉在後 「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」（可三14）主耶穌要他的門徒和他同在，然後才差他們去工作。「同在」包括認識主，領受主的教導栽培，學習主等意思在內，獲得這些之後，才能工作得好，合主心意，蒙主悅納。今天，我們也必須先有與主同在的生活（祈禱、仰望、默想、讀經），才能事奉得好。使徒們學會了這一個功課，所以他們說：「我們要專心以祈禱（先）傳道（後）為事。」（徒六4） 二、地位在先，經驗在後 「這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」 （羅六11）「看」字非常重要，它代表一種基本觀念和立場。我們在屬靈生命的追求中，必須站穩聖經所指示我們的立場，然後才能獲致這立場所代表的實際經驗。例如，當我們堅決站穩「向罪是死的」立場時，才能有勝過罪的經驗：當我們堅決站穩「向神是活的」立場時，才能在實際上為主而活，又例如：當保羅持定「靠著那加給我力量的，凡事都能作」的基本態度時，才能在經驗上支取神豐富的力量：當保羅站穩「我已經與主同釘十字架」的立場時，他才能在生活中與主同行同活。 在中日戰爭之前，有一個日本女子與一中國男子結婚，不久八年抗戰開始，這個日本女子因為在地位上是中國人，所以在戰爭中一直站在中國的立場上，日本成為她的敵國。照樣，當我們藉信與基督聯合時，完全不同的人生經驗就開始了。 三、動機在先，行動難後 人看外貌（包括行動），神看內心。我們在動機上必須時常深深自省，才能在靈命上真正的長進，而得主喜悅。單單注意外面的行動，就使生命流入膚淺與虛偽，失去了實質。所以保羅非常注意「清潔的心」（包括潔淨動機之意在內），他說，真正的愛的行動「是從清潔的心生出來的。」(提前一5)主耶穌教導我們，要為了善而善，把善事行在暗中。這樣行善的人，才能在生命上有實在的長進。 四、愛主在先，勞苦在後 勞苦工作的本身不一定有屬靈的價值，因為一個人可能是為了自己的利益而在教會中勞苦工作。表面上看是為主為人，但實際上是為自己。一個勞苦事奉的人不一定愛主，這是以弗所教會所顯明的一件事；主一方面說他們勞苦工作，而另一方面說他們失去起初的愛。可見勞苦與愛主是兩回事。我們必須先弄清楚自己是否真正愛主，才能在事奉中獲得真正的滿足與喜樂。 在高空飛翔的鷹，不一定是清高，因為它們常常在那裡以其銳大的目光，搜尋地面上可作美餐的野兔。 五、結連在先，結果在後 我們必須以鄭重嚴肅的態度面對主耶穌的話：「離開了我，你們就不能作什麼。」(約十五5)我們的生命是絕對不能自足的。我們的生命不是像電池，可以在貯電之後，離開電源而自行發電產生能力；我們乃是像一輛電車，一與電源脫節，即刻失去動力。我們自己不能結出屬靈的果子，一離開主，我們立刻流露出來舊生命。這個事實保守我們常在謙卑之中。當我們追求結果子的時候，必須注意自己是否與主有密切的聯繫。 六、行動在先，話語在後 這是最難實行的一件事，但這是追求生命長進的金律。 我們很容易讓言語代替了行動。什麼時候言語成為我們熱誠與理想的出口，什麼時候我們的生命就停滯不進。這就是為什麼單單聽道，越聽越冷淡，越聽越無味；這也就是為什麼單單講道，越講越軟弱，越講越虛偽。 講道與聽道是絕對不可少的，因為這是聖經的指示，但是它們必須與行動配合。停止講道的教會必然落入悲慘的屬靈光景之中；但是單單講道與聽道的教會也必失敗。以行動為目標的信徒，必然在靈命上迅速長進。 保羅說：「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）「權能」包括行動能力的意思在內。這才是神國的特徵。 七、方向在先，舉步在後 如果一個信徒有了入生的總方向，就不會有大錯。在數步錯行之後，必會返回原路。以掃與雅各的分別，正是在此。以掃的人生總方向是「取樂」，表現於其終日在田野打獵的生涯上，他的心遠離父母與家庭：而雅各呢？他重視長子的名份，因為其中藏著神的祝福，這就表示他對於神的基本態度：他傾向神，他也愛神。這一個基本的傾向使他的人生走向神的道路。他的過錯與虧欠非常顯著，但是終有回頭的一天。 沒有方向的舉步，是「飄流」，只會打圈子，永遠不會到達目的地。所以生命的追求貴乎總方向的決定，而這總方向就是愛主。 八、真理在先，感覺在後 「神的話是我們腳前的燈」，我們絕不可代以感覺。凡以感覺為原則的人，必定時常陷入主觀的錯誤之中。異端之所以能不時侵入教會之中，就是因為許多信徒跟從感覺過於跟從真理——神的話。在生命的追求上，我們必須事事認定神的話，不憑感覺，這樣才能穩步前進。 霧中行舟絕不可憑舵手的感覺；駕駛飛機更不可憑駕駛員的感覺…心理學的各種實驗都證明感覺之不足恃。照樣，我們絕不憑賴心靈的感覺（不管這感覺好像多麼合理），因為教會歷史給我們看見，許多人因為跟從似乎合理的感覺而陷入異端。 九、意志在先，感情在後 「又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十5）這節聖經表示，保羅很注重意志對主的順服。 意志可以比作樹根，感情比作樹葉。樹葉時在搖移之中，而樹根是堅定的。沒有意志的感情是靠不住的，一會兒就會雲消霧散。 如果把中國教會與歐美教會作一個比較—中國信徒可能在感情上的表現比較豐富，但是在意志上卻遠不如歐美信徒之剛強與堅定。在為主的犧牲上，在傳福音所付的代價上，在跟從主的決心上，都是如此。這當然不能一概而論，但一般來說，確是如此。有多少受過良好大學教育的中國青年肯獻身傳道？有多少中國信徒肯作開荒傳福音的工作？ 在靈命的追求上，意志的作用比感情更大：建立在堅強意志上的奉獻與順服，才是最寶貴的。 十、對主在先，對人在後 對主的關係正確，對人的關係亦必正確。有如繪幾何圖形：當許多條線都垂直于一線上時，這些線也必然彼此平行。與主的關係是基礎，把這基礎打好之後，才能追求在其上建立對人的正確關係。 十一、順服在先，勝利在後 保羅在（林後二14）說：「感謝神常帥領我們在基督裡誇勝。」這一句話有一個時代背景：當時的羅馬將軍在勝利凱旋的行列之中，騎馬走在俘擄之前，誇耀勝利。保羅在這一節經文裡面說，我們好像這些俘擄，跟茌基督後面分享他的勝利。我們必須成為基督的俘擄，向他降服，然後才能分享他的勝利。不肯順服的人永遠不能獲得勝利。勝利的追求正是順服的追求。 十二、坦誠在先，長進在後 「人若無有，還以為有，就是自欺了。」（加六3） 只有坦誠的人才知道自己「無」，承認自己「無」。這樣才會追求「有」。看見自己的真相，才產生謙卑追求之心。所以在靈命的追求上，必須從「無」的覺悟開始，將自己赤露敞開的擺在神面前，接受他的鑒察，然後尋求神的喜悅。 常和主同在 經文：馬可福音三章14-15節 為主工作之先，須有與主同在的經歷。凡是主所差的工人，他必賜權柄能力。這是聖經明顯的教訓。教會今日之失敗，在於工人有問題，不但牧師傳道有問題，長老執事也是有問題。他們是神的工人，但不多有和主同在的經歷。 有許多讀過幾年所謂高級紳學的傳道人，登臺講道賣弄他們原文的知識，故作深奧，滿口希伯來文，希臘文的一套。其實對於生命之道，只不過一知半解，對於生命之主，認識更是膚淺。 有一些長老執事，掌握堂皇教堂的行政大權，所憑藉的不是豐盛的屬靈生命，也不是他們的信心和愛心，乃是他們的金錢與勢力。問他們與主的關係如何？他們回答說：「受洗在你出世之先。」 和主同在，不只是聽聽道，或赴過教會幾次愛宴，觀賞過慶祝聖誕的節目。更要緊的是在心中與主緊緊相連，在每日生活中與主同行，猶大跟在主邊三年多，他聽過、見過，甚至吻過主的臉，但他把主出賣了。他在外表叫人看他是個主的使徒，但實際內心中他是個遠離主的賊。他的失敗給我們莫大的警惕。我們豈可步他的後塵麼？ 教會中也有敬虔愛主的傳道人，長老、執事，以及平信徒。他們不爭競，不喧嚷，不為自己宣傳。不求聞達於屬世的教會，只求滿足恩主的心。他們以和主同在為最大的快樂。 主阿！求你開我的眼睛，使我們遇見這樣的人。 主阿！求你叫我的心常常羡慕做個和你同在的人 。 他連飯也顧不得吃 經文：馬可福音三章20-30節 「耶穌進了一個房子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。」（可三20）我國有一句古話說：「民以食為天。」所以辦公的有一定時間下班、做工的有一定時間放工，這一個時間就是休息吃飯的時間。因為，一個人不能一餐不吃飯；不吃飯會肚子餓，肚子餓身體就沒有力量，身體沒有力量就不能辦公、不能做工。筆者家鄉（大陸江南）有一句俗語：「吃飯大如王。」臺灣已有一句相似的俗語：「吃飯黃帝大。」都是形容吃飯的重要。因為，這是民生問題。 但是，今天我們看到主耶穌他竟連飯也顧不得吃，這真是叫我們專門為吃飯而生活，專門為吃飯而傳道的人感到羞愧！為了榮耀神我陳述這一個見證：我們教會有一位姊妹名叫李秀卿，她今年（民五十五年）在臺北二女中念高三，從臺北至鶯歌的火車，行程大約要四十分鐘，她是每天通學的，所以當她放學回家的時間，大約總在七點十一分至七點五十七分之間的二班火車。那時間每逢教會有聚會，也就是聚會的時間。我們這位姊妹總是背著書包，餓著肚子來參加聚會的。原來她每次下火車就直接到教會來。這給我做傳道人的得到非常大的造就。諸位：看哪！今天不但有連飯也顧不得吃的主，也有連飯也顧不得吃的姊姝。願神幫助我們看清楚一件事；主耶穌連飯也顧不得吃，是為作成神的工：「耶 穌說，我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」（約四34）我們的姊妹連飯也顧不得吃，是為：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太四4 ) 一、傳福音（乃是要召罪） 耶穌連飯也顧不得吃，是為作成神的工，這神的工乃是傳天國的福音。馬太福音四章23節說：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音。」這天國的福音乃是「天國近了」。所以耶穌傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」（太四17）因為他來，本不是召義人，乃是召罪人（太九13） ㈠對那些不信他的 「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集……耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。」（可三20-21節）。聚集在耶穌屋子裡的眾人，雖然，我們不知道他們的身份如何。但有一件是我們可以預見的，就是他們都不是義人。傳道書七章20節：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」保羅說：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）以色列的君王大衛他在神面前作詩說：「因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」 （詩一四三2）正如臺灣有一句俗語說：「鼻孔朝下的沒有一個好人。」這些人不但不信耶穌就是他們久所盼望要來到的彌賽亞：連耶穌的親屬也不信他（約七5）看到他熱心的連飯也顧不得吃，竟說他是癲狂了。從聖經中我們知道，人往往以神的僕人為癲狂了，比方在舊約時代有先知以利沙（王上十九16），耶利米（耶廿九27）以及新約的使徒保羅（徒廿24）。但這也是為要應驗舊約的預言：「我因一切敵人成了羞辱，在我的鄰舍跟前更甚，那認識我的都懼怕我，在外頭看見我的都躲避我。」（詩卅一11）當年的人如此，今日的人你何尚不是呢？他們故意不認神（參看羅一28）專憑自己的智慧，不認識神（林前一21）。所以保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）今天許多人不肯信耶穌，因為他們不肯承認自己的罪，這關鍵是他們對罪的本質缺少認識的緣故。常聽人說：「我最討厭基督教天天說罪呀！罪呀的，若真的有罪，難道還要你們來傳講，這個人老早被關在監牢裡去了，你們要傳道應當到監獄裡去傳嘛！」他認為在監獄裡的人才是罪人，他沒有被關在監獄裡，他就是一個好人。豈不知耶穌說：「為罪，是因他們不信我。」（約十六9）約翰福音八章24節：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」聖經中還有其他地方告訴我們什麼是罪：1眼高心傲這乃是罪(箴廿一4 )。2愚妄人的思念，乃是罪惡（箴廿四9）。3凡不出於信心的都是罪（羅十四23）。4人若知道行善，卻不去行這就是他的罪（雅四17）。5違背律法就是罪（約壹三4）。6凡不義的事都是罪（約壹五17）。因為人看外貌，所以訂罪的標準重在憑據，就是人的行為。但神看內心，所以定罪的標準是重在人的意念。耶穌特別在馬太福音第五章舉例解釋：「你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人。又說，凡殺人的，難免受審判，只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的難免受審判。」 （太五20-22）「你們聽見有話說，不可姦淫。只是我們要告訴你，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太五27-28）人不但會犯罪如詩篇五十一篇大衛說：「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」（4節）這是本罪。「我是在罪孽裡生的，我在母親懷胎的時候就犯了罪。」（5節）這是原罪，是人類的始祖亞當所遺傳給我們的罪根。所以不管是什麼人，若不自認是罪人，就得不著主的救恩。（主的親屬也不例外）因為主來不是召義人，乃是召罪人悔改。 ㈡對那些譭謗他的 「從耶路撒冷下來的文士說，他是被別西蔔附著，又說，他是靠著鬼王趕鬼。」（可三22）這一段的聖經，根據馬太福音的記載是說：「有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫麼。但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊。」(太十二21-24)別西蔔本來是非利士人所拜蠅神的名號(王下一2-3)，後來猶太人把它歸在魔鬼的名下。現在這些文士，法利賽人竟將這一個名號加在耶穌的身上，還說他是靠著鬼王趕鬼。他們褻瀆耶穌，譭謗耶穌，處處窺探耶穌，找耶穌的把柄，手段之毒辣，用心之詭詐真是壞到極處。但是耶穌仍然用愛心對待他們，而且用比喻教訓他們，主「不願一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）因為他來，本不是召義人，乃是召罪人。 二、解比喻（乃是要服事人） 「耶穌叫他們來，用比喻對他們說……（可三23上）雖然，文士和法利賽人攻擊耶穌，說他是被鬼附著，靠著鬼王趕鬼。但是，耶穌為造就他們，傳福音給他們，就以他們攻擊的話用比喻來解說，叫我們看到耶穌的用心。至於，耶穌為什麼用比喻而不用教訓，耶穌的門徒也曾經問過耶穌：「對眾人講話，為什麼用比喻呢。」耶穌回答說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」（參看太十三10-11）保羅也曾對歌林多的教會說過：「我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。」（林前三2）原因是靈性高的可以領受深奧的道理，但靈性低的只能用比喻，否則他們聽不明白，正如嬰孩只吃奶，不能吃飯是因為不能消化一樣。 ㈠撒但相爭的比喻 「撒但怎能趕出撒但呢。若一國自相紛爭，那國就站立不住。若一家自相分爭，那家就站立不住。若撒但自相攻打分爭，他就站立不住，必要滅亡。」（可三23-26）撒但它是邪靈（提前四—）。它有許多的別名，惡者是它、仇敵是它（太十三38-39）；大龍是它，古蛇是它、魔鬼是它（啟十二9）；它又叫彼列（林後六15）。查聖經中並沒有明白說明撒但的來歷—我們只從路加福音第十章略略知道一些。就是主差遣七十個人，兩個兩個的出去到各城地方傳道以後，當他們歡歡喜喜的回來告訴主說：「主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。（路十17-18）先知以賽亞說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落……然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽十四12-15）使徒約翰在拔摩海島上所見異象中，也曾看見天使手拿無底坑之鑰匙，和一條大鏈子，捉住魔鬼撒但把它捆綁扔在無底坑裡一千年。等到那一千年完了撒但被釋放後，它又在地上迷惑四方列國，天上就有火降下來，那魔鬼就被扔在硫礦的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，在那裡晝夜受痛苦、一直到永永遠遠（參看啟廿章）。這就是撒但的結局。撒但，這管轄幽暗世界，天空屬靈氣的惡魔（弗六12），它掌握死權(來二14)，有時候像吼叫的獅子(彼前五8 )，有時候又裝作光明的天使（林後十一14）。它常常找人的把柄控告人(伯一9-11)，也處處的試探人（太四1；可一13）、引誘人（林前七5）、攻擊人（代上廿九1；林後十二7）、阻擋人(帖前二18)、捆綁人（路十三16）、得著人（路廿二31）、擄掠人（提後二26）、充滿人（徒五3）。總之這是魔鬼撒但的目的，也是它的工作和運動，乃是教人遠離神，不敬愛神。 既然撒但的目的，它的工作和運動是如此：所以耶穌說，撒但怎能趕出撒但呢？請看使徒行傳十九章13-16節的記載我們就更能清楚：「那時有幾個遊行各處，念咒趕鬼的猶太人，向那惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的說，我奉保羅所傳的耶穌，勒令你們出來。作這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說，耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制服他們，叫他們赤著身子受了傷，從房子裡逃出去了。」在這裡叫我們看見魔鬼是不能趕走魔鬼的，因為這是不可能的事，也就顯出這些說話的人是沒有理由的。從來沒有一國自相紛爭，和一家自相紛爭能站立得住的。既然站立不住，就必要滅亡。何況，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。親愛的讀者，我們不可給魔鬼留地步（弗四27）務必要抵擋魔鬼（弗六11；雅四7）。 ㈡搶奪壯士的比喻 「沒有人能進壯士家裡、搶奪他的傢俱，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」 （可三27）這一節聖經又是一個比喻的說法：在舊約以賽亞四十九章25節裡，也有相似的說法。我們不知道耶穌說這個比喻，是不是根據以賽亞書來的。但是這個比喻的意思是說，神的國必須先豐滿地臨到世間，被鬼附的人才可以完全得著釋放，如向耶穌把他們釋放一樣。這是比喻的解法：「壯士」就是撒但。他的「家」就是撒但的巢窟，是貯藏擄物的地方。路加福音十一章更有詳細的述說他披掛整齊，依靠盔甲兵器看守的住宅（可三20-22）。「傢俱」就是指那些被鬼附著的人。沒有人能像耶穌所行的，他進壯士的家只搶奪壯士的傢俱，又把他們帶走，就是把被鬼附著的人從撒但的權勢下搶救出來。正如以賽亞所記：「但耶和華如此說，就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救，與你相爭的我必與他相爭，我要拯救你的兒女。」因為耶穌到世上來，是為傳福音給貧窮的人，差遣報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（參看路四18）。所以，耶穌說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人。」（可十45）他的服事是舍己的服事。人攻擊他，他是這樣，人批評他，他還是這樣；最後，他甚至被掛在十字架上用血來服事人。這就是他連飯也顧不得吃的原因——因為他要服事人。 三、講道理（乃是要拯救人） 「我實在告訴你們……」（可三28上）耶穌每逢說話警告人的時候：為表示這件事的嚴肅與重要，他都慣用「我實在告訴你們，或我實實在在的告訴你們」(參看約三3 )來提醒叫人注意。「實在」這兩個字在原文就是「阿們」。「阿們」是希伯來文的譯音，意思就是「真理」、「實在」。耶穌說：「我就是真理」（約十四6）。保羅也說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以借著他也都是實在的（小字實在原文作阿們）。」（林後一20）。文士和法利賽人明明看到，也明明知道，耶穌趕鬼是用神的靈趕鬼（太十二28），而他們說是他被鬼附著，靠著鬼王趕鬼，所以特別警告他們，要他們注意。 ㈠切不可褻瀆聖經 「……世人一切的罪，和一切褻瀆的話，都可得赦免。凡褻瀆聖靈的，永不得赦免，乃要擔當永遠的罪，（可三28下-29）馬太福音在這一段的以後，還加上說「凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨說話干犯聖靈的人，今世來世總不得赦免。」（太十二32）。哦！諸位，這是多麼要緊的道理啊！保羅他在沒有信主以前，雖然曾經褻瀆過神，但他還是蒙了憐憫（提前一13）。主說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）。因為「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（路九56）。惟有褻瀆聖經的，干犯聖靈的罪卻永不得赦免，因為一切的罪得赦免乃是由於悔改。人若把聖靈看做魔鬼的時候，聖靈就沒有辦法在人心裡作工了。若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了（來六6）。既是不能叫他們重新懊悔；贖罪祭也就不再有了，惟有等候大日的審判，和神的忿怒臨到他的身上。所以我們不要消滅聖靈的感動，恐怕得罪聖靈；也不要懷疑聖靈的工作，又恐怕落在不得赦免的罪裡。同樣，我們要以耶穌基督的心為心（腓二5）。凡事包容，凡是忍耐。雖然人攻擊我，論斷我，我絕不存報復的心，也不存害人的心來計算人，對待人，毀滅人。我們的主對那些窺探他，褻瀆他的人尚且赦免他們。何況，我們這些也是被主赦免的人，當記住主的話說：「人子來不是滅人的性命，是要救人的性命，因為這是天國的道理。」 ㈡切不可污穢己身 這話是因為他們說，他是被汙鬼附著的（可三30）。最後：我還有一個意思要與各位交通，人得罪主還可以赦免，人被鬼附著也可以得釋放。惟有得罪聖靈不得赦免，得罪自己的身子也是如此。所以保羅寫信告訴哥林多的教會說：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼。這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前六18-20）所以我們要身體靈魂都聖潔（林前七34），因為非聖潔沒有人能見主(來十二14)。 耶穌連飯也顧不得吃，不是像世人是為名為利、為財為祿。耶穌連飯也顧不到是為傳福音，召罪人，乃是為解比喻，服事人；乃是為講道理，拯救人，這也是他降世為人的原因。惟有他來了，我們的罪，才能得到赦免。惟有他來了，我們才能得解除。惟有他來了，我們在絕望中才有盼望。來呀！讓我們將一切感謝、頌贊、尊貴都歸給我們的主耶穌，直到永永遠遠、阿們。 凡遵行神旨意的人 經文：馬可福音三章31-35節 本段聖經的靈意非常特別，不但高深，而且是奧秘。我們想要明白，必須具謙卑就道的心，求神幫助我們，賜給我們特別的亮光。 「當下耶穌的母親、和弟兄，來站在外邊，打發人去叫他。」（可三31）這裡只提到耶穌的母親馬利亞，和他的弟兄，並沒有提到馬利亞的丈夫約瑟，可能約瑟已經離開世界（參看約十九27）。關於耶穌的弟兄一共有四個，他們的名字是雅各、約西、猶大、西門（太十三55；可六3）。雅各後來不但信了主，並且做了初期教會的領袖（徒十二17；十五13；廿一18）與彼得約翰號稱三柱石。現在他們看到耶穌飯也顧不得吃，又聽說他靠著鬼王趕鬼，親屬們也說他是癲狂了，所以特別來找他，目的是要強迫他回去。馬太福音說．：「要與他說話。」（太十二46），因為人多擁擠，只好自己站在外邊，打發人來叫他。這裡也叫我們看見，耶穌的弟兄們本來應當來聽耶穌講道的，可惜他們不但不願意來聽，而且還來找耶穌麻煩，攔阻耶穌的工作。諸位：今天也不是有許多弟兄姊妹正遭遇到這樣的光景嗎？當我們熱心的時候，就有許許多多的攔阻會出來，但是不要緊，耶穌是我們隨時的幫助，他要幫助我們解決一切的難處，只要我們肯親近他。 一、是愛慕耶穌的人（成為聖潔，遠避淫行才能進天國） 「有許多人在耶穌周圍坐著……」（32節上）。圍繞耶穌坐著的那些人，他們實在是一些愛慕耶穌的人。正如寫詩篇的人所說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）因為：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）雅各說：「你們親近神，神就親近你們。」 (雅四8 )那些人他們親近耶穌，耶穌也親近他們。真是何等幸福快樂的美事啊。「我們從前是遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」（弗二13）因為神是聖潔的、神的旨意叫我們信他的人，也要成為聖潔（利十一44-45；十九2；彼前一15）。帖撒羅尼迦前書四章3節說：「神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行。」成為聖潔最好的方法就是要遠避淫行。「淫行」這兩個字在原文希臘文包含有兩個意思：一個是屬肉體的淫亂，一個是屬靈的淫亂。屬肉體的就是犯姦淫，屬靈的就是拜偶像。我們基督徒不犯肉體的淫亂比較容易，但是要不犯屬靈的淫亂，就是拜偶像，那就太不容易了。偶像還有有形的偶像與無形的偶像。有形的偶像，這是我們眼睛看得見的，就是廟、寺、宮中供奉的那些泥塑木雕、石刻銅做、金的、銀的，是人手所造成的。有口卻不能說、有眼卻不能看、有耳卻不能聽、有鼻卻不能聞、有手卻不能摸、有腳卻不能走、有喉嚨也不能出聲（詩一一五4-7）的所謂菩薩、神像。當然，我們知道不會去膜拜他。但所難的是那些看不見的偶像，就是我們愛神愛耶穌以外一切的心思意念，「凡世界上的事就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲。」（約壹二16）地位啦、名譽啦、權勢啦、錢財啦、享受啦、愛情啦。所以耶穌說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不配作我的門徒。凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒……你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路十四26，27，33）有這樣一個故事，甚可做為我們的幫助；據說有一個掛名的基督徒，雖然已經受洗，但仍然抽煙，常常是騰雲駕霧煙不離手。某夜夢見天使領其進入天堂，大喜過望，乃在天堂裡到處觀光，真是目不暇接，既驚異又新奇，他看見了地上所沒有的東西，也經歷了地上所未曾經歷的，正在優遊自得的時候，突然煙癮大發，就到處尋找詢問購買香煙的所在，但是到處碰壁：心想還是地上比較好就又重返地上，醒來原是一夢。馬太福音第七章21節說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）。「我們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2 )。我們要愛慕耶穌，也要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救（彼前二2）。 「……他們就告訴他說，看哪，你母親、和你弟兄、在外面找你。」（可三32下）一個熱心愛主的基督徒，剛剛好正在為主作見證的時候，突然有他的親屬、或者自己的母親和弟兄，阻攔他，要他回去，不許他再傳福音，這真是一件多麼難堪而又不榮耀的事情，先知彌迦說：「人的仇敵，就是自己家裡的人。」（彌七6）我們需要效法當年的門徒安得烈的榜樣：當他遇到耶穌以後就先找著自己的哥哥西門彼得，對他說，我們遇見彌賽亞了，（彌賽亞翻出來，就是基督）於是領他去見耶穌（約一41-42）。我們要作見證，傳福音必須先從自己家裡開始。否則，別人一話就把我們駁倒了：「稱為什麼不先向你自己家裡的人傳福音呢？」 二、是渴慕耶穌的人（甘心獻身、立志行善才能蒙天愛） 「耶穌回答說，誰是我的母親，誰是我的弟兄。」（可三33）耶穌所回答的這句話，並不表示他否認馬利亞是他肉身的母親，並他的四個弟兄。提摩太前書五章8節說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裡的人，更是如此。」神的兒女們不但對親屬、對自己家裡的人應當看顧，就是別人也當如此。聖經中另有話說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二4）我們查考聖經就知道耶穌不但在年幼時已經知道順從父母（路二51），這就是他被人受釘在十字架上的時候，還是孝念母親，而將馬利亞託付給使徒約翰奉養（約十九25-27）。從耶穌所回答的這一句話裡叫我們思想到，除了生育我們，教養我們的肉身的父母、兄弟、姊妹以外，基督徒尚有一個屬靈的家、和屬靈的親屬。這屬靈的家就是神的教會。又稱神的家（提前三15；來十21）。也叫基督的家（來三6）、信徒的家（加六16）。這屬靈的親屬就是每一個相信他的人；彼此之間的關係正如保羅寫信告訴提摩太的：「老年人如同父親，少年人如同弟兄。老年婦女如同母親，少年婦女如同姊妹。」(提前五1-2)但是今日教會中，有一件不合情理的事，我附帶要提醒諸位，就是有些基督徒因為想大家在神面前都是弟兄姊妹，所以有許多少年人對老年人也以弟兄或姊妹稱呼，甚至有「老弟兄」和「老姊妹」的相稱。實際上被稱呼為老弟兄、老姊妹的人，他的年齡已經可以做他的父母或者甚至是祖父母了，真是叫人涕笑皆非。往往彼外邦人做為攻擊、批評的藉口。我國的禮記上有話說：「年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則屑隨之」。今日外邦人尚且知道長幼有序，更 何況我們做基督徒的：「凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（林前十四40），才能夠榮神益人。 耶穌說完了這句一語雙關的話以後，接著「就四面觀看那周圍坐著的人，說，看哪，我的母親，我的弟兄。」（可三34）按馬太所記，耶穌是伸手指著門徒說的（太十二49）那些周圍坐著的人，是一些渴慕耶穌的人，他們有饑渴慕義的心來到耶穌的面前聆聽真理，領受教訓。馬太福音五章6節說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」耶穌又說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的永遠不渴。」（約六35），並且他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的（參看約六55），這是一件不可缺少上好的福份。當年馬大的妹子馬利亞就是這樣選擇在主腳前坐著聽道而得到他的讚賞（路十38-42）。渴慕耶穌的人，不但要渴慕真道同時也要渴慕事奉。保羅說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的……叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」(羅十二1-2)神的旨意喜歡人事奉他，也要人把福音傳出去。彼得說：「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前二15）。什麼是行善呢，把福音傳出去，叫外邦人聽到，引領他們來認識主耶穌，這就是行善。雅各說：「我的弟兄們，你們中間若有迷失真道的，有人使他回轉，這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」（雅五19-20） 三、是羡慕耶穌的人（喜樂禱告、凡事謝恩才能得天福） 「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（可三35）遵行神旨意的人，就是羡慕、渴慕神的人。寫詩篇的人說：「我羡慕渴想耶和華的院宇，我的心腸，我的肉體，向永生神呼籲。」（詩八十四2），也就是羡慕耶穌的人，「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕，且比蜂房滴下的蜜甘甜。」（詩十九10）一個羡慕耶穌的人，他也是常常喜樂的人，帖撒羅尼迦前書五章16-18節說：「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，這是神在基督耶穌裡，向你們所定的旨意。」因為有耶穌與我們同在，我們就萬事心滿意足，既是萬事滿足，自然是常常喜樂。喜樂是基督徒表現在外面最顯然的憑據。不管是禍是福，是順是逆，是得是失，是勝是敗都有神的旨意，基督徒都應靠主常常喜樂，這也是吸引人信主的好見證。先知哈巴谷說：「雖然無花果不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」
（哈三17-18） 神的旨意不但叫我們常常喜樂而且要不住禱告，基督徒沒有喜樂是因為缺少禱告。禱告是得福的唯一秘訣，舊約中的雅各就是抓住這秘訣的人，他在雅博渡口與神人摔跤，他抓住神人說：「你若不為我祝福，我就不容你去。」（創三二26），從晚上一直到天明，結果雅各得到了祝福，本來他的名字是彎曲的意思，神人給他改名為以色列是神的王子的意思。我國的名佈道家宋尚節博士在一九四四年七月病重之時他言一句語重心長的話：「今後所能做的工作，將只有祈禱了。」諸位宋博士為神重用不是沒有原因的，原來他知道不住的禱告直到他蒙主召歸回天家為止。禱告也就是與神交通。神的兒子耶穌基督他不但在地上不住的禱告與神有親密的交通，一直到現在他還不是坐天上在父神的右邊替我們祈求（羅八34）！我們羡慕耶穌，羡慕他這樣的禱告。 有了喜樂，有了禱告更不能忘記凡事謝恩。不論是事業上的、學業上的、身體上的一切成敗、進退、病貧都應感謝神的恩典。主耶穌不是說過：「兩個麻雀，不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭髮，也都被數過。」（太十29-30）因為這一切都是出於神。人生最壞最悲哀的事莫過於死，保羅說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比。」（腓一23）何況：「在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。」（詩一一六15）所以我們無論遇到什麼要凡事謝恩說：「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」（太十一26） 在馬可福音三章33-35節：「耶穌回答說，誰是我的母親，誰是我的弟兄……凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」什麼是神的旨意？就是要我們成為聖潔，遠避淫行，獻身事主，立志行善，常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。有愛慕耶穌的心親近他；有渴慕耶穌的心聽從他；有羡慕耶穌的心依靠他。巴不得我們都是做一個遵行神旨意的人，能進入天國，討神喜悅，得到祝福。阿們。 尊敬耶穌的母親 經文：馬可福音三章32-35節 曾在世界上活過的人當中，惟有主耶穌基督賦有特權，選擇他自己的母親。馬利亞必定是獨特的女性，不然神也不會看中而揀選她，為耶穌基督道成肉身的器具，我們由聖經所記載的事實稱讚耶穌的母親，這是極其適合的事。可是我們要特別小心，免得過分尊敬馬利亞，超過聖經一切的記載。因為聖經的記載清楚地告訴我們，馬利亞是站在隸屬、服從的地位，可惜今天卻有人將馬利亞舉高，甚至奉她為聖母而敬拜她。 有一天，馬利亞和主耶穌的弟兄們來找耶穌，眾人中有人告訴他：「『你的母親和弟兄們在外面，要找你呢』。耶穌說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』 『那實行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親。』」（可三32-33，35） 在另一個場合，耶穌正在教導眾人的時候，有一個女人從人群中大聲對他說：「『那懷你的胎和乳養你的真有福啊！」耶穌隨時告訴她：『那聽見了神的道而遵守的人，才真的有福呢！』」（路十一27-28）。 在四福音裡我們都看到，當這些瘸腿的、瞎眼的，或其他有任何疾病的，甚至一切有所需要的人，都直接來找耶穌得醫治或幫助，而不是找他的母親馬利亞，請她領他們到耶穌那裡。 當耶穌被釘在十字架，一個與他同釘的強盜，也求耶穌赦免他的罪。雖然那時候耶穌的母親馬利亞也站在十字架的旁邊，這強盜並沒有經過馬利亞，向主耶穌求恩赦得拯救。耶穌從死裡復活後，聖經只提過馬利亞的名字一次，就是門徒們由橄欖山回來，在耶路撒冷的一所樓房，為等候主耶穌所應許的聖靈懇切祈禱，馬利亞也在那裡，與他們同心合意祈求（徒一14）。雖然如此，聖經告訴我們，萬民將稱馬利亞為有福的（路一48）。 可是我們究竟為那些事尊敬馬利亞？她的美麗、聰明、文化背景、所受的教育、財富、或社會地位？聖經並沒有告訴我們，她具有這些特質，就是馬利亞具全這些特質，也不能叫她成為不朽不滅的存在，因為她還是與你我一樣，是人類的一份子而已，那麼我們當尊敬而效法她的什麼素質？ 首先，她是純潔貞節的人。拿撒勒是沙漠隊商從迦百農到港口必經之地。在任何時代，有些女子與這些隊商商人發生戀愛，她們穿上美麗的衣裳，又以鮮明的緞帶綁自己的頭髮，向這些商人賣弄風情。 當馬利亞拒絕這作風，也許其他的婦女譏笑她為人太古板，會失去什麼福分。可是馬利亞卻固守自己的理想。因此神看中她的純潔，揀選為耶穌的母親，至今我們仍以「童貞女馬利亞」來稱呼她。 馬利亞是個有侰心而順服的女性，當天使向她顯現而預告說，她要借著聖靈，懷孕至高神的兒子，他要永遠治理大衛的家，馬利亞只有單純的回答：「我是主的婢女，願你的話成就在我身上。」路一鵲）這些表現馬利亞的謙卑、信心、和完全的順服。 馬利亞認識聖經，精通神所應許的彌賽亞要降臨的盼望。馬利亞的尊主頌（路一46-55），至少也暗示舊約聖經的五卷書。當她動身往山區她表姐以利沙伯的家，她必定默想天使所告訴她的一切話，和她所認識的聖經。就是到達她表姐的家，這我們稱為尊主頌的詩歌，就在聖靈感動下，由她的心靈歌唱出來，因為她心裡所思想所充滿的，就在書語中表現出來。 馬利亞是位元主婦，從可靠的紀錄我們知道，她或約瑟都不是富有家庭出身。在希伯來人的家庭裡，全體家族都要協助日常的工作。所以馬利亞知道勞動神聖，以及工作的實在意義，就是於未婚前，她的雙手已習慣吹開穀物糠皮，推磨的工作。她若有弟妹，換尿布照顧幼嬰、小孩等，都是她從小所熟習的工作。 作約瑟的妻子，這一家至少有九口，因為聖經告訴我們耶穌四位弟弟的名字，至少有二位妹妹加上耶穌和父母。所以每餐都要預備九人所要吃的食物，每日也要預備九人的需要，當時並沒有自來水，現代化的電器設備或衛生設備。所以我們生活於今天電化的時代就容易忘記馬利亞是一位家庭主婦，每日辛苦地為家人衣食住行等預備。 馬利亞也是守秘密的人，她有個特殊的性情，不讓別人知道事實來誇耀自己。牧羊人得天使所報的佳音來看耶穌後，馬利亞於閒談的時候，可以向鄰居誇耀說：「你知道我的嬰孩耶穌，出生時所發生的事麼？天使唱詩讚美、牧羊人說天上有奇光，他們也聽見天上的合唱，這嬰孩必定是彌賽亞！」 雖然馬利亞都知道這所發生的一切奇妙大事，她並沒有到處去宣傳。聖經說：「馬利亞卻把這一切事，牢記在心裡，反復思想。」（路二19） 耶穌於十二歲的時候，與父母上耶路撒冷過逾越節。在聖殿裡與猶太教師們坐在一起，邊聽邊問。他的母親也可以誇口說：「我的孩子只有十二歲，但是與那些有學問的教師們，談論深奧的神學問題。」但是聖經告訴我們「他母親把這一切事都記在心裡」（路二51）。 作母親的人誇耀自己兒女的所作所為，不但容易引起鄰居的嫉妒，也會招來不信的人冷笑嘲弄。可是馬利亞卻得這特別的恩典，能控制自己的思想和舌頭，知道何時當說什麼合適的話，叫聽見的人得益處。 馬利亞肯犧牲自己的兒子，叫別人因他得救。當耶穌出來傳道，為神的國度和福音到處奔跑，她從來不加以阻止。 所以當她看見自己的兒子，殘忍地被釘於十字架緩慢嘗盡死的痛苦，她必定覺得有一把利劍穿透她的心靈。可是更稀奇的，乃是她從來不出聲來抗議這事。因為她知道並深信，耶穌所作的一切都是成就神的旨意，完成救贖人類的大計畫。 難道馬利亞就與其他的母親不同？不疼愛自己的兒女，尤其是耶穌？絕不！馬利亞深知耶穌與其他的兒女不同，因為他的誕生奇異，又過人地聰明，並賦有神奇的大能。她甘心樂意讓他為神殷勤工作，甚至成就神的旨意和計畫受苦而死。馬利亞確信這是至高者的兒子，作救贖主而完成他的任務。 今天我們需要這種母親，就是虔誠而順服的基督徒母親，甘心樂意獻上自己的兒女，叫未信者有機會認識天父，信靠主耶穌而得救。 為這些特質，我們當尊敬馬利亞，因為他的貞節純真，完全順服神，精通聖經，忠心作主婦，緊閉自己的嘴不隨便說話，和甘心樂意奉獻犧牲等。這些都是今天的婦女，應該互相勉勵而效法的美德。 可是我們也不應該忘記，馬利亞也像其他任何人一樣，是個罪人，需要救主的恩典。馬利亞所以在天堂，絕不因為耶穌借著她降生。乃是她相信耶穌為神的兒子，接受他為個人的救主而得救。 基督與婦女 隆玉麟 經文：馬可福音三章34-35節 自從明朝到清末民初，中國婦女為殘忍的纏足惡習所苦害。這種蹂躪人權的陋習，中國人見怪不怪，在這漫長的四百年間，竟無一人起來反對攻擊。誠如胡適所說，這是中國文化的恥辱。那麼到底誰解開了中國婦女的裹足布，給她們獨立人格的尊嚴呢？我們毫不猶疑地說，那就是耶穌基督。 猶記家祖母常言，她幼小時在福州，為日夜緊裹腳部的苦楚哭泣不止。她竊聽「奉教的」提倡天腳，心中暗自嚮往。光緒中葉，英國女教士在台南創設長榮女子中學，在「女子無才便是德」的時代裡，她們輸入新思想，啟發蒙昧的臺灣婦女。據說，當年入學條件中，竟有「須為大足者」一條，足見教會自早年便已何等強調革除戕害婦女的惡習。我國新思想人士，當年提倡女權，也莫非受到西方人權思想的影響，而西方人權思想，又不外是受基督教的薰陶所產生的。 耶穌基督在人間時，非常體貼婦女，並重視婦女的歸宿——家庭。他的教訓十分反映出他對家庭生活的關心。如說：「我們在天上的父」，或說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（可三34-35）可見他將人間家庭的倫常關係，拿來比喻天上屬靈的關係。 耶穌在大家庭中作為長子，扶養六個以上的弟妹（可六3）和守寡的母親，默默地躲在鄉間，辛勤工作。他對母親孝順的心，變成他對寡婦無限同情的心。他使拿因城寡婦的兒子，從死裡復活（路七11-17），或在聖殿注視寡婦奉獻小錢的舉動（路廿一2），又在比喻中屢次提起寡婦，便是十分反映出他的心情。 耶穌所說的許多比喻，如婦女失錢，點燈遍地打掃著尋找（路十五8-10），新酒裝新皮襄，舊布補舊衣（可二21-22），或兩個女人一同推磨（路十七35），婦人做麵包（太十三33）等等，無一不是他關切婦女家常瑣碎的操作，仔細加以觀察，或傾聽婦女訴苦的證據。道成肉身的人子耶穌，明白體貼人間一切憂苦，對婦女的生活，也不例外。 在以男人為中心的世界裡，耶穌是第一個為女人打抱不平的人。他為犯姦淫的女子辯護說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」他指出男人並無理由主張他們比女人優越。他推翻了男尊女卑的思想。他也反對女人附屬于男人，女人的價值視她對男人所發生的效用而定的錯誤觀念。耶穌斷然禁止男人因自私的動機離開他的妻子：「神所配合的，人不可分開。」（可十9），他把婦女當作人，當作神所愛的靈魂，而不是男人的附屬品。 「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經犯姦淫了。」（太五28）這句寶訓常被視為主對淫蕩的男子所提出的警告。如此解釋，是忽略了一個寶貴的真理——耶穌的本意，在於教訓說，女子並不是男人泄欲的工具，她們具有獨立人格，不可看作為男人的玩具，放縱情欲的物品。 在耶穌腳前靜聽教訓的馬利亞，得到主的贊許說：「馬利亞已經選擇了那上好的福份，是不能奪去的。」（路十42）耶穌強調神的國，是不分男女都有份進去的。女人也有自由的人格，有崇拜神、追求真理的自由。這份自由是不可剝奪的。在他眼中，婦女並不是家中終身女奴，乃是神所愛的寶貴靈魂。 倘若耶穌沒有來到世界，這個世界必然成為另一種世界：女人淪為次等人類，專供男人玩弄、奴役。因此我們說耶穌基督是維護女權的偉大鬥士，並不是過份的。 |