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路加福音第四章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【路四12“耶穌被聖靈充滿。”這裡強調的不是祂受聖靈的恩膏。祂固然已經為了祂神聖的工作而被聖靈所膏,但路加所要指明的,是一個屬神的人。祂是三十歲的成年人,是一個成熟的人,已經為了彌賽亞的事工而被聖靈所膏,現在祂“被聖靈充滿”,帶著完美的人性進入曠野。這才是正常的人類生命。

“聖靈”和“曠野”。祂下到曠野,第一個試探就在那兒臨到。那是一個道地道地的曠野。但祂在聖靈裡,祂更接近聖靈,遠勝過四周荒涼的曠野。

“聖靈將祂引到。”意思是祂順服聖靈,由聖靈作主。馬太、馬可也和路加一樣,都強調了這一點。馬太說祂,“被聖靈引到曠野。”祂不是出於自己的意願前往曠野,祂乃是順服聖靈的引導。馬可對這故事記載得很簡短,卻最率直。他說,“聖靈就把耶穌催到曠野裡去。”“催”的希臘文是ek balIo,意思是趕出去。因此馬太、馬可、路加分別用不同的方法,敘述同一件事。我們的主被聖靈引到曠野受試探。一般人性,只有在面對試探時才能變得完全。而人只有在聖靈的引領下才能勝過試探。人若憑自己的力量面對試探,撒但就要得勝。不管男安老幼,一個人若在聖靈的管理之下對抗試探,就可以感覺到聖靈的影響,就可以不;戰而勝了。人若與神交通,他的力量就能勝過地獄。

“四十天受魔鬼的試探。”這是聖靈一個明確的行動,呼召彌賽亞去面對那惡者的世界。耶穌被引領去對抗撒但,把撒但從暗處逼到一個公開的地方。根據我個人對宇宙的看法,我不認為撒但是一個自由的個體,不受神的管轄。雖然他反叛神,他還是在神的管制之下。因此,這不僅是個人所受的試探,而是彌賽亞的試探。祂在曠野被聖靈所催,去公然與敵人交手。

    這四十天之中,祂沒有吃甚麼。雖然祂被聖靈充滿、引領,但試探可非尋常小事,祂將所有的精力,集中在對付敵人的事上。四十天不吃東西,然後祂餓了。那是身體健康的記號。──《摩根解經叢書》

 

【路四1~13為何馬太與路加記載基督受試探的次序不同?】

      根據馬太四5-10,魔鬼第二次試探基督,是建議他由聖殿頂跳下來,第三次是將世上萬國都賜給他。但路加福音四5-12將萬國的試探放在第二次,從聖殿跳下屬第三次。馬太與路加記載耶穌受試探的過程,顯然是倒亂了次序;那麼,我們對此應作何解釋,而無損於聖經無謬誤這項教義呢?

    每逢討論符類福音中關於基督生平的記載時,耶穌受試探的次序,總是論題之一。這現象是可以理解的;然而,耶穌受試探的次序,並非符類福音中唯一惹人爭論的題目。與此相似的有咒詛無花果樹那段經文,記于馬太二十一18-19及馬可十一12-21。此外,十二門徒傳福音時是否要帶拐杖,也各有不同的記載;馬可六8是「除了拐杖以外,什麼都不要帶」,路加則記載「不要帶拐杖」(九3),馬太的記述與路加相仿。

馬太與路加的記載中,耶穌第二及第三次受試探有所不同。要探究這個矛盾的現象,應留意兩位作者在記述這兩段試探時運用那些形容詞和連接詞。若與路加相比,馬太較為注重這兩段試探的先後次序。馬太四5記載:「魔鬼就(thentote)帶他進了聖城,叫他站在殿頂上……」耶穌不接納魔鬼的建議,不從殿頂跳下去;聖經接著說:「魔鬼又(againpalin)帶他上了一座最高的山,將世上的萬國,與萬國的榮華都指給他看……」(八5totepalin這兩個副詞非常特別;假如耶穌受試探的次序不如馬太所記,那麼,馬太用上述兩個字眼,是錯誤的。

至於路加那處的經文,只用「又(hai)來帶出第二次試探(賜萬國及權柄);帶出第三次試探的字是「又」(de,編按:希臘文中,這個「又」字寫法與前者不同),魔鬼建議耶穌由殿頂上跳下。路加所用的kaide,當然沒有馬太所用的totepalin那麼強調次序;舉一個生活化的例子來解釋這個關係,有一位小女孩說:「你知道昨天感恩節晚餐中,我們吃了哪幾道菜?蘋果批、火雞、和很多很多食物!」一般來說,那小女孩會先吃火雞,然後才吃蘋果批作為甜品,不過,她先說蘋果批,當然是蘋果批最先浮現在她及腦海裡。毫無疑問,她寧取蘋果批這道甜品,遠勝過火雞那道主菜。我們能否說那小女孩報導錯誤?當然不可。因此,假如是路加將耶穌受試探的次序倒置,而馬太保留正確的次序;那麼,我們能否從事情發生先後的角度指摘路加記述錯誤呢?

    根據馬太所用的兩個副詞,我們可以推斷這卷福音書保留了正確的次序,先是在聖殿頂,然後到了山頭上。至於路加,就先記載掌管萬國的試探,然後是在聖殿頂展示超自然能力。

    在三卷符類福音之中,路加通常較為著重事件的正確次序。因此,在耶穌受試探的記載中,路加不照事件的先後來記述,就頗令人訝異。但這次的情況較為特殊,路加所用的似乎是預期描寫法,以求達到戲劇性的效果,這種效果由緊接著的那一段經文亦能顯示出來。那一段經文記載耶穌返回故鄉拿撒勒,接受撒但的試探,在屬靈的戰場上交鋒,展示出他有彌賽亞的氣慨;之後,耶穌回拿撒勒和同鄉見面,不過,耶穌在故鄉受到不禮貌的對待,差點兒被害死;於是,耶穌前往迦伯農。

    耶穌在拿撒勒的會堂傳道,他的說話頗引人注目。耶穌指出,群眾將會對他說:「醫生,你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉里。」(23節)這句說話值得我們留意。因為直到那時為止,路加仍未提及耶穌往迦伯農,拿撒勒居民當然未曾聽見耶穌在迦百農所行的神奇事蹟。直至拿撒勒同鄉起來反對,要殺害耶穌,他才前往迦百農,以此地作為傳道事工的大本營。耶穌在迦百農獲得禮貌的對待(四31-32),遠勝拿撒勒同鄉;耶穌在迦百農行了一連串神跡奇事,在會堂驅逐汙鬼(33-37節),醫治彼得的岳母,她患了熱病,差點要喪命了(38-39節)。在迦百農這一連串驅鬼、治病的神跡,無疑是離開拿撒勒才發生的;但在此之前,耶穌無疑已到過迦百農,並在那裡施行神跡奇事,然後才往拿撒勒(參23節、1415節)。然而,在拿撒勒遭斥拒的事件後,路加才提及迦百農的名字,記述此地的事蹟。耶穌在兩個城鎮受到截然不同的對待,路加得聞其中的事蹟,可能令他獲益不,於是,路加捨棄他嚴格遵守的原則,暫時不依照事情的先後次序來記載。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【路四3魔鬼對他說:“你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。”

    這個攻擊是針對個人而發的,針對一個能拯救全人類的人而發的,所以是對整個人類的攻擊。──《摩根解經叢書》

 

【路四34魔鬼說,人只是一種動物,不管人發展到如何高的地步,仍然需要食物。作為神的兒子,不管其意義如何,至少都應該有辦法靠著這個名分,使身體得飽足。

    耶穌說,人不只是一種動物,不能像動物那樣生活。人的生命不能只維持在那樣的層次上。人活著不是單靠食物。就在那個曠野中,神子為著神理想中的人類,發出了回答,祂拒絕了撒但對於人類的羞辱。撒但從那時直到如今,都在暗示人類,身體的一切才是最重要的。──《摩根解經叢書》

 

【路四4耶穌回答說:“經上記著說:‘人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。’”

    我們的主告訴撒但,他這樣暗示身體勝過一切,是對人類的一種污辱。這個試探的背後,暗示著人所需要的只是身體方面,物質方面的供應。“人活著不是單靠食物。”沒有神,只有食物,這樣的生命是死的。撒但的攻擊是對整個人類的攻擊,暗示人類僅僅需要食物就夠了。──《摩根解經叢書》

 

【路四5魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,

    馬太說,魔鬼將世上的萬國指給祂看。路加也這麼說,但是卻用不同的字,他說魔鬼將天下的萬國都指給祂看。馬太所用的“世上”是cosmos,路加沒有用到這一個字,他用了“天下”,希臘原文是oikoumene,意思是體系。他說,魔鬼將當時體系中的萬國指給祂看。oikoumene當時是羅馬帝國的同義字,人們一直用這個字來稱呼羅馬帝國。──《摩根解經叢書》

 

【路四6對他說:“這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。

“這一切權柄榮華,我都要給你,因為這原是交付我的。”這話不是說,神把這些交付給魔鬼,而是人自己願意降服給魔鬼。耶穌稱他為“這世界的王”,因此他是由世界選立為王的。

“我願意給誰就給誰。”魔鬼所能給人的,只不過是暫時的,他沒有權利給人永恆的東西。──《摩根解經叢書》

 

【路四7你若在我面前下拜,這都要歸你。”

    魔鬼建議祂用妥協的手腕,這樣也就將權柄給祂。他實際上是說,你放眼看看這世界,萬國都服在我的權柄之下。這權柄已經交付給我了。我控制著提庇留,我控制著羅馬帝國,我統治著一切國度,只要你向我敬拜,我就把這一切都給你。

    只有一個詞,不論過去或現在,都可以用來描述魔鬼,那就是“說謊的”。耶穌完全明白,祂得國的方法乃是借著死亡,藉十字架的苦難,祂在約但河受洗就證明了這一點。撒但說,不要採取那個方法,這裡有一條快捷方式,有一個妙計。這不僅是對人類整體的攻擊,也是對一個社會,一個世界秩序,一個體系,一個世上已建立的秩序之攻擊,並且是對人類彼此之間一切關係的攻擊。──《摩根解經叢書》

 

【路四8耶穌說:“經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。”

“經上記著說,當拜主你的神,單要事奉祂。”注意這裡面有兩件事是魔鬼沒有提到的。他沒有提到神,沒有提到事奉。撒但在他的試探中從未說到神,只有二次說到,你“若”是神的兒子。他為了特定的目的,將神排除,聲稱他自己掌有一切權柄。撒但對神隻字未提,好像根本沒有神一樣,即使有神,祂在這個體系中也無實權。

    另外,他也沒有說到事奉。他說,向我下拜,但卻未提到敬拜通常會產生的結果──事奉。

    我們主的回答,啟示了完整的人類社會哲學。“經上記著說,當拜主你的神,單要事奉祂。”人只能承認一個寶座,只能向一個君王降服。人類惟一的敬拜和服從,就是敬拜祂,遵從祂。我們的主加上了撒但所省略的“事奉”。神是惟一值得敬拜的,神是惟一值得事奉的。因此當耶穌再度印證神的王權,以及重申人只能敬拜神,單單事奉神這個事實時,魔鬼這個針對人類相互關係,社會、國家、國際關係,對依照神旨意建立的體系之攻擊,就被丟進地獄中了。──《摩根解經叢書》

 

【路四912我們的主已經說過兩次,“經上記著說。”現在撒但也採用同樣的方法,引用經上所說的話。請注意他這樣作,等於承認了神與耶穌的關係,以及神給祂的啟示。因此他要求祂利用神與祂的關係,自動運行神給祂的啟示。他實際上是說,表現一些大膽、冒險、堂皇、特殊的花樣吧!從殿頂跳下去,“因為經上記著說,‘主要為你吩咐祂的使者保護你。’”

    請注意撒但這話是多麼狡猾、可怕!他狡詐地利用了聖經的話。但聖經上原記載說,“祂要吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保護你。”撒但省略了“在你行的一切道路上”這個明確的短句,要求耶穌沖出神的安排,作這件特異的事,出賣祂屬靈的本質。因此最後這個攻擊,是針對人的靈性,和人與神的關係而發的。

    我們可以從主的回答中,看到一個有關屬靈生活的正確而完全的哲學。“耶穌對他說,經上說,‘不可試探主你的神。’”

    撒但要求祂作一些驚人之舉,來證明祂與神的關係,以及祂對神的啟示之信心。耶穌的回答指出,這樣作是在證明祂對神的信心不夠完全。確是如此,甚麼時候我們想要作一些事來證明神,就證明我們對神的信心不完全。“信心”絕對不會使用一些詭計,來證明我們所信的物件是否值得相信。那就是屬靈生活的哲學。

    最後,祂屹立不動,勝過了撒但對於人類整體的,社會性的,屬靈性的攻擊。──《摩根解經叢書》

 

【路四13魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。

    “用完”這個動詞的希臘文是 sunteleo,是非常奇妙的一個字。撒但已經施行了每一個試探。他用盡了每一個攻擊的手段,和每一個收買基督的方法。他的試探用完了,他已無計可施。地獄這時已經是精疲力竭了。

    他怎麼辦?就暫時“離開祂”,希臘原文的意思──遠遠站在一邊。注意另一個醒目的詞──暫時。這裡的旁注說,“直到那時辰。”甚麼時辰?路加福音22章,敘述耶穌在客西馬尼園禱告,猶大和其它的人來到祂面前,耶穌說,“現在卻是你們的時候,黑暗掌權了。”如果我們細察從這次的試探,直到耶穌在客西馬尼園和釘十字架的時刻,這段時間的記錄,就會發現基督每一次提到那惡者世界中任何一分子時,都帶著極嚴厲的語調。──《摩根解經叢書》

 

【路四14耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利;他的名聲就傳遍了四方。

    他用“回到”一詞,毫無疑問的指明祂在第一年中曾去過加利利,祂的童年也有幾年是在那兒度過的。馬太說祂“退到加利利去”。馬可說祂“來到加利利”。路加則說祂“回到加利利”。──《摩根解經叢書》

 

【路四1437;五15這三個“名聲”在希臘原文中是三個不同的字。414的名聲應該翻譯成“傳聞”,因為這才是希臘原文pheme真正的意思。有關耶穌的傳聞傳遍了各地,漸漸地,傳聞變成了極大的喧噪,也就是37節裡“名聲”之原文echos的意思。最初的“傳聞”,已經變成了“大喧噪”,到處的人都在談論祂。

    至於515的“名聲”,原文是Logos,意思是理智上的瞭解,人們開始瞭解祂。因此將它翻譯成“名聲”是不足達意的。如此我們看見很明顯的三個階段。首先,有關祂的傳聞四處遠播;沒多久,傳聞就變成了大喧噪,各地的人都被震動了;最後,傳聞變成了理智上的瞭解,變成了話語,變成了一個清楚的信息。──《摩根解經叢書》

 

【路四15他在各會堂裡教訓人,眾人都稱讚他。

希臘文的新約聖經中,這個“祂”是強調語勢,襯托出祂和眾人的對比。──《摩根解經叢書》

 

【路四1621耶穌說:“今天這經應驗在你們耳中了。”祂已儘量清楚的說明,祂就是以色列的彌賽亞。彌賽亞使命的革命性含意。祂來是要處理一直折騰人類的巨大問題:

  貧窮。傳福音給貧窮的人。

  憂愁。醫好傷心的人(譯者按,路加福音沒有記錄這句,但以賽亞書有)。

  捆綁。報告被擄的得釋放。

  痛苦。瞎眼的得看見。

  壓迫。叫那受壓制的得自由。

  總括來說,祂來是要報告神悅納人的禧年──為這世界歎息、勞苦的人們而設立的新時代的開始。祂獻上自己,消解所有折磨我們的疾病。事實如此,不論這些是身體上還是靈性上的疾病,基督都一一消解。

  祂讀到“……報告神悅納人的禧年”便停下來。這個很重要,祂沒有繼續讀以賽亞書的下文“……和我們神報仇的日子”。祂第一次降臨的目的,是要傳講神悅納人的禧年。現在這個恩典時期是悅納的時候,是拯救的日子。當祂再次降臨世界時,就會宣告我們神報仇的日子。注意悅納的時候是說年,而報仇的時候卻說日。──《活石新約聖經注釋》

 

【路四1621;利二十五855禧年】

壹、禧年的內容

一、神定規每七年有一個安息年。經過七個安息年之後的一年,就是第五十年,則要稱為禧年。

二、到禧年時,全地要大發角聲,宣告自由,過去凡失去房、地等產業,甚至失去身體自由賣身為奴者,到這時都要重歸本主,重獲自由。

三、到新約,主耶穌宣稱,祂來是為應驗神的禧年。現在就是神悅納人的時候。

貳、人在亞當裡失去一切

一、因著亞當墮落,神原預定要給人的一切祝福,人都失去了。

二、墮落,使在亞當裡的人,以屬靈眼光看,都成為貧窮的 、瞎眼的。心靈、身體、都落在罪與撒但的奴役下。人在罪與鬼手下所過的日子,就像囚奴一樣,是過著暗無天日、痛苦難熬的日子。

叁、禧年預表神在基督裡為人預備的救贖

一、人雖墮落,落在神律法的咒詛下 ,又落在罪與撒但的奴役下。神卻早在基督裡為人計畫、預備好了救贖。禧年就是根據基督的救贖而預表的自由和釋放。

二 、基督藉著道成肉身,在十字架上為人受死流血,就消除了人在律法下的咒詛;並且祂藉著死敗壞了轄制人的魔鬼和罪性。這樣,就把人一切消極的問題都解決了。

三、並在積極方面,為人贖回了神原要賜給人的一切祝福,包括神的生命和祂永遠的基業。

肆、禧年號筒的宣告

一、禧年吹響大聲的號筒,就是福音的號筒,宣告神福音的好消息。

二、主在世時,曾在拿撒勒的會堂,藉先知以賽亞的預言,宣告禧年的來到。祂題到數點:

1.被擄的要得釋放。

2.瞎眼的要看見。

3.被壓制的要得自由。

4.報告神悅納人的禧年。

三、所以禧年的實際,是要叫人因著與神聯合,身體、靈魂、都得著完全的自由與釋放;並恢復神原先預定要賜給人的諸般豐富。

四、主的宣告,關鍵在於祂身上有神的膏油,就是神的靈。所以禧年的實際,雖是藉基督成全的,卻又是隨著基督之靈的分賜而實化在人身上的。

伍、如何反應神的宣告

一、拿撒勒人對主的宣告,採取冷漠不信的態度,他們就無法進入禧年的實際。

二、美國林肯總統,完成解放黑奴的大功後,將提高黑奴的人權,保障黑人的權益等條款,明定在憲法內,通令宣告全國。相信接受的黑奴,就歡欣鼓舞,奔相走告,並且立刻得到釋放的效益。那些不明法理,知識不開的愚昧人,仍乖乖的侍候他們 的白種主人。許多基督徒現仍作罪的奴僕,就是因為不明白禧年好信息的緣故。

三、基督徒要追求明白神的旨意如何,要歡歡喜喜取用血下的權利,到神面前享受神的悅納。並要向一切仇敵宣告基督的得勝,實用神在禧年內所賜還給我們諸般的屬天產業。——薛道榮《聖經闡要(舊約卷一)》

 

【路四18「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我。」】

當主受浸從水裡上來,天開了,聖靈就有形體的降臨,在祂身上居住。於是祂的口開了,傳道的工作起始了,現在祂走向世人宣告說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」聖靈給祂的能力是沒有限量的,所以祂有能力趕鬼、傳福音,以祂的生活與事奉榮耀父神。

在主的生命中聖靈怎樣工作,五旬節對教會也是一樣。教會受膏,傳福音給眾人。聖者的恩膏也在教會身上,繼續在歷代更新。在教會的情形也是信徒個人的經歷。恩膏是為一切以信心領受的人,也配備我們工作。你得著你的一份嗎?如果沒有,怎麼冒險作神的工?如果主耶穌沒有放手在工作上,直到聖靈的恩膏,我們豈不更需要聖靈嗎?主耶穌與聖靈原來是合一的,但祂仍須等候,所以我們也要等候。每從事一件新的工作,都要尋求。先有聖靈新鮮的膏油,才可滿足。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【路四22眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。又說:“這不是約瑟的兒子嗎?”

“這不是約瑟的兒子麼?”這話乃是用來作為他們不信的藉口。他們不打算聽從祂的宣告。他們雖然感覺到祂話語的奇妙,並且為之感動,但是他們必須找出一個法子逃避,因此他們就採用一個卑鄙的方法,來貶抑祂的宣告,他們用一個低的水準來衡量祂。他們以為已經對祂知道得一清二楚,事實上他們甚麼也不知道。不,祂並不是約瑟的兒子。──《摩根解經叢書》

 

【路四23「醫生,你醫治自己吧!」

   這是猶太人的俗語。這句俗話,雖然用來批評這位最忠心的神僕 ─ 主耶穌 ─ 是完全不適當的,但若用來提醒今日教會中的傳道人,卻再適當不過了。今日的傳道人,需要醫治自己的嘴唇和貪心。他們教訓信徒不要批評人,但最會批評人的,並非信徒,乃是傳道人;他們勸導信徒不要貪愛世界和金錢,但傳道人貪愛錢財的心不下於屬世的信徒。─ 陳終道《十分鐘短講集》

 

【路2427主指出人事上一個根深蒂固的定律:偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後,祂引述舊約裡兩件明顯直接的事例,就是神的先知因為得不到以色列人的賞識而被差往外邦。以色列中遍地有大饑荒時,雖然有許多猶太寡婦,但以利亞並沒有奉差往他們任何一個人那裡去;卻被差往西頓的一個外邦寡婦那裡。雖然以利沙事奉期間,以色列中有許多長大痲瘋的,但他沒有奉差往他們中間任何一人那裡去,反而被差往敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那裡。試想想耶穌的話對猶太人會產生甚麼衝擊。他們視婦女、外邦人和痲瘋病人為社會中最低下的人,但主在這裡竟把這三類人放在不信的猶太人之上!祂這番話的言外之意,就是舊約的歷史會重演。儘管祂行神跡,祂也不但會被拿撒勒城拒絕,更會被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所做的,祂會轉向外邦人。──《活石新約聖經注釋》

 

【路四25以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月無誤麼?】

答:耶穌說:「我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大饑荒……」(路四25),雅各書也是這樣的說「……他懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上。」(雅五17)可是照列王記上所記:「過許久,到了第三那年……」(王上十八1),這與主所說的時間相差了六個月,想不可能是古時聖經抄寫者錯誤,我們可先從王上十七章一節看以利亞說:「……這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」可知天已閉塞了,他就遷徙到約旦河東邊的基立溪旁藏身住下,靠烏鴉叼餅給他充饑,喝那溪裡的水解渴,過了些日子溪水幹了,因雨沒有下在地上,以後他又往西頓的撒勒法,住在那裡的一個寡婦家裡,受到她的供養(王上十七3-9),這一段的饑荒時間想必是六個月。至於王上十八1節所論的那三年,大概是未從饑荒之年的開始算起,乃是從以利亞到了撒勒法的寡婦家裡時候算起的,或者可能這三年數位,是包括在饑荒以前之六個月的荒旱時間。這樣看來,列王記上所記與耶穌雅各所說的,沒有矛盾,前後無誤矣。——李道生《新約問題總解》

 

【路四25;雅五17耶穌說:以利亞的時候,天閉塞了三年又六個月,雅各書也說三年又六個月,但列王紀上十八章一節只說三年。到底是三年還是三年半?】

    有些人往往在聖經中找到這一類的經文來攻擊聖經,認為聖經本身有錯誤。可是,這些攻擊聖經的人本身已犯了斷章取義的錯誤,或是未曾仔細研究聖經的上下文。

    既然,主那穌明言以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,那麼三年零六個月是沒有疑問的了。除非有人認為新約的抄經者抄錯了,但這種可能性甚小。

    請注意列王紀上十八章並沒有像主那穌或雅各那樣明說“三年零六個月”不下雨,請先看第十七章1節說,以利亞說:“這幾年我若不禱告,必不降露不下雨”。於是天閉塞了,以利亞也遷徙到基立溪旁居住。第7節說,溪水就幹了,因為雨沒有下在地上。

    之後,以利亞曾住在一個寡婦家中,得她供養,也藉著禱告使寡婦的兒子“還魂”。然後,我們看十八章怎麼說呢?“過了許久 ,到第三年”。證明是以利亞叫那寡婦之子還魂後的第三年,並非不下雨後的第三年。所以列王紀上所述與主那穌和雅各所說的並無沖突,聖經本身並無錯誤。

    還有,正如本書最初所說明的解經原則,有“口頭豫言及口頭傳說的事”是沒有記載在聖經堛滿A我相信,以利亞代的三年半不下雨,既然沒有明載在列王紀中,一定也是“口頭傳說的事”之一,是以色列人家知戶曉的故事。所以那穌說出來之時,並沒有人反對。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【路四28會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸,

    拿撒勒的人完全理解祂說話的含意。僅就恩典臨到外邦人的暗示,已令他們憤怒如雷。賴爾主教評論:

  人類深痛惡絕基督所宣告有關神主權的教訓。神沒有任何義務要在他們中間行神跡。──《活石新約聖經注釋》

 

【路四2930眾人攆他出城……帶他到山崖,企圖把他推下去。毫無疑問這是由撒但唆使的,他再三嘗試要消滅這王位的繼承人。耶穌神奇地從群眾當中直行過去,離開了那裡。祂的仇敵完全無力去制止祂。照我們所知,祂再沒有踏足拿撒勒了。──《活石新約聖經注釋》

 

【路四3132路加說祂下到迦百農,就是加利利的一座城。馬太說,我們的主“離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裡”。馬太后來又在太9章提及迦百農時,稱它為祂“自己的城”。那時我們的主剛開始祂的公開傳道事工,祂以迦百農作為祂活動的基地。祂不斷回到迦百農,又多次從迦百農出發,開始祂的旅途。這裡面自然有一些含義。

    1.以賽亞曾指出,加利利將為猶大所輕視。“外邦人的加利利”,當然這句話的意思不是說外邦人往在加利利,而是說加利利受到外邦人國家的影響。因此,猶大輕看加利利。我們的主下到加利利,以那兒作為祂公開事工的基地,至少有兩年之久。

    2.這些都發生在希律將約翰下到監裡的時候。我們的主就在那個時候,開始祂明確、特定的公開事工。祂進入希律統治的領域中,在那兒建立祂工作的據點。──《摩根解經叢書》

 

【路四34“唉!拿撒勒的耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者!”

這個“唉”是一個希臘文動詞的一部分,表明心中的害怕,這是恐懼的呼喊。汙鬼發現了會堂中的這人是誰後,首先發出了懼怕的喊聲“唉!”路加很謹慎地指出,那是一個汙鬼。有一些鬼並一定特別被指明是汙鬼,但這個人確是被污穢和兇暴所轄制。然後汙鬼提出了抗議,“拿撒勒的耶穌,我們與你有甚麼相干?”

   “我知道你是誰,乃是神的聖者。”這種承認表明汙鬼已被擊敗了。一個聖潔的人,就是一個能勝過魔鬼攻擊的人。我們聽見汙鬼害怕、抗議的聲音,以及他對基督的承認。──《摩根解經叢書》

 

【路四35耶穌責備他說:“不要做聲,從這人身上出來吧!”鬼把那人摔倒在眾人中間,就出來了,卻也沒有害他。

    “耶穌責備他。”記住“責備”這個詞。祂說,“不要作聲,從這人身上出來吧!”翻譯成“不要作聲”的那個希臘文,原意是住嘴。基督一向拒絕接受汙鬼的見證。他們認識祂,但祂拒絕他們的見證。保羅也持同樣的態度。有一次,一個被巫鬼所附的使女,宣稱保羅真是神的僕人,保羅也叫她安靜。基督不需要從地下世界而來的見證。祂令汙鬼住嘴,從那人身上出來。奇妙的是汙鬼立刻就聽命了。──《摩根解經叢書》

 

【路四36眾人都驚訝,彼此對問說:“這是什麼道理呢?因為他用權柄能力吩咐汙鬼,汙鬼就出來。”

    “眾人都驚訝。”這是另一個詞。他們聽祂的教訓時感到希奇,現在他們感到驚訝。換句話說,他們現在變得目瞪口呆。他們起先感覺祂那帶權柄的教訓,具有道德的影響力,現在他們又看見祂所行的事,祂的權柄不單單限於道德的解說。祂有權柄使人類脫離汙鬼的束縛,那真是帶有能力的權柄。他們起先希奇祂所教訓的,現在他們看見那同樣的聲音也能命令邪靈,邪靈也聽從祂,他們不禁看得目瞪口呆。──《摩根解經叢書》

 

【路四37於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。

    這裡的“名聲”,它的希臘文是echos,是一個大喧噪。它的意思是,從會堂發生了這件事之後,有關祂的報告就傳遍各地。每一個人都在談論祂,祂成了大家的中心話題。──《摩根解經叢書》

 

【路四38耶穌出了會堂,進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重,有人為她求耶穌。

    她“害熱病甚重”。這是當時的一個醫學名詞。那時他們將發燒分成兩個等級:輕微發燒和嚴重發燒。他們可能稱瘧疾為輕微發燒,稱斑疹傷寒為嚴重發燒。這個婦人的病非常嚴重危急。“有人為她求耶穌。”這不是說,他們試著說服祂採取行動。此處的希臘文時態用的是簡單過去式,表示他們只提出一次要求。──《摩根解經叢書》

 

【路四39耶穌站在她旁邊,斥責那熱病,熱就退了。她立刻起來服事他們。

又用了一個嚴謹的醫學名詞,祂“站在她旁邊。”祂像其它醫生一樣,站在她旁邊,但是祂作了一件其它醫生所無法作的事──“斥責那熱病。”前面祂趕汙鬼時用的也是同一個詞,祂責備汙鬼。

耶穌的醫治總是完全的。祂醫好了一個人時,那人從不需要別人扶他走出會堂,或步下走廊。這個婦人也得了完全的醫治,“她立刻起來服事他們。”這是多美麗而有趣的證明。通常我們發燒退了之後,是沒有辦法這樣作的。──《摩根解經叢書》

 

【路四41又有鬼從好些人身上出來,喊著說:“你是神的兒子!”耶穌斥責他們,不許他們說話,因為他們知道他是基督。

    在這裡第三度看見“斥責”一詞。即使魔鬼說的話是對的,祂也不要這種從地下世界來的讚譽。祂有權柄管轄他們,但不要他們的稱讚。──《摩根解經叢書》

 

【路四4244路加給我們第一個有關安息日的畫面。請注意這裡面的連貫性。先是會堂,屬於宗教場合;然後是一個人的家,是家人團聚之處;其次是街上,那裡有群眾的需要;最後是曠野,安靜與神交通的地方。我們看見了祂在道德上的權柄,和祂實際運用的權柄,後者就是祂的大能。祂有能力勝過疾病,勝過魔鬼,使人脫離假教訓的束縛,脫離魔鬼的捆綁。──《摩根解經叢書》