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路加福音第六章短篇信息 目錄： 路加福音第六章解經(康柏摩根) 路加福音第六章讀經劄記(王國顯) 安息日醫治枯手者 路六6—11 （史祈生） 耶穌的門徒猶大 路六12—16 （趟世光） 與主最親近的三使徒 路六12—13 （恒） 主耶穌的十二門徒 路六12—16 （史祈生） 反貧戰爭 路六20 （李廷英） 哀哭與歡樂 路六20—25 （ 卿 ） 苦難與人生 路六20—26 （鄭沛然） 論富人之禍 路六24 (陳終道) 人們都說你們好的時候，你們就有禍了！ 路六26 (湯湘波) 幾句箴言 路六26，31，46 （吳 勇） 你們的仇敵要愛他 路六27 （女 光） 彼此饒恕 路六27—28 愛的生活 路六27—38 （蘇慶輝） 施與得 路六38 （布魯克思） 盲目的領袖 路六39 一個嚴重的問題 路六46 （王明道） 連祂而行 路六46 （鄭沛然） 你的房子蓋在什麼上面呢？ 路六46—49 （王明道） 基督是我的主 路六46—49 （歐提滋） 挖地 路六48—49 (閻仁趾) 路加福音第六章解經(康伯摩根) 路加福音6:1-11 官長對主的敵意所造成的氣氛，仍然圍繞著我們。這段經文中有兩件事，可以看出宗教領袖們對祂的反對，這兩件事都牽涉到安息日的問題。 １．一件發生在麥田裏， 門徒掐麥穗（1-5） 門徒在麥田裏作了甚麼，以致引起法利賽人的抗議？路加說，「祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」顯然他們經過麥地的時候，因為餓了，就掐下麥穗，用手搓著吃。 這有甚麼不對？讓我們翻到申命記23:25，「你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。」這是律法，他們被允許如此作，他們並沒有違背律法。 那麼問題出在那裏？問題在於他們是在安息日作這事。我們的主在祂服事的過程中，不斷地責備官長們對於傳統過分熱心，卻不顧神的命令。祂一直反對在律法之外，加上人的傳統。而他們就是這樣。文士階級是在以斯拉的時代形成的，過了不久，在馬加比（Maccabee）的那個時代，又興起了法利賽人的階級。法利賽人剛興起時，是一個強有力的運動。但是在它發展的過程中，那些人為了堅守神的律法，逐漸開始解釋律法；為了護衛律法，他們就在律法之外加上解釋和應用的方法。在基督降世之前兩百年，興起了所謂的「大會堂」。我們在米示拏（Mishnah，猶太人關於律法的遺傳之文集）上可以找到會堂最早設立的日期。那個大會堂採用十誡和摩西的整個律法，並且加上解釋。法利賽人和文士就是作這些事，他們不教導百姓律法的內在精神，卻在律法之外加上其它的戒律。 就拿安息日的問題來說。為了解釋律法的一句話，「無論何工都不可作。」大會堂就訂下了三十九條禁例。這些禁例稱作Abhoth；是列祖的意思。然後他們又加上所謂的Toldoth，意指遺傳，就是列祖所遺傳下來的。 大會堂的禁例有一條是，收割也算工作，打榖也算工作。這些都在三十九條的禁例中，因此你在安息日不可以收割，也不可以打榖。然後又有Toldoth，制定規則以幫助你實現那些理想，在Toldoth中有明言規定：掐麥穗就等於收割，用手搓麥穗就等於打榖！ 耶穌的門徒在安息日那天經過麥地，他們因為餓了，就掐下麥穗用手搓著吃，這是律法所允許的。但是他們違反了Toldoth，因此也違反了大會堂的禁例，那就等於違反了律法！法利賽人就是這樣爭論的。門徒並沒有違背律法，他們只是違反了人的傳統。我們經常看見，耶穌始終對那些人的傳統力加撻伐，但是祂從不破壞神的律法，也絲毫不降低律法所要求的標準。 法利賽人批評門徒的行為之後，耶穌就回答說，「經上記著……連這個你們也沒有念過嗎？」這個「連」字顯然有諷刺的意味。這些人是律法的鬥士，他們熟悉律法，並且以他們的舊約聖經知識自豪。他們能說出摩西五經有多少卷書，最中間的一卷是甚麼，他們對其一點一劃都知之甚詳。祂卻對他們說，「連這個你們也沒有念過嗎？」他們當然知道「大衛和跟從他的人，飢餓之時所作的事」。他們知道「他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃。這餅除了祭司以外，別人都不可吃」。 這是祂第一個回答，是一個充滿譏諷的回答。他們當然讀過這段記載，但他們等於沒有讀過，因為他們讀漏了大衛作那件事的意義。基督實際上是說，你們認為吃陳設餅是違反律法的，記住，大衛吃了。他違反律法了嗎？沒有，他沒有違反律法。 我們的主是在向他們指明，生命是至高無上的，為了維持生命，即使去作看來違反律法的事，也是妥當的。馬可告訴我們，祂說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」基督說，安息日完全是為了適應人的需要；在安息日中，任何合乎神旨意的事都可以作。大衛在安息日餓了，他當然有權吃陳設餅。維持生命是一件至高無上的事，安息日的設立絕不是要傷害人的生命。我的門徒與我一同長途跋涉，他們餓了，掐下麥穗用手搓著吃，他們是在獲取生命的力量。 我們的主用了大衛的例子再啟示了這個原則之後，就說，「人子是安息日的主。」祂並沒有廢除安息日，祂來不是要取消安息日，乃是要解釋安息日的意義，要避免安息日為人所誤解。 安息日的原則遠比猶太教還古老。它從有人類的時候就存在了。它植根於人類本性固有的需要中。回頭看創世記，你就會發現這一點。安息日是創造過程中的第七天，卻是人類存在以後所過的第一大，因為神是在第六天創造了人。因此人類有生命以後的第一天，就是安息日。神工作的第七大，人生活的第一天，就是安息日。人經過了第一大的休息之後，就開始工作。但希伯來人的制度卻是人工作了六天，第七天纔休息。耶穌的復活改變了一切，把人類再帶回到「安息日是第一天」的這個最初理想中。我們不再是由工作進入安息，因為我們有了永遠的安息，我們就能從安息進入工作。然而安息日的原則是不變的，我們的主在這裏啟示了一個事宜，那就是安息日的原則固然是要叫人得歇息，但最重要的是為了崇拜。那纔是安息日最基本的意義。安息日不是叫人懶散，無所事事，乃是要人放下一些瑣碎的、暫時的、屬物質的事物，進入祂的院，與祂有交通、團契。基督沒有違反這一點。祂說祂是安息日的主，祂打破了那些硬加在安息日之上的傳統，這些傳統已經使安息日成為難以負荷的重擔。 法利賽人窺探耶穌──可否在安息日治病（6-11） 現在來看第二件事。這裏也是同樣性質的事，只是附加了一些醒目的東西。耶穌走進了會堂，路加告訴我們，那裏有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人在窺探，看看耶穌在安息日治不治病，「要得把柄去告祂。」 他們的窺探顯然存心不良。他們希望祂醫治那人，這種希望在無意中成了對耶穌的一種讚美。在會堂中有各樣的人，那個枯乾了右手的人也在裏面，他是被遺棄的人。這些暗懷詭計的偷窺者心裏明白，那個殘廢的人一定會向耶穌求助。祂總是尋找被遺棄的人。 基督知道他們的意念，就對那人說，「起來，站在當中。」祂望著那隻枯乾的手，那隻無用的肢體影響了他的力量，摧毀了他的一生。現在，安息日的問題來了。祂會不會在安息日醫治這人？祂對他們說話，尖銳地指責他們，祂說，「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」 那實在是一個令人吃驚的問題。他們也許會說，夫子，這有點不公平。我們並不想對那人行惡，也沒有想害他的命，只是想能不能等到明天再管他。祂的問題所以驚人，是因為祂要人作一個選擇。祂實際上是說，你面對著這樣的一個病人，只有一個選擇，你不行善，就行惡；你不是救他命，就是害他命；你不是採取行動使他得痊癒，就是使他永遠痛苦下去。這兩個選擇實在形成了驚人的對比。基督用祂的問題，向他們提出激烈的挑戰。在面對人類的悲慘和被棄絕時，我們不能採取中立的態度。我們不是設法相助，就是在毀滅他們。我們必須對人行善，否則就是對人行惡。 如果他們明白，就會知道他們的一切傳統，在神的閃電襲擊之下，會如同樹葉般凋謝。我們作的工也要受到這樣的試煉。如果你在安息日見到那樣的一個病人，卻置之不顧，掉頭而去，你就違反了安息日。 第一件事啟示了維持生命的必要性， 如果有人在受苦，那麼去作任何能醫治、祝福、減輕、除去其痛苦的事，都不會違反安息日。 在這兩個事例中，我們的主都與宗教的禁例背道而馳，這些禁例其實都不是建立在真正的律法基礎上。祂為了真理而干犯傳統。祂在這兩件事中都沒有廢棄安息日，乃是將安息日重新帶到神旨意的更高層次上。大衛為了維持生命，不得不進入聖殿，拿陳設餅吃；同樣的，門徒掐下麥穗用手搓著吃也是必要的。不管是安息日或其它的日子，若有人受苦，就必須去減輕他的痛苦，因為如果我們眼見人痛苦，明明可以幫助他緩和痛苦，卻站在一旁袖手不顧，那麼我們就是對人性不敬，也就是褻瀆神了。 路加福音6:12-16 「那時，耶穌出去……。」 甚麼時候？就是我們主的事工名聲日隆，反對祂的勢力日益增加的時候。 從我們前面的研讀中就可以看出這一點。官長對我們主的敵意愈來愈明顯，愈來愈惡毒。同時祂的名聲也愈加傳播出去，人們多少開始瞭解祂一些。 開頭那句話，引介了從12-49節這一個階段。在這一階段中，有兩件密切相關的事。 第一件事是從12節開始。「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」 第二件事是從17節開始。「耶穌和他們下了山，站在一塊平地上。」 祂上到山上，祂下到平地。這兩句話將整大段劃分為二。我們現在要討論的是第一部分。 上山整夜禱告（12） 這裏，我們的主開始安排讓其他的人，來繼續祂的大工。基督教會整個有關服事的歷史，就奠基於這一小段經文中。如果我們是真正的基督徒，我們就都繼承了使徒的職分。這不是說，我們就要去作某種特別的事工，如使徒、先知、傳福音的、牧師或教師。即使我們沒有這些恩賜，我們還是繼承了使徒的職分。在以弗所書裏，記載了我剛纔提到的那些恩賜，保羅並指出這些恩賜在教會裏的用處是，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」這是說，所有的聖徒都在這事工中有分。任何人若在這世界上不負起接續基督耶穌事工的個別責任，他就不能成為基督的肢體，也不能作為教會的一分子。我們都是祂的見證人。因為我們是基督的肢體，是祂奧祕的身體，我們就被召進入作見證的職分和服事的職分中。教會是基督的身體，今日祂能藉著教會在這世上作工，就如祂在世的時候，藉著為祂預備的身體作工一樣。 雖然我說過，整個基督徒的服事就奠基於此。但這個故事對於所謂全時間傳道人更有特別的意義，就是那些有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師恩賜的人。 祂竟然將祂的事業託付給我們，這豈不是令人驚奇的事？天使一定也願意接續祂的工作，但他們無法完成，因為祂的工作必須由人來接續。然而，祂將祂的事業託付給我們，還有更驚奇的事在後面。 還有甚麼事，比耶穌揀選祂第一批門徒的前一夜，在山上所作的事更引人注目，更美麗，更奇妙呢？「耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」我喜歡在教會選舉執事、職員的時候唸這節經文。教會中總是不斷的有提名、投票、選舉的事，甚至大主教也需要由選舉產生。耶穌揀選頭一批十二個門徒之前，祂花了一整夜的時間，獨自在山上禱告。 我曾在前面指出過，路加如何在幾個緊要的關頭，注意到了我們的主一生中崇拜神的地方，這些都是馬太、馬可、和約翰所沒有注意到的。我們已經看過兩處，第一次是在祂受洗後向神禱告，聖靈就降臨在祂身上；另一次是祂的名聲傳遍各鄉之際，祂退到一邊禱告。現在我們再度看到祂的禱告。祂整夜向神禱告。向神禱告這個詞，希臘文是proseuche，意思是禱告的殿，禱告的小室。當我讀希臘文新約聖經讀到這裏的時候，我確信它是說耶穌整夜在神的禱告之殿中。神的殿，多美的詞！我也喜歡用它來描述我們崇拜的地方，祂的殿，正是我們每個禮拜天所去的地方。 「神的殿」這個詞第一次出現在聖經中，是雅各在路斯大夢初醒的時候。他說，「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」那裏沒有聖殿，沒有會幕，也沒有祭壇。那地名叫路斯，他在那裏找不到崇拜的地方。他只找到一塊石頭，就枕在上面睡著了，在夢中他看見了天梯。這就是神的殿。 我們主第一年的服事中，祂曾對一個撒瑪利亞婦人說，「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷……神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」祂實際上是說，那裏有人尋求神，神的殿就在那裏。祂上山禱告，一整夜都在神的禱告殿中。 揀選十二門徒（13-16） 祂即將在次日揀選十二個門徒，藉著他們，祂的工作要更加擴展。不久之後，要有更多的人接續他們，世世代代在這世界上為祂作見證。祂即將揀選這十二個人，因此祂去到山上，與神交通。約翰福音17章，記載了祂在世上的使命（除了釘十字架）完成之時所作的禱告。在禱告中祂說，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」這就是指祂經過那晚在山上的禱告之後，所揀選的那十二個人。祂稱他們是「你賜給我的人」。那天夜裏，祂在與神的交通中，在神的禱告殿中，作了決定，要揀選那十二個人。在祂敬拜神的當中，祂得了啟示。祂不是懇請、祈求，乃是與祂的父相交，順服神的旨意，神就將祂自己的意念、心思向祂啟示。我們的主著手組織祂的門徒之前，花了一整夜的時間與神交通，我敢說那不只是神聖的交通，也是愉快、自由、親密的交通。天亮以後，祂就知道將指定那些人，因為在與神的交通上祂已經作好了選擇。 「到了天亮，叫祂的門徒來。」是指祂所有的門徒，相信為數一定不少，因為17節明白說到，「有許多門徒。」祂叫他們都來。前一晚他們都離開祂，讓祂獨處。現在祂要他們來到面前，祂要從其中揀選十二個人。這個揀選的行動充滿了權威性。祂沒有叫祂所有的門徒來一齊商量，祂乃是親自揀選，這揀選乃是一種永恆的智慧之舉。祂直接揀選了最適當的人。 幾年以前，我曾經讀過一篇論到這件事的文章，對其中所說的我完全無法同意。那位作者說，耶穌只揀選加利利人和平凡的老百姓作祂的門徒，是因為當時「沒有其他適合的人」。他認為，「如果那時行列中有一個像保羅的門徒，或者尼哥底母當時膽子再大一點，或者亞利馬太的約瑟早一默出現，那麼祂都會將他們包括在名單中。」我認為他這些話缺乏理由，是錯誤的。我們的主清楚知道祂在作甚麼，我想即使大數的掃羅當時在場，他也不會被選上。祂是在與神交通之後揀選那十二個人，那是一個無比智慧的選擇。 我們對這十二個人究竟知道多少？我懷疑有多少人能不翻記錄，不加思索就立刻背出他們的名字。也許一開始我們都能衝口說出彼得、雅各、約翰的名字，或者再加上 這裏還有一件事很重要。我每回讀這個故事，都能得到很大的安慰。祂揀選門徒的時候，這個選擇所帶來的責任就落在祂身上，而不是在他們身上。假設我是十二個門徒之一，我一定會覺得奇怪，當時祂為甚麼會選上我。但祂確實揀選了我，這就夠了！責任由祂負！哦！這真叫人得安慰，得力量。如果一個人在教會中擔任一個職分，不管是牧師，長老，或執事，神卻沒有揀選他，那是很可悲的。如果神揀選了他，他內心深處也知道，那就會成為他得力和得勇氣的祕訣。 這故事中還有一件嚴肅而驚人的事。「賣主的加略人猶大。」我們不必故意說，這段經文讀起來很稀鬆平常。它確實會產生一些難處。如果我們要瞭解這句話，就得從主身上著手。約翰福音6:70記載祂的話，「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。」另外約翰福音也記載了祂的禱告，在那段禱告中，祂提到這些人是神給祂的，祂說，「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」是祂揀選猶大的。祂自己怎麼說呢？祂說祂揀選十二個人，其中一個是「魔鬼」，稍後祂又用另一個同樣驚人的詞「滅亡之子」，來形容猶大。從這個詞一般的用法來看，我相信猶大是魔鬼的化身，他在歷史中被創造，是為了要作兇惡的工作，就是地獄的工作。我可以將耶穌算作人類的一分子，也無法將猶大算作人類的一分子。對我來說，這可以解釋了主揀選反叛者猶大這件事的奧祕。 再一次我們看到，祂不只是揀選，祂也給他們命名。那是很有趣的一件事。祂稱他們為「使徒」。我們都知道使徒就是使者的意思，但這個詞還另有意義，卻常被我們忽略了。「使徒」一詞在希臘文中，第一個意思是「分開」，第二個意思纔是一般所用的使者、代表。這個詞指明了一種服務、服事，但它的字根有「分開」的意思。馬可福音說到耶穌以一種醒目的方式揀選門徒，祂先設立十二個門徒，要他們與祂同在，然後再打發他們出去。祂使他們分別出來，先與祂在一起，然後再差他們出去，作祂的代表。 這就是那大早晨發生的事。經過了一整夜的禱告，教會歷史上一切真正的組織，一切具有真正價值的事，就此發端了。 路加福音6:17-49 我們的主從祂揀選十二門徒的那座山下來以後，就醫治病人，然後當著眾人教導祂的門徒。我們必須分辨這段教訓和登山寶訓之間的差異。由於其中有許多相似之處，以致於人們常常把馬太5章;6章;7章裏的登山寶訓，和路加第6章主的講論混為一談。這是不對的。兩次的場合不同，地點相異。在此處的講論中，祂重複了登山寶訓中的一些事，但顯然的，祂也有所刪減，並且加上了登山寶訓中所沒有的。祂這次不僅是對十二個門徒，乃是對「許多門徒」說話。並且還有許多其他的人在場，路加說，「又有許多百姓」分別從猶太全地，耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來聽祂講道。我想我們有理由推斷，在群眾中一定有一些官長，這在當時是很普遍的。雖然這裏沒有說，但從祂所說的話裏，可以明顯地看出那些官長也在場，祂也知道他們在場。 毫無疑問的，祂在整個講論中，最注意的還是這十二個人。祂已經揀選了祂的使徒，然後對他們講道，且讓群眾和其他的門徒也都能聽。 我們首先將整段講論瀏覽一遍，便會發現它可以分成四部分。 １．20-26節，祂提出了先知的對比。 先知的對比（20-26） 我將這一部分（20-26節）稱為「先知的對比」，乃是來自經文本身的。23節後半說，「他們的祖宗待先知也是這樣。」26節又說，「他們的祖宗待假先知也是這樣。」 我們的主那天對他們講話的時候，祂心中所注意的是那十二個人，祂心中想的是，他們將承擔先知的整個工作。所謂先知，就是傳達神話語的人。 然後注意祂作的對比。第一小段是從20節的中間到23節的中間，這小段經文的關鍵詞在那裏？就是「有福了」。從24-26節的關鍵詞是甚麼？就是「有禍了」。「有福了」指的是一批先知，「有禍了」指的是另一批先知。 第一小段（20-23）裏，祂想到的是在神古代百姓的歷史中，那一連串光芒四射的先知，他們是神的代言人。他們一直受到迫害，真正的先知總是受人迫害。 但第二小段（24-26）裏的先知卻受人讚美。那些被迫害的有福了，被稱讚的有禍了。 這是不是說，神的先知總是固執、彆扭，以致不受人歡迎？當然不是。是不是說假先知總是圓滑、親切，以致受人歡迎？當然不是。我們必須細察他們蒙福，遭禍的原因，纔能觸及較深刻的含義。 「貧窮的人有福了。」祂在馬太福音的國度宣言中說，「靈裏貧窮（虛心）的人有福了。」祂在那裏已經充分說出了那個原則。此處祂對他們說，「貧窮的人有福了，」當然指的是靈裏貧窮的人。按著我們的本性，沒有人會喜歡一個靈裏貧窮的人。如果我們以為靈裏貧窮就是軟弱、優柔寡斷、缺乏自信、膽小怕事，那可不是耶穌說這話的本意。祂不是將福氣賜給這樣的人。靈裏貧窮的人能夠深深認識到自己的貧窮、無用，並且具有極大的謙卑，那和虛假的謙虛大不相同。我們從另一個字「柔和」可以找到相同的含義。耶穌說，「我心又柔和謙卑。」那就是祂所說靈裏貧窮的意思，不是拿不定主意、缺乏勇氣、沒有信心，乃是「虛己」。那些自己感到靈裏貧窮的人，一旦站在人面前，為神說話的時候，他就在靈裏剛強起來。 「你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。」我們必須再一次用馬太福音的記述來解釋，那裏說，「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」 飢渴慕義是將預言傳開的基本條件。只有當一個人靈裏貧窮，心中燃燒著對義的渴望時，他纔能預備好去作先知的工作。 「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」馬太福音沒有類似的記載可以供我們作解釋，我們必須用演進的觀念來解釋。一個靈裏貧窮、柔和謙卑的人，他對自已的價值和重要性毫無所覺，他心中卻撚燒著對義的渴慕，這樣的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，當為甚麼嘆息、哀哭、憂愁、流淚。 22節對於今日的我們似乎不大適用，但它的原則仍然存在。耶穌說這些話，確切地描述了祂的門徒和使徒將要實際遭遇到的情景。人們要避開你一陣子，看看你會不會改變你的心意和方式。他們要毀謗你，棄絕你，甚至將你逐出教會。祂是在向那些人指明他們將要經歷的事。然後祂又加上了那美妙的應許。 「當那日你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的，他們的祖宗待先知也是這樣。」靈裏貧窮、飢渴慕義、為世界的罪悲傷、被人憎恨、遭受逼迫，這些都是在世上作先知的標記。人若印上了這些標記，就真正繼承了先知的職分。 然後祂又繼續說話，現在不是對祂的門徒說了，乃是對群眾說話。「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」一直到26節，我們都可以看見一種絕對的平衡。有福，有禍；貧窮，富足；飢餓，飽足；哀哭，喜笑；辱罵，讚美。 今日我們不大聽到有關逼迫的事。現今的人們不會用迫害的方式對待神的先知。他們似乎不會憎恨我們，拒絕我們，毀謗我們，棄掉我們。為甚麼？也許有兩個原因。一個原因是，這個世界漠不關心，不在乎先知說些甚麼。我懷疑還有另一個原因，就是我們所說的，缺乏先知的信息。我不是斷言如此，至少對我個人來說可能是這原因。 「愛」──對待仇恨的法則（27-38） 接著來看第二部分，27-38節。它啟示了對待仇恨的法則，那就是愛。祂已宣告了先知將要被人憎恨，現在祂宣告當他們被人憎恨時，他們當如何行。先看積極的方面，愛，待他好，為他祝福，為他禱告。要愛誰？愛「你的仇敵」。待誰好？「恨你們的」要待他好。祝福誰？祝福那咒詛你們的。為誰禱告？為凌辱你們的禱告。這些是對待憎恨你們之人的愛的法則，是主動的。另一部分是被動的。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由也打。有人拿你的外衣，連裏衣也由也拿。凡有求於你的，就給他。我們也許會說，這些都是無懈可擊的勸導，但不一定實用。別忘了，這是我們的主對祂自己的門徒說的，我們若批評這些話，就是批評祂。應當記住，祂呼召人去達到這個幾乎不可能的標準，祂同時也供應恩典和能力，使人能夠遵行祂的呼召。 31-34節，是啟示在愛的法則之下，一切行動的方法。這裏重複了登山寶訓中的金律。除非我們被愛所管理，我們無法遵行這些。然後祂給也們一些實用的規則，祂三度問道，「有甚麼可酬謝的呢？」希臘文裏「酬謝」是恩惠的意思。你若單愛那愛你的人，有甚麼恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有甚麼恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借給人，指望從他收回，有甚麼恩惠可言呢？就是罪人也借給罪人。恩惠是超越過對公義、公平、平等的要求。這就是祂對屬祂之人的期望，特別是對祂的先知的期望。 勝過仇恨的方法就是愛（25-38節），如果我們真有足夠的愛心，足夠的行動，足夠的恩惠，並且住在與父神的交通中，不久之後，那恨我們的人就會帶著禮物和祝福來見我們。我們的主作到了這些。當他們奪去祂的外衣，又為祂的裏衣拈扲鬥的時候，祂靜默無聲，一點不抗議。祂是祂自己法律的啟示者，也是詮釋者。除非我活在祂的生命裏，藉著聖靈動工，將這個標準向我說明，在我裏面實現，並且透過我彰顯出來，否則我無法達到這個標準。 祂講這些事的原因（39-45） 主說明了祂講這些事的原因。有關瞎子領瞎子的比喻，可以從祂接著所說刺與梁木的事上找到解釋。瞎子不能領瞎子，同樣的，一個眼中有梁木的人也不能糾正一個眼中有刺的人。 再一次我們看到，要測驗善工的方法，就是看它是否結果子；行善的目的，乃是為了結果子。祂心中一直想到的，就是祂的使徒，他們要成為祂的見證人。 最終的宣告（46-49） 祂在那裏獲出了祂最終的宣告。首先祂作了一個嚴厲的警告，你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？這裏很明顯的，祂不是在對十二使徒或其他的門徒說話，乃是對眾人說的。祂向他們宣告了與祂建立關係的條件。祂的條件是甚麼？就是來到祂面前，向祂降服，聽祂的話，遵從祂，作祂的門徒，這樣的人就是在磐石上建立深厚的根基，暴風雨來的時候，他的房子必不動搖。 再來看一個尖銳的對比。聽了祂的話卻不遵行的人，就像蓋房子在泥土上，暴風雨一來，他的房子就倒塌了。 我們是否在祂的門徒行列中？我們是否按祂揀選，去從事特別的工作？讓我們安靜思想這一切，思想真先知和假先知的對比，愛的法則，祂說這些教訓的原因，以及我們應該領瞎眼的人，應該結果子，將根基建在磐石上，沒有任何暴風雨能摧毀我們的房子，讓我們到祂面前，聽祂的話，並且照著行。──《摩根解經叢書》 路加福音第六章讀經劄記(王國顯) 主耶穌在地上作人子，不住的向人顯明神的心意，祂讓人知道，祂來要使人與神的交通恢復，祂也使人看見祂要在恢復交通的基礎上，把人帶進安息裡。在創造的時候，第六天，人被造了出來，接上去的第七天，神就定它為安息日，固然是說明神歇了一切創造之工，但實際上是讓人進入安息，人一被造成，就進入安息。明白神的安排，就能領會神願意人享用安息，也要把一切被造之物帶進安息，這是神在創世的時候所顯明的心意。安息日就是為了表明這心意。 神要人得享安息 神的心意是這樣的向人顯出，祂要使人脫離勞苦愁煩，祂不要人心靈上背上重擔，更不要人在生活上受到攪擾；祂願意人平靜安穩的享用祂的所有，和祂的所作。在創造時的安排是這樣，在救贖的恩典上所顯明的更是這樣。人得不凓安息，神自己也不安息。在祂向人啟示的心意裡，叫我們看見，人都得了安息，神自己才安息。這一個心意在主未到地上作人子以前，沒有幾個人領會；祂來了，祂毫無保留的向人表明了神向人的這一份恩情。 宗教的儀文也破壞安息 罪的進入，破壞了安息，關於這一點，許多基督徒都能說「阿們」。可是提起宗教的儀文也破壞安息，他們也許就有點茫然了；就算說得輕一點，宗教的儀文阻擋了安息，他們的心裡還是會有頂撞的。若是明白儀文沒有帶進交通，對這嚴肅的問題也許就能領會了。 主的門徒跟凓主在安息日經過麥地，『門徒搯了麥穗，用手搓凓吃。有幾個法利賽人說，你們為甚麼作安息日不可作的事呢？』（1∼2節）為了主在安息日治好一個枯乾了右手的人，他們就極其惱怒，『彼此商議，怎樣處治耶穌。』（11節）這些都是死守儀文所產生的結果，這些人看守住儀文比解決飢餓的問題重要，他們以為把一個人留在痛苦中來保持宗教儀文的完整是應當的。這些事不正是儀文破壞安息的實證麼？儀文破壞了交通，也損害了安息。多少人寧願要留在宗教氣氛濃重的儀文中陶醉感情，而不願意直接到主那裡去享用生命。天主教和東正教固然是如此，就是在基督教中也不乏這類的情形。主明確的說，大衛和跟從的人吃了祭司的食物，也是經上所明載的，也就是說是神也同意的。 又對那些人說，『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？』（9節）在馬太福音十二章11節中主更說明，人在安息日把掉在坑中的羊拉上來，也是律法所允許的。人不懂得律法的精意，把律法變成儀文，結果是把人轄制了。主實在是安息日的主，祂把安息的實意帶到人中間，把人從困苦中釋放過來，叫一切清心等候神的人都享用了安息。 敢付代價叫人得安息 文士和法利賽人要在守安息日的問題上找主的把柄。在當日的猶太人的社會中，這一些人的權勢很大，但是主並不注意這個，祂不畏人的權勢，只關心神的心意。祂不要人誤解神的心意，把安息日作為人的束縛，祂敢於面對這些有權勢的人，也敢於付代價去接受這些人的抵擋。為了神的心意的顯明，為了人能按凓神的定意去享用安息，祂不顧從人來的反對。主肯付代價去顯明神的心意，連十字架也沒有拒絕，我們才有機會因凓祂所作的得享安息。主向人發出呼召，叫勞苦擔重擔的人到祂那裡去享用安息，因為祂樂意為人付上代價，除去阻擋人進入安息的事物。祂就是這樣寶貴的一位主。 從教會的歷史到現今的教會，都可以看見祂的生命在神兒女中間作工。神的見證就是因凓這些神的兒女能以一代又一代的在地上維持凓，他們不問要付多少代價去持守神的見證，他們只留意神的心意要顯明。有人說，神的教會在地上經過許多艱苦而仍然堅立，因為在教會中有很多「蠢才」，這話也有道理，因為在人的眼中，為了神而交出自己是蠢笨的。就任憑人看我們是「蠢才」吧，我們的主既是這樣活在人面前，我們怎能不跟上主的腳蹤走呢！ 從禱告帶出工作 作人子的主耶穌在地上的生活中，最突出的一點就是祂的禱告生活。按理來說，祂原是神的兒子，是與神同等的，祂不需要像地上的人一樣去禱告。主既然作了人子，祂就守住了作人子的地位，人需要禱告，祂也需要禱告。雖然禱告的實意是承認人的缺欠，承認人需要以神為依靠，承認神是人的供應，更是承認神是人的主，但作了人子的主耶穌，祂完全的活出這一個事實。祂生活也好，祂作工也好，祂認定自己是個人，祂就不憑凓自己，而是全然的尋求神的心意，根據神的心意來定規祂的腳步，和祂所要作的事。 揀選十二個使徒 『那時耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。』（12∼13節）主要開展祂的工作，使神建立國度的心意在眾人中傳開，就特別選了十二個使徒，接受祂的差遣，為神作見證。祂為這事整夜的禱告，一面把前面的工作交托給神，一面從父神的手中接受神的安排。十二使徒的揀選是關乎建立神的國度的基礎，祂雖然是兒子，但一站上人子的地位，祂就不憑自己去作定規。祂是在禱告中等候神的顯明，整夜的禱告，嚴肅的等候。祂不是先擬好了一個計劃去讓神批准，祂守住了地位，不是要神跟祂走，而是祂自己跟神的定規走。 禱告是工作的根據，從禱告中接受負擔，在禱告中接受神的安排。主從來不自己出主意，祂所作的一切都是根據神。祂深深的明白，神的見證不是作一作工就完成，必須先要對付空中的掌權者，因此，若憑凓人自己所要作的，一定不能作成功神所要作的，因為人所要作的，神並不在其中，只有在神所要作的事上，神就負起責任來，叫空中的掌權者不能為所欲為。在禱告中進入交通，在交通中接受神的安排，然後才進入實際的事奉，這是屬靈的法則，主自己是這樣作，祭司接受職份中的平安祭也早就表明這事。沒有禱告就沒有事奉神的根據。 猶大所引起的問題──服權柄的表現 常常有人問起，主既然是經過通宵的禱告，為甚麼竟把一個將來要出賣祂的猶大也選進十二使徒當中呢？這問題問得非常好。上面已經提起過，主是在禱告中去接受神的安排，不是主自己去揀選，祂是讓神先作揀選，祂再根據神的揀選作揀選。猶大雖然在以後要出賣主，但他必須要列在十二使徒之中，因為神在舊約聖經中早就預言了有這麼一個人，他要作甚麼事，使基督在人中間顯出來。所以猶大的被選中，不是為在主復活以後作見證，而是在賣主的事上顯出誰是基督，這是神在根據預知所作的安排。 接受一個要出賣自己的人，歸在自己的名下作使徒，這實在是一件極其痛苦的事。若是出於不知，那就沒話可說，但主是明明的知道的，『只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。』（約六64）既然早就知道，為甚麼還要揀選他呢？啊！這全然是主的寶貝的品格，祂不是根據自己的遭遇是順或是逆，是利還是害，祂看見了神的安排，祂就服神的權柄。祂不是只告訴人要順服神的權柄，祂是自己先活出服在神的權柄下的實際生活，祂用事實來承認神所作的一切都是對的，都是美的，祂能接受一切從神的手中所安排的一切。 從服權柄到活出神的權柄 作工若是不能帶出神的權柄，叫人遇見神，那工作也就是空的。『耶穌和他們下了山，站在一塊平地上，同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶大全地，和耶路撒冷，並推羅，西頓的海邊來。都要聽祂講道，又指望醫治他們的病。還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸祂，因為有能力從祂身上出來，醫好了他們。』（17∼19節）讀過了這一段記載，必須要指出的事，就是這些能力的表現，是在主接受了神所安排的十二個使徒以後發生的。從地方的範圍來說，從猶大全地，穿越過耶路撒冷，直到外邦的推羅和西頓，這一大片的地方的人都受了吸引。從服事的果效來說，許多的人都得了醫治與釋放。從人的感覺上的反應來說，眾人都碰到從祂身上所發生的能力。神的能力大大的藉凓作人子的耶穌流出來。在這裡更要指出的，神的權柄只是顯明在服祂的權柄的人身上，先活在神的權柄下，結果就是流出神的權柄。 要追求得凓神的能力，首先要人的心意對，為凓神的榮耀顯出去追求，不摻雜滿足個人的心思在內，接上去就是在生活中實際的接受神的權柄。根據神的心意去活，根據神的真理去作，實在的以聖經的真理作我們行事為人的指導，這才是實際的活在神的權柄中。除了這樣活在神的權柄下，人再沒有別的方法可以成為神權柄的出口。從服權柄到成為神的權柄，是主自己為我們顯明的屬靈的道路。 活在神的權柄下的人──作至高者的兒子 主顯明天上的能力和權柄，不是為了叫人的病得醫治，叫人的身體得釋放。主耶穌所行的神蹟奇事只是見證祂是誰，藉凓認識了祂，就從祂那兒接受從上頭來的道。神蹟奇事是為傳講神的道打開門路，傳揚神的心意才是主作工的真正目的。神要得凓許多的兒子進榮耀裡去，主就對凓神這一個需要向人傳講，要叫人轉回歸向神，接受神的權柄，真正的作『至高者的兒子』。主向眾人指出當走的路，走在其上的人所得的結果，就是『你們也必作至高者的兒子』。（35節）這道路就是主自己所走上的路，主自己原來怎樣是至高者的兒子，跟凓祂的腳蹤走的人也就怎樣的作至高者的兒子。 蒙福與受禍的原因 主在實際的生活與行動中，顯明了神的權柄，祂就向門徒指出實際揀選神的路，也就是人在神面前是蒙福，或是受禍的路。這可以說是人與神的關係是準確，或是不準確所帶出來的結果。祂要眾人明白神是人蒙福的源頭，沒有準確的接上這個源頭，神的心意在那個人身上固然不能成就，並且還要失去神所命定的福，反而落在受禍的光景裡。是蒙福或是受禍，全是看在人用甚麼態度去對待神和祂的心意。因此人就該為自己選擇決定自己永遠前途的路。 從20∼24節，是一般人所說的八福中的一部份，（有些人說是九福）在馬太福音中所記載的八福，事實上並不是主在一次的講道中說出來，就是稱為「登山寶訓」的內容，也不是在一次上山的講道中說出來的。在這些帶出祝福的事上，我們可以歸納出幾個原則來，這些原則適用在我們的生活中一切的事上。 頭一點是愛慕神而清心的尋求神，這是最基本的向凓神的態度。跟馬太福音所記載的作個比較，就很清楚的明白，『你們貧窮的人』並不是指凓在物質的生活中有缺欠的貧窮，而是指凓心靈上的貧窮。（馬太福音作『虛心』，原來的意思是『靈裡貧窮』。）當人知道自己靈裡貧乏，他就會去尋求神，為要得凓永遠的滿足，去蓋過並填滿裡面的缺乏。人的無知是因凓沒有看見自己的貧乏，總是自以為有，因為對神沒有愛慕，就失去了神的祝福，得不凓神的國裡一切的豐富。 其次是以神為盼望。人的飢餓，不是因為沒有餅，也不是缺水，而是缺少神的話。沒有神的話，就看不見永遠的前途，也看不見引向永遠的榮耀去的路，所看見的只是人的絕望，和人的悲哀。因凓認識自己的實際處境，便轉過來從神的話中找到盼望，就是神成為人的盼望。有了這一個盼望，人的飢餓就飽足了，人的哀哭也停止，神作盼望就成了人的喜樂。 第三點就是以神為滿足。神成為人的滿足，這是神的定意，不是人的奢求，人領會這一點，就歡喜快樂的揀選神。就算『人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了』。人不以自己肉身的好處為滿足，甘願為神而失去這一些，這些人實在不能不被記念，歷代以來，神都以這些以祂為滿足的人為寶貴。在司提反為主殉道的時候，天也為他開了，主耶穌從寶座上站起來迎接他。 反過來，人若以地上的事物為目的，只尋求屬地的富足，以地上的好處為盼望，為喜樂的緣由，又以眼見的事物作為他的滿足，一心一意生活在屬地的享樂中。對於這些人，主的宣告就是『有禍了』。因為他們所有的都是屬地的，帶不到天上去，也存不到永遠裡。更糟糕的，因為心裡只有地而沒有天，結果把神失去了，連同神的祝福也丟掉了，在永遠的裡面一無所有，也不得見神的面。 活出神的形像 宣告了蒙福與受禍的路以後，主耶穌接凓又講了許多話，當中說了兩次的『因為』，把祂所說的話歸結到兩個嚴肅的事實上去。頭一個是叫愛慕活在神面前的人，要活出神的形像，在生活中把神表明出來。 人的性情是以自己為中心的，一切的思念都以自己的利益為前提，雙手緊緊抱凓自己所有的不肯放下，人中間一切的苦惱與混亂，可以說都是這種心思引出來的。主帶領人去學習脫離自己，主是從『只是我告訴你們』這話引出這一個學習，叫我們看見這是能承受祝福的主要關鍵。人若愛自己，就沒有辦法去揀選神，神也沒有機會在這人身上作成祂的工。脫離自己具體的表現是在『你們的仇敵要愛他』；不可愛的人也要愛他，善待那些跟自己過不去的人。這一切都不是人的天性中所能有的，也不是人所能忍受的。但是主明明的說，『你們也必作至高者的（眾）兒子，因為祂恩待那忘恩的和作惡的。』（35節）該注意這裡的『你們』和『他』的區別，至高者的眾子是揀選神的人，而『祂』是至高者的兒子，是主自己，祂作了榜樣，活出了神的性情，活出了神的形像。因此『眾子』也該『要慈悲，像你們的父慈悲一樣。』（36節）作至高者的眾子不是一種說法，而是一種生活的要求。 憑凓神的生命來活 第二個『因為』是在43節，這話把我們帶進活出神的形像的基本問題上去。生活是生命的表現，是甚麼樣的生命就活出甚麼樣的生活來，沒有神的生命，也就不能活出神的形像來。『沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子，凡樹木看果子就可以認出他來，人不是在荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。』（43∼44節）裡面有的是甚麼，外面所表現的就是甚麼。 在人的天然生命裡面不可能有正確的觀察，都是站在自己的立启上去看事物。這個自己總是看別人不對，看自己是最對，所以自己眼中有樑木一點也不覺得，但是別人眼中有刺就非要挑出來不可。直到人的生命起了變化，神的兒子因凓人的信，進到人的裡面來作生命，人有了神的生命，才會有神的性情，這個時候，人才能把事物看得清楚，肯定自己的罪，肯寬容別人。要活出神的形像，必須先有神的生命，有了神的生命還不夠，還要活在神的生命中，不是再根據自己，乃是單單的根據神，這樣就活出了至高者的（眾）兒子的見證來。 揀選主的旨意 憑凓生命而活的方向，定然是揀選神的心意。生命是出於神，也必歸於神，神的生命必然把人帶到神的權柄底下，人也不感覺有難處。所以主是這樣說，『你們為甚麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？』（46節）這種情形不是出於生命的，而是出於人的自己。凡是出於自己的，在神面前都沒有好結局。主說得清楚，『凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人。他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。』（47∼48節）若不是這樣，就是把房子建在沙土上，經不起試驗，甚麼都完了。 主自己為兒子，祂就是這樣順服神的權柄而活，在從來沒有見過神的人中間，把神顯出來。如今，我們這些稱為至高者的眾子的人，也是這樣的照凓主的榜樣，順服神的權柄而生活，揀選神的旨意作我們的定規。這樣一來，我們在地上的路程不單是走得正直準確，永遠蒙記念，承受神所賜的福，也把神的榮耀的形像擺在眾人的眼前。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 安息日醫治枯手者 史祈生
經文：路加福音六章6—11節 這是主在安息日所行的另一件神蹟，醫好一個手枯乾者。這個神蹟不但路加福音記載，馬太、馬可也都記載了，而且三福音都同樣的引述了一段上文。那就是主的門徒在安息日從麥地經過的時候，捏了麥穗，用手搓著吃。法利賽人看見了，便質問主說，怎麼你們作安息日不可作的事呢？主引證歷史上大衛王的例子來回答他們，同時跟他們宣佈：「人子是安息日的主。」 法利賽人處處要難為主，要想抓著祂的把柄來控告祂，治死祂。這次雖然被主駁到無話可說，然於心不甘；於是勾結了文士和希律黨的人再設謀來陷害祂。因此，這個右手枯乾的人可能是他們安排在那裡的一個陷阱，要看耶穌醫治不醫治他。他們知道主看見有病痛的人必定會動慈心，立刻要醫治他的，這樣，就可以遂他們的心願了。你看，他們利用主的仁慈來陷害祂，是多麼可恥！多麼可惡！ 法利賽人與希律黨本來是不相為謀的，一為宗教團體，一屬政治黨派，可是在陷害主這件惡事上，他們居然能攜手合作，彼此商議。正如主在將上十字架的時候，彼拉多與希律由仇人變成了朋友一樣。今日的社會仍是這樣，儘管平日各人的學說、思想、工作的部門都不同，然而在反對基督教，反對神這件事上卻是非常同心的。我們只能解釋說，因為他們的源頭是同一的，都是從魔鬼來的。叫他們站在當中 這裡說，耶穌知道他們的意念，主並不是不知道他們的詭計，可是主不避開。主不棄絕病痛的人，也不棄絕作惡的人，祂仍然要醫治那個右手枯乾的，同時也要開導這些文士和法利賽人。於是，祂叫那枯乾一隻手的人起來，站在當中，那人就站起來站著。 站在當中是一個證人的地位，主要借著這個人給他們良心上的挑戰。你們看這個可憐的人，多麼痛苦！然而你們眼裡只有達官貴人，只會奉承有錢有勢的，這個病人卻只是你們手裡害人的工具，如果你們真愛神，真要遵守摩西的律法，就當愛這個弟兄，救他脫離痛苦，「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是要救義人，乃是要救罪人。」 接著主給他們一個難答的問題：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」馬太福音再記載主說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？」其實這是個淺顯易見的道理，然而對這樣硬心的惡人來說，卻難以回答。說救命對，豈不是打自己的嘴巴？說不對，又說不出理由來，真是左右為難，只好默不出聲。 主就怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬。主明知他要陷害祂，仍然常常出入他們中間，一次又一次地希望他們會回頭蒙恩典。可借他們眼看著別人蒙福，自己卻毫不動心，叫主怎不憂愁呢？他們死守住條文，卻不接受救恩；只注意聖殿的外表，卻讓裡面成為賊窩。我們要省察自己，是不是有同樣的情形？只注重外表有基督徒的樣式，卻置罪人于不顧？我們的教會是否只顧熱鬧的活動，卻沒有屬靈的造就？ 伸出你的手來 我們細細思想一下「手」，便會驚奇神創造的奇妙。一雙手，從臂、手腕、手掌到手指連絡得何其合適！手臂粗壯的肌肉幫助手腕有力，可以提粗重的東西。手指瘦小，卻合作無間，活潑靈敏，可以在琴上飛舞，也可以攝取最小的東西。人靠手來謀生，也靠手來傳達心聲。聾啞的人用打手式來代表言語，就是我們正常的人也會不自覺地用手來表達情感。現在這個人的右手枯乾了，多麼可憐！他失去了謀生的能力，而且還捱受痛苦。 但主叫他伸出枯乾的手來，他手一伸，就複了原。他承認自己的枯乾，認識自己的肉體中沒有良善，靠自己毫無辦法，這樣他就得著了救恩。我們今日應該如此仰望主，把我們枯乾的手，就是罪惡軟弱無法行善的手，不能得勝，不知事奉的手伸出來，求主再一次的憐憫。 他伸出了信心的手！他相信主的話。由於相信，他順服主的命令。按理這只手已經枯乾多年，久不能伸；萎縮無肉，不易聽大腦的指揮了，然而他有順服的心，主就賜他能力，使他的血管暢通。血一通生命就來到，手就複了原。順服是他做得到的事，手復原是他做不到的事。他做了他所得到的，主就行神蹟。我們看神蹟的步驟都是如此的。你信心的手在哪裡？伸出來，就有神蹟隨著你。 他也伸出了見證的手！想當日，他一個平民站在文士和法利賽人當中，是何等恐懼！何況他又是他們掌握中的工具，現在居然要背叛他們聽主耶穌的話，真不是容易的事！多少群眾都是隨夥高呼「釘祂十字架」。跟主三年的彼得，也不能在使女的面前認主。這一個病人又何必為主作見證？但他做了，伸出了見證的手，因此得到了福氣。 許多信徒不好意思在公共餐室裡謝飯，不敢告訴同事自己是基督徒。在追求異性時，更不敢把信仰拿出來作一個先決的條件。至於勸朋友信主，更不用提了。我們生活上沒有見證，口裡又不做見證，怎能稱為基督徒呢？平日無事時，已經是這樣；到了善惡兩軍對壘的時候，我們更伸不出見證的手了！ 求主憐憫我們！醫治我們血氣枯乾的手！使我們的手成為禱告的手，常常向上舉起；成為服事的手，愛主愛人；成為見證的手，領人到主面前來。阿們！ 耶穌的門徒猶大 趙世光
經文：路加福音六章12—16節 在我們教會裡，許多人歡喜用「摩西」、「約書亞」、「彼得」、「約翰」的名字，但是「猶大」這個名稱，沒有人肯用，因為他賣了所愛的救主。我查考猶大的往事，實在不敢輕看他，有時我們比他還軟弱，照著我們的眼光看來，他比較當日的猶太人還好，他後來的失敗，不是生來便如此的。我們要知道，基督選召猶大，並不是一件容易的事，基督以恩典及諸般的方法，把我們從罪坑里拉了上來，照樣，主在選召猶大之前，亦以恩典及方法救了他。 路加福音六章12節告訴我們：「那時耶穌出去上山禱告，整夜禱告。」他禱告為什麼？他整夜的禱告，又為了什麼？就是選召使徒。到了天亮，他從許多信徒之中，選出了十二人，稱他們為使徒，猶大便是其中的一個，在四福音書中，猶大總有幾個字加上好像官銜一樣，就是「賣耶穌」的猶大，我們每個人歡喜這樣的稱呼麼？假若有人叫我「賣耶穌的趙世光」，我是不願意也不歡喜的。猶大走錯了路，便得了這永不能磨滅的稱呼，我想猶大跟從了基督三年半的時間，見到了許多神蹟，當耶穌用五餅二魚分給饑餓的群眾，他也有分作工，他親聽主恩言，得主所賜的權柄，能趕逐一行鬼，醫好各樣的病症，與別的門徒一樣，照人的眼光看來，他必然得救，然而他的結局，終成了滅亡之子。 講到這裡，請注意一個緊要的問題，究竟一個能醫病趕鬼的人，是否肯定得救？我們不必用什麼人意，請看耶穌的答覆：「當那日必有許多人對我說：『主阿！主阿！我們不是奉禰的名傳道，奉禰的名趕鬼，奉禰的名行許多異能麼？』我就明白的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。』」請留意什麼是作惡的人，就是先前大蒙主用，後來失敗的。 有一次，七十個門徒為主名得勝回來，歡歡樂樂的對主說：「因禰的名，就是鬼也服了我們」，耶穌立即警告他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名，紀錄在天上歡喜。」所以地上的工作，如果不能到底，必失了將來的榮耀，人是看外貌，但是基督看內心，中國今日所需要的，就是內裡有生命的基督徒。 約翰福音十二章1—8節那段故事中，開始聽見猶大的頭一句說話：「這香膏為什麼不賣卅兩銀子，賑濟窮人呢？」猶大真實的掛念窮人麼？我可以答覆，不是的，他別有用心，乃是口是心非的一個偽君子。可憐的可憐，猶大頭一句話，就是這樣，所以耶穌對他說：「你們不常有我。」約翰更為我們解釋猶大的為人如何，他是貪心的人，常取其中所存的。為了這事，耶穌反責備猶大，稱讚了馬利亞，因為主知道人心裡所存的，那時的猶大應當思想，他這樣的發氣，合理不合理？怎麼基督會向他責備，然而猶大因著有氣了，從此以後，便尋機賣主，給魔鬼留了地步，罪就在他心裡放大了。 記得去年夏天，我染著「腥紅熱」。醫生說，裡面有許多微生蟲，所以把你的身體打倒了。照樣猶大因著一點點的貪心，靈性有了罪的微生蟲，就成了他跌倒的梯階了！在當初我想猶大很誠實，善於理財，所以耶穌和門徒一切所需都交他管理，後來漸漸的輕忽了，迎接貪心進來，在金錢上作了小竊，他起先雖然良心不安；之後良心便生了鏽，把貪心放在裡面，種了罪的種子，不久便結出果來。聖經說：「貪財是萬惡之根」，貪心就是罪，罪就是魔鬼的產業，我可以說，罪在那裡，魔鬼的產業亦在那裡。 各位，猶大因著一點的貪心，給魔鬼有了地位，所以魔鬼更想放大他的產業。我們得勝魔鬼的方法，是什麼？就是塞魔之口，不容罪在我裡面，求主賜我清潔的心，每日抵住魔鬼，行聖潔之路，勿令聖靈擔憂。猶大為什麼會失敗？就是他入了魔鬼的網羅，成了他的產業。 約翰福音十三章2節，魔鬼再進一步的成功，走到猶大的心裡，假著猶大有力可以抵擋，魔鬼必無法進來，然而他已接魔鬼為上賓，罪已放大，撒但便乘勢作主了。 請注意基督怎樣的對待猶大，我看有幾步工夫： 第一，主雖然知道猶大要賣他，還是收留他在羊圈之內；還是不動聲色為他洗腳，這嘩啦啦的水聲，奏出了耶穌心聲，好像對他說：「猶大阿！你雖然想賣我，我還是一樣的愛你。」這時的猶大，應當悔改，接受基督的愛，但同時魔鬼也在他心裡作工，對他說：「猶大不要怕，不要悔改，悔改是頂丟臉的事，主有大能力，祭司長必不能害他，那不是名利兩全，一舉兩得。」猶大覺得這思想很對，便深入了魔鬼網羅了。 第二、基督見猶大不悔改，再給他悔改的機會，當基督被賣之夜，離席站起和門徒洗腳的時候，很憂愁的說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。因為祂知道賣祂的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。」這豈不是說出了猶大的心事麼？我想他此時應當悔改，然而他的心似鐵石一般的剛硬，掩耳不聽。 第三、當晚餐的時候，耶穌對門徒說：「你們中間有人要賣我了。」這話是很明顯指猶大，如果他醒悟過來，回頭悔改，來到主的腳前承認他一切的不義，主是信實的，必能赦免，但是他還假裝不知，仍然不肯悔改。 第四、耶穌最後對猶大警告，在馬太福音廿六章24節：「人子必要去世，正在經上指著他所寫的。但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」這是何等嚴厲的聲音，如果猶大有悔改，必定即刻轉回過來。不過，請你們注意，因為有人說，若果猶大不賣主，那「我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」 （詩四十一9），以及耶利米先知所說的預言，哪裡會有應驗？所以猶大賣主是早有預定，猶大是可以得救的。 現在我們要討論這個問題，是否一定要猶大賣主，方能應驗舊約的預言，彼得能不能賣主？請聽，我現在從聖經中找憑據，耶穌怎樣警告彼得說：「撒但要得著你們，好棄你們，像篩麥子一樣。」這裡告訴我們，彼得也可以賣耶穌，如果人得救是上主預定的選召，那我可以不講福音，因為預定選召，你不講他也可以信，換句話說，不是預定選召，即使聽了還是不信。這種信仰對於廣傳福音的精神，有點危險性。 我們知道在每個人的面前，主安排了兩條道路，擺在我們的面前，不是預定，乃是我們自由的選擇；所以如果不是順從主旨，我們的結果，就如同猶大一樣，請聽主怎樣警告猶大，「這人不生在世上倒好。」如果這話是對，保羅說：我們今日的教會，蒙了何等大的損失！ 「你們中間有一個人要賣我了。」這一句話，使門徒憂愁，猶大雖然知道是自己，他還假裝不知，他以為門徒中亦有一人和他一樣，給魔鬼弄瞎了心眼，他想在主面前隱罪。 最後的一步，魔鬼整個入了猶大的心，為什麼他不早進？因為魔鬼先前的產業大小，撒但在旁要看牠的全部計畫成功，牠便乘機進去，在心中作王了。最後猶大便到祭司長那裡去，預備一切賣主的線索，用親嘴的暗號，來拿主耶穌；雖然如此，主仍愛他到底，可憐他的靈魂，想要他回頭悔改。 請看猶大怎樣的結局，他見主將被釘于十架，便覺得自己的罪深重，賣了所愛的師長，他後悔走去吊死了！在這裡如果有人要問我，猶大已經承認了他的罪，靈魂得救否？我的答覆是，不能得救，因他在祭司面前認罪，不是到主的面前認罪。我想他真的悔改該來到主的十架下，認他的一切罪，必蒙赦免，主能救同釘的強盜，豈有不救他的門徒嗎？ 猶大是吊死了。他身體靈魂都一同滅亡，為了貪，失去使徒的職分，照著他的地位，可以與基督一同作王，現在失掉了這樣的權柄，在小事上不忠心，從聖潔的地位，拉到了地獄之門，終竟成為滅亡之子。 今日撒但的勢力，還照樣運行在世間，假若我們不常與主同在，便會上魔鬼的大當，保羅為什麼勸信徒穿起全副的軍裝？就是抵擋那不能見的仇敵，所以自己以為站立得穩的人，正要格外的小心，如果我們在微小的事上弄清，便沒有留給魔鬼半點的地位。 我的兄姐們，不要自誇，以為我站的穩，魔鬼不怕你是傳道，或是熱心的教友，他也有法子令你跌倒！在我們的周遭，見了不少這樣的人，成了魔鬼的產業，讓我們的心給聖靈滿居，不要為魔鬼留位置，每天有得勝的生活，做個重生得勝的保羅，做個五旬節以後充滿聖靈的彼得。 與主最親近的三使徒 恒
經文：路加福音六章12—13節 一 、使徒 使徒一詞，是「奉差遣的」，或「全權大使」之意（路六13）。也是指著直接由主選召、受訓，為宣傳福音奉差遣，且有醫病趕鬼等恩賜的工作人員（太十1；可三13—15）。 四福音中所說的使徒，是當日主耶穌傳道時，從跟隨祂的門徒中特別揀選的十二個人，稱他們為使徒，是在山上整夜禱告後揀選的（路六12—13）。這十二個使徒是主耶穌親自揀選，且跟隨過主，是與主一同出入，並且看見主復活，要為主作見證的（路廿四48；徒一8，21—22；林前九1）。 十二使徒的名字，頭一個叫西門，又稱彼得，還有他的兄弟安德列；西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰；腓力和巴多羅買（或稱拿但業）；多馬和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太；奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大（太十2—4）。賣主的猶大死後，門徒們于禱告中選舉馬提亞，使他和十二個使徒同列（徒一21—26）。 二、與主最親近的三使徒 主耶穌從跟隨祂的門徒中，特別挑選十二個人為使徒，顯出這十二個人定有比別人更優越的條件。但是在這十二個使徒當中，有三個使徒顯然又比其餘的使徒更得主器重、寵愛，並且與主最親近。這三個使徒就是——彼得、雅各和約翰。我們從以下幾個例子中，可以清楚的看出。 ㈠主耶穌到管會堂的睚魯家，為他死去的女兒禱告，使她從死裡復活。這次主耶穌只帶領彼得、雅各和約翰同去（可五35—43）。 ㈡主耶穌在高山上變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。這次主只帶他們三人一同上山，只有這三位使徒看到了變形像的「榮耀之主」 （太十七1—9）。 ㈢主耶穌被賣的那一夜，祂在客西馬尼園三次迫切禱告；那時，主只帶這三個使徒與祂一同禱告（太廿六36—46）。 從這幾個事例中，我們可以看出這三個使徒是與主特別親近的，這是一種殊榮。他們三人為什麼能特別得主寵愛、親近？他們如何歸主？品德和信仰如何？茲根據聖經，將他們的生平作一番介紹，以供弟兄姐妹們學習，互相勉勵。 ㈠彼得 1彼得的家庭： （1）彼得是石頭的意思，原名叫西門，信主後，主給他改了此名（約一40，42）。 （2）他的父親叫約翰（約一42），住在加利利的伯賽大，向來以打魚為業（太四18）。 （3）未信主以前，已娶了妻子（太八14），後來周遊傳道，也帶著妻子一同往來（林前九5）。 （4）他的書信中所稱「兒子馬可」，並不是他親生的兒子，乃是他用福音所生的親愛的弟兄，就是那稱呼馬可的約翰（彼前五13；徒十二12）。 2彼得的歸主： （1）當主耶穌在約但河外伯大尼的時候，彼得的弟弟安得烈先跟從耶穌；以後安得烈立即找著哥哥西門，領他去見耶穌。耶穌看著西門說，你要稱為磯法（希伯來語），翻譯成希利尼話就是彼得（約一35—42） 。 （2）第三日與主同赴迦拿娶親的筵席（約三1—11），並跟主周遊加利利、猶太諸地（約二12；四3—4）。 （3）以後，複歸伯賽大，同他父親在海裡撒網捕魚，直至主顯神蹟，使他一網打滿兩漁船，他才撇下所有的跟從了耶穌（路五1—11）。 （4）後來被主重用，蒙揀選為十二使徒之一，而且成為十二使徒中的首領（太十2；徒一13，15）。 （5）他是使徒時代的三大柱石之一 （加二9）。 3五旬節前後（受聖靈前後）的彼得： 彼得雖然被主揀選為使徒，但是他在五旬節前（即受聖靈之前）顯然的，還有許多缺點；但五旬節後（即受聖靈之後），卻一一改正，前後判若兩人。今依據聖經所記，查考五旬節前後彼得，比較其為人，檢討其得失，供靈修同道們參考。 （1）信心方面 前：是小信多疑的（太十四31，25—30）。 後：是深信不疑的（徒二14，32，36；四12）。 前：信心小，能力小（太十七14—21）。 後：信心大，能力大（徒三2—8；五l—10）。 前：遠遠跟主，且三次否認主（太廿六58，69—75）。 後：勇敢承認、見證主、高舉主的名（徒三11—16，四8—20）。 （2）品德方面 前：是屬肉的，爭論誰為大（可九33—34；十35—45）。 後：是屬靈的，謙卑，榮耀神的（徒三12，16；四8—10；十25—26）。 前：性情暴燥，容易惱怒（可十41），甚至舉刀殺人（約十八10）。 後：性情溫和，不惱怒（加二11；彼後三15）甚至被羞辱、挨打，反而高興（徒五40—41）。 （3）祈禱方面 前：疏懶禱告（徒三1；十9）。 後：恒切的禱告（徒四24—31）；而且常常幫助別人禱告（徒八14—17）。因勤于禱告，故常被聖靈充滿，大有能力，非常勇敢（徒二1—4，14，18—20；五26—32）。 4彼得的殉道： （1）主耶穌會對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神(約廿一18—19)。 （2）關於彼得末後的事，新約聖經未提及，只知他後來會遷居巴比倫——指當時的罪惡城羅馬，——（彼前五13）。主後六十七年，羅馬皇帝尼祿，大大逼迫教會，殺害許多基督徒。據傳彼得就在那時死於尼祿帝手下，是被釘十字架死的，且是倒釘十字架而死。他終於為他所愛的主與所傳的道而死，他的福氣和賞賜是大的（太五10—12）。 ㈡雅各和約翰 1他們的家庭： （1）使徒雅各和約翰是一對弟兄，雅各是約翰的哥哥，他們是西庇太的兒子，是加利利人（太四18—21）。他們的父親西庇太是一個大漁戶，在加利利海濱經營大規模的捕魚生意，所以有許多漁船和雇工（可一20）。 （2）他們的母親是撒羅米（太廿七56；可十五40；十六1），她可能是主的母親馬利亞的妹妹（太廿七56；約十九25），所以雅各和約翰也可能就是主的表兄弟。撒羅米是一位跟隨主，服事主的好姐妹（太廿七55），也是一位有好信仰的賢妻良母（參看太廿20—21）。 2他們的歸主： （1）雅各的弟弟約翰，本來是施洗約翰的門徒。有一天施洗約翰指著耶穌對門徒說：「看哪！這是神的羔羊，除去世人罪孽的。」從此，就有兩個門徒跟從耶穌，與祂同住。這兩個門徒中，一個是安德列，另一個就是約翰（約一29，35—40）。 （2）約翰認識主之後，他又回到打魚的本業去了。過了一段時期，主在加利利海邊第二次呼召他，那時他和哥哥雅各在一起捕網。從此，他兄弟倆立刻舍了船，別了父親，跟從耶穌，作得人的漁夫去了（太四21—22)。 （3）後來，他們兩人同蒙主揀選，作使徒（路六13—14），並且是在十二使徒中，與主最親近的使徒。尤其約翰更被稱為「主所愛的門徒」 （約十三23；十九26；廿2；廿一7，,20共提五次），他會靠著主的胸膛（約十三23，25），是愛主者所羡慕的一種福氣。 （4）約翰是「主所愛的門徒」，也是最愛主的門徒。他是唯一在十字架下看主受苦的門徒（約十九26，35）。他接受主的委託，接主的母親馬利亞到自己家裡奉養（約十九26—27）。 3半尼其（雷子） ： （1）雅各和約翰歸主後，主給他們起名叫「牛尼其」，就是雷子的意思（可三17）。這可能是他兄弟倆的性情激烈，所以主為他們起這名字。 （2）雅各和約翰在五旬節之前，確是「牛尼其」。有一次約翰看到有人奉主的名趕鬼，可是又不和門徒一起跟從主，他就起了憤恨，禁止那人繼續作工（路九49）。又有一次他們和主到撒瑪利亞的一個村莊，那地方的人不接待主。他兄弟兩看見了，就請求主從天上降下火來燒滅他們（路九51—56） 。 （3）可是後來他們這雷子的性情，卻逐漸被主的愛火所熔化，又聖靈充滿，於是獅子變成羔羊。尤其是約翰，更是一位愛神愛人的「愛的使徒」
（參看約十三34—35；約翰書信）。 4雅各的殉道： （1）主曾經對雅各說：「我所喝的杯，你也要喝；我所受的洗，你也要受。」 （可十39）。這句預言性的話，果然於主後四十四年應驗了。那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各（徒十二1—2）：他是使徒中為主殉道的第一個。 （2）按教會遺傳，雅各受審時，毫無懼怕，所說的道理大有能力，所以希律王的審判官，大受感動，立刻信主，與雅各同死。殺死雅各的希律王，因為不將榮耀歸與神，所以受主刑罰，被蟲咬死了（徒十二23）。 5約翰末後的行蹤： （1）約翰受主所托，接馬利亞回家，以後他以耶路撒冷為他工作之中心，直到馬利亞離世。當主升天後，五旬節聖靈降下，約翰和彼得一同出入，為主復活作見證，醫病顯神蹟堅固門徒的信仰（徒一13—14；二4；三1—4；廿二14） 。 （2）主後七十年，耶路撒冷被毀，約翰遷居以弗所，在該處牧養教會，以弗所成為使徒時代末期的工作中心地點。在以弗所時，約翰著作了約翰福音及約翰壹、貳、參書，時約主後九十年。 （3）當羅馬皇帝豆米仙逼迫教會時，他從以弗所被放逐到拔摩海島（愛琴海裡的一個荒島），在那裡主以異象啟示他，使他完成聖經的最後一卷——啟示錄之著作（啟一9）。 （4）以後他被釋放，再返以弗所為主工作，主後約一百年在以弗所去世，是使徒當中享壽最高的一位（享年約一百歲）。據約翰的門徒說，使徒約翰在年邁的時候，也是為主殉道的。 三、結語 彼得、雅各、約翰三人，他們是與主最親近的三使徒，他們非但被主所愛，他們也是忠心愛主的。他們之所以為主所愛，與主最親近，乃因他們都有美好的信仰和品德。願我們都效法他們的信心、愛心和為主的名、主的道勇敢殉道的精神。
主耶穌的十二門徒 史祈生 經文：路加福音六章12—16節 十二門徒的名錄在聖經裡記載了四次，次序如下：西門彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門，及賣主的猶大。 為什麼主耶穌不選十個人而要選十二個呢？原來「十二」這個數目在屬靈上有一連串的意義的。舊約有肉身的十二支派，正預表新約的十二門徒，表示以色列及新約教會的全體事奉。此外，在曠野的以琳有十二股活泉解人口渴；大祭司的胸牌上有十二顆寶石，上面刻了十二支派的名字，表示神的愛，如何將祂僕人的名字放在心上，掛在胸上，以祂僕人為榮；使徒約翰看見的異象中，有一個婦人頭戴十二星的冠冕，代表教會在世上發光；將來的新耶路撒冷有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。這些足夠說明主耶穌選召門徒不是偶然的一個數目。 一 、叫 路加記載，那時耶穌出去山上禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。 當時跟隨耶穌的人很多，但祂只選了十二個。正像昔日神要基甸挑選國中壯丁出去與米甸人爭戰一樣，在三萬二千人中只挑選了三百人。被選上的人是何等蒙福!與主同行同心，三年之久，朝夕得聽祂的教訓。主又稱他們為使徒，給他們尊貴的職份。他們本是平凡無學問的小民，然而主親自到海邊去呼召西門彼得、雅各、約翰；到稅關上去呼召利未馬太；要他們撇下世界的一切，背起十字架來跟隨祂。 禱告的事是門徒主動的，因門徒會請求主教導他們如何禱告，好像約翰教他的門徒一樣。現在選召的事是主耶穌主動的。是主叫他們來的，是主稱他們為使徒的。在主快要離世時，祂又重複強調這點，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子（約十五16）。很多時候，我們不能結果子，就是因為我們沒有清楚蒙召，我們主動地去工作，亂忙一陣，還以為在事奉。主又向神禱告說，禰怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上（約十七18）。因此，我們只能等候在神面前，說：「我在這裡，請差遣我。」 二、給 從古以來，摩西、以利亞、以利沙、施洗約翰，甚至法利賽人都有門徒；但他們只能給門徒教導，不能給門徒能力。惟有我們的主，叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。主呼召我們，一定給我們裝備，才差我們出去。主愛祂的門徒，祂絕不奴役我們，或者送我們到前線去做炮灰。相反地，祂給我們屬天的能力，用神蹟隨著我們，印證我們是祂的僕人，賜給我們勝利。 主給門徒趕逐汙鬼的權柄。主不是給世上的勢力，因為傳福音是直接向魔鬼挑戰，我們爭戰的兵器也就不是屬血氣的了；乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督（林後十4—5）。主又給他們醫治各樣病症的權柄，主不是給他們醫治各樣病症的知識，真奇妙！因為主要在世人面前證祂門徒的職分，好叫世人像尼哥底母那樣認識：「我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三2）。 三、差 主選召好了，給了權柄能力，才差他們出去，並且吩咐他們許多話，像一位慈父叮嚀愛子出門一樣。 第一，差遣他們兩個兩個的出去（可六7)。使他們有同伴，急難時能互助，病痛時能互慰；而且也訓練他們尊重別人的意見，表現出彼此相愛的見證來。 第二，給他們一個方向，到迷失的羊那兒去，去搶救失喪人的靈魂。不是去別的羊欄里拉羊過來，也不是去漁網裡搶魚。我們要一致向外，到迷失的羊那兒去。 第三，隨走隨傳。行動與言語一致，光說不去，推三拖四，有什麼用呢？光去不傳也不行，去開會，去寫報告，卻忘記了最要緊的是去傳福音。 第四，給他們生活的原則。夠吃夠用就好了，不要貪圖金銀財物，也不貪虛榮名利。不趨炎附勢，住在有好名聲的人家裡，不是住在有錢有勢的人家裡。 第五，帶平安給接待的人。傳道人要存謙虛感謝的心，不可擺出名佈道家的架子來，以為信徒的接待是應該的。 第六，要有智慧，靈巧像蛇，馴良像鴿子。正如保羅所說，在什麼人中間做什麼樣的人，為要得著人。 如果我們把馬太福音第十章繼續讀下去，就會讀到還有許多的叮嚀，主安慰又鼓勵，應許也警告，清清楚楚、坦坦白白的，把一切做門徒將遇到的事都告訴他們。這一切的教訓也適用在今日的我們身上，我們基督徒就是基督的門徒。基督同樣選召了我們，賜給我們屬靈的能力，要差我們往普天下去傳福音。 反貧戰爭 李廷英
經文：路加福音六章20節 美國政府每年撥以億元計的經費，作各種不同的社會福利、教育、醫藥、房屋、職業訓練等事工，以尋求解決國內的貧窮問題。然而，這些都是物質上貧窮而已。 再就美國一般的生活環境來說，由於科學的進步，導致人類壽命普遍的延長；社會安全制度之建立，使老年人和失業者有生活的保障，青年人免費接受教育。綜合看來，物質上面的貧窮似乎並不嚴重，而比較嚴重的卻是精神靈性的貧窮。這精神或靈性的貧窮，影響所及非僅限於窮人，富翁也不能例外呢！ 一位哲學家會經幽默的說：「一個小孩剛出生就必定大哭。為什麼？因為他知道自己已被誕生在一個精神極度貧窮的世界裡。那裡是滿了空虛、愁煩、虛假和仇恨並各樣的污穢的罪惡，怎能叫他不放聲大哭呢？」美國的嬉皮士衣衫襤褸，長髮披肩，男女難分，垢穢滿身，其中有很多富家子弟，他們所以如此，不過是對物質人生厭煩，對現實不滿而已。又有一位女電影明星會說：「我有金錢、美貌、有名聲，許多男士追求我，我理應是世上最快樂的人，但我卻覺得空虛，精神上沒有寄託，毫無喜樂可言。」中國著名學者林語堂以幽默大師著稱，父親是長老會的牧師，本應是基督徒，卻成為無神論的信徒。他說：「在無神論的世界裡，他就像是一個孤兒……」其精神上空虛的情形，可想而知。 耶穌舉目看著門徒說「你們貧窮的人有福了！」 （路六20）；「虛心的人有福了！」 (太五3 )，那二句聖經在英文聖經中是這樣說：Blessed are the poor in Spirit, for theirs is the Kingdom of
heaven．：意思是：「那精神上（靈性）貧窮的人有福了……」怎樣有福呢？若是他覺得自己靈性內貧窮；他只要肯虛心地接受耶穌的福音，承認神為父親，他就不再是一個「孤兒」，這個人就自然是有福的， 而且他能被接待在永生神的天國裡有份。 可惜人類大多數人，在精神上一旦遭遇打擊、挫折，就走消極之路，自怨自艾，怨天尤人，甚至最後走上末路。最近紐約市有一個市民，失業不過一月之久，妻子就吵著要離婚，在偕同前往律師樓辦理離婚手續途中，丈夫竟乘妻子不防，將她推落地下鐵的軌道上，自己亦繼之跳下，雙雙被一列急駛中的火車輾得血肉模糊，當場身亡。遺下四個孤苦伶仃的兒女無人照拂，慘絕人寰。本來失業是屬於物質問題，況且失業在美國來說根本就不是那麼嚴重的問題。然而夫妻的諒解、鼓勵、及感情上的融洽，則是精神上的問題。可惜人精神貧窮都不自知，以致遭遇不必要受之損失。 按照統計美國全國每夜所需安眠藥片一千九百萬片，一年內有一萬餘人自殺，每四對夫妻中有一對離婚，造成無數兒童為孤兒。 「戰爭」和「戰爭的恐懼」又是一例。中東以色列和阿拉伯間的情勢愈見緊張，越南戰爭未停，且又蔓延到柬普寨……人類的仇恨、自私、猜妒、罪惡，是屬於精神的問題，這些也正是導致國與國、家與家、人與人之間紛爭、挑撥和殘殺的主要因素。要解決這些問題，就必須要從人的精神方面著手。 史密慈( Harris P．Smither )會為文以萬聖節的歐西風俗來比方人的外體與內在生命的二部。他說：「在萬聖節前夕，很多兒童打扮成海盜、女巫或厲鬼，來到我家裡拍門求乞。但是我知道在他們面具之後，他們不過是純潔的男女兒童而已。」他又說：「我們每一個基督徒，應該省察自己裡面的靈性的人，因為裡面的才是真的人。」這樣看來人類靈性上的貧窮，是必須要著手解決的。 一 、我們必須要注意到人類精神上（靈性）的需要： 像「耶穌舉目看著門徒」一樣，隨時注意人的需要把他帶到神的面前。詩篇六十八篇說：「神在祂聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。」有神作人的父，自然就不再孤獨了。 二、我們必須要準備自己，以應付對「精神貧窮」的挑戰： ㈠我自己的靈性是否已根深蒂固，是否有耶穌作救主？ ㈡我是否會從讀經和靈修中得著快樂和滿足？ ㈢我是否把自己貢獻給神，為祂和教會工作？ ㈣我是否參加教會的研經，和各種聚會，以激發自己對神對人服務的心志？ 三、我們必須用實際行動接受救主： 耶穌會吩咐門徒「要去，使萬民作我的門徒」。安得烈在認識耶穌後，將兄弟彼得帶去見耶穌，腓力將兄弟拿但業帶去見耶穌。保羅在雅典（希臘）看見滿城都是偶像，就心裡著急（徒十七16）。紐約市大概有華僑七萬，中國教會十五間，基督徒只三千人。傳福音，必須每一基督徒去做，因「引人歸主」而付出的代價不應計較。 福音若可以廣傅，萬人接受神為父、耶穌為救主，罪惡頓消除，仇恨、自私、猜妒、污穢消滅，精神貧窮問題定當迎刃而解了。 哀哭與歡樂 卿 經文：路加福音六章20—25節；廿三章27—29節；雅各書四章9—10節 上三段經文給我們看見神救恩中一個共同的原則，若先愁苦衷哭，而後始可喜笑歡樂；反之，如先歡樂喜笑的話，那結果必是愁苦悲哀。為甚麼？ 在路加福音第六章中，耶穌舉目看著門徒，說他們是有福的，因為可以得到神的國，也要飽足，且要喜笑！這是由於他們能自視貧窮，感到饑餓，知道哀哭。貧窮是承認自己一無所有，他們是不顧念地上的事，乃是注目天上的事；不是顧念所見的、虛空的、朽壞的，乃是顧念所不見的、永恆的、榮耀的，因此主應許神的國要臨到他們。饑餓是承認自己裡面的枯乾，需要主的生命和靈的蘇醒。因此主應許要使他們飽足；祂要將祂的靈，也就是祂的自己充滿他們。哀哭是承認自己勝不過罪的權勢——外面是世界的吸引，裡面是老舊人的作祟，心中的律被肉體中的律轄制，需要主的幫忙。因此主應許他們將要在基督裡得釋放，使有聖靈中的喜樂。反之那些自視富有飽足、無視神的救恩與應許、一昧貪愛罪中之樂、只著眼現實、專為肚腹的人，神的國、神的生命、神的救恩，都與他們無分！當結局臨到的時候，便要落在禍患中，而哀哭切齒了。這是從個人方面而言。 在路加福音第廿三章，當主耶穌為了世人的罪，在神公義的咒詛下，背著十字架走向各各他時，那些睹景傷情、只看到眼前的婦女們，為祂號眺痛哭。他們看到主背負十字架的痛苦，而且亦是明明的走向死地；自覺愛莫能助，只有以哭表明傷慟的心境。但主卻提醒她們，不要為祂哭，倒是應為自己和自己的兒女哭。何以故？ 主被釘十字架，從一方面說，是替萬民成功救贖，預備救恩；從另一方面說，是猶太人剛硬的無視彌賽亞所顯出的神蹟奇事，棄絕了他們的神，殺了生命的主。幾乎是全民一致的，而不是僅僅少數一部份人，因而被稱為一個邪惡淫亂的世代，因為他們滿了不信的噁心（參看太十二39；十六4；可八38），必然要招致咒詛，為神所審判的。挪亞洪水以前的世代是如此，所多瑪蛾摩拉世代是如此。邪惡淫亂的世代，到處滿了罪惡！一味在神面前積蓄忿怒，尤其不「信」——拒絕了主——到審判臨到的時候，人還能作甚麼呢？（參看耶五30—31；太十一20—24）因此主耶穌吩咐她們，當為自己哭！為暗昧的世代哭！為自己的兒女哭！為自己兒女哭！因為將有可怕的苦難來到。歷史證明，過了三十多年，即西元六七至七0年，羅馬軍先後在韋斯巴先及提多將軍率領下，進侵聖地，包圍聖城，大行屠戮；並拆毀聖城，焚毀房屋，使耶路撒冷成了荒城，應驗了馬太福音廿三章8節和路加福音十九章41—44節的話。至此他們國破家亡，殘存的少數人，則被分散或被擄。這其間，他們流離失所，被殺被辱，正是主釘十架時那一代的人和他們的兒女所遭遇的。這是從全國方面而言。 雅各書第四章論到私欲，鬥毆、殺害、嫉妒、淫亂、驕傲，批評，論斷、自誇……一連串舊造的罪性，與這些罪性形成的世俗的罪行，使人無力自拔——不是與世俗為友，便是心懷二意。與世俗為友，是外面的難處；心懷二意是裡面的難處。外面的難處是生活的，裡面的難處是生命的，兩者有直接的因果關係。如果勝過呢？不失喪生命者，不能得著生命；沒有死去沒有復活，只有一面衰微，始可一面興旺；先是失喪、死去、衰微，而後才是得著復活興旺。但失喪、死去、衰微是痛苦的，是舊天性（魂生命）難舍的，卻又是必須的。因此雅各書四章9節說：「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」一粒麥子若不落在地裡頭，經歷陰暗、黴濕、悶熱等過程，完全死去，便長不出新的子粒來。這絕不是單純靠人的工作，乃是人神配合的工作，能力非出於人乃出於神。 人只當盡自己的本分，親近神、順服神，靠著神所賜住在自己裡面的靈（參看雅四6—8；帖前五19），自卑降服交托在主手中，如同五餅二魚讓主擘開。這也正是耶穌答覆猶太人的話：「信神所差來的就是作神的工」的意思（約六29）。因為只有主能使我們升高——勝過痛苦，終得釋放而歡喜。這是以各人出死入生、得救成聖說的。 經上說：「萬物的結局近了！」 （彼前四7）：「這世界和其上的情欲，將要過去」 （約壹二17），這「近了」的「結局」怎樣結法？這將要過去的情欲世界，如何了結？是不是「近」了就完了？「過去」就算了？絕不！神既是公義信實慈愛的，到祂預定的時候，祂就要彰顯公義，追討罪惡，本乎信實施行慈愛。無論是外邦世界、是祂的選民、或教會，都要接受審判！「祂來了，祂要審判全地，祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。」
（詩九十六13）；「那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭！他們要看見人子有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨」
（太廿四30），這是走大路進寬門的外邦世界的結局，這哀哭是最後的滅亡。「……那日耶路撒冷必有大大的悲哀！如米吉多平原的哈達臨門的悲哀，境內一家一家的都必悲哀……。」 （亞十二10—14）；這是選民的痛悔，他們一家一家的，要用愁苦和眼淚補償他們的虧欠，以滿足神的公義，這是選民復興的轉機，如此始可蒙恩進入榮耀。 親愛的讀者！現在是末時了！還有一點點時候，那要來的就來。經上的話是必須應驗的，同樣是悲痛哀哭與喜笑歡樂，但其先後與結局，大不相同。你揀選那一種呢？
苦難與人生
鄭沛然 經文：路加福音六章20—26節 路加福音六章20—23節，主耶穌說，貧窮的人有福了，哀哭的人有福了，被人恨惡的、拒絕的、辱駡的、棄掉的，你們就有福了。這些人當那日，即是被主提到天上的時候，有大的歡喜，在天上享受那永遠的福樂。由24—26節，主耶穌又說到一班人有禍了，在這24節的起頭，用「但」字，乃轉入加重的語氣，也是表明與上文的有福完全相反。所以主耶穌嚴格的說，「但」你們富足的人有禍了，飽足的人有禍了，喜笑的人有禍了，人都說你們好的時候，你們就有禍了。現在先講20—23節這一段，主耶穌說，那些貧窮哀哭、被人恨惡、被人拒絕的、棄掉的、辱駡的、就有福了。總而言之，就是說，人在苦難中可以得福。人或發疑問，聖經說，「神愛世人。」但是為甚麼，人在世界上反倒受了很多的苦難呢？他們不知道，神留下苦難在世上是對每個人有很大的益處。 苦難叫浪子回家 好像浪子，若不是將錢浪費完了，又遭遇那地的大饑荒，他所投靠的人，又叫他放豬，卻不給他飯吃，就是豬所食的豆夾，也不給他；他就不會想到，若是與豬為友，在這地方繼續下去，結局必定是死，他由此醒悟過來。所以「苦難」是天父叫浪子回家的快信。神若不讓天災人禍到浪子的身上，是沒有人能勸浪子回家的。因「苦難」臨身，浪子才想起那久別的父親，才是真愛他的人；又回想過去，怎樣任意放蕩，交結許多惡黨、狐朋，狗友、耗費錢財，與種種的犯罪行為，知道自己得罪了神，又得罪了父親。古書雲：「身體髮膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，孝之終也。」浪子看到自己是個大不孝，又是不守道範的人，才決心認罪悔改，歸回父家，享受天倫之樂，可見「苦難」對浪子是大有益處的。 苦難攔地獄的去路 路加福音第十六章記載的一個人，名拉撒路。很奇怪的，在第十五章內，有一個浪子，並沒有記載他的名；但第十六章這位討飯的卻記他的名。我想拉撒路或者也是一個浪子。他的家庭，從前一定是個大富翁之家，他是公子哥兒，天天都是花天酒地，到處任意放蕩，也許是一位有名的人物。所以這裡將他的名字都記載上。但這個拉撒路，如今將他的錢財，全化光了，就不得已成了討飯的；不但討飯，而且身上生起瘡來，很奇怪的，在有錢犯罪的時候，不生瘡；等到無錢，作了乞丐的時候，就生瘡，真是苦中又苦。神叫那犯罪的受苦，有至理的報應。因為人所種的是什麼，收的也是什麼。若犯罪不受到犯罪的果子，那麼人人都要犯罪，將犯罪當作玩耍。好像小孩子玩火，若火不傷他，他將天天玩火為樂了。因此「神愛世人」，將苦難臨到拉撒路的身上，拉撒路若不是過著苦難，他不能認識亞伯拉罕的神，也不能有了亞伯拉罕的信心，更不能看破這花花世界是虛空的虛空。所以拉撒路能上天堂，不下地獄，是神借著苦難叫他回頭的。所以說：「苦難是神放在地獄門口的阻礙石。」若不是苦難嚇醒了他，一定是跑進地獄門裡去了。拉撒路得上天堂，是神幫助他，也是由苦難中得救的。 世上一切的福樂，都是魔鬼引誘人來下地獄的魚餌。按路加福音六章24節，主耶穌說，那飽足的人有禍了，喜笑的人有禍了，人都說你好的時候有禍了。以世人的眼光看，這種的人是有福的；但主耶穌卻說有禍了。可見主的看法與世人的看法大大不同。人是看眼前，主是看將來；人所看是暫時，主所看是永遠。主耶穌在路加福音第十六章說到一位財主下地獄。這個財主，照人看是很好，很享福。他沒有犯什麼殺人、姦淫的大罪；他只穿些好衣，吃些好食。這照人看來有何不對呢？但聖經裡記載，這財主沒有遇著什麼苦難；可是這財主下地獄了。這是主所說的，你們富足的人有禍了，你們飽足的人有禍了，你們喜笑的人有禍了，人人都說你們好的時候有禍了。因他在世上太享福，太安逸，過於快樂，因錢財的充足，身體的強壯，家庭的和順，生意的發達，樣樣亨通順利，他就上了魔鬼的當，被魔鬼勾引去了。因魔鬼用世上的福樂，作為魚餌誘人下地獄。好像有種黏蒼蠅的紙，上面抹了蜜糖，引誘蒼蠅來食；蒼蠅因貪食不甘離開，結局全身被膠黏住，死在那裡。可憐不可憐！主耶穌所說的這位財主，天天「奢華宴樂」表明財主終日過著「養尊處優」的生活，全時間「為肉體安排，放縱情欲。」只知道身體的快樂，不知靈魂的安息；只知道花花世界，不知道有天堂與地獄。因他純享太平安樂，沒有遇著苦難，身體又強壯，一切又富足，住的是高樓大廈，天天宴樂奢華，所交結的都是上等人物，社會聞人，那有心聽神的恩惠福音？哪有時間想到他是罪人，需要一位元救主？雖然拉撒路被人放在他的門口，有時對他作見證，說到今生的驕傲、肉體的情欲，有一天都要過去，惟有信主耶穌，遵守其道必永遠長存。財主聽了一笑置之，因他只知道活人享福，沒有看見死人受苦；他所住的所享受的就是天堂了。何必信什麼耶穌？我天天奢華享樂，都是我個人賺的錢財，我那裡是罪人？我不要信耶穌作救主！但是天有不測風雲，人有旦夕禍福。在那想不到的時辰，財主暴斃了。因他生前不信主耶穌，一死即下陰間受痛苦。等到地獄裡，要想得救時已晚矣。真是可憐阿！ 親愛的朋友們，你是貧窮、哀哭、被人棄絕的人嗎？今天報給你好的消息，你所遭遇的這些苦難，是天上的神寄給你的快信，請你不可再在外流蕩，與豬群狗党為友，不可死在罪惡之中，當快起來，醒悟過來，承認你的罪，接受神為你預備的救主耶穌基督。祂為你死在十字架上，親身擔當了你的罪；祂流出寶血特要清潔你的污穢。當知道你所受的苦難是神的美意，因你不受苦難，不知道罪的可惡。你不受苦難，不知道世界是虛空。回來罷！天上父神伸開慈愛雙手，接你回家。主耶穌說：「一個罪人悔改，天上使者都為他歡喜。」 或者你是公子哥兒，財主富翁，豐衣足食，無憂無慮，終日喜愛。今天報給你的信息是，這樣的人有禍了，你以為今天有酒今天醉，不信有天堂有地獄，只知有今生享福，不信有來世受苦，專顧身體，輕看靈魂。但我主告訴你，今夜天上的神要收回你的靈魂，你往那裡去？人人皆有一死，死後且有審判。有罪的人嘗受審判。經上說：「世上沒有一個義人。」「世人都犯了罪。」這裡所說的世人，連你這大財主、大富翁都包括在內。雖然今世人家恭敬你，有錢有勢，但你忘記神的恩典；你不能說你沒有罪。你能欺人欺己，不能欺騙天上的神。所以你在神面前，是一個十足的罪人。若不快信主耶穌為你的救主，結局是你要跟路加福音第十六章那個財主到地獄受痛苦，那時痛悔莫及。朋友！醒悟起來！接受主耶穌的警告罷。 論富人之禍 陳終道 經文：路加福音六章24節 無論我們怎樣在口頭上說不要重富輕貧，但一個事實擺在我們面前，就是在現今普遍教會中的長執們，絕大多數是富足的信徒。如果只是某一處教會的長執們多數是富有的信徒，我們可以說這是因為那教會中靈性比較好的信徒都是富人的緣故。但如果很普遍地在大多數教會中的長執們，都是富，我們便不能不問：這是否因為現今的教會重富輕貧？或是否因為富足的信徒自以為奉獻金錢較多，便理當獲得教會的尊重和地位？ 主耶穌論及富人有禍之理由很是特別的「……你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安。」（路六24）。何以「受過安慰」便有禍？因這「安慰」的意思不只是普遍對受苦人的安慰，也包括別人的討好，格外關懷的意思在內。富足的人若有輕微的小病，也會很快得著許多人的安慰與關懷，這種安慰與關懷，可能不是出於真正的愛心，而只是別人奉承他們的另一種方式吧！ 所以，富足的人之所以有禍，就是因為他們更容易受人奉承稱許，而不認識自己的實際情形。人本來是最難自知的，但富足的人則比較其他的人更難自知；心盲自傲，誠大禍也。 在今日教會中，我們不難看到這種情形，富足的信徒，信主不久，很快便被選為執事，「馳名教會」，在好些教會團體中，舉足輕重，很快便受許多人稱讚他們的靈性進步，一日千里……。究其實，他們的屬靈情形未必比別人好，無論在真理基礎上，生命的操練上，都與他們在教會中所居的地位不相稱。 他們最初信主時，可能真是十分謙卑、熱誠、追求進步……很有屬靈前進。但只不過短短的時間，由於受到大多數人的稱許和恭維，便不知不覺地驕傲起來。這樣的信徒，已經到了難以希望他們的靈性會有甚麼實際的進步的地步。他們雖或無意以他們的財富博取人稱讚他，但人卻自然會因他們的財富而稱讚他們。他們屬靈的前途便在這些「稱讚」、與「高位」之下被斷送了。這就是富人之所以有禍的道理了。 但另一方面，富足也是神賜福的憑據之一。聖經中好些富人，都是神所賜福的人。由此可見富人之禍不在富，乃在驕妄。富而有自知之明「避禍之道」，就真有福了（路六26）。 「……那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那些厚賜百物給我們享受的神。」 （提前六17）。 人們都說你們好的時候，你們就有禍了！湯湘波 經文：路加福音六章26節 人人都說你好的時候，一鄉稱善，這是誇獎的好話。那有甚麼禍患呢？誇獎是說的好話，但是喜愛人家說他好的時候，最容易失腳落在禍患坑裡。就是驕傲，從古到今，埋沒在驕傲坑裡的人，不知道死了有幾千百萬人。是多麼痛心的最大犧牲，在無意識無價值的事情中呀！神人耶穌，看得十分徹底澄清，人都說你好的時候，這正是使你要受禍（失敗的香餌）。一鄉的善士，有人說他好話，也有人說他歹話，一鄉之盜賊有人說他好話，也有人說他歹話，說好說歹，究竟善惡的人格上，都沒加甚麼，也沒有減甚麼，是到底還是是，非到底還是非，不能因人說長道短，是而又非，非而又是了。人的嘴兩面皮，翻過來掉過去，都能說罷了。聖人說，眾惡之必察焉，眾好之必察焉，這是深有理性的。意義是說，眾人都厭惡他，你不能隨著眾人去厭惡他，眾人都喜歡他，你也不能隨著眾人去喜歡他。都要詳細調查，個中愛惡的緣故，不難洞悉個中愛惡的原則，是有福或是有禍的話了，否則人家會批評你太無理智了。當主耶穌傳道時，那一般宗教領袖法利賽人，聯合保皇黨的希律黨人，陷害耶穌，就差遣他的門徒，去見耶穌說，夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。這豈不是人都說主耶穌好的時候嗎？哪知道暗中藏刀，鞘裡藏劍，拿一丈二尺高帽兒戴在主耶穌頭上，好加禍給主。又說，請告訴我們，你的意見如何，納稅給該撒，可以不可以，這豈不是求指導的謙虛話嗎？設使主耶穌不知道他們的惡意，立時答覆，可以，他們就宣揚起來說，耶穌叫人納稅給外國，不愛本國，是國中之罪人，使全國人反對祂，陷害祂；如說不可，他們就呈報羅馬皇說，耶穌鼓動國民不納稅，是個叛黨。使政府捉拿祂，殺害祂，是叫作借刀殺人，殺人不染血的手段，多麼陰險呀，立時就有禍了。主耶穌乃神而人，人而神的救主，看出他們的惡意，就說假冒為善的人哪，為甚麼試探我。這句話說出來，把他們胸中的惡謀詭計，立即剖開，表白不上他們鬼當，轉危為安，轉禍為福，多麼痛快呀！人們未有主的神明，洞燭人的隱微暗情，主耶穌知道人禍福的話語，所以說，人都說你們好的時候，你們就有禍了。信徒哪，我們應當把主的話，銘刻在心板上，永不會忘記，遇著人都說你們好的時候，拿主話當作兩刀利劍，攻克它，就有福了。宋人邵康節說，聞人之譽未嘗喜，因虛譽轉恐敗德。這又有理性的話，聽人誇獎的話，為甚麼不喜悅呢？恐怕生長驕傲，看自己比別人強，敗壞自己的道德，滿招損、謙受益，經上記著，驕傲在敗壞之先，狂心在跌倒之前，敗壞跌倒的人有禍了。友人的兒子，方才四歲，喜歡人誇獎他的話，有人說他比狗強，他就跳躍喜歡了不得，自以為狗能跑能跳，我比狗強，當然比狗更能跑能跳了，所以他聽人說他比狗強的話，就更加喜歡跳躍起來了，人都笑話他，雖然這個孩子聽人說他好的時候，未有敗德的事情，但是說他比狗強，拿人和狗比較，可以說他已經是上了不少的大當，多麼不便宜的事，亦可以表示他有驕傲的一個小心來。信徒哪，我們聽人都說，我們小的時候就自以為得意；心喜非凡，不知禍之日至豈不是像這知識幼稚的小孩嗎？又多麼令人可笑呀！主耶穌有一次說人好的時候，他看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有訛詐的。這豈不是誇獎人的好話麼？不是的，乃是真實的，知人內心的話，使拿但業認識主耶穌是神的兒子，以色列的王降世為人的彌賽亞，信祂靠祂得稱為義，不是好面子的人，所可比擬的。愛說人好的人哪，你當知道不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼，順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。你為甚麼愛說人好的話，來奉承人呢，主耶穌已經把你內中隱情揭穿洩露了，何不用你的口，頌贊天地的主宰神，使神得榮耀呢？ 一、我要種的是什麼，收的是甚麼。 二、順著情欲撒種的，必定收敗壞。 三、順著聖靈撒種的，必定收永生。 喜愛別人說自己好話的人哪，你為甚麼喜歡人的榮耀呢？豈不知你得人的榮耀時候，就是偷取上的榮耀，必要死的。請看喜歡受人榮耀的希律王，被蟲子咬死，這件事實，豈不是已有明文，記載存使徒行傳十二章21—23節上麼？是因偷取神的榮耀，不歸榮耀給神，立時受罰，作後世人不把榮耀歸給神的鑒戒呀，你還不覺悟嗎？虛心的人是有福了，因為天國是他們的，起來我們把榮耀歸給神罷。 榮耀歸主名，榮耀歸主名，寶血泉源奇妙恩豐盈，榮耀歸主名。 聖使徒保羅他說，但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，是的，除了主的十字架之外，的確沒有甚麼可誇的。 十字架，十字架，我眾罪都洗清潔；永是我的榮耀，惟靠耶穌寶血。 幾句箴言 吳勇
經文：路加福音六章26，31，46節 舊約所羅門寫箴言，新約從主耶穌口中也講出許多箴言，這裡取幾句來思想。 一、「人都說你們好的時候你們有禍了。」 （路六26） ㈠這種人自以為是作好人，其實是圓滑的人，八面玲瓏的人；因為他不願開罪於人，並且盡可能討人的喜悅，所以見人說人話，見鬼說鬼話，做人沒有原則，只要人說我好就夠，至於人的非，我說他是是，人的臭，我說他是香，這又何妨。 ㈡這種人的座右銘，是多一事不如少一事，多做多錯，不做不錯；並且保持距離，以策安全，一直保守一個單獨範圍，與人無關無涉，對人沒有什麼義務，對神也沒有什麼負擔。雖然他自己以為是聰明的，其實在神看來，他是愚拙的，因為空占地上，將來的虧損，不可計算。 ㈢這種人不敢為真理爭辯。保羅在加拉太書二章，看見彼得與外邦人吃飯，因有猶太人來就走開，原來猶太人與外邦人不能一起吃飯，他怕受猶太人非議，所以走開，保羅看見這與真理不合，福音是不分猶太和外邦人，彼得這樣卻是與真理有抵觸，並且知道真理，而不行真理，所以保羅指責，這不但是為真理爭辯，且是指責他信的與行的不一。今天異端旁道風行，許多人怕人不怕神，沒有膽量為真理爭辯。 二、「願意人怎樣待你你也要怎樣待人。」（路六31） 孔子的教訓是己所不欲，勿施於人，這裡的教訓是要人怎樣待我，我就要怎樣待人，這是更進一步的教訓，那麼我要人怎樣待我呢？我們所要的太多了，這裡不過略舉幾樣來談。 ㈠人非聖賢，焉能無過；意即人難免有過，經上也說，被過犯所勝，雖然不是存心犯罪，但是偶然犯罪，這時良心的不安，聖靈的責備，內裡的痛苦，多麼希望人能原諒，如得著人原諒，才能再把頭抬起來，那麼我要人原諒我的錯，我就要原諒人的錯。 ㈡上一點是消極的、積極的，人都需要人的愛。愛是一種溫暖、一種享受，得著愛的人，是一個滿足而且喜樂的人，我們希望的愛，不光是在言語和文字上，我們所希望的愛乃是在實際的事物上，所以我們要人這樣愛我，我也要這樣愛人。 ㈢要人怎樣待我，我就怎樣待人。先後的問題，常誤解要人先待我，我才待人，如雅各在曠野對神說，如果你給我食物吃衣服穿，我就把十分之一獻給你，意思是先為我，我方為你。其實這句話的意思，是我先為人，人自然會為我。如空谷迴響，先呼後應。 三、「主阿，主阿，卻不遵我的話行。」（路六46） ㈠屬靈的事，不能光由一張嘴；光用嘴的屬靈是可怕的，就如法利賽人，嘴上是很屬靈，我一個禮拜禁食幾次，我所得的都捐上十分之一，其實實際上不屬靈，所以主斥責說，你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面是死人的骨頭。 ㈡主每天在耶路撒冷工作，黃昏就離開到伯大尼去，然後第二天再自伯大尼回到耶路撒冷去，為什麼主不住宿呢？一天他從耶路撒冷要到伯大尼，中途餓了，看見田邊一株無花果樹，他想找果子充饑，來到樹下，只有葉子沒有果子，就對樹說，以後永沒有人吃你的果子。第二天再走過時，樹已經死了。這件事解釋主為什麼不住在耶路撒冷，要去住在伯大尼的理由，光有葉子沒有果子，光有外表沒有實際，當時的耶路撒冷，就是這樣情形，外面看富麗堂皇，裡面看兌換銀錢，買賣牛羊鴿子，只有外表，沒有實際，所以主不在那裡歇息，主的心不能安息。
你們的仇敵要愛他
女光
經文：路加福音六章27節 不要以為「愛仇敵」是理想的空談，我們的主和古代的聖徒，都已經實踐過這樣的教訓。如果我們真有基督的愛心，任何仇敵都可能變為我們的朋友，現在讓我們從聖經中找出幾個例子看看： 一 、乃縵 乃縵是亞蘭的元帥，有一次亞蘭人勝了以色列人，並從以色列國擄了一個小女子，這女子是服事乃縵的妻子。 聖經沒有多次提及這個小女子——即使是她的名字。她被擄之後可能和家人隔絕消息，無疑的她住在那些不同語言的陌生人中間是孤獨的，她要對主母說話是一件難事。 她的主人乃縵長了大痲瘋沒有辦法醫治。這個小女子乃生同情之心，才鼓起勇氣向主母進言。 因著這小女子的見證神，不但乃縵的痲瘋病得醫治，並且在他身上顯出神的榮耀。乃縵得痊癒之後，回到神人以利沙那裡說，「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神……，從今以後，僕人必不再將燔祭，或平安祭，獻與別神，只獻給耶和華。」 試想這個小女子若仇恨那擄掠她的敵人，必失去為神作見證的機會。 今天，我們豈不應當為福音的緣故，愛那些我們不喜歡的人嗎？ 二、大衛與掃羅 大衛被掃羅王召到宮中不久，由於他作事精明，掃羅就立他作戰事長。大衛打死了那非利士人，為以色列民除害，婦女從以色列各城出來歡迎唱和說：「掃羅殺人千千，大衛殺人萬萬」（撒上十八7）。從這日起，掃羅就怒視大衛，多次想殺他。（參看撒上十九9—10；11—16） 掃羅有一次在隱基底曠野的山洞裡，大衛有機會殺他。但是，大衛只割下掃羅外袍的衣襟，而不容許隨從他的人加害于掃羅。當掃羅知道了他自己怎樣倖免於死，他對大衛說，「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你……，人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢，願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。」 （撒上廿四16—19）。 求主幫助我們，能像大衛一樣不以惡報惡，必蒙神喜悅。 三、大衛與押沙龍 押沙龍要用盡方法得了以色列人的心，以期將來被百姓擁護為王（參看撒下十五5—6）；另一方面記載押沙龍叛亂了，甚至大衛也要起來躲避自己的兒子，帶了臣僕離開耶路撒冷(撒下十五10—16)。 當父子的軍隊在戰場上相遇的時候，大衛卻囑咐他的臣僕說：「你們要為我的緣故，寬待那少年人押沙龍。」 （撒下十八5）。從這句話可以看出大衛如何愛他的敵人。雖然他的兒子押沙龍使他傷心，他仍然愛他。後來他聽見押沙龍的死訊，他更為那叛逆的兒子傷慟哀哭說：「我兒押沙龍阿，我恨不得替你死。」 我們對於那些傷害自己的人，會這樣愛他嗎？我能否說，我愛我的敵人？ 四、司提反 司提反是初期教會的一位執事，因他滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟，就被那些反對的人誣告，說他誹謗摩西和神的話，而把他拿到公會去，設下假見證，定他的罪。 司提反當眾申訴的時候，就被推到城外，用石頭打死。 然而，正當他們用石頭打他的時候，司提反在生命的最後一口氣之時，不是痛恨他的仇敵，卻是為他們禱告說：「主阿，不要將這罪歸於他們」（徒七60）。 若有人說你的壞話或作假證陷害你時，你對這個敵人的態度如何？恨他還是愛他？哪一種態度比較容易做到？哪一種是基督徒應有的態度？ 弟兄姊妹們，你有沒有敵人——或者你和某人不交談是因不喜歡他，或者你覺得他的態度不好所以不和他做朋友，或因他說你的壞話所以你恨他。若這樣，你將如何處理這些事？ 無論在家庭、團契和教會，我們若發現自己有上述的事情，應該趕快做下列幾件事： 第一、每天至少為那個人禱告五分鐘。 第二、若見他在任何方面有困難時，要出於誠懇的態度去幫助他。 第三、你可找許多機會向他表示好感，如他生日時途他一張生日卡，他病了途他一點鮮花或水果。 「你們的仇敵要愛他，恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。」這是主耶穌親自說的。因為「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」
彼此饒恕
經文：路加福音六章27—28節 基督教是「愛」的宗教，真正的基督徒應有一至上的品德即「饒恕」。「饒恕」是愛的產品，有愛才能產生饒恕之心，「饒恕」可以消滅人與人間的仇恨與憎惡，主耶穌在教門徒的禱告文中會說「免我們的債，如同我們免了人的債……到七十個七次」。「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」，可見饒恕的心是多麼的重要，是基督徒不可缺的一種修養。 馬太福音十八章21—22節：「那時彼得進前來對耶穌說，主阿！我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢，到七次可以嗎？耶穌說，我對你說不是到七次，乃是到七十個七次。」罪惡常由不肯「饒恕」人的惡念而發生。不肯饒恕的結果，在家庭裡根本沒有平安、喜樂，在教會內造成分裂，在同學間破壞友誼感情，在社會內製造糾紛，總之不饒恕是一切罪惡的根源。主耶穌教訓門徒要饒恕人七十個七次，可見饒恕是沒有限制的，基督徒對仇敵不單要饒恕更積極的進一步去愛你的仇敵，恨你們的要待他好，咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。主耶穌自己親身為我們作榜樣，路加福音廿三章34節，主耶穌為救世人，而被釘十字架於各各他髑髏地時，雖處於那種痛苦的狀態下，祂仍不忘用饒恕的心向天父祈求說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」 我們的先輩司提反，為福音被人用石頭打死時也說：「主阿！不要將這罪歸於他們」，他學習主的樣式，為害他的人禱告，使在旁看守衣服的少年人保羅受感而歸主，成為基督教偉大人物，在他的書信中也勸勉信徒「逼迫你們的，要給他祝福……」（羅十二14），歌羅西書三章13節「彼此饒恕」等教訓信徒實行。 我們從聖經的教訓應該知道，我們這些生活在新約時代的人們必須以「基督的心為心」，待人處世應有「饒恕」的心，這是基督徒生活最高峰。我們要靠主力量去實行。 馬太福音六章14—15節，「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」，「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
愛的生活 蘇慶輝 經文：路加福音六章27—28節 路加福音六章20節開始我們稱為「平地寶訓」，是和馬太福音五——七章的「登山寶訓」相互對照的。在這寶訓中，尤其讓我們熟悉的是「愛仇敵」這段教訓。 那些不知道耶穌是誰的人，常常用這句話來取笑基督徒說：「這是不可能的，雖然你是一個基督徒，也不能實行。」愛那些愛我們的人，誰都會，連那罪人也會愛那些愛他們的人;愛那些與我們不相干的人，這只要努力去做，也沒什麼困難，可是叫我們去愛那些要陷害我們、逼迫我們的敵人，這是何等困難。但耶穌所教訓的愛，「不僅是愛那些愛我們的人，也愛那些與我們不相干的人，而且是更要愛那些敵對我們的人。」同時，也教訓我們，「不要為這事不可能而不去做，應該努力去做。」 基督教的倫理就是這樣，是主動的，是積極的，不是不做，而是盡力去做。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」我先而人後的積極倫理觀，那就和「己所不欲，勿施於人」的消極倫理觀，顯出了極大的不同。消極的倫理觀使人自掃門前雪而過著孤立的公寓生活。耶穌拒絕並否決這種不為的人生觀。祂說了比喻好的撒馬利亞人，而寓意了祭司，利未人的罪；祂指出拉撒路要進天堂，而富人因罪而在陰間受苦。看見了受傷的人，不去關心，不去救他，看見窮困的人，不加以援助，耶穌說這就是罪，因為你忽略了人的存在，否定了人性，更否定了神創造人的「形像」的意義。馬太福音廿五章，王咒詛左邊的人說：「我餓了，你們不給我吃，我渴了，你們不給我喝……。所以你們當往那為魔鬼和他的使者所預備的永火去。」是的，因為他們不做，甚麼都不做。 耶穌在說完良善撒馬利亞人故事時，問少年道：「你想，哪一個是落在強盜手中的好鄰舍呢？」他說，是那憐憫他的。耶穌說：「你照樣行吧！」是，基督徒的生活就是「去行愛人的生活」，「去行愛仇敵的生活」。 為什麼基督徒要去行愛人、愛仇敵的生活？理由非常簡單，但極其重大，因為惟有這麼愛，才能使人像神。 「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（36節）。 「你們也必作至高者的兒子。」（35節）。 神對這世界是以祂完全的愛來款待。神使日頭照善人，也照歹人；降雨給義人，也降給不義的人。猶太人說：「當埃及人被淹死在紅海時，天使在神面前讚美，神卻很憂愁道，我手所造之物，被海水淹了，你們竟在我面前做樂。」即使違背神的律法，使神傷心的人，仍得神同等的愛。也惟有這種愛，才能稱為神的兒女。 神創造人的目的，也就是要人有神的形像，人之受造，是為像神。我們要自己像神，有神的形像，必須效法神去愛世人。也為著世人是依照神的形像被造，我們愛神，必須也愛世人，甚至將祂獨生子賜給他們，為他們的罪釘在十字架上；這樣的大愛是何等長闊高深。所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。 施與得 布魯克思
經文：路加福音六章38節 有一個小孩，母親給他二個小錢，要他奉獻一個，留下一個自己用，結果在路上不慎丟了一個，於是他向神說：「神，對不起，你的錢丟了！」我們常常也以這種態度奉獻，以這種態度待人，這是錯的。經上說：「……你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」
（路六38），我對人刻薄；我們向神吝嗇，豈可祈求神大大的施恩？ 有一個孩子第一次得到父親給他錢，父親吩咐說：…這是你第一次領零用錢，要把這五角拿去作最有意義的用途。」，後來這孩子到禮拜堂，聽見牧師說奉獻可以得到四倍的報償，他認為這最有意義，於是把五角奉獻了，回家據實告訴父親。這位不信主的爸爸大為生氣，重重的打了他一下，然後又從口袋裡摸出三元來說：「拿去做最有意義的事」這小孩接下三元，含淚說：「爸爸，沒想到神會以這個方式經由您給我四倍的報償」。耶穌告訴門徒說：「我實實在在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的…」 （可十29—30），神的應許是可信的，只要我們以信心接受。 箴言十一章24—25節說：「有施散的卻增添，有吝惜過度的反致窮乏，好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤」。施比受有福是千古不易的金言。我們基於所信仰的愛，不可以吝嗇待人，更不可以與神計較，因為我們所有的乃是神的賞賜，神既然如此寬待我們，我們何能刻薄別人？ 主耶穌是最好的模範，保羅說祂「取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓一7—8）。這是完全的奉獻，無條件的犧牲，把自己奉獻給不可愛的人類，代替了人受咒詛，愛沒有比這樣的奉獻更大的——他是神道成肉身。 神既然毫不保留的奉獻了祂給人類，我們還有什麼不可以給神的，神既然為罪人死了，我們還有什麼計較的呢？巴不得每一位兄弟姊妹，都把自己擺上，擺上我們的才幹、金錢，甚至於生命！主說：「……人為我和福音撇下……沒有不在今世得百倍……」。 盲目的領袖 經文：路加福音六章39節 路加福音六章39節——耶穌又用比喻對他們說，瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？ 有一件事使我們引以為奇，耶穌對跌倒的罪人，和被社會驅逐的人說話總是心平氣和，富於同情，並儘量想辦法來幫助他們。但耶穌遇見宗教的偽君子——法利賽人和假領袖時，總是聲色俱厲地把他們斥責一番。耶穌指責他們是無知的人、假冒為善，毒蛇、粉飾的墳墓和帶領盲人的瞎子（太廿三13,17,27,33）。一個人假借宗教的名義把神的子民引入歧途，這是世上許多不可原諒的罪行之一！ 聖經指出在末世的時候，這些假領袖會慢慢多起來。假教師會把人引入歧途的事，保羅也會警告我們必須小心提防。耶穌說：「瞎子豈能領瞎子？」自己既看不見路，又怎能指導別人怎樣走呢？ 所以凡用神的話來牧養別人的人，自己必須清楚神的道路。魔鬼的最佳工具無非是「一位帶領教會步入歧途的傳道人」。耶穌要對他們說：「你們不是都要掉在坑裡嗎？」 在聖壇上發出錯誤的言喻，就像在幹稻草堆縱火一樣，其危險性可以想見。 一個嚴重的問題 王明道
經文：路加福音六章46節 主耶穌所發的這個問題不是對不信祂的人說的，乃是對祂的門徒說的。本章第20節記著說：「耶穌舉目看著門徒說」從那一節起，直到本章的未了，都是主耶穌對祂的門徒所說的話。也只有祂的門徒稱祂為主。祂就是對他們發出了這個問題。這個問題裡包含了責備，也包含了驚異，更包含了歎息。 稱耶穌為主的人，是表示他們尊重祂、信靠祂、跟隨祂、屬於祂，這樣的人一定會服從祂的命令了。誰知道事實竟不是這樣，他們口中稱呼祂為主，他們在生活中卻不遵從祂的命令。誰知道事實竟不是這樣，他們口中稱呼祂為主，他們在生活中卻不遵行祂的話。聽聽他們口中的言語，真使你不能不承認他們是祂最好的門徒，但看看他們的行為和生活，又使你不能不驚訝他們竟是那樣使他們的主失望，以致他不得不發出這個包含著責備、驚異、和哀歎的問題來，說：「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿』卻不遵我的話行呢？」 讀了這一句話，我們便聯想到神在古時責備以色列人的一段話。神對她的先知以西結說，「人子阿，你本國的子民在牆垣旁邊，在房屋門口，談論你。弟兄對弟兄彼此說，來罷，聽聽有甚麼話從耶和華而出。他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷佛是我的民，他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情；心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂，聲音幽雅的人所唱的雅歌；他們聽你的話卻不去行。」
（結卅三30—32）。那些以色列民喜歡聽以西結講道，他們坐在他面前像是最敬虔愛神的人。但他們聽道不是為生活，乃是為耳朵。他們看以西結如同「善於奏樂，聲音幽雅的人所唱的雅歌。」他們抱著聽奏樂和歌曲的心情與態度去聽道。他們欣賞以西結講道時的言語流利，引喻哈當，措詞得體，表情生動。他們並不注重把他所講的道存記在心中，實用在生活裡，因此神責備他們說：「他們聽你的話卻不去行」又說「他們的口多顯愛情；心卻追隨財利」。他們這樣聽道不但沒有益處，反倒使他們受了損害，因為他們越多聽道；心裡越剛硬悖逆，他們的罪也就越增加了。 今日的基督徒在這件事上，豈不也是與古時的以色列民，和主耶穌所責備的那些門徒一樣麼？我不提那些根本未曾悔改，未曾信主的假基督徒們。主耶穌不承認那些人為祂的門徒。我只說那些真誠悔改信了主的人罷。這些人喜歡聽道，殷勤聚會。他們不伯風雨，不避寒暑，總是按著時候到禮拜堂中禮拜聽道。每逢有甚麼人主領特別聚會，他們便夾著聖經，從東追到西，從南趕到北，廢寢忘食的去聽道。他們很會分辨誰講得好，誰講得不好，他們還會批評誰講得深，誰講得淺。但一觀察他們的生活和行為，竟和那些從來沒有聽過道的人相差無幾。他們聽道和他們的人生，好像是完全沒有關係的事。他們參加一次音樂演奏會，怎樣沒有影響他們的人生，他們聽道也是如此。 讓我們舉目看看那些殷勤聚會，熱心聽道的信徒們的生活罷。驕傲、自大、愛虛榮，出風頭，說謊言、弄詭詐、戴假面、耍手腕、貪愛別人的金錢、奪取鄰舍的利益、假公濟私、損人肥己、諂媚富貴、欺壓貧弱，借人的財物不想償還，租人的房屋不付適當的租金，與人共事共財，總想自己少出力氣卻多得錢，看見利益自己跑到最前面，看見危害自己卻躲到最後邊，看見別人受痛苦漠不關心，看見別人得了好處就懷著嫉妒，別人虧負了他們一點，便念念不忘，總想找機會報復；心小量窄，不肯饒恕人，為人作事不忠心，對人說話不守信，不喜歡勞苦工作，只喜歡安逸享受，對自己的配偶不忠誠，在兩性的關係上隨隨便便，開口便說長道短，撥弄是非，挑起爭端，對自己所不喜歡的人不只批評論斷，而且捏造惡言，訕謗詆毀，得了別人的好處不知道感激圖報，稍有不滿意，還要仇視從前的恩人，對父母不孝，對幼輩不慈，處世作人不將神的榮耀，別人的好處和自己的德行放在前頭，把自己的利益、享受、財產、名譽放在前頭。要在那些殷勤聚會，熱心聽道的信徒中間尋找不沾染上列種種罪惡的人，我們不能說「絕無」，也只能說「僅有」。我們的主看見這種情形，怎能不歎息著責備這些人說「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿』卻不遵我的話行呢？」 我不希奇一般信徒的生活這樣不上軌道，看看那些領導他們的人，所給他們的教訓便可以曉得。許多所謂屬靈的傳道人所講給信徒聽的，雖然都是聖經中的真理，但很少是關於實際生活的。他們認為這些實際生活中的教訓太膚淺，他們要講深奧的道理。其實他們是不會講，也不敢講這些實際生活中的道理。自己沒有體驗過這些教訓的人不會講這些道理，自己的生活不上軌道的人也不敢講這些道理。你若留意觀察一下許多講屬靈的道理的傳道人日常的生活，便可似明白為甚麼他們不講這些教訓了。原來他們的生活中也是像別人一樣充滿了驕傲、自大、詭詐、謊言、貪婪、自私、邪淫、污穢、嫉妒、仇恨、譭謗、分爭。他們既有這些罪惡，只好避開這些生活中的教訓，去講一些高深的道理，既可免去自己良心的責備，又可免去別人的指責。聽道的人也樂意多聽一些屬靈的道理，同時把那些生活中的罪惡都原封不動的保存起來。就因為有這種原因，所以我們很少聽見傳道的人講實際生活中的教訓，我們也很少看見聽道的人活出像基督的生活來，以致我們的主，今日仍不能不懷著哀歎的心情對這些門徒說：「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿』卻不遵我的話行呢？」 我們是否遵行主的話，絕不是一件小事。乃是一件極重大的事，因為這件事與好幾方面都有著極大的關係。第一，這件事關乎我們自己一生的成敗。我們要聽主自己的話告訴我們說：「凡到我這裡來聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人，他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上，到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。」 （路六47—49）。是的，只有那些聽了主的話就去行的人，在信心上，愛心上、熱誠上，能日見長進，能堅定不移，無論遇見甚麼患難、痛苦、打擊、試煉、逼迫，都能屹立不搖。因為他們越遵行主的話，神的信實、慈愛和大能，也越在他們身上彰顯出來，他們便越知道他們所信的是真實的，同時他們的信心也越堅固，他們的能力也越充足，他們屬靈的經歷也越豐富。這些都能幫助他們，使他們在遭遇風雨水患的時候，有充足的抵抗力，不致為外患所搖撼。但那些不遵行主的話的人，卻得不著這些寶貴的經驗和恩典，因此他們在境遇良好的時候，還可以站立得著，一旦遭遇打擊試煉，因為他們沒有穩固的根基便坍塌倒壞，再不可救藥了。我們試觀察那些經過試煉、誘惑，始終站立得穩固，數十年如一日的聖徒，一定都是聽了主的話竭力遵行的人。至於那些只會稱呼耶穌為主，在外面熱心過一陣，甚至也曾一度做過一些轟轟烈烈的事工，但在實際的生活中卻不遵行主的話的人，不用說數十年如一日，就連十年八年也不會站立得住。這種事實不是都清清楚楚的擺在我們眼前嗎？ 我們是否遵行主的話，不但與我們本身有著很大的關係，而且與神的榮耀也有很大的關係。當我們稱耶穌為主的時候，我們四圍的人都知道我們是耶穌的門徒了。他們要在我們身上看看我們的主，是怎樣的主，看看我們的神是怎樣的神。如果他們在我們身上看見了神的聖潔、公義、正直、信實、慈愛、憐憫，他們便要因此歸榮耀與神；但如果他們在我們身上所看見的，和他們自己身上所看見的沒有甚麼分別，他們便要因此褻瀆神，辱駡神了。我們的主會清清楚楚的告訴我們榮耀神的方法是甚麼。他說，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
（太五16）。世人不會因著看見我們禱告、讀經，歸榮耀與神，也不會因看見我們聚會、聽道，歸榮耀與神，更不會因著聽見我們呼叫「主阿，主阿」而歸榮耀與神，他們只有看見我們因遵行主的話，而有的好行為，歸榮耀與神。 我們將來在見主的時候，是要得祂的賞賜，或是受祂的責罰，也與我們今日是否遵行祂的話有著極大的關係。許多熱心的信徒只注重怎樣為主作見證，為主傳道，為主奉獻財物，為主的教會奔走服務。他們想，他們若在這些事上殷勤熱心，他們在見主的時候；定要得大賞賜，他們卻不知道遵行主的話比做這一切工作更重要。主自己明明告訴我們說，「當那日必有許多人對我說，『主阿，主阿，我們不是奉禰的名傳道？奉禰的名趕鬼，奉禰的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說『我從來不認識你們。你們這些作惡的人離開我去罷。』」 （太七22—23）。傳道作工的人中間有許多人， 將來不但得不著主的賞賜，甚至要被主稱為「作惡的人」被主驅逐離開祂的面前。我們若只注重傳道作工，卻不注意遵行祂的話，該是多麼危險啊！ 自然主也要我們為祂作工，但比工作更重要的乃是遵行祂的話。只有遵行祂的話的人才配為祂作工，才能為祂作工。也只有這種人所作的工才能存得長遠，才能經過火而不至燒毀。主自己的話說，「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」
（約四34）。這裡主提到兩件事：第一件是「遵行父的旨意」第二件於是「作成他的工」。也正是因為我們的主能遵行父的旨意，所以祂才能作成了父的工。今日許多熱心的信徒只注重作神的工，卻忽略了遵行神的旨意；因為他們忘記了根本的事，所以他們在神的工作上也不會有甚麼真實的成就。 我們今日到處能看見一些熱心傳道的人，自己不追求敬虔的生活，只是注重正作。在一個時期中他們的工作好像有很大的成就，千百個人加入了教會，大量的獻金送到教會的庫中，美輪美奐的禮拜堂建築了起來，轟轟烈烈盛極一時。不到幾年，工作消沉了，信徒渙散了，一度熱心傳道的人，信用宣告破產，人格一敗塗地，成了千萬人褻瀆神的話柄。古代的先知和使徒們都是全始全終，從蒙召到離世，為聖徒的楷模，作神手中貴重有用的器皿，他們死了仍因信說話。今日許多熱心傳道的人，只做了一個時期的工作，便失去了能力和見證，而且作了多人的絆腳石，豈不是因為他們只注重工作，卻忽略了敬虔的生活麼？ 作神的工與作世上的工是不大一樣的。沒有高尚的品德的人，只要有決心、有天才，便能在文學、藝術、建築、工業、政治、軍事、科學製造各方面有輝煌的成就，但沒有高尚品德的人，在神的工作上絕不能有真正的成功。三年五載短時期的成就，也許僥倖可以得到，日期一長，一切便全敗落了。 我們在將來見主的時候，一定會看見我們今日的生活，比我們今日的工作，更多被主注意、被主紀念，我們也一定會看見，那在生活上敬虔的聖徒，比在工作上有成就的聖徒，更多得主的誇獎和賞賜。因此我們今日，就當特別注重追求遵行主的教訓，在心思、言語、行為、生活上，活出主的樣式來。我們要多注重這件事，要多講這件事，要多聽這件事，要多思想這件事，好使我們的房屋建造在磐石上，好使神借著我們得榮耀，好使我們的工作存得久遠，好使許多人借著我們蒙福，好使我們見主的時候不至羞愧。切不可使我們將來站在主面前的時候，再聽見主對我們說：「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿』卻不遵我的話行呢？」 遵祂而行 鄭沛然
經文：路加福音六章46節 基督徒中間常有一種錯誤觀念，以為人得救既是本乎神的恩典。他已經照聖經受浸歸入神的教會，這樣就夠安心了。其實人信主而得重生，這不過是靈性更新的開端。 彼得勸我們，消極方面，當除去一切罪惡；積極方面，當愛慕那使我們滋長的靈奶，得以漸漸成長，品性上日臻聖潔，這是基督徒當盡的本份。這漸漸增長固然是聖靈的工作，可是在人這一方面，必須盡力遵照主的教訓而行，務要達到基督所以得著我的（腓三12）。主責備那些假冒為善的人說：「你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？」 （路六46）。 雅各說：「虛浮的人哪！你願意知道，沒有行為的信心是死的麼？」 （雅二20） 主對門徒說：「你們是世上的光……人點燈不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 （太五14—16） 。 可見主耶穌非常注意信徒的行為，這行為是指各種的舉動，無論是公眾的、私人的、和社會的，在家庭裡，在教會裡，在市場上。在工作崗位上，在娛樂中，在社會交際場合中，在政治事務中，與人一起，或個人獨處，無論甚麼時候，甚麼地方，對所有的人，對所有的事，都要有好行為。因為主會說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作……．就有福氣了。」（約十三15—17） 。 保羅也說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。」 (西二6 )。 主用重價買了我們，就是要我們在生活上榮耀神（林前六20）。所以保羅說：「你們無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」 （林前十31）；這是做人最重要，最大的本份（賽四37）。 彼得說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」 （彼前四17）。 保羅說：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。」 （林後五10）。 又說：「那行不義的，必受不義的報應，主並不偏待人。」 （西三25）。 我們禱告時常是說：「主阿！主阿！」那麼我們當照祂教訓我們的話去行。馬利亞對用人說：「祂告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（約二5）。 主說：「凡……聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人；他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動……，惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」 （路六47—49） 。 你的房子蓋在什麼上面呢？ 王明道
經文：路加福音六章46—49節 在這段經文中，記載了主對門徒所說的幾句責備的話——「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿，』卻不遵我的話行呢？」接著祂說了兩個比喻。從這兩個比喻中，我們看出來我們不遵主的話行，不是祂受損失，乃是我們自己受損失。他用這兩個比喻幫助我們明白，遵祂的話行是多麼有福的事，不遵守祂的話行是多麼危險的事。 蓋房子以前深深的挖地，在一個沒有建築常識的人看來，真是一件極愚笨的事。挖地時候需要浪費許多時間和力氣。挖好了以後又必須立定堅固的根基，這需要耗費許多的工和許多的料。如果不挖地不打根基，就在平地上蓋起房子來，要節省多少人力物力，該是多麼輕而易舉的事。是的，不深深地挖地，就在土地上蓋起房子來，在當時確是節省人力物力，輕而易舉。這樣蓋起來的房子，也可以居住一些時候，但到發大水的時候，這所房子因為沒有穩固的根基，便完全被水沖倒了。 那有建築知識的人卻不這樣做。他知道立穩固的根基是建築工程中最重要的事。他不怕多費時間力氣，他不怕耗費大量的磚石。他「深深地挖地」，直挖到地下的磐石，然後把房子的根基建立在磐石上。立好根基，用土埋好，以後在地面上蓋起房子，多用了許多人工和許多材料。從地面上看，這兩所房子並沒有甚麼區別。在天氣良好的時候，也看不出來他這樣多費人力物力究竟有什麼用處？那在土地上蓋房子的人也許要嗤笑他說：「你比我多用了那麼多的工料究竟有甚麼好處呢？我這一所省工省料的房子豈不是和你的房子一樣可以居住嗎？以後再蓋房子不要那樣浪費了。」那在磐石上蓋房子的人能回答他甚麼話呢？也沒有話可回答，他也不需要回答。有一天事實要替他回答。到發大水的時候，他才明白他這省工省料的人，比那費工費料的人費得更多。那個人在蓋房子的時候，比他確實是多費了工和料，但那個人的房子經過水沖，並沒有受到少許的損失，他自己的房子卻破壞到不堪挽救的地步。 作主耶穌的門徒也是這樣。有人聽了主的話就去遵行，另有些人聽了主的話卻不遵行。在境遇良好平靜無事的日子，這兩種人似乎沒有甚麼區別。一旦發生了特別的變故，前一種人立時崩潰，後一種人穩固不搖，正像主耶穌所說的那兩種房子一樣。這兩種人所以有這樣大的分別，至少有以下的幾個原因： 一 、聽主人的話就去行的人，蒙神的賜福與保守 我們在神面前蒙福的條件，除了信以外，便是順服了。神看順服比祭物更貴重。神所賜的許多福分只有順服的人才能領受。他所要施思保守的也是那些順服的人。也愛那些順服祂的人也與他們同住。祂的使者在他們四圍安營，搭救他們，保護他們。他們的人生最快樂，也最安全。因此無論甚麼試煉、痛苦、打擊、患難臨到，都不能傷害他們。那些聽了主的道卻不去行的人便不是這樣。神不負保守他們的責任。他們得不著神為愛祂的人所預備的那些福分，也不能像那些聽主的話又遵守的人那樣安全喜樂。沒有甚麼痛苦患難的時候，他們還可以過著平靜的生活，但試煉打擊臨到他們的時候，他們便站立不住了。他們的人生要像土地上的房子遭遇水沖那樣，倒塌並且壞的很大。 二、聽主的話去行的人，心中滿有平安 一個人整個的人生堅強或是脆弱，最要緊的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一個堅強有力的人，他便不怕外面惡劣的環境和別人的打擊。但如果他的心中沒有平安，他就只能在好境遇中過著安逸的生活，不用提環境變得惡劣，或是有別人打擊他，只要他聽見少許不好的風聲，他的心中便已經癱瘓了一大半。聽主的話不行的人一定常常犯罪。他犯了罪以後，無論有沒有別人知道，他自己的心中總是恐懼不安的。一方面他的良心責備他，另一方面總怕別人知道，而且他總是覺得別人已經知道了他所犯的罪。這樣一來，他便成了一個脆弱不堪一擊的人，一旦環境變得惡劣，再遭遇別人的打擊，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全沖倒一樣。 三、聽主的話就去行的人在任何環境中都能站立得穩 一個人聽主的話就去行，他所做的事，所說的話，一定都是聖潔公義，光明磊落的。他沒有不敢見人的事，這便使他大有膽量，毫無畏懼。因為他向祂的主盡忠，定不免遭遇人的攻擊，人要捏造惡事中傷他，要尋找他的把柄控告他，但他們卻找不著實在的證據，因為他沒有做過這些事。這個人便像建築在磐石上的房子一樣，多麼大的水也不能把他沖倒。那聽主的話不去行的人便不是這樣了。他沾染了許多污穢不義，作了許多不敢見人的事。他無論怎樣想隱藏這些事，也不會完全隱藏得住。「因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的」（太十二26）。沒有人攻擊他，尋找他的把柄，他還可以苟安一時，一旦有人與他作對向他尋隙，便可以毫不費力找到他迭迭的罪行，在這時他便站立不住。蓋在土地上的房子，怎樣抵抗不住大水的衝擊，他也是這樣抵抗不住仇敵的攻擊。 作一個聽主的話卻不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付甚麼代價，不需要經過劇烈的戰爭，不需要攻克己身，不需要經過艱難的路途。如果有些聰明，多讀幾通聖經，多學習一些外面的事，還可以在教會中大大活動一番，就一些外面的事工，吸引一些熱心的信徒跟隨他，如果他的本領再大一些，也許還可以建立一些偉大的事業，博得許多人的稱讚尊崇。但這個人只能在天朗氣清環境良好的景況中站立得住。嚴重的考驗和劇烈的打擊一臨到，他因為沒有良好的根基，便整個倒塌，而且壞的裉大。 聽主的話就去行，卻是一件極難的事，這需要付大的代價，需要經過劇烈的戰爭，需要攻克己身，需要走過艱險崎嶇的路途，需要行經流淚的深谷，需要遭遇許多嚴重的打擊。這些痛苦的經歷都是人的肉體所畏懼的。但也就是這些經歷能堅固一個人的信心，使他對神的慈愛大能和信實篤信不疑。培植一個人的德行，使他聖潔完全，無可指責；能煉淨一個人的渣滓，使他成為精金；能增加一個人的膽量，使他勇敢剛強。這一切的經歷和它們的成就的大半是眼睛看不見，而且不被人注意的。但這就是一所房子的根基，雖然埋在地下，但整所的房子全是靠著它才能站立得住。在沒有特別的試煉打擊的時候，這些經歷好像完全沒有甚麼需要它們所成就的，似乎是可有可無，但一遇見嚴重的考驗，便知道它們是何等的寶貴了。 基督是我的主 歐提滋 經文：路加福音六章46—49節 耶穌有許多名字，有一名叫萬古磐石，有一名叫公義之子，又有名叫活水泉源、清晨之星、神的羔羊等等，其中有一名超乎萬有之上，就是「主」，主是基督耶穌最大之名。 主帶來天國的福音，在聖經中，天國的福音是以基督耶穌為中心的，但在最近這二世紀中，我們看到外在的人文主義思想進入教會，教會中原以基督耶穌為中心的福音就漸漸轉變為以人為中心的福音。今天我們傳福音常愛強調恩典，我們說：「如果你接受主，你就能享有平安、喜樂，你就能得醫治……」我們強調福音所能帶給我們的好處，而不強調主的要求，我們有一個以人為中心的福音。 我們聚會安排節目常忘記是為了神，而只注重人的需求，我們禱告也常以自己為中心，但在聖經中所有的禱告都是以基督耶穌為中心的，例如：使徒行傳四章23—30節，彼得約翰被釋放後和會友們一起的禱告星說：「主阿，你是……禰會……禰僕人……禰手和你意旨……。」這禱告裡總是說「禰」、「禰的」而不是「我」、「我的」，他們所關切的是神的國而非自己的好處。 在聖經中也未曾出現過基督耶穌是個個人的救主，只說基督耶穌是我們的主。基督耶穌是我們的救主，是我們的醫治者，但最主要的祂是我們的主。基督耶穌是我們的主，祂是最大、極大之主，我們就應該順服祂。 主在世上時很謙卑，但祂從不含糊告訴我們祂是主，耶穌要到撒該家是這樣說的：「撒該，快下來，今天我必住在你家裡。」主沒有給撒該選擇的餘地，主給撒該的是命令，而不是邀請，因為祂是主，撒該只有順服的分。同樣馬太在工作時，主對他說：「你來跟從我」，主給馬太的也是命令，馬太在工作與跟從兩者之間只有一個選擇。 救恩是一個命令，而不是邀請，基督耶穌命令世上所有的人都應認罪悔改，悔改是一個命令，而不是邀請。若救恩與悔改是一個選擇，就沒有地獄了，若是救恩是可以選擇，那就不應該有懲罰。但悔改是主的命令，人必須順從。 救恩是俯伏在主耶穌的主權之下，即使你不懂聖經，不完全明白神學的道理，仍能俯伏在主基督的主權之下。因為基督教不是宗教，而是生命，是活在基督耶穌所掌管的生命裡。耶穌就是主，基督耶穌是我們的主。 今天所講的，是根據剛才所念的經文，「你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢」？耶穌有很多的名字，如：「萬古磐石」，「公義之子」，「活水泉源」，「清晨之星」，「猶大的獅子」，「神的羔羊」等等都是。為甚麼耶穌有那麼多的名字呢？因為單單一個名宇，不能把祂表現出來。你如何能把一個人說成既是獅子又是羔羊；是火又是水；是太陽又是影子呢？耶穌祂包括萬有，所以需要有很多的名字來表現祂，因此祂有很多很多的名字，可是其中有一個名字卻是超乎萬名之上，在這個名字之前，所有的人都應該向祂下拜，這就是我們口裡所常常稱呼的「主」，「主」是耶穌基督最大的名字。「主」這個稱呼，在耶穌基督的時代，有它特別的意思，因為那時，只有一個人能夠被稱為主，那就是凱撒大帝。凱撒為羅馬帝國的主，每一個羅馬公民，都要這樣稱他。「主代表至大至尊，是第一位，是萬有的主宰，是最主要的那一位，當時一般民眾見面，都要彼此對說「凱撒是主」。但他們向基督徒問安說「凱撒是主」時，基督徒卻說：「不是，耶穌基督才是主」，因此帶來許多問題，基督徒不但稱耶穌基督是主，還完全奉獻給祂，怎麼也不肯把凱撒放在耶穌基督的前面，凱撒永遠不能跟耶穌基督相提並論，耶穌基督就是主。 天國的福音 耶穌是中心 主帶來天國的福音，在聖經裡，天國的福音是以耶穌基督為中心的，福音的中心集中在耶穌基督的身上。但是最近兩個世紀以來，很多人為的方法被帶進了教會，人文主義的思想和言論也進入教會，原來以神為中心的教會，就慢慢地變成了以人為中心，以耶穌基督為中心的福音，也變成以人為中心了。今天我們在傳福音時，往往告訴別人說，如果你來到耶穌面前，你就可以得到喜樂和平安；如果你來到耶穌面前，你就會得到興旺；得到醫治……，我們所強調的是人的喜好。強調福音所能給我們的，卻將神的要求了忘記了。不錯，福音會帶給我們心中很多的好處，但這些好處是給那些先求祂的國的人，耶穌說：「你們要求求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）。可是我們來到耶穌面前，往往只是為了這些東西，而非為了天國。我們求我們所要吃的、住的、要買的房子是甚麼？要乘的車子是甚麼？結婚的物件是誰？地毯是甚麼樣式？家俱和窗簾是甚麼？如果還剩下一點時間的話，才要為神的國做一點事情。我們是把神的次序反了過來！一個以人為中心的福音，就只能思想人而不能思想神。 我們在準備一個聚會的時候，我椚安排節目，是不是總是花許多時間去考慮；什麼時候唱詩？什麼時候站起來？甚麼時候坐下？甚麼時候唱第二首詩？兩首詩放在一起好不好？應否把讀經夾在兩首詩中間？禱告之後讀經？還是讀經之後禱告？詩班獻詩排在甚麼時候？用幾重唱？詩班唱完之後，會眾要不要再唱？還是去掉一首詩？先報告，再講道，是否太冗長了，聽眾會不會很累？……由此看來，我們只注意到人，而忽略了神。聚會本來是崇拜神的，我們卻只強調聚會對我們好處，沒有想到神要有一個很好的聚會！ 我們禱告，也是以人為中心：我們說：神哪！給我！祝福我！幫助我！醫治我！復興我！為我母親禱告；為我丈夫禱告；為我的家庭禱告；為我的狗、我的貓禱告，我我我……阿們。這是以自己為中心的禱告，這是我們常做的禱告，是我們所教導的，以人為中心的禱告。 但在聖經裡，所有禱告都是以神為中心的。你可以在聖經中看任何一個禱告，你會發現都是以神為中心的。我們現在就從使徒行傳隨便拿出一個來看看，使徒行傳四章23—30節，當使徒彼得、約翰被關在監牢裡，猶太人的長老來恐嚇他們，如果你們繼續奉耶穌的名傳道，我就要把你們下在監裡，殺掉你們！然後就把他們釋放了。二人既被釋放，就到會友那裡，把祭司和長老所說的話都告訴他們，他們聽見了，就同心合意的，高聲向神說：請注意下面這個禱告：「主啊，禰是造天、地、海、和其中萬物的，禰會借著聖靈，托禰僕人我們祖宗大衛的口說：『外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者』，……外邦人和以色列民果然在這城裡聚集，要攻打禰所膏的聖僕耶穌，成就禰手和禰意旨所豫定必有的事……，求主現在伸出禰的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著禰聖僕的名行出來。」你們看，這個禱告裡並沒有我，我，我，而是禰，你的，他們所關心的是神的國，不是為他們的好處，「你的僕人大衛」、 「禰的聖僕耶穌」、「禰所膏的」、「禰的國」、「禰的意旨」、「禰的僕人」、「你的道」，都是的，禰的。請注意，如果是我們，我們會有怎樣的禱告？我們會說：「我們的主耶穌，請禰憐憫我們，看他們在逼迫我們，我們受這樣多的苦啊，求主憐憫彼得和約翰，叫他們脫離圇圄，求禰祝福我們，不要叫我們受苦。」都是我們，我們。看到嗎！這是中心點不同，當初基督徒所關心的是福音的中心，我們所關心的是我們自己，我們所注重的是以人為中心的福音，我們常向人說，你們來信耶穌，就不會下地獄，你們信耶穌，就可以上天堂。所以人來這裡，不是為了耶穌，乃是為了上天堂，為了怕下地獄，如果傳道人說，親愛的朋友，沒有天堂也沒有地獄，有多少基督徒會留在教會？很多人來，是因為喜歡天堂，並不是因為耶穌是主，他們是為了自己好處而來。 我們勸人奉獻的時候，也說如果你奉獻十分之一，神要厚厚地祝福你，你用十分之九買的東西，會比十分之十還多；如果你奉獻一百元，神要給你兩百元；奉獻罷！神要加倍地祝福你。所以我們奉獻，是看重神的祝福，這是以人為中心的思想，看重的是人的好處，奉獻一百元，會得兩百元，是為了自己的益處而奉獻，是以人為中心的奉獻。當我們講到抽煙的時候，我們說：「弟兄啊！不要抽煙，因為抽煙會產生肺癌，你的肺會很髒，如果你不抽煙，你可以活得久一點」。我們只有提出對人有興趣，有利益的話，他們才會聽，如果我們說：「不要抽煙！神不喜悅人抽煙！就算抽煙能醫治癌症，也不能抽！」有幾個人會聽呢？所以我們就常提人的好處，和對他有興趣的話，於是福音就成了以人為中心，而不是以神為中心的福音，所有的事都是為了人的緣故，但事實上，耶穌基督才是天國福音的中心。 在聖經中並未出現過基督耶穌是個人的救主，只說基督耶穌是主。不錯，祂是我們的救主；祂是醫治者；祂是一切；但在一切之上祂是主，我們不能把祂說成這個或那個，而忘了祂是真正的主。我們不能光接受祂做我們的救主，而不認祂為主，我們不能把耶穌切成許多小塊，而把我們所喜歡的小塊拿出來，譬如小孩子，你把果醬塗在麵包上面給他，他把果醬吃了，卻把麵包還給你，要你多塗一點果醬，你塗好給他，沒想到他又把果醬吃掉，把麵包拿回來。再塗給他，他還是一樣，最後果醬吃飽了，就把麵包丟掉。今天很多基督徒也是這樣，他們只要果醬，卻不吃麵包，他們來到耶穌面前，為的是求醫治，為的要看神蹟！耶穌說：「我是生命的糧，如果你不吃我，就得不到永生。」「你要吃我」，不但對那些人是很難，在今天也是很難。人都喜歡說，耶穌是我的救主，我的救贖主，我的醫治者，但是祂是我們的主。在五旬節的時候，彼得說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了」，「凡求告主名的，就必得救」，如果我們心裡相信，口裡承認主耶穌，我們就必得救，耶穌基督是主，祂是極大的，是第一位，是首先的，我們應該順從祂，天國的福音，所傳的耶穌是主；但人為的福音中，耶穌卻只是一個人。 傳揚神的福音不可迎合人意 路加福音十二章32節，講到神樂意把國賜給我們。哈利路亞！我聽過很多次道，都是根據這些經節來的。父樂意把國賜給我們，讚美主！但是下面一節怎麼說呢？「你們要變賣所有的，周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的錢財在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方」。我從來沒有聽過一篇道是講這節聖經的，你們有沒有聽過？人所創造出來的福音到底是甚麼呢？我們把聖經中提到的好處都抽出來，就成了四福音以外的第五個福音。如約翰福音三章16節：約翰福音五章24節……所有能給我們好處的經節都抽出來，就創造了一個我們自己的福音。這樣斷斷續續地抽出一些經節，迎合人的心意來傳，是人的福音，不是神的福音。有人送我一件衣服，我要感謝主！因為我們的主，我們的神是全能的，是掌管萬有的，我們要讚美祂！送我的人，雖作在我這弟兄中一個最小的身上，但他是為主的緣故作的，就是作在主身上了。我們要為他感謝主！我們總要先求祂的國和祂的義。 耶穌基督雖然是那樣的柔和謙卑，但祂從來沒有表現過祂不是我們的主，祂比大衛還大，比摩西，亞伯拉罕，天使還大，祂是主！一天，稅吏長矮子撒該爬在樹上要看耶穌，耶穌從那裡經過，看見了，就說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡」。如果是我們，會怎麼說呢？我們也許要說：「對不起！撒該先生！我可不可以跟你講幾句話？」如果他問：「是很重要的話嗎？」我們會說：「對我來說也許很重要，對你來說，就不曉得怎樣了？」他說：「我很忙」。我們就說：「沒關係，希望以後再連絡，我會打電話給你」。耶穌從來不這樣，祂不給別人有轉折的機會。說：「快下來！」因為祂是主。撒該不是被邀請下來的，乃是被叫下來的。「撒該！快下來！」撒該所面臨的是命令，沒有轉圜的餘地，他只有順服，或者說：「不」，但他決定順從，他急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。從那天起，耶穌在撒該身上就有機會，撒該謙卑地伏在耶穌面前，帶耶穌去到家裡，不是撒該邀請耶穌，而是耶穌自己的吩咐，因為祂是主，每一個家都是祂的。同樣的事情也發生在馬太身上，馬太在工作， 耶穌沒有站著等他說：「沒關係，我可以站著等你，當你做完你的工作，我要跟你講幾句話。」乃是說：「馬太你跟從我來！」這是一個命令，馬太面對這句話，必須做個選擇，他就拋下一切跟從了主。那個青年的財主說：「耶穌，我該怎樣做才可以得救？」耶穌說：「你要變賣一切所有的，分給窮人……，還要來跟從我！」他就憂憂愁愁的走了。如果我們也在場，我們會去追那位財主說：「回來！回來！也許我們可以再商量商量，你沒有變賣那些，還是可以來跟從我們」，但耶穌就讓他走了。 跟從主的腳步須照神的條件 如果他來跟從耶穌，而沒有賣掉財物，那是照他自己的條件跟從的。今天我們很多人，就是這樣，很多人跟從主，是照他們自己的條件，而非照神的條件。 一個門徒說：「主啊！容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋著他們的死人，你來跟從我。」他說我會跟從你的，但是讓我先做這件事。問題在那裡呢！耶穌並不反對葬禮，耶穌所反對的是以我們為先知，如果他先來跟隨耶穌，耶穌會說：「你先去埋葬你的父親！」耶穌所反對的不是埋葬的事，而是以自己為先，請注意，這是一個命令，不是邀請。彼得在五旬節時宣告神的命令說：「你們這世代的人要得救！都要悔改！」每一個人都要悔改，悔改是一個命令，沒有轉折餘地。因為救恩並不是邀請，如果是邀請，就可以有轉折，如果能給人轉折，那就沒有審判可言。譬如你邀請我到你家，你說：「你願不願喝一杯茶。」我說：「不用，謝謝！」你不會因為我不喜歡你的茶就打我，因為這是邀請，你既給我轉折，你就不該給我刑罰。神要人悔改！不悔改，就是違背祂的命令。所以神要把不順從的人下到地獄。從地獄這事看來，悔改是一個命令，你們明白了沒有？ 救恩不是符合神學的方程式，撒該甚麼時候得救的呢？他不是明白了屬靈四律；不是明白了聖經真理；更不是憑著他有甚麼功勞；有甚麼好行為，乃是他聽到主耶穌的吩咐就俯伏下來，他就得救了救恩就是要伏在耶穌基督的主權之下。也許你對神還不太清楚，沒有關係，只要你伏在耶穌之下，讓祂的愛來包圍你。也許你對神家裡的很多問題不太清楚，也沒有關係，因為救恩不是透過我們的頭腦，救恩是為那些承認耶穌基督為主的人所有。救恩不是從哲學的公式來的，乃是透過耶穌基督，讓神的國降臨，神的旨意成就在地上，就是當我們肯低頭俯伏在耶穌面前而得著。 基督教是生命要以耶穌為主 如果你在一個福音的教會裡，你在唱歌，你有奉獻，有禱告，但你沒有伏在耶穌的主權之下，那你所有的只不過是一個宗教，只是一個福音的宗教，以前也許你是佛教的，現在成了基督徒而已。基督教不是一個宗教，而是生命，是以耶穌為主，俯伏在耶穌基督之下的生命。是耶穌掌管的生命，是一些畢生順服耶穌基督的人，凡事必先問耶穌，耶穌說是，就去做；說不，就不做；耶穌就是他的主。有些人來教會，只做他們喜歡的事，他們來，因為他們喜歡教會；他們奉獻應為他們喜歡奉獻；如果他們不喜歡，他們就不做了。他們喜歡就禱告，不喜歡就不禱告；喜歡就讀經，不喜歡就不讀，喜歡的時候，就講道，不喜歡就不講。他們活在自己的喜歡中，這不是基督徒；基督教是：神的國降臨，神的旨意要成就；不是我的國降臨，我們的旨意成就。當我們禱告時，我們說：「耶穌，我要去教會，請禰看顧我的家；給我的丈夫有個好的工作；耶穌，求禰幫助我那在學校的孩子—求禰醫治我的痛苦；耶穌，求你幫我開車。」到底耶穌是主，還是僕人？我們命令祂做所有的事。要很小心，因為我們同一個口說主，但我們的態度卻把祂視為僕人，我們自己是主人，祂是我們的僕人。主啊！請禰做這個；主啊！請禰做那個；這是一個以人為中心的福音。我們應該說：「主啊！禰要我做甚麼？」像馬利亞一樣，把自己像一個僕人一般擺在神的手中。照樣你要先求祂的國和祂的義，所有其他的事主都會加給你了！ 挖地 閻仁趾 經文：路加福音六章48—49節 一、他像一個人蓋房子：房子乃預表我們信徒的身體（神的靈宮，或稱神的殿），請參看哥林多前書六章19節及三章16節。每一個信徒都有一間房子——身體，房子不能懸在半天空中，必須建造在地上才穩妥，才靠得住。現在有許多房子——信徒的身體——神的殿，懸掛在半天空中，為風一吹，為雨一淋，即飄來飄去不得安靜，好多信徒即是這樣，受了環境的支配，環境好信心好，環境壞信心壞，以環境好壞作跟隨主的標準，朋友，你是以環境為主的信徒嗎？ 二、深深挖地：房子需要蓋在地上，但把房子蓋在地上以前，我們需要做的乃是深深挖地，地是什麼，是指著什麼說的，請看馬太福音十三章1—22節及以弗所書四章18節，在這裡清楚的告訴我們，地是指人的心說的，每個信徒都有一塊地——心——壞地——髒地。請看耶利米書十七章9節，及馬可福音七章20—23節，自從始祖犯了罪以後，那塊地心即長滿了荊棘和蒺藜——罪，所以每一位元信徒需要深深挖這一塊地——心。朋友，你花了多少功夫，用了多少時候，對付你自己的心，你將你的心挖了多深？許多信徒的心淺得很，什麼都不能容，是雞腸鼠肚，一點譏誚的話，頂撞的話，他就受不了，他要發脾氣。 三、把根基安在磐石上：這是很要緊的事，現在有許多信徒，沒有把根基安在磐石上，乃是建在人——復興家或佈道家的身上——系沙土上，因為堅固的磐石是在主耶穌基督上。雖世界過去或滅亡，我主耶穌，永不變更，永不滅沒，永不動搖，因為祂是亙古常存者。朋友，你把根基督安在磐石上——耶穌？或是安在沙土上——復興家或佈道家？ 四、到發大水的時候 水沖那房子 房子總不能動搖：因為根基立在磐石上。發大水——即大災難來到。請看啟示錄六章15—17節，一個根基安在磐石上的信徒，無論什麼樣的大災難，也不能搖動他的信心。自古至今，一切真誠信主的聖徒，他們毫不懼怕危險患難，請看希伯來書十一章32—40節，他們視死如歸，毫無所懼，因為他根基立在磐石上了。 五、惟有聽見不去行的就像一個人在土地上蓋房子：沒有根基，水一沖，隨即倒坍了，並且那房子壞得很大。哦，朋友，把屋子蓋在沙土上——是何等危險的事。不用說等到發大水——即大災難，即水一沖——小災難，即家庭有一點小患難，事業稍有一點不景氣，環境稍微有點變動，他即站立不住，立即跌倒，並且跌倒的很大。許多建在沙土上的老教友，老傳道，真是不容易勸其悔改歸向主。較比勸一個無神黨，拜佛的異教徒還難的多。因為他們有老成見，他們已建在沙土上——外國人或佈道家。朋友，小心一點罷。惟有把根基安在磐石上，我主耶穌，是靠得住的。其餘根基，都是沙土，沙土必壞，磐石不朽。 |