|
路加福音第十二章短篇信息 目錄： 路加福音第十二章解經(康柏摩根) 路加福音第十二章讀經劄記(王國顯) 新的異象 路十二13—21 （蔡仁理） 不要以承認基督為恥 路十二4—12 （戴懷仁） 財寶與你的心 路十二1—34 （楊其耀） 財富的分配 路十二13—21 （於中曼） 豐收的財主 路十二13—21 （蘇慶輝） 戒貪 路十二 13—21 （戴懷仁） 無知的財主 路十二13—21 （荘經顯） 身體與靈魂 路十二13—21 （郭克昌） 無知的財主 路十二4—21 （趙世光） 人生不在於家道豐富 路十二13—21 （吳鴻助） 無知的財主 路十二13—21 預備迎見神 路十二13—21 （羅腓力） 物質生活與精神生活 路十二13—21 （吳永華） 人生的價值 路十二15 （周增祥） 傳遞福音 路十二15 （葛理翰） 真理與貧富 路十二15 （冉隆清） 貪婪 路十二15 （鈕厲加） 貪心的教訓 路十二15 （黃卓雲） 靈魂預備好了嗎？ 路十二15—20 金錢的天上計算公式 路十二15——21 （蘇佐揚） 你有得救麼？ 路十二15—21 （福懿慕） 積財寶在天上 路十15—21 （趙世光） 今夜 路十二16—20 基督對金錢應有的觀念 路十二16—20 （希 誠） 無知的財主 路十二16—21 （紀元德） 論無知的財主積財的比喻 路十二16—21 （翟輔民） 無知的財主 路十二16—21 （曾蔣中山） 打算 路十16—21 （愚
） 無知的財主 路十二16—21 （魯 麟） 兩種人的求 路十二16—34 （吳 勇） 人類最大的缺乏 路十二22—34 （詹思聰） 你想烏鴉 路十二24 （朱建磯） 不要懼怕 路十二32 （王益春） 救主再來 路十二35 （戴懷仁） 好像僕人等候主人 路十二35—37 我們要預備一些什麼？ 路十二35—40 （楊全撲） 你預備好了沒有？ 路十二35—40 （蕭克諧） 三種僕人？ 路十二35—48 （王明道） 忠心有見識的僕人 路十二41—48 （趙世光） 火若著起來，也不是我所願意的嗎？ 路十二41—53 （蔡仁珀） 基督的火？ 路十二41—53 （蔡信彰） 按時分糧 路十二42—43 （吳德聖） 忠心有見識的管家 路十二42—44 （張美邦） 理事當具的資格………………（路十二42-48）………………………戴懷仁 把火丟在地上…………………（路十二49-51）………………………朱晨聲 教會的需要……………………（路十二49） 我來要把火丟在地上…………（路十二12-49）………………………林證耶 我們需要火……………………（路十二49） 為基督燃的火…………………（路十二49-53）………………………許憲忠 還在路上………………………（路十二54-59）………………………張耀基 時代的傳道人…………………（路十二56） ………………………滕近輝 路加福音第十二章解經(康伯摩根) 路加福音11:53-12:21 12章一開頭就說，「這時，有幾萬人聚集。」甚麼時候？就是11章末了所說的，「耶穌從那裏出來，文士和法利賽人就極力的催逼祂。」這裏的連接非常重要，很明顯的標出了時間。祂本來在一個法利賽人家，祂嚴厲地以三重禍害來譴責法利賽人。後來有一個律法師向祂提出挑戰，祂又以另外三禍責備他們。 11:53 說到兩件事，首先是身體方面，其次是心理方面。祂出去的時候，他們故意擁擠祂。他們心懷憤怒，走近祂，幾乎用手碰到祂。這是身醴方面。然後他們「極力的催逼祂，引動祂多說話」。有一位作家說的很有理，「這種暴戾的場面，在耶穌的事工中是很罕見的。」 這時有許多的人聚集，「甚至彼此踐踏。」 路加就這樣開始了祂的故事，這故事一直持續到13:9。我們先來把段落弄清楚： １．祂開始教導祂的門徒（12:1-12）。 教導祂的門徒（12:1-12） 我們現在要討論主最先的教導，和第一次的打岔。主教導門徒，是在一個混亂的場合中。當時的情形是：領導階層對祂滿懷敵意，群眾則興致勃勃，祂的門徒卻是困惑為難。祂當著眾人的面先對門徒說話，祂明明知道眾人可以聽到祂的談話： １．祂警告門徒（12:1-3）， 警告門徒（12:1-3） 「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」 祂這話是甚麼意思？法利賽人的歷史是一部輝煌的歷史。他們興起於馬加比時代。他們對猶太民族的關係，就好像極盛時期的清教徒對英國人的關係一樣。法利賽人形成了一種階級，目的在阻止這個國家與其它國家接觸，避免以色列國喪失其純潔與合一。他們有最大、最佳的影響力。法利賽人這個運動的興起，是出於人的熱誠，他們渴望神對於這個國家的理想能實現。但是到了耶穌的時代，他們完全變質了。他們失去了他們在屬靈和道德方面的影響力。祂實際上是說，使他們腐化的酵，就是假冒為善。在這個警告裏，我們的主解釋了這個神古代百姓的歷史上最輝煌的運動，其失敗的原因。是假冒為善的酵摧毀了它。甚麼是假冒為善？直譯就是戴著面具。假冒為善的人戴著面具，不讓別人看到他的本來面目。這樣的人是不誠實的。那些法利賽人都是善於裝假的。 祂說，要防備這事，因為「掩蓋的事，沒有不露出來的」。面具早晚會被人家揭穿的。 12:2,3很巧妙的運用了比喻的技巧，它與前面的話有很密切的關係。我們的主應用另一種說法，來表達同樣的一個思想。這些人想要傳達一個信息，他們是在黑暗中說的，是附在耳上說的。那是一個真理的信息，它要公諸於世，即使你是在黑暗中悄悄私語，這信息仍要在光明中顯露出來。即使你是在內室附耳所說的，也要在房上被人宣揚。假冒為善的人戴著面具，但面具遲早要被揭穿。真理可能會被蒙蔽片時，但終必顯在光亮處。任何事情，不論善惡都要顯露出來。 所以，要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。它已經毀滅了法利賽人這個運動，如果你允許它在你裏面作工，它也會毀滅你的見證。但是要記住，另一方面，縱然人是以恐懼、戰兢的心說出真理，是在黑暗裏，在內室中說，但真理終必贏得勝利，顯明出來，就好像假冒為善終必被人識破一樣。 指引他們（12:4-5） 注意祂的語氣多麼溫柔！祂稱呼他們「我的朋友！」祂是在對祂的門徒說話，他們已經看見他們的夫子被人推擠、催逼。他們看見祂四周的人眼中所流露出來的狠毒眼光。他們必然感到戰兢、懼怕。因此祂對他們說了12:4,5的話。 這段話裏，祂給他們一些指引。祂告訴他們，要脫離虛假的懼怕，心中應該充滿真實的畏懼。祂說，那殺身體的不要怕他。這裏我們看到一個生活的哲學。祂沒有說，不要怕那殺你的；祂是說，不要怕那殺身體以後，不能再作甚麼的。「以後」這詞頗醒目，也發人深省。殺身體「以後」，還有其它的東西嗎？如果有人殺了我的身體，難道我還不死嗎？耶穌說，人可以殺身體，但他們只能作到這一點，以後的事他們就無能為力了。祂實際上說，如果一個人殺了別人的身體，他就束手無策了，他再也不能造成其它的傷害了。顯然這就是祂走向十字架時的態度、語氣。祂知道他們要殺祂的身體，卻絲毫傷不了祂。因此祂在另一個場合說，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」 所以祂望著這一小群人說，不要怕那樣的人。事實上，祂的十二個門徒，除了一人例外，其他都是被別人殺了他們的身體。 但是，有一種懼怕是正當的，就是懼怕那殺了以後，又能丟在革赫拿（即欣嫩子谷，位於耶路撒冷城外，是焚燒垃圾之處）的。祂將這個地點提升到屬靈的範疇，祂說，有一位神，祂能將人拋入地獄裏，你們當怕的是祂。這是祂對他們的指引。 安慰他們（12:6-12） 這一段非常美麗。祂已經警告他們，指引他們，現在祂以無可言喻的安慰語氣對他們說話。 這段話是祂前面所說的話之結果。注意這裏的步驟何等希奇而美麗。不要怕那殺身體的，要敬畏神。因為你們認識神，所以就可以不懼怕人。五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個麻雀也不被忘記。就是你們的頭髮也都被數過了。有一個人問我說，「你真的相信神數過你的頭髮嗎？」我回答他，聖經從未如此說。「數過」在希臘原文中的意思是祂一一標明頭髮，那遠比「數過」更詳細！ 12:8-12有一個很明顯的意圖。祂想要在門徒面對日益明顯的敵意時安慰他們。在神面前，一個麻雀也不會被忘記。他們每一根頭髮都被標明了，他們遠比麻雀貴重。他們若承認祂，祂也必在天使面前認他們。他們若被下到監裏，聖靈必引領他們。 聖父、聖子、聖靈都看顧著耶穌的門徒。那連麻雀跌落都知道的神，就是聖父，祂的眼目正看護著門徒。聖子則在等待，有一天祂要認他們。聖靈則隨時預備好，要在他們遇見困難的時刻，伸手幫助他們。 「眾人中有一個人」打岔，祂就回答那人（12:13-21） 以上是祂的警告，指引和安慰。接下去是一個人的打岔（路12:13）。群眾中突然發出這個聲音，中斷了祂和門徒的談話。聽起來這人似乎是求耶穌主持公道，但不久我們就看見，他顯然是一個貪心的人。 我們的主如何回答他？祂首先提出一個尖銳、制止性的問題，「你這個人，誰立我作你們斷事的官？給你們分家業呢？」我們最好在此處稍作停頓。基督來到世上，不是要作這一類的事。祂說，我來不是要作斷事的官，不是要用這種方式來處理物質的財產。 然後祂設立一個原則。「於是對眾人說。」這裏的「眾人」原文是「他們」，究竟是指誰？指門徒嗎？我想不是。指群眾嗎？有此可能，但我相信是指這人和他的兄長。這兄弟倆，一個想要分家業，另一個不肯。祂怎麼說呢？祂說，「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命不在乎家道豐富。」接著祂轉過來對群眾說了一個比喻。 祂首先說的是一個原則，警告他們，要避免貪心。然後說明這個警告的原因，「因為人的生命，不在乎家道豐富。」這裹的「生命」在希臘文裏是zoe，意思是任何一種生命（不論是花朵、蝴蝶、野獸、人）的生物本質。很奇特的是，新約聖經的作者在說到生命的時候，都採用這一個較低層次的字，但是卻將它提升到最高的境界裏。我們每一次讀到的永生，用的就是zoe。耶穌說，人的生命不在乎家道豐富時，用的也是這個字。 這人說，「請你吩咐我的兄長和我分開家業。」我想要得到一些東西，我的兄長擁有一切家業，請告訴他分給我一點。今日世界的生活，若離了聖潔，就會被物質所控制。人們把他們的生活和物質緊緊相連，卻與神分離。但耶穌說，一個人的生命不在乎家道豐富。 然後祂說了一個故事，是關於一個無知的富人。注意這人的話，「我的出產……我的倉房……我一切的糧食和財物……我的靈魂。」再看看神的話，好像平地起了一聲雷。「神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」末了這句，充滿了憐憫，也具有無限的諷刺意味。 最後，主用一個結尾，總結了整個情況，「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」 路加福音12:22-53 那個要求分產業的人打斷了耶穌的話之後，祂又接著繼續教導祂的門徒。祂已經回答那人說，「人的生命不在乎家道豐富。」現在祂的教導就因這件事，而著重在「家道」和「生命」這題目上，只是祂現在是對門徒說的。 １．祂首先以溫柔的話安慰他們（22-34節）， 在這裏的教訓中，我們的主將祂過去談到的幾個題目作了一番歸納。祂先回到神對人的看顧這個題目上（22-34節）。祂前面也提到人若認祂，祂再來的時候也要認這人，現在，祂又回到人子再來的題目上（35-40節）。祂並且再次回到祂曾提過有關祂要面臨迫害的題目上（49-53節）。 以溫柔的話安慰他們（22-34） 在讀這段安慰的話時，要注意其中幾個突出的命令。 22節說，「不要……憂慮。」 這是主話語中幾個基本的要點。 「不要……憂慮。」為甚麼？因為生命有它的價值。生命勝於飲食，身體勝於衣裳。因此，不要為你的生命憂慮。那麼，難道我的生命不倚靠飲食嗎？祂說，不，生命不是倚靠飲食。你可以飢餓至死，但你的身體死了，你的生命卻仍存在著。這是祂對人類的一個永恆性的觀點。祂這個觀點也表現在祂說過的一句話裏──「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」 生命最終不是倚靠身體的飲食。人活著不是單靠食物。因此祂說，不要憂慮。不憂慮是很困難的，祂深知這一點，所以祂呼籲他們想一想。24,27節都有「你想」，想甚麼？想想烏鴉，想想百合花。烏鴉不種也不收，沒有倉也沒有庫，「神尚且養活它，你們比飛鳥是何等的貴重呢？」 祂的意思不是說，我們就坐在那裏，等神來養活我們。祂說，烏鴉不種不收，沒有倉庫，神尚且養活他們。但我們能種，能收，也會蓋倉庫，我們就應該去種，去收，去蓋倉庫。如果神顧念那些沒有先見之明，沒有推理能力的鳥，祂豈不更顧念我們這些祂已經賜下先見之明和推理能力的人？ 再來想想百合花。它們不勞苦，我們能勞苦；它們不紡線，我們能紡線；然而所羅門所穿戴的還不如一朵花華美。神如果這樣裝飾不勞苦、不紡線的百合花，祂豈不更要裝飾我們這些有能力勞苦、紡線的人？所以不要憂慮，祂賜給我們理解力，祂就不會置我們於不顧。縱使有一天我不能勞苦、紡線，不能收割、貯藏，神還是能；我無論如何都可以高枕無憂。這就是祂所教訓的。然而神既賜給我推理的能力，我就不能期望祂為我作一些我自己應當作的事。 29-31節裏的「求」，有積極和消極兩方面的意思。我們的主不是說，我們不可以想這些吃、喝的事。祂說，我們不要為這些事掛心，不要把這些事當作生命裏最熱衷追求的目標。生命中最要緊的，不是吃、喝、穿甚麼，而是要得著神的國。這神國不僅僅是一些「遙遠的事件」，而是已經存在的事實。我們所要求的，就是和這既存的神國事實，建立起一個正確的關係。生命的願望，就是求神的國。我們越遵守這個命令，就越能進入和平，寧靜，和安息中。 然後祂用32節作總結。注意這裏有一個生動、鮮明的對比。你們要求祂的國。你們的父樂意把國賜給你們。我們求甚麼，祂必賜給我們。我們的心若渴望尋求祂的國，祂就樂意將天國一切的福祉賜給我們。祂是以智慧管理，以能力維護，以愛心包圍祂的國。 耶穌的這句話，「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」是多麼廣泛而具啟示性。假定有人爭論這句話，我可以想像他們的批評是甚麼。他們會說，祂用的表號不一致。祂一開始說，「你們這小群。」用的是羊和牧人的表號。然後祂說，「你們的父」時，祂忘了羊和牧人的表號，改用父親和家人的表號。祂又說，「你們的父樂意把國賜給你們。」再一次改變祂的表號，採用王和國度的表號。 事實上，如果把這些隱喻綜合起來，就會發現它們並沒有混淆。它們形成了一個完美的畫面，來描繪神國的整個事實。整個敘述是東方式的，在東方國家，一族的首領就是羊群的牧人，是一家之父，一 接著是應用的方法，這段話（33-34節）頗有力量，呼召人真正投資他的財寶和生命。變賣你所有的，賙濟人。變賣你的東西，好叫別人蒙福，而不是自己蒙福，這纔是真正的投資。也許一時看不到利益，但這是最穩妥的投資。我們想起耶穌所講有關金錢的另一段話，和這裏的話是一致的，「要藉著那不義的錢財，結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」 他們的責任（35-40） 他們的責任是，「腰裏要束上帶，燈也要點著……等候主人。」他們若如此行，祂來的時候，就要叫他們坐席，由祂來伺候他們。祂自己要束上腰帶，伺候在這個世代中伺候祂的人。在這一點上，祂最後說的話是，「你們也要預備。」 回答彼得（41-48） 接著是第二次的打岔。「彼得說，主阿、這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」他的問題非常有趣，又頗醒目。 注意主的回答。祂以另一個問題來回答他的問題，祂的回答可伸可縮。我們的主實際上說，我到底是對你們說的，或是對眾人說的，要看情形而定。我是對我的管家說話，你們當然是我的管家，但這個門是開放的。別人如果願意，也可以進入我的國，作我的僕人和管家。問題是，「誰是那忠心有見識的管家？」 43-48節，祂特別提到應用的例子。祂教導我們如何作管家？管家的責任在餵養羊群，而不是虐待羊群。這個問題是彼得提出的，稍後他在彼得前書裏說， 我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。 顯然彼得已經學到了他的功課。 偉大的獨白（49-53） 那是一個偉大的心聲。馬太、馬可、約翰都末記載，獨有路加記了下來。不要忘了當時的氣氛：官長滿懷敵意，群眾興奮激昂，門徒困惑不解。 在這段心聲裏，我首先發現祂有意表明祂對這世界的目的，「我來要把火丟在地上。」施洗約翰說，「祂要用聖靈與火給你們施洗」（路3:16）。使徒行傳提到，聖靈好像火焰降下（徒2:3）。 其次，我發現這裏啟示了祂生命中的熱望，「倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」祂最熱切期望的，就是完成祂的目的。 然後，我看見祂把火丟在地上的方法。「我有當受的洗還沒有成就。」祂正定睛望向祂那死亡的洗禮。 當祂望著這一切的時候，祂感覺到一種限制，「我是何等的迫切呢？」基督實際上說，有些事我今日無法行。我是如此迫切。我來是要把火丟在地上，我最大的願望就是火著起來。但是，要一直等到我受了死難的洗，這火纔能丟下來，在這事末成就之前，我是何等迫切阿！ 然後，祂再度對門徒說話，祂宣告那最終的過程，「你們以為我來，是叫地上太平麼？我告訴你們，不是。」我來是要叫人分爭。那些歸向我的人將和拒絕我的人起分爭。 今日，我們站在死難之洗的另一面祂已經經歷死難，祂再也用不著心裏迫切了。 哦主耶穌，我心歡喜， 祂走向那死難的洗禮。祂拋下火，祂的心已經看見祂將受的苦難，祂的心就滿足了。 祂今日是否仍心裏迫切呢？保羅寫信紿一些信徒時曾說，「你們迫切（中文聖經作「狹窄」）原不在乎我們，是在乎自己的迫切（中文聖經作「心腸狹窄」）。」基督有的時候仍會說，祂心裏迫切。祂若這樣說，那是因為祂的管家，祂國度裏的人，那些為祂事工負責的人沒有尋求神的國，甚至有時也們還彼此毆打。但願神救我們脫離這樣的失敗，使我們能忠於祂自己和祂的國，這樣祂就不會為我們心裏迫切、焦急了。 路加福音12:54-13:9 我們的主說過那段偉大的獨白之後，又轉過來對眾人說話（12:54-59節）。然後祂再度被人打斷祂的談話（13:1）。 因此，我們要考察兩件事。 １．祂對眾人的談話（12:54-59）； 「耶穌又對眾人說。」這個「又」字顯示了祂也把門徒包括在內。祂本來一直是對門徒說話，眾人在旁邊聽。現在祂開始對眾人說話，門徒則在一旁聽。 對眾人的談話（12:54-59） 首先我們要問，祂在那個場合對眾人說話的原因何在？這可以從祂附帶所說的一句簡短而重要的話裏找到答案。祂說，「你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」 「這時候」三個字，揭露了祂所說這一切事的主要原因。在10:23裏記載祂的話說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知 「這時候」就是 想想當時那個世代的情景。全世界都被壓制在羅馬帝國的鐵軛之下，整個帝國的大權都集中在一個帝王手中，他還聲稱自己的大權是天賜的。再想想看，耶穌降生在當時的世代，具有甚麼意義？沒有任何人（包括祂的門徒）能明白這個事實所具有的深刻意義。但是祂知道，所以祂說到「這時候」。 那麼，面對著祂所認為的重大「時候」，祂如何行呢？祂責備他們，並且提出呼籲。祂的責備見於12:54-56。 祂聲明他們知道分辨天色。祂沒有說分辨天色是不對的。祂告訴他們，他們對一般天色的觀察十分正確。祂說，你們看見西邊起了雲彩，就說快要下雨了，你們說的沒錯。你們見起了南風就說要燥熱，結果確是如此。你們在分辨天色的事上很內行，但在屬靈的事上你們卻是瞎眼的。 「怎麼不知道分辨這時候呢？」你們對於風的知識很正確，對靈的事卻一無所知。你們能準確地觀察天空，卻不能看見天空上面那屬天的事。那就是他們的光景。我們的主用一個問題來責備他們。「怎麼不？」你們知道觀察天色，怎麼卻對四周屬靈的事如此盲目呢？ 祂曾對門徒說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。」現在祂對眾人說，你們是瞎眼的，你們不明白所臨到你們的這日子，不明白你們所處的時代。你們在分辨天色的事上有智慧，在屬靈的事上卻是愚昧、盲目、遲鈍的。你們到底是怎麼回事？ 祂回答自己所提出的問題。祂稱他們為「假冒為善的人」，那就是答案。他們所以只知分辨天色，卻不分辨這時候，是因為他們的假冒為善。祂以前曾警告祂的門徒要防備這一點，祂說，「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」 一個假冒為善的人，就是企圖以一幅假面貌出現的人，他是活在虛謊之中。「假冒」有兩種，有時我也弄不清楚到底那一種比較糟糕。有一種人是終其一生「假冒為善」，他表現得很不錯，但他裏面卻不是這樣。另一種人是終其一生「假冒為惡」，他表現的是一個壞人，但他本人其實並不是這麼壞。這是一個心理學的問題，我不打算在這裏加以辯論。 祂接著問了另一個問題，「你們又為何不自己審量，甚麼是合理的呢？」在這個問題裏，祂承認一個事實──每一個人都有分辨道理的能力。 「人的靈是耶和華的燈。」每一個人在本質上都是屬靈的，神就是藉著人的靈，來與人類交往。人們稱這種能力為良知。但這只是人的詞彙和想法，人很難解釋良知的本質是甚麼。聖經卻有明確的解釋。經上說，人的靈是耶和華的燈。耶穌對那些人說，你們為何不知道甚麼是合理的？你們已經喪失了屬靈的觀察能力？為何你們擅長分辦天色，卻看不見你們生活中的各種事實？那慈愛、賜福的雲彩正覆庇著你們，你們卻一無所覺。現在風的氣息吹向你們，以灸人的熱度向你們說話，你們卻毫不明白。 在責備他們之後，祂向他們提出一個偉大的呼籲，要他們與神和好。祂用法庭作例子來說明。這裏提到四個詞：對頭、官、法官、差役。這些都是法庭上出現的人。對頭是法庭上的原告；官是指地方官，最先受理案件的人；法官則是作裁決的人；差役是執行法官判決的人。在我們生命最終的法庭裏，我們的對頭是神，地方官是神，法官是神，差役也是神。我們最初和最後都要向神歸服。在祂的國度裏，祂是官長；是破壞律法之人的對頭；是下裁決的法官；也是執行判決的差役。 神是不會被賄賂的，祂不會被枝節問題擾亂，也不會被矇騙。以賽亞書裏有關神僕人的預言中，提到神賜給祂的王權，先知說這將要來的一位，「祂……行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。」 我們若拿這段話和今日的情形作對照，就會發現這段話是多麼醒目。我們今日是如何審判？乃是憑著眼見，憑著耳聞，我們沒有別的辦法。你若進到一個法庭裏，會看見甚麼？一個法官，也許還有陪審團。法庭的任務就是判斷被告是否有罪。有一些證人會被傳來作證，他們只能作兩件事：述說他們所看見的事，和他們所聽見的話。此外沒有別的審判方法。所有的判決都是採取這種方法。 現在來看這裏的對比。祂既然不靠眼見，不憑耳聞，不根據證人的證詞審判，那麼祂如何審判呢？乃是以公義審判。 在這裏，基督啟示了神就是罪人的對頭，是官長，是裁決的法官，也是執行判決的差役。基督看見了他們所未看見的屬靈國度，祂就向他們提出呼籲。祂說，「你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力的和祂了結。恐怕祂拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裏。」 基督對這些人說，去與神和好。我們不妨把這個呼籲和祂前面對眾人說的話連接起來。祂說，你們在靈裏是瞎眼的。你們為甚麼瞎了眼？因為你們假冒為善。假冒為善又是如何引起的呢？是因你們和神的關係不正確。一個與神有正確關係的人，是不可能假冒為善的。一個人若與神的關係出了毛病，他就會變得假冒為善，想要欺騙，結果騙了自己，他成了瞎眼的人。他知道何時會下雨，何時天會燥熱，但他卻感覺不到神吹在他生命中的風，感覺不到他所處那一個時代的意義。祂先用那個比喻性的話，諷刺、責備他們只會觀天色，卻在靈裏遲鈍，然後祂用法律上的詞彙，呼籲他們與神和好。──《摩根解經叢書》 路加福音第十二章讀經劄記(王國顯) 知道和會講神的事沒有用處，必須要活出實際來才是真的。當眾人聚集的時候，主就勸他們不要學效法利賽人的生活態度，『要防備法利賽人的酵，就是假冒為善，掩蓋的事，沒有不露出來的，隱藏的事，沒有不被人知道的。』（1～2節）沒有的不能因吹噓而變成有，假冒也是不能長久騙人的，早晚要在試驗中顯露出來。因此，人一定要看見，每一個人總有一天要見主，所以必須要實際的活在神的面光中，因為在那一天，人的所作都要在審判台前交出來。 堅定的活在神的面光中 要確實的知道，『你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見，在內市附耳所說的，將要在房上被人宣揚。』（3節）這明明是審判台前的光景，看到了審判台前的亮光，我們就當立定心意討主的喜悅，切切實實的照凓神的心意活，照凓神的啟示去追求。當人確實的追求在神面前活，而不作只會在人面前說的人，很自然的，他一定會遇到反對，因為在他的生活中，把神活了出來，一面是叫人看見了神，另一面卻定了世人的罪。遇到有反對的時候，甚至那些反對是來自很親近你的人，或者是稱為作弟兄的，在這種光景下，我們還要不要繼續的活在神的面光中呢？那答案是清楚的，「一定要。」不管遭遇甚麼樣的反對，清心愛神的人，都要堅定的活在神的面光中，不是在難處面前退卻，而是要勝過難處，把神的心意活出來。這是主自己走過的路。 認定該敬畏的對象 要勝過難處，跨越過人的反對，是不能單憑人的血氣之勇，必須在靈裡有看見，才能叫人超越過一切的難處和反對，保守自己在神的心意裡。人的脆弱是顯在怕看得見的人，而忽視該敬畏的神。怕人給他譭謗，怕人給他難堪，更怕人給他傷害，因為這些都是眼見的事物，好像給人有真實感，而神在人的感覺上，卻像是在遙遠的地方。這些感覺造成了人怕人的心思，而不以為神是該敬畏的對象。但是主在這裡明確的提醒人，『那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰，當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕祂。』（4～5節）神的兒女們該認定這個事實，該敬畏的對象只有神自己。因此，該立定心志要討神的喜悅，輕看難處和反對。 認識神的體恤和記念 主進一步的讓眾人認識，人雖願意為了神的喜悅接受難處和反對，但神卻不甘心讓神的兒女為此而受到傷害，若不是祂看難處會把我們帶到更美之地，祂不會讓難處成為神兒女的傷害，祂不一定叫難處停止，但祂一定在難處中作神兒女的陪伴，使神兒女們勝過難處。這是神的體恤和記念。主把人的眼睛從人世間的事物，帶到神在自然界中所作的事上去。叫神的兒女們在難處中受安慰，得力量去勝過難處所加上來的重壓。 『五個麻雀，不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。』（6～7節）這不是很清楚麼？神既看顧比人的價值低得不能以道里計的麻雀，祂不是更要體恤揀選祂的人麼！誰能數過自己的頭髮呢？沒有人能，但神卻給我們數過了，若是祂不許，一根也不能掉到地上。神是這樣的體恤和記念祂名下的人，就沒有甚麼難處，能在神的旨意以外成為神兒女的傷害。因此，難處不能叫我們在人的面前不認主，以致落在將來在神的面前，祂也不認我們的結果裡。 在難處中，神負責作供應。 人的天性怕人，神卻藉凓聖靈在人裡面作工，叫人敬畏神，不棄絕主的名。主先是說得很嚴肅，『凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。』（10節）甚麼叫作褻瀆聖靈呢？從這話的上下文看，意思就是說，聖靈明明的給人知道，耶穌是基督，是神的兒子，但人削滅了聖靈的感動，在人的面前不承認主，這就構成了褻瀆聖靈的行動了。 從另一方面，我們也看見在難處中，神的體恤和記念是有實效的，因為神要負責作供應，使祂名下的人在反對中能站住。『人帶你們到會堂，並官府，和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話。因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。』（11～12節）神的應許是兌現的，從教會的歷史起到今天，神的兒女在地上所遭遇的，都見證了這一點，聖靈及時的賞賜與扶持，叫較軟弱的變為剛強，叫拙口笨舌的變為說話明確有力。心裡默默仰望神的人，祂都叫他們平安的走過死蔭的幽谷，平靜的渡過火煉試煉的威脅。只有顧惜自己而不看神的人，才會在難處中倒下去。聖靈是這樣的顯出扶持，而人不肯去接受，結果落到不認主的地步，因此主說，祂在父和在天上的使者的面前也不認這個人，使他蒙羞，這話實在是可以理解的。 積極追求神的國 雖然在追求得凓神的路上，滿了各樣各式的阻擋，但是外面的難處與阻擋，不是最重要，人向凓神的心意夠準的話，難處與阻擋實在算不得甚麼。愛慕神是人心裡向凓神的態度，追求神的國是人在實際生活中的方向。這一個方向不獨是要確立，並且還要有積極的行動。神的兒女積極的追求神的國，就能維持自己常在對的光景中，對於進入神的豐富也有了良好的基礎。主在地上向人顯明神的國，從神的國近了，到進入神的國，享用神的豐富。主也給人指出，要在生活中，時刻注意在神面前的富足。抓緊追求神的國這個方向，實際的去活，結果一定是帶來在神面前的富足。 人的破口──追求屬地的滿足 人的眼睛最容易黏貼在屬地的事物上，這是人這方面的一個大破口，也是人偏離神的主要原因之一。正當主教導人重看在神面前的實際時，竟然有一個人來求主，為他和他的兄弟分家產來主持公道。這事真的和主當時的教導完全不調和，人的無知就是這樣的為自己製造破口，他們重看屬地的滿足，以屬地的事物來代替屬天的事物，只追求魂與體的滿足，而輕看屬天事物的追求。 追求屬地的滿足，使魂與體舒服，是追求活在屬靈的實際中的大阻力。主『於是對眾人說，你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命，不在乎家道的豐富。』（15節）神的眼睛看在生命的豐富，人的眼睛卻看在屬地的富足，但屬地的富足是虛浮而短暫，並且也沒有保證。人的心既貼在屬地的事物上，人也就迷失在屬地的追求裡。 為了甦醒人的心，主說了一個財主為自己積蓄屬地的富足的比喻，眼睛看在自己所有的屬地事物上，卻忘記他的生命並不是在他自己的手中。世上的人大多數都陷在同一樣的迷失裡。『神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂。你所預備的，要歸誰呢？為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。』（20～21節）主把人的心帶回正路上，讓人留心在神面前的富足，叫人的眼睛從屬地的事物，轉到屬天的事物上去，堵住人在追求屬靈實際的破口。 要看見生命的榮美 人活在物質的世界裡，挺自然的就看重物質的榮美，活在物質中的人有這種反應也不為過，但若只看見物質的榮美，而再看不見別的，這就是大錯特錯了。主提醒門徒，就是已經跟從了主的人，不該再像一般人所存的心思而活凓，要摸凓神的心去活。『不要為生命慮憂吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼，因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。』（22～23節）神要人重視的是生命，生命沒有了，身體不存在了，甚麼生活的豐富都成了毫無意義。 神養活也不種，也不收的烏鴉，神加添野地裡的花的美麗，是神所造之物，祂都記念。主明明的指出，我們沒有辦法延長我們在地上的壽命，因此，為屬地的事去掛慮是不智的，祂指出，『所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一掋呢。』（27節）所羅門所有的是物質的榮華，野地的花所有的是生命的榮美。雖然花草是在野地，但神還是給它們美麗的裝飾。主說這一個相比的事例，叫門徒看見神重視生命的彰顯與榮美，也叫跟從祂的人看見，物質的榮美比不上生命的榮美。神兒女們所該追求的，是不要讓生命枯萎，並且要長遠的彰顯生命的榮美。 追求神的國 生命是在神的手中，生活的供應也是在神的手中，而神又樂意讓那些活在祂面前的人，在生命中彰顯祂的榮美，在生活中彰顯祂的豐富。主把父神的心意放在人的心思中，叫人看見，神要在祂的國中成就祂的心意，也只有在神的國中，才能顯出生命的榮美，和生活的豐富。主也叫人看見，人的價值在神的眼中，遠比其他的受造之物貴重，神既善待別的受造之物，祂更要記念照凓祂的形像所造的人。因此神的兒女不該像那些不認識神的外邦人，他們只會求生活的所需，和屬地的滿足，但神的兒女該追求神的國。主應許說，『你們必須用這些東西，你們的父是知道的，你們只要求祂的國，這些東西就要加給你們了。』（30～31節） 神的國就是神的權柄，是神對人的管理，追求神的國就是把自己交在神的管理中，不再根據自己去活，也不再為自己的滿足去活，只為凓神的旨意成全去活。人能這樣活凓，生命的榮美和生活的豐富就在人的身上顯明出來。 把心放在正確的地方 神『樂意把國賜給你們』（32節），神既是樂意，人也有了追求神的國的心志，但在實際的生活中該從甚麼事上開始呢？人追求屬靈的實際的破口，是在把心放在不準確的地方，心放錯了，人也就錯了，所以追求神的國，首先該把心放在對的地方。人的心在地上，他就追求屬地的事物，人的心在天上，他就看重屬天的事物，他的一切所作也就是為了積存在天上的富足。 『你們要變賣所有的，賙濟人。為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。因為你們的財寶在那裡，你們的心也在那裡。』（33～34節）主的意思是要我們輕看地上的所有，不要為地上的所有來分心，人能脫離「據為己有」的心思，而為凓主的名和神的心，使用自己所有的，神就把這些記錄在我們在天上的賬上。我們會把財寶存在天上，我們的心也就在天上，我們的心在神面前對了，人也就對了，這樣，在追求神的國就有了良好而正確的開始。 一切都是為了預備見主 有了正確的認識，也有了良好的開始，還要建立準確的生活態度和目標，因為追求神的國是一條漫長的路，並且在其中還要經歷許多的艱苦。雖然這路上有這許多的險阻，跟從主的人還是要往前行，在他們的心思中，要建立好對的態度，才好在這漫長的征途上不至退去，也不至灰心喪膽。主到此時，一再的提醒門徒一件事，就是一切活動都是為了預備見主。保羅交通給教會的話，『忘記背後，努力面前，向凓標竿直跑，要得神在基督耶穌裡召我來得的獎賞。』也正是主在這時說的話的心意，為要使神的兒女在見主時，不至羞愧。 『儆醒』和『忠心』 僕人怎樣預備好自己，等候主人回來，和人怎樣的儆醒守候，不容賊人挖透房子，把東西偷去，這兩個比喻是主用來勸勉門徒，在生活上預備好一切，等待見主的面，好在祂面前交賬，可以得凓主的稱讚，不至蒙羞。主十分重視人的儆醒，祂說，『主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上腰，進前伺候他們。』（37節）像這樣的，主人倒過來伺候僕人，不正是主要我們在神的國中坐席的寫照嗎？是僕人的儆醒得了主人的心，主人明白僕人的心中有他的地位，主人就心滿意足了。僕人會儆醒說明了他對主人的忠心，不管主人甚麼時候來到，他都預備好了，隨時隨刻都可以坦然的見主的面。 不忠心就會使人失去儆醒，許多的事物會使人產生錯覺，以為主來的時間會遲延，『就動手打僕人和使女，並且喫喝醉酒。』（45節）在他以為主不會來的時刻，主就來了，他就不能得主的稱許，還要被主定罪。別讓環境來迷糊了我們的心，主在眼前，或是不在眼前，這並不是問題，問題是我們要守住作僕人的地位，忠心的作好主所交托給我們的，用實際的行動去承認祂是我們的主。 單單的注意主的要求 知道主的心意，就照凓主的心意去作，或是不照凓主的意思去作，就是主稱許，或是主定罪那些稱為祂名下的人的根據。所以我們不是拿自己來和別人作比較，也不是拿自己所作的來和別人所作的來作比較，只是單單留心主對我的要求。『因為多給誰，就向誰多取，多託誰，就向誰多要。』這是神要求人的法則，神說是先給人，然後再向人要，多給的就多要，少給的就少要。神給別人多少，我們不知道，神給我這個人多少，我心裡是明白的。因此，我不是根據別人的光景來作標準，而是根據主對我的要求作出行動。 人的心思多是趨向平均主義，看見別人少作，心中就不平，看見自己比別人多作，心中也不甘。別人作得又多又好，自己卻作不來，心裡就難受，因為跟別人一比較，人的自己就出來。主不要我們看在數字上的比較，主只要我們注意作完祂的託付。比方說，主托給我一百份的工作量，我完成了九十九份，這就是沒有完成主所托給我的，雖然我所作的九十九份，比一個只作了五十份的弟兄多了差不多一倍的工作量，但主給他的託付就正好是五十份，他在神面前所作的就比我強了，他完成了主所托的，而我卻沒有完成。人注意外面的數字所表達的意義，神卻是注意我們裡面向祂的忠心。不要與別人多作比較，單單的注意主的要求，只有主的要求完成了，主的心才是滿意，冠冕不是賞給作大工作的人，而是賞給完成主託付的人。這一個亮光，我們千萬不可輕忽，我們不是追求作大的事，我們所追求的，是完成主所交託的事。 持守凓揀選神的地位 主把神國的訊息和實際帶到人中間來，但人並不一定都愛慕神的國，因為人的心很難脫離屬地事物的綑綁。人的心既對神的國有抗拒，揀選神的人就不容易被拒絕神的人所諒解，人與人之間就因凓揀選神的問題而失去和諧。神的兒女在面對這種情景的時候，有時心裡實在作難，因為發生問題的對象，常是在至親的人當中，甚或是長輩，這該怎麼辦呢？ 我們常在不自覺之中，對主發生一個誤解，以為主既稱為 不要帶凓虧欠去見主 神的國顯出，不管是現今在人的靈裡先出現，或是將來在地上具體的顯現，都是從審判開始的。因為神是聖的，在祂的國裡的一切都該是聖的，不是聖的都不能帶進神的國，與神的性情無關的事物，都與神的國無份，與神的本性不相配的，也不能擺進神的國裡。 主跟門徒說過了追求神的國的事，又轉過來向眾人說到見神的面的事。主照凓人憑多年觀察所累積的經驗，去分辨天氣的好壞的原則，提醒眾人去認識這一個世代，叫他們知道這時代是罪惡深重的日子，神的審判就快要來到。『你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？』（56節）人的假冒為善不能掩蓋人的敗壞，也不能遲延要來的審判。既知道神的審判一定要來，在審判還沒有來到以前，趕快抓住機會，去解決在神面前的虧欠，免得在見神的面時，被定罪而下到永刑裡。主嚴肅的說，『若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。』（59節）人不能帶凓虧欠去見神，假冒為善的虛假在神面前也站不住。 人對神的虧欠，最大的就是失去了祂的榮耀，『世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。』而若有半文錢沒有還清，就是一點點的罪沒有除掉，使神的榮耀恢復，人就不能見神的面。怎麼能脫去這樣的虧欠，還清了對神的負債呢？人實在不能還清這個債。感謝主，祂作了我們的償還，解決了我們在神面前所有的虧欠。不管是甚麼人，都要認清這一個世代，知道現今是『黑夜已深，白晝將近』的日子，趁凓現今還存留的一點點時候，去追求得凓主，好脫去一切的虧欠，等候在喜樂的榮耀中去見神的面，不是帶凓半文錢的虧欠而落在神的定罪中。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 新的異象 蔡仁理 經文：路加福音十二章13—21節 在今天和會裡，我們得認識去年做些什麼？新年度又該如何計畫新的事工？使教會得到更大的擴展，我們都知道，教會是耶穌基督在地面上宣教的根據地，所以要研究如何擴大這值得讚美的事工，當我們見到去年度的一切報告，有何感想？當一個旁觀者呢？抑參與在當事者中更加的去追求和付出，幫助教會的成長。 讓我們同看本章經節，由於耶穌的真道講得極好，使得眾人當中有一人想請耶穌替他論斷家事——分家產，由這件事，令我有所感，今日許多基督徒，好像聽道不為自己，乃為別人。就像那位要分產業的人，聽了耶穌偉大的教訓後，將他的問題與日常生活並為一談，認為耶穌可以解決他生活上最大的困難，以為他弟兄聽了，也會受感動而分產業。我覺得此人一方面存有問題，一方面有可取之處，即因他能將耶穌教訓引用在日常生活上，也是今日基督徒徒聽道的態度，往往當所聽的與平時無多大關連時，則將成為理論空談。然而此人的錯誤即是把聽來的道放在別人身上，或許他弟兄也會因此分享他所佔有的土地。我們承認，耶穌教訓對別人有很大的影響力，我們常會以冷靜，第三者的眼光看別人：那人與我合不來，環境的不適應，教會事情也不能妥協，是不是問題在別人呢？今天在路加福音十二13提到了：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」說這話的人錯誤是在本身，因他沒首先來省查自己，反要以耶穌的教訓去改變別人來適應自己，若有人說，教會聚會的人數不踴躍，奉獻也越來越減少時，豈能將責任歸咎別人？應該考慮的還是自己本身，要修飾別人之先，首先得修飾自己。 耶穌聽了他的話後，就設了一個財主的比喻，讓我們也看到自己。借著耶穌的比喻，讓那位財主照出了弱點，如果以世人來講，也許每人都會說我並不是那富人，但以那富人生活寫照看來，豈不是我？沒有餘地去容納別人，關心別人。後來，富人對自己靈魂說，你可以安心享樂了，這些足夠你一生用的。可見他是個自私、滿足，驕傲又沒有靈性生活的富人，以為靈魂本身也是屬於他自己，將自己所有視為生命的全部了。社會學家說，會積蓄的，不只是人而已，且看螞蟻也有積蓄的本能，唯一不同者，人會將所存的加以使用與選擇的意志，但很多人忽略了，所有積蓄有一天都將歸於虛空，所以耶穌對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」（路十二20）。今日我們的智慧，不只是積蓄而已，比積蓄更可貴的，豈不是永生的靈魂？在神面前受祝福，永不腐朽的 得救。所以耶穌對那人說：『凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」 （路十二21），所以無論是積蓄、才智、金錢，也得做有意義的投資，為了靈性的進步，為了主的聖工，為了神國做永遠的投資。 人的一大錯誤，認為自己可以把握住未來，所以耶穌說：「你們要謹慎自守。」 （路十二15上）在教會中，我們所關心的，不是教會的建築，教會的組織，而是為了關心更多人靈魂的得救，新的一年度，是否更積極為教會事工熱忱的奉獻，在神面前也成為最富有，恩典滿溢的教會。 不要以承認基督為恥
戴懷仁
經文：路加福音十二章4—12節 承認主乃是我們的本分，連在仇敵面前也當承認主，決不能因懼怕他們而受搖動就不承認主。本段經文中警告和安慰的話應該使我們得到力量和勇氣。——我們畏懼神，但同時也得敬愛祂。——我們懼怕的原因就是缺少信心，而對於為基督作見證就感覺困難。——切不要以為我們與主的關係乃是私人的事，而不必公然承認出來。若我們不承認主，以後卻像彼得一樣懊悔，這罪還可得赦免。若我們靠著主能力除去懊悔，那就並不算抗拒聖靈的罪。但我們已經在基督裡經驗了救恩得了新生命之後，卻仍故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了（來六4—6；十26）。所以我們應該竭力避免犯罪（參看雅一15）聖靈乃是幫助我們的，護衛我們的（律師），使我們勝過別人，也是我們在神面前的代禱者（羅八26）。耶穌應許我們受逼迫之時必得到聖靈的幫助，但祂並不是要幫助那懶惰不豫備的講道人。注意：我們的見證（承認）是要把基督「彰顯」在世人眼前，這是何等大的責任啊！ 門徒們看見耶穌的演講如何激動了文土和法利賽人，並看見有非常多的人聚集，心中就覺得害怕起來。耶穌看見他們心中的懼怕，就警告並安慰他們。 ㈠不要怕人（路十二4）！世人縱到極點也只能殺我們的身體，就是我們那卑賤暫時的部分，我們那高尚永存的一部分，他們卻不能換到。 ㈡要怕神！（路十二5）他掌管著我們的身體和靈魂，怕神就能使我們剛強，但怕人卻使我們軟弱膽怯。「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他」 （詩一一五13；參看卅一19）。 ㈢神乃是你的慈父（路十二6-7）。連麻雀神都看顧，祂更要如何看顧祂忠誠的僕人呢？祂曉得我們的一切事，連「你們的頭髮也都被數過了」我們若還怕人，就是叫神傷心。 ㈣我們承認基督，祂也承認我們（路十二8），祂承認我們為祂自己的人，人的承認怎能比得上基督的承認呢？承認基督的人，必與祂永遠同在。 ㈤我們不認基督，祂也不認我們（路十二9；參看十三27）。若基督不認我們，人的承認還有甚麼價值呢？我們作基督的僕人只有一件本分要得去作；將基督顯明給世人（提後四1—2） ㈥不得赦免的罪(路十二10)，連拒絕不認基督的罪都可得赦免，只要人懊悔像彼得一樣（太廿六69—75），但褻瀆聖靈，就是我們明白真理，經驗了赦免之恩，得了新生命，卻仍故意去犯罪，那總不得赦免（來六4—6；十26） ㈦基督安慰那忠信的見證人（路十二11）。褻瀆聖靈的人總不能得赦免，但另一方面，那忠信的見證人卻蒙聖靈的幫助，聖靈要引領，安慰，教導他（約十六13）。在受逼迫之時祂要保衛他為他辯護。在我們與神的關係中，祂為我們代求（羅八26）。 財寶與你的心 楊其耀
經文：路加福音十二章1—34節 當主耶穌在世的日子，有一天，祂在某地醫病趕鬼宣講福音，眾人因為祂的奇事與權能，爭相赴會，據路加福音十二章開始的記載「有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏」，真是萬人空巷，盛況空前，那一天，耶穌教訓人六點寶貴的真理。 ㈠防備假冒為善，因為「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的……，在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」（路十二2—3） ㈡當懼怕在何。「當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的……正要怕他。」（路十二5） ㈢神看顧關心。「五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個也不忘記；就是你們的頭髮，也都被數過了。」（路十二6—7上） ㈣當公開承認主。「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」(路十二8—9 ) ㈤不得赦免的罪。「凡說話甘犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」 (路十二10) ㈥為主故受迫害。「人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎樣分訴，說甚麼話；因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」 （路十二11—12）上列這些寶訓，概出自神聖子的口，必定大有能力，叫聽眾受感動，造益良深。 貪婪的請求 在幾萬聽眾之中，卻有一位胸有成見，懷有目的的求道者，他對於耶穌的教訓固然聽得津津有味，卻未免認為這些教訓太深奧又太長，他好不耐煩地等到耶穌結束時立即趨前對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」（路十二13）這位先生尊姓大名，職業個性如何，聖經均不記載，但由於他對主這一個請求，叫我們不難猜想下列數點。 ㈠他與兄長感情不好，可能不睦及爭鬧，否則，何必分家業呢？ ㈡他重家業而輕骨肉。 ㈢可能聽信旁言（妻言）而傷手足。 ㈣想藉外人之力與同胞分離。今日，他來耶穌跟前不是謀道，而是要求耶穌幫忙，作他的後盾。他來聽道的宗旨弄錯了，現在像這樣的人很多，他們到禮拜堂來，不是要聽道，乃是要牧師信徒幫忙，解決屬世的難題。 主耶穌不但發現他的錯處，也瞭解他那詭詐的動機，便回答說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」（路十二14），由這句話，就可以知道基督的福音，目的在乎救世，不是要改造社會，解決紛爭，不涉及政治的性質基督教會不論在什麼地方，除了傳道，教育，行善，救濟與醫病外，不管閒事，基督教一向主張教政分開。此人的要求被主拒絕了。 耶穌就對他和眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。（路十二15），這是一句最徹底的醒世之談，耶穌的意思是說，貪心是人間苦惱的病根，生命的豐富不在乎財寶而已，可惜眾人還不甚明白，所以耶穌繼續說了一個比喻來解釋這一個真理。祂說：「有一個財主，田產豐盛；自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂罷！』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』 (路十二16—20)，這一個比喻通常稱為無知財主的比喻。 無知的財主 照世俗的觀點來看，這一位財主不但有天時，有地利，也有人和，耶穌並沒有說他賺不義之財，或田產家業來路不明，可能他的財產是祖宗遺留下來而且加上自己的保守，努力加增致富的，他平日是安份守己，克勤克儉，既沒有不良品德，也沒有不良的嗜好，他可能是地方賢達，社會父兄，聖經未曾記載他與人打罵，作對，或者涉訟，也不記載他荒淫無度，賭飲吸煙，在今日華僑人仕的眼中， 他是一位財主，一位經濟家，善於理財，他是一位實業家，也是一位設計家，他有深謀遠見，能夠擴展經營。無疑地，他必被推舉為僑領，獲得獎金，被眾人所佩服與稱讚的。 為何神稱他是「無知的人」呢？神的看法為何與世人的看法不同呢？我想最少有下列這些原因。 ㈠他無愛國心，只知有家，不知有國，當時猶太國到了一髮千鈞之時，國破家亡，他還不聞不問，毫不在乎。 ㈡他無同情心，只知自私不知公益。 ㈢他無道德心，只知造屋，不知立德。 ㈣他無宗教心，只知今生不想來世，只重肉體享受，不想靈魂歸宿。 ㈤他無感恩心，只知得財，不知謝恩，只知收取，不知奉獻。 ㈥他無憐憫心，只知收藏，不知施捨，只想自己，不想他人。 ㈦他無敬畏心，只知世界不知天國，只知物質，不知神，只知人助，不知神恩，只求暫時的世福，不畏永恆的真神，他會對靈魂說「只管吃喝快樂」，卻不知道靈魂所需的是靈糧，真道，不是物欲世利，不在乎糧食豐盛而在乎罪孽得釋，難怪神稱他是個無知的人。 這位無知的財主有四層的糊塗： ㈠自以為聰明倒是愚拙。 ㈡自以為強壯，倒將臨終。 ㈢自以為富足，倒為貧窮。 ㈣自以為快樂卻變憂愁。 神對他警告說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」（路十二20），這一位財主最大的無知是不知道他的生命氣息，存留乃握在全能主的手中，不知道生不帶來，死不帶去。不知道有一個永恆的歸宿，不知道死後還有審判，因此，他將整個心放在財寶上面，正如基督所說的：「你們的財寶在那裡，你們的心也在那裡。」 （路十二34） 貧富的等級 在美國福音先鋒報上會經有一篇文字，指出世人在神眼光中之貧富可分成四等。 ㈠在世界財寶上十分富裕，在神屬靈份量上卻一貧如洗者。 ㈡在屬世財物上缺乏，但在屬靈事上十分豐盛者。 ㈢在世上既然貧窮，在神面前也是窮之，這種人最是可憐。 ㈣在屬世物質上不算缺乏可能富足，但他的內心不追隨財利，在神眼光中也是富足的。這種人最可羡慕。 耶穌說：「一個人不能事奉兩個主人，你不能事奉神又事奉錢財。」又說：「要為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」（路十二33）又說：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」（路十二22—23）「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」 （太六33） 關於財寶的教訓，聖經上暗示，財富並不是罪，在新舊約中有一些敬畏神的財主，如亞伯拉罕，雅各，約伯，亞利馬太人約瑟與尼哥底母等均是。今日我們不必高呼：「打倒資本家，清算大地主」的口號；也不必如晉朝王夷甫自鳴清高不言錢，一方面我們要確實明瞭，金錢並非萬能，世上有許多東西是金錢所買不到的。聖經的道理是要人免去一切貪心，不要將心放在財寶之上，因為金錢並不是生活的目的，乃是生活的工具，金錢是神所交托的，信徒不過是一個忠心的受託者而已，應當將金錢用在榮神益人的事上。西諺一句說：「賺錢不易存錢困難，用錢最難」，耶穌指出有意義的用錢法是積財於天，廣行善事，甘心施捨，不重富欺貧，不孳孳謀利，衛斯理牧師對金錢的主張是盡力爭錢，盡力儲蓄，盡力奉獻，因為人的財寶在那裡，人的心也必在那裡。朋友！你在神眼中是不是富足？你與這一位無知的財主比較起來如何呢？ 財富的分配 于中旻
經文：路加福音十二章13—21節 世上的分爭，由個人之間，以至影響整個社會制度變遷，常與財富的分配有關。一般來說：多希望作個富有的人，而不願作個貧窮的人。古時如此，現今亦複如此。 耶穌在世的時候，因為祂是神的兒子道成肉身，明顯的有權能、有慈愛、有公義、有智慧，所以極得眾人的擁戴敬畏。路加福音十二章13節記載：「眾人中有一個人對耶穌說：『夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。』」也許，他的兄長是一個跟隨著聽主耶穌教訓的人，所以他作此請求。從他所帶到主面前的這個問題看來，顯然，他們有相當的家產，而在家產上起了糾紛。這個問題的背後，乃是人的自私、不能相讓。這是一個經常被唯物主義者用來鼓動人心的問題。 耶穌的回答是怎樣呢？祂說：「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」 （路十二14），於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。」（路十二15）耶穌是有從父神來的權能，但祂不是要用這權柄來處理世上的財物問題。誠然，耶穌不忽略人的物質需要，不忽略社會問題；但祂解決問題的辦法，是從人的心靈與生命著手。就用比喻對他們說：「有一個財主，田產豐盛；自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』神卻對他說：『無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」 （路十二16—21） 我們看到這被稱為「無知」的人，並不是世人所說的無知，或精神智慧不健全。第一，他是個財主，財主極少無知的。第二，他的財富日在增加中，以前倉房夠用，因他的物產還少；繼之，倉庫盈滿了；以後，更不夠用了！證明他有聰明、有知識，致使財富日增。第三，他有方法解決這個問題，而其設想計畫，並沒有不周到的地方。那麼，他的「無知」在那裡？為何被主稱為「無知」呢？ 這個財主，並不是真正的富足，因為他沒有滿足。真的財主，是「富足」的。足，才是真富，可以滿足別人的需要。貧窮是缺乏、需要——這個財主的表現，卻正是如此。 有缺乏，自然要想個解決的辦法。今天，許多人的情形，都是這樣；心靈裡，感到空虛不安。這與財富沒有關係的。聖經說：「禍哉！那些以房接房。以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內…。禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所作的。所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是饑餓，群眾極其乾渴。故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口；他們的榮耀、群眾、繁華，並快樂的人都落在其中。」 （賽五8—14）這裡又描繪出那幅貪欲擴張的圖畫，甚至要「自己獨居」，一切歸我，「不留餘地」！因為他的心裡不足，有缺乏感，有需要。他更留連醉鄉——正像今日在物質高度發達的國家，很多人卻因人生空虛，沒有理想，沒有信仰，而追求肉欲，迷幻藥，盼望能解除其空虛，忘記他的貧窮（箴卅一6—7）他們還想出了取樂的方法，作樂歌舞——這不是披頭四（滾石樂隊）搖擺舞……等的起因麼？但是，這些不能使人滿足的，因他們錯了。 人不能得到真正的永久的滿足，是因為用錯了方法——這就是「無知」了。那位財主，是要以物質使靈魂快樂的，這是行不通的，因靈魂的需要與肉體不同。許多人，要以事業代替神，以滿足自己。有的人，以道德、學問、藝術，滿足自己。但不能！因靈裡的需要，不能用這些滿足，不能填滿其空虛的。故名教育家蔡元培（子民）先生，主張「以美育代替宗教」，其所代替的，不過是假的「宗 教」，所獲得的，不過是假的滿足。 聖經說到：「尊貴人甚是饑餓」，不獨「群眾」庶民乾渴。有誰相信「尊貴人」會饑餓呢？富有尊貴的人，多是不會知饑餓之滋味的。群眾為何要乾渴呢？就是最貧窮的人，飲水的可能還是有的。會有一幅畫與詩，諷詠「薪水」的微薄；「折薪煮白水，水在釜中泣；巧婦難為炊，相煎何太急！」這固是描繪窮，但無米為炊，水還是有的。所以，這種「饑餓」「乾渴」，乃是指靈性方面的，是人的普遍情形，不分貴賤，有權勢、地位、名聲、尊貴的人，和群眾一樣，無人可以獨免。今天，也有許多「無知」的人，甚至是受良好教育，有學問知識的無知人，因為他們尋求滿足，而用的方式卻錯了。 人難改難醫的「無知」，是「不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所作的」只自己經營計畫，不把神放在生活計畫的中心，就難免其乾渴饑餓了。這是人類普遍的情形。我們若留心、思想，就可以知道神的作為是何等的大！人所作的，又是何等的虛空、愚昧；而再不敢虛驕自負了。 人要擴張、佔有，但最重要的荒涼未得之地，是被私欲占滿的心田；最大的需與貧窮，不是失去財物，而是失去自己。 為了我們最大的需要，應嘗趕快歸向主！ 人一切的問題，乃是因為犯罪離開主。神是何等的愛世人，祂為了使人與祂和好，得著神的慈愛，差祂的兒子耶穌基督，道成肉身，到世上來，成為人的樣式，而顯出神的權能。祂在世上，行完了最後的路程，被釘在十字架上死了，流出寶血，為要使信的人罪得赦免，蒙潔淨，開了一條又新又活的路，使人到神的面前。祂死後，被埋葬，三天三夜之後，又復活了，升上高天，賜下聖靈，使人得重生的新生命，並為主而活，結出善果。祂不久還要再來，作普世之王，接聖徒與祂同掌權得榮。 今天，你接受耶穌基督，你也有這盼望。你也可以和聖徒們一樣說：「我們必因你居所、你聖殿的美福知足了！」「你的慈愛比生命更好！」(詩六十五4；六十三3 )。或者你現在心靈的情形，正是像乾旱無水之地，被憂苦侵蝕，孤單、疲弱無力。現在，就接受主耶穌作你的救主，認罪悔改，歸向祂，跟隨祂，得著這富足與喜樂吧！
豐收的財主 蘇慶輝 經文：路加福音十二章13—21節 耶穌所做的比喻對今日我們來講，有強烈的現實性和實在性。雖然我們是住在城中心並且從事士工商的現代人。這比喻仍然和我們的時代、世界，以及每個人的生活有密切的關係，並且迫使我們反省。 路加福音十二章13節說：「眾人中有一個人對耶穌說」，聖經沒有指出這個人的名字，表示是和我們每個人一樣極普通的一個人。他要求耶穌幫助他使他和兄長分開家業。自古至今，我們常為遺產爭執，有人說第一代的人克苦儲錢，第二代的人努力建業，到了第三代就全部花光。美國人將遺產捐獻做公益事業而讓子女空手去開拓事業的做法反讓人贊同。這個人請耶穌幫助他解決困難，可是耶穌拒絕了，為什麼耶穌不做他的好鄰居，幫助他為他主持公道呢？我們也時常碰到這樣的情形，我們要求訑主持公平，絏卻不顧。其實我們想深一點就知道我們得到耶穌的幫助而獲益許多，可是祂不受利用，祂自己決定要站在那一方。 耶穌的比喻中沒有詳細說明豐收的財主是年老或年輕，是否有家室，以及豐收的田產是什麼。不過，這故事讓我們知道一件事，財主所有的比他生活所須的多得多，但是他想要更多。這種人生態度我們都很熟悉。我們的事業豐收就等於比喻中說的田產豐收。我們的國民所得列為亞洲第四位，僅次於日本、新加坡、香港，比起東南亞國家我們則多得很多。可是我們現在人卻像財主一樣有「我要， 我要，我要」的要求；現代都市也像財主的倉庫一樣「拆了，另蓋，收藏」。這財主以為自己太富足了可以好好享受，他又會計畫為將來積存，算是聰明。可是神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路十二20）。對任何人來說，死亡忽然來臨，沒有預先警告，它會把一切計劃歸為烏有。「神卻」這三個字是聖經對人生的警告。雖然財主沒有做錯事，他很勤勉，有能、成功，有計劃。但從聖經的觀點看，他是「無知的人」。因為他無視神，忽略神，他忘了有一天要站在神審判座前；他又忽略了兄弟、鄰居，不去關心他們，幫助他們，人的生命不在他所有物的多寡而是在他的付出多少。 許多人和這財主一樣，以為人生是盡力工作盡情享受，儘量吃喝，其實人生不因這外在的豐富而充實，如路加福音十二章21節說人生的充滿不在收集財富多少，而是對神是否富足，這富足才是「死」所不能奪取的，這富足才是特別的。 戒 貪 戴懷仁
經文：路加福音十二章13—21節 耶穌警戒起貪心的人，聖經上記的很多，他為何屢次警戒人的貪心呢？因為看見無數的人，因起貪心，「見獵心喜」敗壞了靈魂。神賜人財物，本來叫人得益造福，可惜人倒拿著他，消今生的福，討來生的禍。當耶穌那時，世界閉塞，發財的機會比現今少些，那時耶穌尚且嚴責人起貪心，何況現在六大洲交通便利，處處都有發財的機會呢？發財的機會既多，人的貪心也隨之而大，不知貪財能阻 擋心靈的生機，有貪心的人自己是不知不覺，因此耶穌早晚以此警戒人，免得患得患失，耽誤人領受聖道，把心裡所受道的種子，被錢財的迷惑擠住了（太十三22）。在貪財的人，也頗巧于詞令，常說：「我不為發財計，只為生活計，要儲蓄下幾個錢養活一家」。這樣的人漸漸會陷在貪財的罪裡，所以信主的人，早晚要省察自己，免得受財物的迷惑，躍躍欲試，貪財的種類很多，最明顯的就是愛錢；心內常想怎樣可以多得金錢，使徒保羅說：「那樣想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根……，但你這屬神的人要逃避這些事」（提前六9—11）。猶大因為貪財，賣主耶穌，可見窮人富人，都容易陷在貪財的罪裡了。 財物多了並不算為有罪，財物是神賜的，借給我們用的，許多信主的聖徒，財產很多，如亞伯拉罕，約伯，等等皆是，惟有被財產累住了心，或不肯用財幫助人，不肯用財事奉主的，才算有罪。本題所論的財主，就陷在這兩樣的罪裡了。他得財的來歷並非不公道，他的田產豐盛，保存的方法也不錯，但用財之法，和對於賜財的神之心，可錯得很遠了。 財主以為他的財產專為己用，不知專心為己就有罪了，神賜給我們世上的財產或多或少，不是要專為己用，也要幫助別人。像這樣才能表明感恩的心，我們因愛主的心為人作事，便算是替主作的（太廿五40）。若我們的善功不出於愛主的心，就在神面前不蒙悅納，耶穌所說的財主，忘記了他的財寶是從神所借，後來還要算帳，神給他一個大機會，好用以服事人，和促進天國，但這機會他都不用，世上的財主一大半都像這人一樣，都以所有的財物，應為自己所獨得而私，專為己用，所以得救的財主不多。 本題所說的財主，第二樣大罪就數內心對於神不正，他不「先求他的國和他的義」（太六33），忘記了神，只求世上的福以備身體和靈魂享受，說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」他的思想和生命都集中在財物上，世上千千萬萬的人，也都像他一樣，耶穌卻說：「人的生命不在乎家道豐富」（路十二15），錢財不能叫人的生命延長一刻，不但如此，因財喪命的反而比比皆是。 耶穌稱財產為不義的瑪們，因財產常叫人多行不義。可見我們不可少，就是有義之財，就是在神面前富足，這樣才能善用世上的財物，不當財物的奴僕。世上有一種財主，就是在神面前富足，這樣才能善用世上的財物，不當財物的奴僕。世上有兩樣財主，我們可以比比看：㈠只求世上的錢財，早晚想怎樣發富生財，怎樣安逸舒暢，但心裡還不是安（路十二17）。㈡在神面前富足，先求神的國，和神的義，他的財產積蓄在天上，因知道世上的財靠不住，不知何時撒手。貪財的為己，愛主的幫助人，到死的時候，世上的財主必要割捨他心裡所愛的一切，惟有在生前富足的，卻全然得享受他的積存，到底那樣財主好些呢？何去何從我們必須選擇一下，阿們。 無知的財主 莊經顯
經文：路加福音十二章13—21節 大家所熟知的經節，耶穌要一個少年捨棄他所有跟從祂，但見那少年卻走了，因為他很有錢，有錢的人都受到別人的羡慕、尊敬、稱讚。這段經節雖是個譬喻，但事實上卻有其事，這個財主田產豐富，他用自己的勞力、血汗辛辛苦苦的經營，大家都認為他是個勤勞克苦的人，但神卻對他說他是個無知的人，為什麼呢？18—19節裡提到財主想把他所生產的東西都積聚起來，這是人貪心自私，為了自己利益所造成的，這財主只相信物質是萬能，把財寶積聚在地上，雖然他以正當的方法賺錢，但他卻不會相過神賜給他這些是要他幫助別人。賺錢不是壞事，要緊的是賺到錢後，能夠如何的幫助別人，利益別人，所以神說他無知，這財主不會把這些錢拿去辦學校及一些福利事業，我們如果賺到錢不要只想自己能夠更享受，否則就和這財主一樣無知，我們知道，雖然他並沒有犯罪，但他卻只為 自己的利益，17—19節裡，這財主只說到「我」這個字，他是個利己主義者，19節裡，這財主只說到「我」這個字，他是個利己主義者，19節裡他也說到靈魂，靈、魂、體最重要的是靈，我們知道靈、魂是無形的，體是有形的，他以為靈魂也是依靠物質享受的。耶穌說：「人活著不單是靠食物，而是依靠神口中的話。」但這財主卻不會依靠神，他讓肉體滿足，但靈魂卻沒有滿足，這財主心中並沒有神。所羅門王是最有錢的王，而且還有很多的寶藏，但他卻說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」所以物質的享受並不能滿足靈魂的欠缺。當這財主辛辛苦苦的要享受永遠的快樂時，神卻對他說：「無知的人哪！……你所豫備的要歸誰呢？」（路十二20），為什麼神對他說無知的人？因為他不會榮神益人，所豫備的沒有歸給神。在短短的人生裡，目的就是一切都要榮耀神。約伯如何的受試煉，受多少苦，但他還讚美神。我們做主的工不要落空，所做的事不是為自己而是為神，主若今日召你去，你能安然見祂否？所以我們所行所為要謹慎，熱心服事主，把所有的歸與主榮耀主。 身體與靈魂 郭克昌
經文：路加福音十二章13—21節 各位聽眾，剛才我們所讀的聖經告訴我們；有一次，請耶穌講道的人群中，有一個人請求耶穌吩咐他的兄長和他分開家業。從耶穌責備這個人的話，我們可以猜想到，或許他不願意看到大哥，依照聖經所記載猶太人的定例，因為長子的名份而可以比他多得一倍的家產。所以耶穌除責備他說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」（路十二14），而拒絕他的要求以外，還教訓眾人要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。 這個教訓，耶穌用一個比喻來講明：祂說：「有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂：你所預備的要歸誰呢？』 凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。（路十二16—21）」從主耶穌這個比喻，我們可以看出一個真理，就是一個人不只是有身體，還有靈魂。身體本身不能夠構成一個人。聖經創世記告訴我們，神起初創造天地萬物人類，祂用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻子裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。所以人類和動物不同，動物沒有靈魂，人為萬物之靈，人類不只是有身體，還有靈魂。 耶穌這比喻中的財主，知道他除了身體以外，還有靈魂，可是神為什麼還指他為無知的人呢？從這個財主以為有了很多財物積存，便對自己的靈魂說，只管安安逸逸吃喝快樂吧，我們便可以知道他對身體和靈魂的分別弄不清，不知道身體與靈魂的需要各有不同，不知道人的靈魂不是物質財錢可以滿足的，更不知道人的生命在賜生命給人類的神手中，他的靈魂有隨時被收回的可能，一旦收回，身體的生命結束，所積存的財物，無論多少，對他有什麼用處？所以他不懂得靈魂的價值是何等的大，遠超過身體的價值，這個財主的無知，主要就是在這幾點。 很多人也像這個「無知的財主」一樣，只顧身體，不願靈魂，只顧今生，不顧來世。讓我們從聖經的教訓，把身體跟靈魂比較一下，便知道身體靈魂價值的輕重了。人的身體當然是重要，沒有身體便不能成為一個人，沒有身體怎麼有生命來享受神創造的美妙和人生的樂趣？所以好好的照顧身體，保養健康是每一個人應該盡力去做的事。可是，人的身體不管多麼強壯，容貌不管多麼美麗，多麼漂亮，到底沒有一個人能夠長生不老，永遠保持青春的。從來很少人一生沒有患過病，最終人人都一定要死亡，因為人出於土，必歸於土。而且人身體的壽命短促，人生七十已經是古來稀，現在最長命的人不過是一百多歲。人這短促的生命甚麼時候結束又沒有一個人能夠預先肯定，這都是聖經告訴我們的，也是人生絕對不能逃避的事實和經歷。 講到靈魂就不同了。聖經告訴我們，靈魂是永遠不滅的。人的身體一死亡，靈魂離開身體，不是到天堂享受永生的福樂跟神永遠同在，就是下地獄永受痛苦跟神永遠隔絕。正如聖經記載，有一個天天只管宴樂只顧自己不顧窮苦人死活的財主，死後靈魂降下陰間，在火焰裡受盡痛苦。他舉目遠遠的看見那生前天天在他大門口討飯的拉撒路。拉撒路因為生前雖然窮苦，無依無靠，可是他的名字表明他是一敬畏神、仰賴神憐憫幫助的人，所以他死後靈魂得以上天堂，在亞伯拉罕的懷裡安息。財主看到他，就哀求亞伯拉罕可憐，打發拉撒路下到陰間，用指頭尖蘸點水涼涼他的舌頭，可是因為天堂地獄界限分明，不相往來，徒呼奈何。那財主在地獄裡後悔已經太遲了，真是可歎。地獄裡永遠咬牙切齒的痛苦是多麼難受、多麼可怕！所以主耶穌在馬太福音十章28節警告說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」 可見身體和今生固然寶貴，很值得顧惜，可是靈魂和來世更是重要，更有價值，更值得注意而不可忽略的。經上說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後四18)身體和今生是看得見的，靈魂和來世是看不見的，我們應該趁著今生還有生命，為來世作好準備，保證靈魂上天堂，永遠活著，享受永生，不必下地獄，永遠滅亡，永受痛苦。 要怎樣保證靈魂上天堂，享受永生，而不必下地獄永受痛苦呢？聖經告訴我們：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡。反得永生。(約三16)「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）可是相信耶穌為救主的人，因為接受耶穌被釘在十字架上替他贖罪，在神面前就因信稱義，神看耶穌的面份，就不再定他有罪，所以死後不必再受審判，罪既然因生前悔改認罪而得赦免，靈魂便得以上到沒有罪惡存在的天堂去。 使徒保羅對以弗所教會的信徒說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的精，而且以自己的身體廢掉冤仇……既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」（弗二13—16）。神和人中間「隔斷的牆」就是我們世人的罪，「罪的工價乃是死」，罪一除掉，罪人便與神和好，「神的恩賜，在我們的主基督裡」，便為我們帶來「永生」（羅六23），靈魂得救，不至滅亡；永遠得救了。 而且，靈魂得救，照著聖經的應許，以後連死去的身體也要復活；永遠不死。使徒保羅告訴我們，主耶穌再來的時候，那已經在主裡死了的人必要復活，和他們自己的靈魂再相配合，而得到完全的救贖，同那些活著真信耶穌一同被提到雲裡的人，在空中與主相遇，和主耶穌同在（帖前四13—18）。這是一個鄉麼奇妙、多麼寶貝的應許。神的應許絕對可靠，沒有一件會落空，時候到了，一定要應 驗。 各位聽眾，我們已經信耶穌的人，希望都不是只顧身體和今生而忽略了為靈魂和來世作好準備的人。我們除了堅持我們對於基督耶穌的信心，和虔誠事奉神以外，應當善用我們這些條短短的生命，為我們的主作美好的見證，在國家與社會中，奉主名多行善事，甘心施捨，救濟貧苦而積財在天上，以實際的行動，發揚基督吩咐我們愛人如己的精神，減經社會的罪惡，增加人間的溫暖，從而吸引他人歸向耶穌基督，同時廣傳基督救世的福音，多救靈魂。 或許有人對於「人若死了，靈魂要歸那裡？」這個切身的問題還沒有想到，就是有想到，或許沒有認真的考慮過，還沒有找到答案。親愛的朋友，天堂地獄，快樂痛苦，都是永遠的，遲早人人都要走到人生的盡頭，我奉勸各位，何不趁早決斷，選擇天堂永生的道路，逃避地獄永遠滅亡的道路，以免時候到了，已經太遲了。 那願萬人都得救，不願一個人沉淪的教主耶穌，現在正發出慈聲呼召你到祂那裡來。祂問你：為甚麼遠遊，離開祂的慈懷？凡勞苦的可以得到安息，重擔可以托主替你擔當，祂必要救你到底。這一首會經感動過好多人，也深深地感動過我的詩歌，最後一節這樣說： 耶穌今等你，歸回莫遲延，今日召你，今日召你，連將你的罪，承認主台前，切莫耽延誤自己，救主召你，今日召你，主今日慈聲召你。 聽完這首耶穌呼召的詩歌，願聖靈感動各位立刻回應，謙卑低頭對主說：「主阿我來！主阿我來！」 無知的財主 趙世光
經文：路加福音十二章4—21節 這是主耶穌所講的一個比喻，其中論到一個無知的財主。為何主耶穌要講這個比喻呢？因在聽眾中間，忽然有一人來到主前，請求耶穌為他和兄長分家，他在許多聽眾面前向耶穌提出這個要求，這次聽道的人有幾萬人。 主所講的比喻，是論到身體與靈魂的分別，祂勉勵聽眾看重人裡面的靈魂。主用路加福音十二章4節的話勉勵人說：「那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們」。主勉勵我們不要怕為主殉道，同時也告訴我們一切都在神的手中。不但人的靈魂在祂手中，即是我們的身體，也在祂手中。耶穌又說：「五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個也不忘記」（路十二6），麻雀雖不值錢，但我們的神也看重祂，麻雀的生命神尚且看為寶貴，何況我們人類呢！我們要確實相信，神是管理萬有的。 請看路加福音十二章7節「就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重」！人對頭髮是不大注意的，若是人老的時候，頭髮能脫落很多，神對我們素不注意的頭髮尚且數過，祂對其他的事情當然更加重視了。 當耶穌正在向他們講道的時候，忽然有一人請求耶穌一件事。從這個人的話裡，可以知道他是一個不留意聽耶穌講道的人。因他所問的毫不對題，他所問與主所說的完全不同。他也是一個不懂禮貌的人，否則他應待耶穌講完後再發問題。但現在他乃是正當耶穌講道時，打斷了主耶穌的話，發出這個請求。 這個人並未認識耶穌為誰。如果他認識耶穌，他是決不會要求耶穌替他們分家的。他雖在耶穌面前聽道似的，可是毫不留意聽。因此，他對耶穌的認識一點也沒有，他以耶穌為他們斷事的官。路加福音十二章14節：「耶穌說：『你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？』這個人太糊塗了。他以為耶穌是一個斷事官。假使他認識耶穌是神的兒子，祂來乃是把神的道傳給人，他決不會提出這個要求的。雖然他的問題和要求是錯誤的，但耶穌卻抓住機會，講了這個比喻，教訓聽眾。這個比喻中的教訓，我們不能忽略。 路加福音十二章15節：「於是對眾人說：『你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。』」前面兩句話警戒我們。不可貪心。今日我們要捫心自問，看自己有否貪心。許多人為了貪心，結果吃了大虧。貪財是萬惡之根，我們總不要貪心。人若不小心，他的私欲和貪心常會襲動。所以耶穌勉勵我們要謹慎自守，免去一切的貪心。否則，我們會做出違背天良的惡事。 耶穌說：「因為人的生命，不在乎家道豐富。」這兩句話有很寶貴的教訓，我們現在要思想人的「生命」兩個字。耶穌所講的比喻，是論到一個無知鄉下的財主，這個財主，他所經營的農業較別人順利發達，田間出產豐富，錢財天天加多，我想那一定是因這位財主的智慧和辦事才幹比較別人優良之故。但我們知道事業的成就，必須先經過考慮思想計畫，然後才能獲得成功的。這位鄉下財主對於他自己所經營的農業，一定比較別人多用工夫。何以證明呢？當他的農產品收穫時，甚至多得無處可以容納。起初他對這麼多的東西毫無辦法，經思考後，他忽然想出辦法來。一個人若無思想就無辦法；若有思想，則總有辦法可施。財主想出另蓋倉房收藏田產的辦法。在此我們也可看出他是一個貪得無厭，永不滿足的人。他看見田產將要收割了，便把原有的倉房拆掉，另蓋更大的，以備大量存放糧食 和財物。這財主雖有計劃和打算，可是他在一切事上，只知以「我」為中心，在這些喻中，財主會提到五個「我」字。「我」的出產沒有地方收藏，「我」要怎麼辦，要把「我」的倉庫拆掉了，另蓋更大的，在那裡好收藏「我」一切的糧食和財韌，然後要對「我」的靈魂說，他一切都是為了自己。人心多數都是如此，或許今日你有很多的東西，可是到了有一天，就會變成不是你的。好像財主對靈魂 說;「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！」（路十二19）。他說了以後，想不到當夜就死了。在路加福音十二章20節記載神對他說的話：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢？」人活著的時候，這些東西屬於他的；但他死後，什麼也不能帶去。在財主的思想中，以為這若大的田產，至少也能保持若干年。但想不到自己忽然便死了。弟兄姐妹們，我們千萬不要說「我」「我」「我」，一切都是我，皆以自我為中心。若是你抱這種態度，你會把永生神忘記。我們應該視一切所有為神所賜；因我們生下來什麼都沒有帶來。人的智慧由誰賜予呢！乃是神所賜。我們一切所有的都是神所賜予的。我們既由神那裡得到恩惠，就當把榮耀歸給祂，讓祂得著榮耀。如此，祂要把更多的恩惠賜給我們。若不然，有一日我們所有的，祂會收回。神是輕慢不得的，我們不能偷神的榮耀。為什麼神即刻收去他的靈魂呢？因他偷神的榮耀。這比喻警告大家，叫我們不要自以為有思想而叛逆神。若激動了上帶公義的忿怒，一切都要化為烏有了。神稱呼他為無知的人，究竟何謂無知的人呢？乃是忘記神的人。在他心裡說：「我眼中不怕神」。「愚頑人心裡說：沒有神」（詩十四1）。但「敬畏耶和華是知識的開端」。我們在神面前總要謙卑。正如啟示錄所記那廿四位長老，他們都俯伏敬拜坐在寶座上的神。他們雖有榮耀和冠冕，但他們仍謙卑地把榮耀給神。如果有人不將榮耀歸給神，我要為他擔心害怕。 神對於無知的人之稱呼，在原文裡語氣更見加重。乃是：「你這無知的人哪！」好像神單指著他說的，並不放鬆。這等人有禍了！「落在永生神的手裡，真是可怕的！」
（來十31）。又希伯來書十二章29節「因為我們的神乃是烈火」。無知的人英文聖經乃譯為( Fool)這個人乃是無知無誠的愚笨人。因他的無知和愚蠢，神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」 （路十二20），在路加福音十二章19節，財主剛才說過我們的靈魂。靈魂是他的嗎？是否他自己生出來的？因他說了無知的話，所以神按照他所講的話回答他：「無知的人哪，今晚必要你的靈魂」。我們的神向著信靠祂，在祂面前謙卑的人是恩慈的，但向著那些自高自傲的人，祂是嚴厲的。願我們長久在祂的恩慈裡。不然，我們也要被砍下來，我們要存感恩的心，常思念祂的恩典，在祂面前恐懼戰驚地渡日。我們若是多感恩，祂要把更多的恩典賜給我們。 現在我看到耶穌所說：人的「生命」。要注意「生命」兩固字。無知的人乃用我的靈魂，其實靈與魂是兩件事。保羅說：「願你們的靈，魂與身體得蒙保守。分得很清楚。」今日我所注意的乃是人的靈與體之間的魂，有時候又可譯為生命，中文聖經內有時譯為靈魂，有時也譯為生命。這無知的人所用的字，與耶穌所用的字不同。無知的人所用的字原文為( Psnche )耶穌乃用原文( Zoe)，希臘文還有一個字( Bios )個這三個字都可譯為生命和魂。此三字意義有何不同呢--Psnche這個字乃指著人的理智思想方面，即是無知的人所用的字，他乃是多思想到物質方面。所以他對Psuch說：「你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！」（路十二19），他的思想是屬世的。 Bios也可譯為生命和魂。乃是人生命中高尚的理想，這人不單以錢財為滿足，而且喜歡設法來幫忙，欲作轟轟烈烈的事業。這些人比那些享至上主義者為高尚。他們對於社會，人群都很有貢獻。 耶穌所用的Zoel:lmq義即是生命，包括所有一切的生命。這個字很普通，但已包括一切：水生原文也用20em個字，耶穌不用Psuche乃是要我們不要過那屬世的生活，而要我們活在永遠完全的生命裡。介於靈與體之間這個生命，若隨從肉體．即會放棄縱情欲去犯罪，是為屬血氣的人。若是隨從聖靈，讓聖靈來管理我們人生，我們即會作一個屬靈的人。作一個屬世的人或作屬靈的人，乃在乎我們順從那一方面。 耶穌說：「人的生命，不在乎家道豐富」，乃是叫我們的思想不要單放在物質上，因為人若太注重家道的豐富，即會漸漸的墮落，遠離神失去自己的生命，人的生命若是讓神管理引導，神的活水泉源，便能供給我們一切的需要。 無知的人注重家道豐富，其實他不是獲得，乃是失去他的生命，這些物質並不能保持他的生命直到永遠，神對無知的人說：「今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」讓我們的生命交托給神，放在祂手中，祂要保守我們的生命到永遠。而且神的計畫旨意也能借著我們行出來。然後，神要將祂的國權交給有Zoe生命的人，你肯把你的生命完全獻給神嗎？神要將祂的國權賞賜給你。 人生不在於家道豐富
吳鴻助
經文：路加福音十二章13—21節 家道豐富是世人所竭力追求，夜以繼晝，甚至犧牲生命，也在所不惜。但是耶穌基督在世時，會在眾人面前慎重的說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路十二15）。這個寶貝的信息，實在是針對人生的需要，因時間的關係，就把它分做四個重點來討論： 不在乎家道豐富是什麼意思？ 當然耶穌不是叫人不要做工，不要經商發財，祂恐怕人家誤會，所以祂就特別講到一個無知的財主如何積蓄許多的財物，然後就對自己的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」（路十二19）神看他這樣的看重財物，不看重永生；愛宴樂，不愛主，就對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路十二19），耶穌基督特別引這個無知的財主作比力，是要提醒我們，生命高過一切的財物。所以在另外一個地方祂說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」所以，就耶穌看，靈魂得救，是此家道豐富強得多。 為什麼說人生不在乎家道豐富？ 至少有三個原因： 一、家道豐富不能使人長生不老。我們生不帶來，死不帶去，過於積蓄，有何益處呢？最近報紙登載泰京一青年富翁，擁有一間相當大的旅館，僅享年卅餘歲，不幸一朝暴斃，真使吾人提高警覺，聽聖經的話：「年當少年，要及時敬畏造化的主。」 二、家道豐富，不一定能給人平安喜樂，相反的，世界上有許家道豐富的人，因得不著平安，而厭世自殺。例如美國的柯達照相機廠的主人，跳海自殺。德國一位年少富翁，以獵槍自斃，香港某電影明星吞安眠藥自盡，都可以證明家道豐富，不一定能使人感到滿足。 三、家道豐富不一定能培養好子孫。相反的，世上有許多家道豐富的子孫，因靠祖先的財產，任意揮霍，因而道德墜落，健康失掉，家財也破損。所以中國有一句俗語說：「富不過三代」就是這個原因。尤其是一般賺不義之財的，得之容易，失之更易。正如孔子所說的「不義於我若浮雲」同時也應驗聖經所講的：「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人。」（耶十七） 所以要免去一切貪心 保羅說：「貪財是萬惡之根，有人貪受錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦，把自己刺透了。」福建有一句俗語說：「貪字貧字殼」，意思就是說貪心不但不使人富足，反使人貧窮。君不見好多人固做投機的生意而破產；做大盤小盤的生意而發財的不多，失敗的不勝枚舉。報紙上常報導，世人因貪心而走私、販毒，結果不但損失財產，連生命也不保，所以聖經教訓我們說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」（提前六7—9） 如何才能免去貪心？ 一、要謹慎自守，才能免去貪心。耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」（路十二15），謹慎就是小心的意思。我們若能小心，就不至於粗心，更不至於貪心。自守就是保守自己的意思，特別是要保守我們的心，因為箴言四章23節說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」 二、要敬虔知足，才能免去貪心。保羅說：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了。」（提前六6），不但聖經叫我們要知足，就是我國古聖先賢也有知足常樂之道。唐朝名相魏征，諫太宗十思疏裡面第一思就說：「誠能見所欲，則思知足以自戒。」意思是說我們若是能看見我們所要的已經實現，那麼我們就應當如足，並且自己警戒，警戒什麼呢？當然是警戒貪心，一個人若是能知足，他就有快樂。不然，給他全世界，他不知足，還是不會快樂。美國有一個白種財主住在一個貧窮黑奴的對面，郝那奴雖然家徒四壁，一日兩餐，但是天天唱詩讚美主。但那位財主雖有許多財產，心中卻常常憂愁。有一天那白人來黑奴家中，問他快樂的秘訣，黑人說：「有主萬事足。無罪一身輕，我永遠的家是天堂，在世不過是客旅，無論什麼環境，我都可以知足，所以才會快樂。」真的，「敬虔加上知足的心，便是大利。」 三、我們當愛主勝過一切，就可免去一切貪心，一個實在愛主的人，便可以看破世界。保羅說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15），保羅又說：「…：我以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓比三8）。歷代愛主的基督徒，像保羅丟棄萬事的，罄竹難盡，義大利法蘭西斯為主傾家濟貧，一生修道；英國史德德牧師放棄萬英磅的父親遺產，一生周遊中國、印度，及非洲中部傳福音；印度孫大信為主愛激勵，棄國離家，到西藏佈道，數年前意下知去向，大概是已經為主捐軀了。但願主替我們死的大愛激勵每一個閱者，使我們都能免去一切貪心，專誠愛主。阿們。 無知的財主 經文：路加福音十二章13—21節 方才我們所念的這段聖經，就令我們看出人總是想把這世界的事與屬靈的事混雜的一個顯著例證。在耶穌的聽眾中有一個人求祂幫忙他的俗事。他說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」（路十二13），他或許在心中有一個模糊的概念，以為耶穌要在地上設立國度，面南稱王。他想捷足先登，讓主替他解決財政上的困難。其他的聽眾或許多少想到來世的事。但這個人的主要思想就是關心今生的事。 今日有多少聽福音的人，也正像這個人！有多少人雖在永世鐘聲的警告之下，仍不斷地在盤算今生的事。屬血氣的人總是如此，就是基督的講道也不能完全得到聽眾的注意。所以今日作基督僕人的，在他的教會中見有世俗化，毫不注意屬靈之事的人，也不必大驚小怪。僕人不要想他的講道要高過他的主人，比他的主人更有價值。 主對貪心的警告 世上最通行的罪是什麼，這確是難以決定的。但無論如何，人的心最容易傾向貪婪。貪婪的罪使天使墮落。他們在原初的地位心不滿足。他們貪婪更美好的事。貪婪的罪使亞當夏娃被逐出樂園，把死亡帶入人間。我們的始祖不滿足神在伊甸園中所賜給他們的，他們貪婪，所以墜落了。自從始祖墜落以來，世人苦惱，不快樂的主因就是貪心。國與國之間的戰爭，人與人之間的口角，鬥爭，分裂， 嫉妒，各樣的仇恨，差不多都發源於貪戀。 讓主的這個警告深入我們的心懷，並在生活中結出善果。我們也應當學習保羅的功課，「……我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了（腓四11）。我們應當求神給我們一顆徹底依靠神的心，我們屬世的事祂都看顧，祂給我們的一切安排均屬智慧。若是我們家無餘資，我們就應當知道若是多了就對我們沒有好處。若是我們所有的被提去，我們就當知足，認為主必是看為有這個需要。以自己所有的為最好的人是有福的，免去一切妄念，而「以自己所有的為足。」（來十三5中） 世俗化的愚昧 主描寫一個財主，他的心完全放在屬世界的事上。他胸有成竹，為自己的產業有相當計畫，猶如他是自己生命的主人，為所欲為，操之在握。此後主又描述到神要這無知財主的靈魂，並問了一個切膚的問題：「你所預備的要歸誰呢？」主稱他為「無知的人哪！」這就令我們看到只注重錢財而忽略靈魂的人，正好得這個稱呼。「為自己積攬財寶而不富足」的人，就是神所稱呼的愚昧無知人。 耶穌在此比喻中所提出的這個人，在世界中是司空見慣的。在每一世代中都有千千萬萬的人，繼續不斷地去行主在此所定罪的事．就是在此刻也有千萬的人正步無知財主的後塵。他們只知在地上積蓄財寶，不知別的，只知一味增加財富。就好像他們吃了長生不老之樂，永活人間，無死亡，無審判，無來世。然而這些人都被稱為聰明的，智慧的！這些人為人們所薦舉，為人所奉承，為人所景仰！誠然主所見的，與人所見的截然不同！主稱那只為今世而生活的人為「無知」。 讓我們為富人祈禱。他們的靈魂有大危險。從前有個偉大人物在死時說，「天堂是很少君王與富人所去到的地方」。就是悔改了的富人，他們也是背負著重擔，在奔走天路上有很大的不便。有錢財的人對良心上發生硬化的影響。我們不知道我們作了財主將要如何去行。「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」(提前六10)。貧窮有許多不方便，但財富比貧困敗壞更多的靈魂。 向神富足是何等重要 這是真富足。這是真正為來世有所預備。這是真正的聰明。不只為今世財寶分心，也想到天上財寶的人，才是智慧人。 甚麼時候才能說一個人是向神富足的呢？他若不是在恩典上富足，在信心上富足，在善行上富足，他不能被稱為在神面前為富足的人！信靠耶穌基督，為自己買火煉的金子（啟三18上）。住在非人手所造永居在天的房屋裡，他的名字記載在生命冊上，稱為神的後嗣，與基督同為後嗣，這樣的人才是真正富足的人。祂的財富是不朽壞的。他的銀行總不倒閉。他的產業永不衰殘。人不能搶去，死亡不能剝奪。或生或死，或現今的事，或將來的事，都是他的（林前三23。） 這樣的富足是在每一個來就基督而接待祂的罪人，把握之內的。我們若不得到這些豐富，永不可甘休！為了要得到這些，我們必得犧牲今世的事。這樣也許遭來逼迫，譏諷與侮辱。但讓主的話，「你是富足的」來安慰我們。真基督徒是唯一真正富足而智慧的人。 預備迎見神 羅腓力 經文：路加福音十二章13—21節 一次，有一個人和他的長兄爭家業，兩造不能解決，所以為弟的奔告耶穌，請祂為之分解。本來兄弟和睦同居，是何等的善、何等的美，現在都爭了起來，為財而爭，為利而鬥，因財失義，因利而棄親情。他們兄弟二人都是酷愛金錢的，崇奉拜金主義，故主借機會教訓及警告他們與及眾人。叫他們謹慎自守，免去一切的貪心。 耶穌並巧設比喻，發人深省。祂說有個財主，收成甚多，入息豐富，但苦倉房太小，財帛無處可容；所以決定大興土木，建造巨型倉房，積蓄貲財，以便多年吃喝行樂。作富翁並非不對，但不敬畏神而置神於度外，只知自利縱欲，這樣的態度就不對了。 當他正得意洋洋，打算多年享受的時候，卻從神那裡來了一個警告：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」 （路十二20），神不跟他說多年，也不說多月，也不說多日，只說「今夜」。這個財主可能補品齊備、營養充足、身體肥胖，那會一夜死去呢？是的，我見過好些精神飽滿的人，一夜之間嗚呼哀哉！這是生命的不常，是人所意料不到的。 兩年前我買了一個手錶，用來頗覺滿意，但有時忽然停下來，弄得不知時間早晚，擾亂了生活工作程式。我又聯想到自己的心房，每天廿四小時在不停的工作，一直在泵運血液，將近四十年來從未停過，這真太奇妙了！但我想它終會有一日要停下來，那就是我息勞歸天的時候了。我見過好些人是因心病發作暴斃的。早上見他工作如常，午夜便撒手塵世，這是意外的死亡，可是這個財主從未會想 到這個可能的厄運。 「今夜必要你的靈魂」，就是死的意思。死這個字，我們在報章日日見到，談話中常常提到，習以為常，不覺得有什麼嚴重，有什麼可怕。我初做傳道人，有時為人行入殮禮，走進殮房有時一見到陳屍數具，不寒而慄，以後每見死人都有一番感想。死實在是很切身的問題，可惜許多人未作徹底的思考，未找出清楚的結論。每日都有許多人死去，有些被政府處死的，死在毒氣室內、電椅上、引台 上、鎗管下；有些是被人謀殺而死的—有些是自殺、自己尋死的；意外死、病死、盡天年而死。「人人必有一死」，這是千真萬確的，「死後且有審判」證明死了不是結束，不過是一個階段。死了還要對自己的罪行、硬心負責任。我們談論了不少人的死。今天我送人的喪，明天可能人送我的喪呢！有兩個問題我們要想想的，假如我一日死去，㈠我是否得救？㈡我是否空手見主？ 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）多數的人都是豫備作大事、建偉業，豫備享世福，有多少人豫備死亡的來臨呢？「人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們……他們絕不能逃脫。」(帖前五3 )紙金迷的人，要醒悟過來，耶和華說：「你當豫備迎見你的神。」
（摩四12），願未信耶穌的讀者，謹慎行事，立心信主。「因為罪的功價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」
（羅六23），已經得救的人，不要從世福著眼，要「積蓄五穀到永生」（約四36）。預備迎見我們的神。 物質生活與精神生活 吳永華
經文：路加福音十二章13—21節 耶穌因一個人為欲多得家財，請耶穌為他們兄弟分家財，耶穌因此教訓他，並為他作比喻：有一財主，田產豐盛故要拆掉原有糧倉，建造更大的倉庫便於積糧，但耶穌對此富人說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？」（路十二20）。我們會想：此人以自己之力、努力工作是收成多，乃是個標準的人，他賺錢致富，是神所賜、但神卻稱以無知。因富人只關心自己肉體的享受，而不懂為精神生活需要關心，他得到物質生活滿足，並沒能得到精神生活，即靈性生活的滿足，倉庫的糧食能使安逸多年，但並非永久的。唯有神所賜才是永久的。 耶穌並非不要我們去追求物質生活，乃是因追求物質生活而忽略靈性生活是錯誤的，衛士禮會說出力賺錢出力貯金、出力用錢出力賺錢是能奉獻不要浪費；「出力賺錢是為用於好的方面，不要光積存而不懂使用方法，若此積存財產是無知的。」又美國一富翁說我生為百萬長者，死乃為百萬長者，如是我將羞愧以死因此我們賺錢出力能用使於好的、對物方面才是件美的事情。 我們有豐富的物質生活，亦有豐富的靈性生活才是有完美的人生，但此非人人都能得到，而我們該追求那項呢？保羅在哥林多後書六章10節提到：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」他似乎沒有什麼，他卻有豐富的一切，他物質生活一無所有，但他靈性生活卻異常豐富。又「一學者」批評路得馬丁：他出生貧苦環境，卻使全德國 人致富，我們只要追求靈性生活才是主要的。 世上有多少人他們物質生活沒有得到什麼，但因他們有美的靈的生活，故他們有較一般更完善、更豐富的人生。我們要求追求靈性生活、得以更充實更滿足、更美的人生及生活。 人生的價值
周增祥 譯 經文：路加福音十二章15節 我們要怎麼樣才能衡量人生的價值呢？我們用什麼尺度衡量過去的歲月，說自己是真正好好地生活？或者是只有一部份算生活？或者只是虛渡光陰呢？ 我們是不是以一個人壽命的長短來決定他的人生價值呢？也許有人會說，長壽的人就一定活得最有意思？也許另外有些人會說，因為我們都有一點什麼打算，希望有夠長的一段時間，可以看到辛勞的成果，即便只看到一部份的成果也好。 可是事實上，有些人雖然活得很長壽，但真正夠得上算是好好活著的時間卻是如此短暫！因為時間決不是最重要的因素。英國詩人濟慈(John Keats一-p九五——一八二二)、勃恩斯( Robert Burns一七五九——一七九六)、和拜倫( Geurge Gordon Byron一七八八——一八二四)死時年紀都很輕，可是他們的生活都很豐富。世上最偉大的人物耶穌基督離世時還沒有到中年。 把一塊畫片畫得滿滿的並不一定是一幅了不起的畫。活著的歲月很長也不一定能活得很有價值。活得長久些可以增添一個人的智慧，假使我們能多用耳朵來聽，可以減少煩惱，驅散情欲。但也可以使灰色、感傷的結局。 所以關係不在於活多久，而是在於生活的深度，和創造力。我們在世的多少歲月，在茫茫的時間海洋中，實在算不了什麼。我們的一生，如同一個故事，一陣迷霧一樣，等到故事說完，霧散去，我們便也得走了！ 那麼我們是否用物質來衡量人生的價值呢？是不是一個人積蓋下來的財貨愈多，活得就愈有價值呢？雖然大部份人會在這個原則下生活，但是只有少數人會這樣想。一個有錢人生活也許過得很豐富。可是沒有錢的人也可以活得同樣豐富。所以物質不能決定人生的價值，也不能否定人生的價值。 聲望很高，在人生競賽中獲得冠冕的人，往往都不注意錢財。耶穌基督沒有錢，即使有也極少。聖徒法蘭西斯也很窮，因此必須靠唱歌籌錢來周遊世界。這些例子已經足夠說明，即使沒有我們認為很重要的錢財，仍可以過很豐富的生活。 一個聰明人對事物的觀察，只看他正當的價值，也就是說，把他看成達到某一項目的方法。他也知道，世上有許多東西對他根本沒有什麼用處。有些東西，即使沒有，也照樣活下去了。所以一個人如果希望快樂，他不需要太多物質上的享受。 俄國文豪托爾斯泰，有一次以「一個人需要多少土地？」為題，寫過一篇小說。小說中的主人翁把眼前看得到的土地都要到手了，仍是貪得無饜。最後他們拿了一把鋤，掘了一個七英尺長洞，正好把他埋在土中。他到死還斤斤於多占一些地方，可是到頭來，只佔據了一個墳墓的位置就夠了！ 假使壽命的長短，或財富的多寡都不足以考驗一個人的真正價值，那麼我們究竟用什麼來衡量呢？幸福嗎？可是究竟怎麼樣才算幸福呢？究竟那個人真正快樂呢？也許快樂只是心中滿足，輕鬆吧？那麼一般說來，只有粗茶淡飯，節衣縮食，不耽于夢想的人才最快樂。我們是否願意承認這真理呢？ 好高騖遠、活躍、動盪、多愁善感、見到虛誆醜陋的一面而傷痛，時常憤怒失望的人，很少會快樂的。可是這些人的靈性被急劇的活動緊緊抓住。同那些愚蠢，麻木不仁的人們比起來，那麼後者就像牛在嚼草，燃起一個火花，他們連瞬眼都不一瞬，所以，悲憤總比麻木不仁要好得多。 舊約聖經中的大先知耶利米快樂嗎？義大利古詩人但丁快樂嗎？美國的林肯總統快樂嗎？他們不是已經顯示我們，輝煌的生活與快樂之間，並沒有看得見的關聯嗎？此外，那一個追尋快樂的人竟找到了快樂呢？假使快樂到來的話，那只是在我們正做種種比我們本身價值更重大的事情時，偶然驚鴻一瞥而已。意承認這真理呢？ 假使我們不能用幸福或快樂來衡量人生的價值，那麼我們以成功來作為尺度好不好呢？如果一個人把人生的目標訂得很低，他很容易達到成功。平平凡凡的人們，根本沒有什麼遠景領導他們，讓他們追求。如果一個人把一生系於一個太過遠大的，不可能在一生中實現的目標，那麼這個標準又適用。英國詩人白朗甯( Robert Browning )不是也總說訂得很低的理想是莫大的失敗嗎？如果我們不是把輕易便可獲得的小小成就看作成功，而是把人類的自由和團契，以及這一方面的探索訂為一套大計畫，而奉獻自己，希望實踐這樣一種世俗眼光不容易看到的目標，那麼這樣的成功的果實，倒勉強可以算是衡量人生價值的適當標準。不過這種標準決不是世人衡量成功的標準可比。 那麼究竟什麼才是你我衡量人生價值的真正標準呢？除了我們本身心靈的成長外，如何可以使我們的小我，配合遠比我們大的計畫或目標，終至締造成一個和愛的社會呢？ 幾世紀以前，希臘哲學家蘇格拉底說過，「希望把一個人的性靈大大改善，只有把性靈整個改造。」一年過去了，我們有多少長進呢？即使在泥沼和草芥之中，我們能發掘前所未見的美嗎？我們的性格，是否比前溫順，和藹，慈悲些？是否更能體諒他人，是否比較不容易激動？更富於同情心？我們是否能努力追隨神？雖然有時不免痛苦掙扎，但可以使我們有更真切的識見，明晰的判斷力，也更忠誠。在這樣如飛逝去的人生中，這才是真正的考驗。 在衡量人生價值，追問人生意義的時候，只有我們能根除怠惰，不再懼怕，憎恨、痛苦、自欺；相反地，真正能體會到我們活著是為了愛，因此樂於活不下去 傳遞福音 葛理翰
經文：路加福音十二章15節
保曼( Rudolf Bultman )曾為我們這世代發出一個正確的問題：「我們如何將福音傳給這一代的人？」我想，首先我們必須深一層的去瞭解人靈魂與道德的需要。在生命的領域裡，有許多部份，是完全未與社會的進步及物質的豐富接觸的。基督說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」祂說：「一個人的生命不能依賴他財產的數目。」（參看路十二15）。 我曾被東方一間大學的學生領袖邀請主領一個聚會。他說：「我們空虛、寂寞、犯罪、與懼怕死亡。我們渴慕耶穌，希望能夠相信祂。」 讓我們來思想這個問題。 蘭克博士( Dr．Otto Rank )說：「心理學正在尋求一個替身，取代人所已失落的神。」實在的，今天許多人不停的在呼求某種東西，但又不知道是甚麼東西。有一個小女孩對她父親說：「爸爸！我需要某種東西，但又不知道是甚麼。」這就是我們這一代人的情緒了。詩人說：「神阿！我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。」（詩四十二1）要滿足人內心的需要，必須急切的把神傳給我們這一代。 愛力弗倫( Erich Fromm)寫道：「我們已經把孤獨發展為一種恐懼症，我們喜歡最膚淺甚至最令人討厭的朋友、與最無意義的活動，為了使自己能逃避獨處。」心理學在談論「實存的寂寞」existentialloneliness我可能正與我最好的朋友或妻子在一起，但在愉快的交談中，可怕的寂寞感會突然入侵。這些事告訴我們甚麼呢？人乃是為神而造，沒有神，他即使在人群與朋友當中，亦會感到寂寞孤單。 人的中心問題 茂勒博士( Dr. 0．Hobart Mowrer )說：「罪乃是人的中心問題。」當我們在倫敦的時候，一間精神病院的院長告訴我們：「倘若能夠保證罪得赦免，我的病人其實大半都可以離院。」聖經中最偉大的話，就是：「你的罪赦了。」能在夜晚上床睡覺時，知道過去的一切都已消失了，這是何等甜美啊！ 基爾博( Gregory Zilboorg )告訴我們：「死亡的恐懼，無時無刻不在我們的思想中。」英國的心理學家克蘭因( Me-lanie Kein )亦補充：「死亡的恐懼，深埋在全人類的憂慮中。」然而，死亡這個題目，卻在我們這一代被禁止討論：正如「性」在維多利亞時代被壓制，我們這世代，對死亡的思想也被壓制了。 美國、英國和澳洲，都達到了某種程度的豐裕，但仍是一個充滿憎恨、情欲、戰爭、貪婪、饑餓與疾病的世界。在這表層下面，卻充滿了空虛、寂寞、犯罪與死亡的恐懼。基督的福音是帶著權能的，有解決這些問題的對策；然則，我們又如何來傳遞這福音呢？ 悔改的女演員 我相信：首先，我們必須借著宣揚來傳遞福音。「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」保羅身處哥林多的異教、道德淪落、與社會乖謬中，在很多方面，他的福音與古老的哥林多的距離，比離我們今天的俗世年代還要遠。但他卻仍然說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我會定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」他告訴我們，福音有一種內在的能力，可以完成它本身的目的。 在我們這一代（也是任何一個世代）中，傳遞福音最大的媒介，就是聖靈。我絕不相信，我們可以單單借著理性的辯論來贏得人。我們甚至無法以科學或哲學來證明神的存在，最根本的步驟還是信心。 南印度紐比郡的主教黎斯利( Bishop Lesslie, Newbi-gin of South India )告訴我們，有關一個曾在一九六六年參加倫敦大佈道會的年輕的女演員。有一晚是公司編定拍戲的時候，剛好又是佈道大會的一晚。那晚她沒有拍戲，來參加聚會。結果就在那晚，她悔改了。而今天她正與紐比郡主教在南印度的馬德拉斯教區同工。我們以「宣揚」來傳遞福音，而讓聖靈繼續所留下來的工作。 是的，我們也借著過聖潔的生活來傳遞福音。司提反奈爾主教( Bishop Stephen Neil )會說過：「教會裡的新思想乃是『看誰更世俗』，而不是『看誰更聖潔』。」不錯，我們的確是被呼召進入世界，與稅吏和罪人相處；但我們不是參加他們社交與道德的罪惡。我想，這二者彼此的分別是很明顯的。 聖經告訴我們，耶路撒冷的人「希奇」彼得與約翰，「認明」他們是跟過耶穌的(徒四13 )人們能否在我們的生活中看到耶穌呢？我並不是要大家裝得一派虔誠的樣子，乃是合乎真道的聖潔，是當我們日日與祂團契時，聖靈賜給我們的。我們當中有幾個人是有每日靈修的生活呢？ 在這動盪不安，滿了問題的世界裡，我們的能力必須從神而來。神只能在我們與祂有關連的時候使用我們。我們既沒有禱告，也沒有讀經——從未與神有交通，又怎能作基督徒的領袖呢？ 第三，我們借著一顆火熱的愛心，把福音傳給這個世代。耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）當新約的著者，在尋覓一個屬乎愛的字眼，他們一直無法找到一個能夠表現神的愛的字。因此，他們發明了一個，那就是「阿卡貝」(agape)，意思是從神而來的愛，是聖靈賜給我們的超然的愛。神的兒女必須有這個愛，這是解決種族問題最根本的答案。 當然，在這人們不相愛的世界，我們必須有法律，但神真實的兒女是一定會愛人的。 第四，我們必須借著一股關懷社會的憐憫心來傳遞福音。我願意來分析「憐憫」這個字。即使對耶穌生平膚淺的研究，也能顯現祂對人們社會問題的反應深戚興趣。耶穌說：「人比羊何等貴重呢！」聖經告訴我們，有一個痲瘋病人到祂的跟前來，跪在祂面前懇求祂；而耶穌動了慈心，伸手摸他。在世上最骯髒、孤單、被遺棄的人就是痲瘋病人。試想，能夠得著耶穌以愛心和憐憫伸手摸他，是何等的感人肺腑啊！因他必永遠記得，過去來沒有人摸過他的。 在解決我們今日致命的社會問題上，我不相信政府能夠完全的實現教會的任務；政付可以作許多偉大無比的東西，但人們明白，這不是個人的。這就是教會借著關懷社會的心，同情心，與基督的愛，奉基督的名所要作的工作。歷史上一些最偉大的社會運動，都是因一些人悔改歸向基督的結果。威伯弗士( Wilber-force )、沙慈伯利(Shaftesbury)、蔔威廉(William Booth)、喬治，威廉( GeorgeWilliams )蓋爾，哈笛( Keir Hardie )，多馬，貝納德( Thomas Barnardo )——這樣的人，仍然在不斷的產生。 當我們望著那門時，聖經說：「凡是願意的都可來。」當我們進入門口，作了第一個奉獻的時候，我們便開始學習了。然後就是與生活發生關係；所以，實際上我們有兩個轉向：我們必須從世界中悔，改歸向基督，然後與基督重人世界。若全世界的人都突然歸向耶穌基督，我們都知道問題便會很簡單：但問題乃是我們是在完全不同的情況中去接觸他們，是以愛我們的鄰居、與願意瞭解他們問題的同情心去幫助他們。 最後，我們必須借著我們對基督的那種有感染性的激動來傳遞福音。在五旬節，人們都以為那些門徒醉酒了。早期的教會發現了某些東西，且彼此分享。使徒們不必人吩咐而自動去實行；他們乃是很自然的去實行。今天，我們發現人們對許多事物感到很起勁—食物、運動、協助許多小組、癌症的醫治法、毛澤東思想等。我們為甚麼不能對福音的真理起勁呢？它賜給人最大的盼望，也在基督的位格裡賜給我們寬赦與愛心。 對垂死的人說些什麼呢？ 越南的一位牧師問帕亞( Dan Piatt——我佈道團的一位同工)：「當一個人垂死之際，你當告訴他甚麼？」他繼續說：「在神學院裡，他們沒有告訴我，對一個垂死的人應當說甚麼？我惟有握著那位垂死之人的手，我不知道該說些甚麼！」 但真正的答案乃是神的愛，是除去罪汙的十字架，是復活的榮耀，是永生的盼望！即使在一個人垂死的時刻與最大的危難中，他仍然可以說：「你與我同在，你的杖，你的竿都安慰我。」 在倫敦高明公墓的卡爾·馬克斯( Karl Max )的墓碑上寫著：「哲學家只解釋了世界，主要的還是去改變它。」馬克斯希望借著階級鬥爭的利剃來改變它，但基督卻借著替人們心靈的爭戰取得勝利來改變它。 神的國最終將得勝一切，我們乃是站在勝利的一邊。不要讓問題勝過我們；讓我們把全部的信心放在聖靈的能力裡，把祂的信息傳給我們這個世代，我相信我們將會看到偉大的事情。神沒有死，祂仍舊活著，而且在不斷的成就祂的作。 真理與貧富 冉隆清
經文：路加福音十二章15節 孔子說：「富和貴是人人所歡喜的，但是富不是用合理方法得來的，也不應該去享受。窮和賤是人人所討厭的，但若是按道理而行，窮賤就不可丟掉了。想做一個有道德的人，如果離開了天理，怎麼能夠成功呢？有道德的人，就是在極困難的時候，也一定要守著天理做」。以上幾點孔子所論重要的道理： 第一、以天理為中心。第二、富貴若不是按天理得著的，這富貴是可恥的。第三、窮賤若是按天理而行，這窮賤反是榮耀的。最嚴厲的教訓，「想要做一個有道德的人，如果離開了天理，怎能成功呢」？換句話說人若離開天理，無論富貴窮賤，都失去了人格。 孔子看重「天理」。天理以聖經的立場看來——就是神的真理。這「真理」好像人的靈魂，時刻都不能離開的，人若沒有真理，雖然富與貴，而失去靈魂有何盆處呢？反之人若有了真理。雖然窮與賤，且能榮耀神。 有人以為富貴的人是成功的人；人愈富貴成功愈大，存這種觀念是錯誤的。因有些所謂富貴成功的人，如果查考其根底，是由自私自利犯罪作惡得來的，神說：「不義之財，毫無益處，惟有公義，能救人脫離死亡。」（箴十2），講到做人便是大失敗了。在另一方面面，卻有許多人，他所有的富貴乃是真理、忠真、誠實、和氣、毅力，雖然貧無立錐，家徒四壁，兩袖清風，三餐不繼，但他對社會對國家都有大的貢獻，他的人格和他的教訓，永遠深銘誰人們的記憶中，可見屬世物質的富貴，比不上屬靈生命的富貴。但這完全關係有真理和沒有真理的分別。或有人間道「真理是甚麼呢？」（約十八38），這個回答在約翰福音書裡說得很清楚：「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」（約一14）。耶穌說：「我就是真理。」（約十四6）從這兩處的經文看來，耶穌是神以肉身顯現，祂就是神，所以祂就是真理。如今看看耶穌對富貴，窮賤，是怎樣的教訓： 穌教訓他的門徒說：「你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們饑餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑……：但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了！因為你們將要饑餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路六20—26） 。 這裡耶穌所說，富貴的人有禍，不是反對財富的自身，卻是說到那因財富而發生的危機。朋友！要知道耶穌不是講經濟學，乃是講天國的道理。富貴自身不是罪惡，但人常由於富貴而生淫欲，而生驕傲等等之不義。而且富貴者常常欺壓窮人，輕看真理。所以耶穌肯定說：「富人進神的國是何等的難。富貴常因今生的思慮，錢財的迷惑，和各樣的宴樂，把真道擠住了。」（參看路十二16—34；太十三22；路八24；十24）。總之，凡愛富貴而犧牲其高尚人格的，都是被神所定罪的，結局他們是有禍了。貧窮的人有福了，在登山寶訓，把他列為八福的第一條。這不是說貧窮自身是福；乃是說：在貧窮人的心中，易生謙卑，悔過，接受真理。所以耶穌說：「窮人有福音傳給他們。」可惜，有些人外表是貧窮而內心不貧窮，以致貧窮起盜心。如果人在貧窮中，能饑渴慕義，接受真理，（救主耶穌）。在神的道中富足，這樣就有福了。 保羅，是基利家省大數城內的人。照希伯來文，原是掃羅，是他的父親私襲以色列頭一個王的名字取來以為榮耀的。 後來，掃羅在耶路撒冷迦瑪列的門下受教，在猶大的公會也有地位，以他的家境、學問、地位，都在富貴之列。但是他在大馬色的路上，被主選召，接受主耶穌作他的救主，就有奇妙的大改變。在他寫信給腓立比的信徒說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主耶穌基督為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基 督」（腓三7—8）。未了他說，「我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了！我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或饑餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠那加給我力量的，凡事都能作」 （腓四11—13）。 結論來說，在物質主義之下，誰都覺得富貴是好的；但是主耶穌警告說：「人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26），主又說：「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。你豈要定睛在虛無的錢財上麼？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」（箴廿三4—5） 。 朋友！請接受真理！耶穌基督，這樣就能效法保羅，怎樣處卑賤，怎樣處豐富了。阿們。 貪 婪 鈕厲加 經文：路加福音十二章15節 普通所謂貪心都是指著「貪財」而說的：保羅知道人最易犯的毛病就是貪財，所以他說：「貪財是萬惡之根。」真的。如果你和我到這個城中每一家去查察，就會發現；許多的惡事都是因貪心——愛錢財的心而發生的。貪財的心不知叫多少人犯了說謊，欺騙，起誓，偷竊，和兇殺的罪！ 貪婪好像是一塊橫臥海口的巨石，無其數的船隻都碰碎在它的寶座之下；可是神已在那大石之上建立了一座燈塔，為要警告我們這主的謹防留意，不致重蹈覆轍，而可以懸崖勒馬，免遭滅亡，感謝讚美主。 下面特舉三個理由，以便我們對於「貪婪」有一個相當的認識： ㈠貪婪會叫我們失去喜樂——喜樂的秘訣就是遵守神的話。作詩的人說：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧——也就是：我便能喜樂了！」（詩一一九6）。你看亞當和夏娃，當他們遵守神的吩咐的時候，是何等悠游安樂，可是一旦他們違命誤食了那分別善惡之果而後，立刻，他們的安逸和快樂如雲般的散了，火般的滅了！ 同樣的，神要我們用全心來愛祂，並且守祂的誡命，若是我們能順服祂到底，我們就能過著喜樂的生活；反之，若是我們讓愛錢財和愛任何別的心來侵佔了愛主的心，我們就決不會喜樂。我們紀得以利沙的僕人基哈西，本來他在他主人手下服職是多麼快樂的，不幸後來因了錢財的貪心便墮落了，失了他的喜樂！斷送了他的半生！ 在烏克蘭有一個富翁，是非常貪心的一個人。不論什麼時候有了收入，就立刻換成了金或銀，儲藏在那嚴密而堅固的地窖裡的巨箱內。一次，有一個佃戶來付田租，只少一分錢，他卻非要他回去拿來不行，不然不開收據。那農人無可奈何，只好回去往返走了十裡路，總算弄清了。事後，那農人就對他道：「先生，可否讓我出一先令的代價來觀看你地窖裡的金銀？」這位貪多務得的富翁心想，這 是多麼容易得的一先令呀，所以就領他下到地窖內，把箱子打開了。農人看了一會，就對他道：「先生，你知道我和你一樣富有哪！」「唔？真的嗎？」他驚奇地看著那農人的臉這樣問。「真的，先生，你不是從來沒有用過這些錢嗎？你這樣行，無非是天天賞看而已。現在我也賞看了，那麼我豈不是和你一樣嗎？」 今天不知有幾何守財奴，愛錢如同性命，終日盤算計畫，猶不以為足恐怕晚間魂夢之中還是耿耿不息地數弄他的銀餅呢！老實說：即使他得了全世界也不會使他滿足快樂的；倒是日夜憂惺，惟恐盜賊匪類的覬覦和搶奪！這不是他的喜樂，乃是他的憂愁呀！ 有一次，有一位神學教授來造訪某牧師道：「我雖然教了幾年的神學，可是我從未亨過一個基督徒應有的喜樂！」牧師的回答是：「是的，這不是無故的，也許是為了你的良心時常控告你，為了你以前所犯的罪吧？」 「真是，幾年前，我在B君的店裡服職。一日，傍晚關店的時候，我為了一些事而晚走；經過火爐，見架上放著一迭紙幣，計有五百元，我就取了放在衣袋中。自從那時到現在我沒 有平安過！」「朋友，那麼，你為何不去奉還這筆錢向他認罪呢？」「是，我很願意如此行！可惜我手頭緊急，一時湊不得如許錢。而我此來也不是為別的，正想請你代我向B君說明我所行的和我的心意，不過不要把我的姓名告訴他，請他原諒我，並且允許以後必把這筆錢按數付還。這樣，我想我就能喜樂了。」 牧師就允許他所求的去行，果然得了B君的原宥。同時那因貪財而生的憂愁在那位神學教授身上也消去了。 甲乙丙三人出外野行，路上拾得了一筆錢，他們便平分了。在將近村市的當兒，他們就叫丙到市上去買食物。丙離了甲乙後，一面走一面想：「方才舍到的錢，要是沒有他們二個；獨為我所得，那多好呢！哦！有了，我何不放些毒物在所買的食物中，回來時我推說已在街上吃過了，那麼等他們吃了，我就可得他們的錢了。」於是，主意打定，就照著去行。 再說到甲乙二人，自丙走了後，也起意要謀害丙，他們說要是沒有丙，那麼，我們二人平分此錢多好呢！所以他們決計待丙回來時，就忽然起來用鋤子刺死他。 不多時，丙回來了。才把食物放下，二人就把他刺死。分了他的錢，就把他埋在土中。二人既分了丙的錢，便很高興地坐下吃丙所買來的食物，那知「害人者人亦害之」二人也中毒而斃了。 因此，我們知道，貪財是萬惡之根，它是我們喜樂的致命傷哪！ ㈡貪婪會失去我們的「有用」——用財之道。不在乎數量的大小，只在其用的得與不得已耳。若是我們不貪心，就是最小數的錢也能做成良好的工作。有了貪心，即使你有多少錢也是一無所成！ 威廉是一個七歲大的男孩，他的姊姊正在作一隻匣子，裡面放著許多禮物，預備要寄到印度一位傳教士那裡去。姊問他道：「你可有什麼禮物放在我的匣中寄到印度去嗎？」威廉想，我只積了一個便士，本想預備再積幾許，可以買一個玩具的。但是，又轉念，那些無神的外邦人他們須要救主豈不是比我須要玩具更重要嗎？於是就把所積的一個便士交給他姊姊道：「姊姊，我捐這一便士吧！」 但是姊告訴他，最好買了東西寄去：「可是，一個便士可以買些什麼呢？」威廉這樣說。「你去買一張福音單張吧！」他聽了姊的話就立刻跑上樓去，把錢放在床上，跪在床邊做了很短的一個禱告；然後往書局去買了一張單張，回來交給他姊姊。他姊姊就在單張的空白處把威廉所做的事簡簡地寫在上面，放在匣子中寄了出去。 匣子寄到了印度的宣教士手裡，那宣教士正在忙著學習言語，有一個族長教導他。族長回去的時候，宣教士就把那匣子中的單張給了他，因為他懂得英文。那人回家時，一面走一面閱讀那單張，又見那注著的小字；心中受感非常，後來信了主；並且引了許多同族的人歸依了主。這不能不歸功於小威廉所作的，因為他不貪愛錢財，雖是一便士之征，但是它的功用卻是出乎意外的。 聖經上也有二件事，是為了貪愛錢財而遭遇了很可怕的結局。第一，是猶大；我們知道他是主所宣召為使徒的，主會預定他得眾使徒所有的權利和福份；可是他太糊塗了，祇只了三十個銀錢竟犧牲了他的一生和一切！呀！貪財的心是何等可怕，今日不知已有多少人步了猶大的後程，我們可不警誡而自慎嗎？第二，是亞拿屁亞和他妻子撒腓拉；當彼得在五旬節站起來作見證時，就有三千人皈主，亞拿尼亞夫婦丙也與眾同焉，可惜他們想作一件不可能的事，就是要事奉基督又事奉瑪門！結果，他們因貪心而欺哄了聖靈，致遭傷身之禍，可謂悲矣！ 本來猶大，亞拿尼亞和撒腓拉在教會中是很有名望，地位，和效力的；可是撒但竟用「貪婪」作了他們的「絆腳石」！ 這是一位年老多經驗而富有的商人的一段話：「……我承認愈老便愈貪愛錢財，而我也愈不會享用！我從不會對於『錢』有滿足的一個日子。我臨睡時最後的一個思想是『錢』；早起最先的一個思想也是『錢』。明明我也知道，這一切都是空的，可是我貪財的心還是日長一日，恐怕到我與世長別的日子，才能把它放棄呢！呀？我真是勞碌而多憂呀！」實在的，錢財的魔力是捉摸不到的，不知幾何有用的人被它捆鎖了，失了自由！基督徒們哪！我們的主乃是基督，切不要因小失大，叫你的「有用」因「貪財」而喪失了！ ㈢貪婪會叫我們失去賞賜——農夫對於他的莊稼不能忍略它的時節，耕耘，及治理；設不謹慎，不是一無所得便是收穫不美。所以做農夫的，第一不能貪安逸，或是貪省力或省錢。照樣，基督徒好像農人一樣，當撒種的時候則須撒種，當耕耘時則須耕耘；我們宜善用載們的錢財和光陰，終必使我們得到榮美的賞賜。 馬太福音廿五章，主交銀于僕人的比喻給我們最好的警誡：主按著各人的才幹把銀子交給他們，叫他們好好地利用，等他回來時可以交帳。前三個僕人盡了他們的能事，另賺了若干；而末一個惡僕，竟掘地深藏，交帳的時候，主還未開口，他卻先怨責主人，以為他太忍心；因此引起主人的大不快，結果不能得賞，反倒連本來所有的也剝削一空，把他撇在外面！這一個僕人因為貪愛錢財，不捨得為主用一絲一毫，故而失了他應得的賞賜。 馬太福音廿五章末一段所述的和交銀的比喻也有同樣的意義，那在右邊的，主便叱責他們，因為他們是貪心的，他們愛財物，濫用主的東西；當用的不用，不當用的倒用了；所以他們看見人遭難受苦，就漠漠然毫不顧惜，因為他們存嗇吝的心，貪愛錢財。那些為主勞力作工的，為主用錢的——就是不貪婪的，卻受了莫大的賞賜。 兩個基督徒，有一日去謁見一位富足的農人，想要向他捐一些慈善捐。富農領他們上了屋頂的平面，便把他的田產牲畜指給他們看，並且誇耀了一番。後來，其中的一位問他道：「你有多少產業在天上呢？」他回答道：「恐怕沒有吧！」「這是多麼可憐，你雖有如此大的產業在地上，將來到了天家卻一無所有！」不久，富農死了，他去見他的救主是不錯的，可是他乃是赤手空拳的來到主的面前！多慚愧！多懊喪！因為他貪愛今生的財物，而在來生失了他的賞賜。 幾年前，近大西洋的喬其城，住著一個很有勢力的人；他是一個基督徒，不過他很貪愛錢財，不願付清他的債！他家裡有一個九歲的孫女，年幼聰敏，智巧異常。他聽人家說起他祖父的貪婪，就十分憂愁。 一天早上，早餐的時候，他對祖父道：「祖父呀！我在昨晚做了一個夢……」 「唔！你告訴我吧！怎麼一會事？」 「我夢見你已死了，有天使來帶你到天上去。慢慢地升上去，幾乎要看不見了。但是忽然又停住了；等一會兒，他們又和你一同降下來，把你放在地上，便對你說：『朋友，你為何如此重，叫我們抬不動了！這是因為你的償還未清償，且待你弄清楚了，我們再來接你吧！』」 那人聽了他小孫女的話，受感殊深，於是懇切禱告，求主赦免，並加他力量去實行。後來他果真完全改變了，不再虧負人一個錢。未幾，天使真的來把他接了去，天使再不覺得他太重了。 弟兄姊妹，切記著吧，貪心對於你自己本身有許多害處：第一，牠要奪去你的喜樂：第二，牠能廢去你的「有用」；第三，牠將使你失去賞賜。其次，對於神的方面，你不只是阻止了祂的手，且使祂的名受羞辱呢！ 貪心的教訓 黃卓雲 經文：路加福音十二章15節 茲例舉聖經人物兩則貪心的教訓： 以拉班為例 「拉班有兩個女兒，大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：『我願為你小女兒拉結服事你七年。』拉班說：『我把她給你，勝似給別人……』到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各……到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：『你向我作的是什麼事呢？我服事你，不是為拉結嗎？你為什麼欺哄我呢？』拉班說：『大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。』雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。」（創廿九16—18） 雅各本來喜歡拉結，他所要求的也只是拉結，但拉班裝儍，等雅各服事七年之後，為了要雅各再為他服事七年的貪心，便用欺哄的辦法，將利亞配他。並且用正當的理由，洗清自己騙人的罪過，真是有其甥，也必有其舅，沆瀣一堂的騙子。怪不得他將來遭受不良的報應。 今天也有不少的人，自己作了對不起人的事，偏偏強詞奪理，會用巧妙粉飾的話語，假設正當的理由，來掩護自己的錯誤，使人家被他蒙混。 雅各在服事拉班十四年後，向拉班提出，「……請打發我走，叫我回到我本鄉本土去。請你把我……妻子和兒女給我讓我走……」（創卅25—26），這時拉班讓雅各走就好了，為何不讓他走呢？原來拉班貪得無饜，留他再住下去，其目的是想占雅各的便宜，要他繼續服事，替他發財。那知在此六年工夫，雅各竟用策致富，將所有的牛群「……瘦弱的就歸拉班，肥壯的就歸雅各。於是雅各極其發大， 得了許多的羊群、僕婢、駱駝，和驢」（創卅42—43）。 如果不是拉班「貪戀財利的，擾害己家……」
（箴十五27）。貪心太重，一再留雅各為心腹之患，何至他兒子們說：「……雅各把我們父親所有的都奪了去……」。（創卅一1）的光景呢！這可見拉班因為自己貪心，才會自食其果。 以哈抹為例 「哈抹……對本城的人說：『這些人與我們和睦，不如許他們在這地居住，作買賣……我們可以娶他們的女兒為妻……他們的群畜、貨財，和一切的牲口豈不都歸我們嗎……』(創卅四20—21)。 哈抹父子，初步以為貪娶雅各的女兒為妻，繼則見利忘義，逢財起意，在他人身上動不義的腦筋，貪戀雅各的財產。經上說：「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」「出廿17」良哉斯言。 哈抹對本城的人所說的話：「他們的群畜、貨財，和一切的牲口豈不都歸我們嗎？」，這只是後來看不見的事，而「我可以娶他們的女兒為妻」，則確是哈抹父子的初心。哈抹利用雅各財產可以歸與我們的幻想，利誘本城人聽從哈抹的話，依從他們受了割體，以致全城男女，大家無辜遭受殺身之禍，牲畜、貨財反被他人擄奪無遺，這都是起因於各人自己貪心的所致。古語說，睹的人，「你要人家的心肝，人家反要你的五臟」。可見貪心自私的人，到底沒有好處的。 哈抹為那地方的主，（創卅四2）利用本城的人能尊重他的話，竟不為地方圖謀利盆，慎重考慮，反以甜言蜜語，利誘鄉人，以制體為條件，換取其兒子示劍達到娶得底拿的願望，以私人的小利，犧牲了全城的生命，這不但貪心、而且自私。 世間往往有不少的人，只求達到私人本身的權益，偏食以團體冠冕堂皇的名義，騙取大家的擁護，犧牲他人，成就自己，深為可歎！ 以上兩則聖經人物的故事，可為我們貪心的鑒戒，使我們得到儆惕醒悟，凡事不可意圖貪心。「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」(提前六8—10)。貪心的禍害，有這樣的重大，我們豈可不十分謹慎呢？ 靈魂預備好了嗎？
經文：路加福音十二章15—20節 主耶穌在世上講了一個故事，有一財主說：我要把倉房拆了，另蓋更大的，好收藏糧食和財物。然後對靈魂說：只管安安逸逸的吃喝快樂罷。神卻對他說，無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？ 內心空虛 世人外表好看而內心空虛。坐飛機在高空看，高貴的人也非常渺少。神看人的靈魂非常寶貴。財主口口聲聲都說我怎樣我怎樣，不顧別人，但神是看顧你的。愚妄人說沒有神，但神是永遠的愛你，神創造萬物賜給我們，你愛祂麼？不要像小蟲一樣不能思想宇宙間有一真神。世人最錯誤的地方就是不承認有神。始祖亞當在樂園給魔鬼引誘墮落，但是神仍舊愛人，設立救法拯救人。為什麼人生心靈空虛？因為你離開了主，你如果今晚接受主耶穌做你的救主，你的心靈就充實了。不要像財主一樣說愚妄的話，神今夜將收回你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？你曾為你的靈魂預備好了嗎？ 一個方法 只有一個方法可以使你得救，就是借著救主耶穌，祂是永生神的兒子。聖經明明的告訴我們：「除祂（耶穌）以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，找們可以靠著得救。」（徒四12）耶穌自己說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）既然沒有別的方法、別的道路，我們就必須接受這個救法，這條道路。既然除祂以外，別無拯救，我們就必須信靠這一位主耶穌，主耶穌已經拯救了千千萬萬人的靈魂，現在也一樣的能拯救你的。耶穌是活神。我們向祂呼求時，是向活的的救主呼求。朋友，主能救你到底。 重要問題 「抱歉得很！我這幾天太忙了！所以不能去。」這是我們邀請親友們來聽福音時所常得到的回答。不錯！今天大多數人都忙得很但最忙的人也要撇下一些次要事情去辦他所認為最重要、最有價值的事。所以，對一件事情肯不肯花時間，要看這事對我們是不是重要，有沒有價值而定。那麼，最重要，最有價值的事是甚麼呢？是健康嗎？是財富嗎？是家庭嗎？事業嗎？名譽嗎？都不是！聖經告訴我們，一個人的靈魂，是最重要，最有價值，甚至比全世界都貴重，因此，要是你還沒有信仰耶穌，得著靈魂的救恩，務必請先放下，一切次要的事情，前來佈道大會聽大喜的救恩信息，解決這靈魂得永生的最重要的問題。 應來就主 朋友們：你在世上度日，心裡有平安嗎？或是病痛，或是困難，或是愁苦，常常使你的心煩擾不安！但是請你們不要失望灰心，聖經上記著說，當主耶穌在世上周遊四方傳道的時候，有許多患病的人，瞎子、聾子，以及身上有殘疾的人，來就近祂，祂都伸出祂那滿有溫暖慈愛的手來摸他們，醫治他們。祂是安慰者，祂是同情者，祂是救援者？人生似朝露，瞬息消逝。富貴榮華，猶如曇花一現。主要拯救你，你為何不肯來就主！ 使你滿足 物質不能使你滿足，只有神才能使你得到滿足。我小時候極愛買書，買了一本二本三本仍不滿足，各位一定一樣也覺得不滿足。如果你得到了主耶穌，你就什麼都滿足了。願你接受耶穌做你個人的救主。 有一頂有知識的人問，什麼時候要接受耶穌基督呢？今晚就是，今晚，就要接受主耶穌做你靈魂的救主。人人必有一死，死後且有審判，你預備好了麼？ 金錢的天上計算公式 蘇佐揚
經文：路加福音十二章15—21節 從路加福音中，我們找到四處記載，都是與金錢有關的。從這四處記載中，也可以看出人們對金錢的不同態度與主對金錢的正確觀點。我在這裡用數學的計算公式來表達，盼望讀者對其中的答案有所選擇。 一 、無知的財主 這個無知的財主要把舊倉房折了，另蓋更大的，好收藏他一切的糧食和財物；然後對靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的吃喝快樂罷！可是神對他說：無知的人哪！今夜必要你的靈魂。然後主耶穌在這裡下一個結論說： 凡為自己積貨，神面前卻不富足的，也是這樣。在這個無知的財主故事中，我們可以看出他是以自己為人生的中心！他沒有道及他對神的關係。他只求自己的享受，而且認為可以長久享受。但神可能在一夜之間取去他的靈魂，使他一命嗚呼。他一生勞苦的積存，要給誰享受呢？ 在這裡我們為這個無知財主對於金錢的錯誤態度，擬了一個計算公式，即： （自己+金錢）——神=靈魂滅亡 一個懂得神計畫的基督徒，對金錢的正確態度是應該與這個無知的財主迥異的。根據主耶穌在馬太福音六章31—32節所宣佈的：「不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」這些話使我們可以可以摸到神對我們的一部份計畫，那就是： 為神每一個基督徒一生所需，有一個預算表。 只要我們盡人生的本份，不願惰，不逃避責任，不做不合上主旨意的事，凡事仰望主，他一定按時供給我們一生所需，使我們不因過於富足而自驕，也使我們不因過於貧窮而偷竊。 主既知道我們一切所需要的，我們就不應該耽心。 如果我們明白也相信天父會供給我們生活的一切所需，我們仍然為錢財而耽心，我們實在太笨了。請問你府上四、五歲的小弟弟，會不會為衣食住來掛慮呢？不會的。四、五歲的小孩子，從不會掛慮；在肚子餓的時候要到什麼餐館去吃飯，也從來不考慮黑夜來臨時到什麼旅店去住宿。他覺得饑的時候，就向母親要餅乾牛奶，他覺得要睡的時候，就隨便在床上或沙發椅上或者伏在桌上睡著了。似乎在教訓我們，小孩子有一種與生俱來的觀念，就是絕對信任父母會負責看顧及養育他們。但我們呢？我們的天父看顧我們，不是比我們的父母更盡責更細心麼？為什麼我們要為錢而耽心，為生活所需而掛慮呢？我們的信心在那裡呢？我們所相信的真理為什麼不能在生活上表現出來呢？ 許多基督徒都步上這無知財主錯誤的後塵，跟他一樣只以自己為人生的中心，以賺錢、存錢、想錢、為自己用錢，為人生唯一的目的。假如我們整天埋在金錢堆裡，人生只有「自己加上金錢」，那麼我們和一隻蟑螂只知吃東西與生小蟑螂有什麼分別呢？ 我們基督徒有一個最高級的人生目的，我們是為完成我上主的計畫而生存，為基督的福音而活在人間，為影響與改變這個世界與時代而努力。怎能整天打算怎樣賺錢，怎樣存錢入銀行，怎樣使銀錢更多利息，怎樣享受金錢，只使自己滿足呢？ 基督徒應該學習用所得來的金錢去事奉主，為教會使用，為傳福音而用，也為發展神國度而用。 二、憂憂愁愁的少年（路十八18—25） 這位少年財主官在主耶穌面前自誇他有種種消極方面的德行之後，主耶穌卻這樣對他說：你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。這少年人用屬世的耳朵來聆聽這些屬天的話語之後，就甚憂愁。馬可福十章22節描寫得更迫真：「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了」，原因是他是很富足。主耶穌對這少年財主下了一個結論說： 有錢財的人進神的國，是何等的難哪！ 在這個少年財主官的故事中，我們可以看得出他的苦悶與矛盾。他有錢，但不滿足（事實上歷史上沒有一人能因財富而心滿意足的），所以來尋找主耶穌，希望獲得主耶穌的最佳指示，來過最高級的喜樂人生。 可是，使我們為他惋惜的乃是，他已經來到主耶穌面前，卻因財富的攔阻，使他失掉了主耶穌，也使他失掉了自己和毀滅了他的前途。為什麼他得不著耶穌呢？因為他不肯「順服」主耶穌的吩咐。 我在這裡為這個少年財主官對於金錢的錯誤態度擬了另一個計算公式：（自己加金錢）加耶穌減順服等於憂憂愁愁離開主肯順服主的吩咐；知道聽主的吩咐才能過喜樂與滿足的人生，但不肯付上順服的代價。雖然信了耶穌，卻和世人一樣過著憂愁痛苦的人生。 基督徒對於擁有金錢應有天上的態度，那就是是主耶穌所宣佈的：積攬財寶在天上有些人以為這句話不過是屬靈的好話，是主耶穌對弛門徒的屬靈勸勉，以為財寶是不可能積撥在天上的。但是我認為主耶穌所說「積攢財寶在天上」是每一個基督徒所應盡的本份，因為這是一件事實而非只是屬靈的好話。可惜這件事實卻被多數基督徒所忽略了。 主耶穌絕對不會用屬靈的好話作為欺騙基督徒的工具，祂既如此說，一定是有事實為根據的。 每一次我們自由奉獻，或納上十分之一，或付出任何開支參加聖工時，天使立即把我們所奉獻的金錢記在天上的帳簿中，我們屬地的金錢馬上有了天上的記錄。等到我們回到天家見主之時，天使會帶我們去參觀我們積攢在天上的數字。可能那時你會因在地上所奉獻的，在天上有厚厚的記錄而歡喜若狂，也可能你會因在天上的記錄，只有一兩張紙而垂頭喪氣，後悔在地上為何不多多奉獻，為主使用金錢？ 請聽瑪拉基先知如何宣佈： 敬畏耶和華的彼此談論（包括一切行動）， 耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華，思念祂名的人（瑪三16）。 戰前旅居的華僑，很少有人將在各國所賺得的錢在外國置業、買田或買地的。他們聰明得很，他們多數把在外國所賺得的錢，寄返中國買田買地，讓家人及親戚分享他們的收穫。菲律賓華僑將錢寄返閩南各地，讓家人及親戚分享他們的收穫。菲律賓華僑將錢寄返閩南各地，婆羅州的華僑寄返廣東客家地區，沙拉越華僑寄返福州，泰國華僑寄返潮州各縣。他們到外國去賺外國的人錢，寄返中國， 讓中國人享受，他們實在夠聰明了。 可是，基督徒呢！實在不如今世之子聰明(路十六8)。我們是天上的國民，旅居世界，這世界不過是借給我們住的。我們是「天僑」，我們是否應學華僑一樣的聰明，把我們在世界上所賺得的錢大量儘量寄到天上去呢！我們太笨了，我們辛辛苦苦在世界上賺得的錢，卻大量用在世界上，我們對神的國不盡忠。 許多人認為擁有大量金錢是人生最快樂的事，但這種觀念是完全錯誤的。金錢並非人生的全部份，只是人生的一部份而已。金錢並非萬能，有許多問題並不能用金錢來解決，金錢卻能引人犯罪。 一個耶穌徒擁有金錢越多，假「受託」的責任就越大。上主看他有資格受託大量金錢，所以把許多金錢放進他的手中，他必須明白上主的計畫，如何為神、為人、為福音用完他一生所賺的金錢，否則他就是「受託的罪人」。 我曾在某一聚會中講「金錢受託」的問題，我大聲宣佈說：「擁有大量金錢，而不肯在生存的時候為主用完它，卻留下大量遺產，這些遺產可能成為他的罪」。其中一位老信徒可能因為這一種信息深受感動，聽說他離世前，將一筆鉅款分別為聖，專作聖工，由他的兒子主持這工，使許多聖工得到他的遺產之益。這個就是聰明的基督徒了。 三、悔改的財主官(路十九1—10) 撒該也是一個財主官，他也需要耶穌，而且果然找到了耶穌。他比那個少年財主官聰明得多了。因為他相信耶穌之後，竟然視錢財如糞土，把他所有的一半分給窮人，另外把一半償還那些曾被他欺詐的人四倍，這樣，他變成一無所有，成了一個破產的人了。不過，他失了全部財產，卻得著了主耶穌，那就是人生最大的收穫。 在這裡我為撒該寫下另一個計算公式，那就是： （自己加耶穌）減錢財等於歡歡喜喜地蒙恩 他的得數與那少年財主官的得數正相反，他是「歡歡喜喜」地蒙主恩，那少年官卻是「憂憂愁愁」地離開了主。 許多人愛財如命。俗說也有「人為財死、鳥為食亡」之句，足證許多人是重視錢財過於一切。古時的銅錢，是有一個四方的孔在錢中央的，因此，作家稱錢為「孔方兄」。許多漫畫家守財奴之時，便把那守財奴的頭畫在錢孔中間，意即守財奴把頭穿進錢孔套住不得自由。 人成了金錢的奴僕，人有禍了，基督徒如成為金錢的主人而非奴僕，基督徒就有福了。 衛斯理約翰先生有一次在一個商人基督徒聚會中，大聲疾呼說：你們這些做生意的人應該「多多賺錢」和「多多存錢」。他們大家都笑途顏開，認為這個牧師佈道很合他們的口味。但衛斯理再大聲疾呼說，但你們也應該「多多捐錢」。那些愛財如命的商人們迅速掩住荷包，彼此相視，臉長了許多，認為衛斯理約翰在打他們荷包的主意。 基督徒應該「多多賺錢」，「多多存錢」，也應該「多多捐錢」，理由是我們為神而賺錢，當然應拼命去賺；但我們也為神而用錢，則多捐錢是必然之理。 撒該真是一個聰明人，他認為金錢不過是「過手寶」，有得來，也有得去，千金散盡還複來。金錢到了手不用，則金錢很容易到心裡去，一進到心裡去，就很難出來。耶穌說得很對：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡」（太六21）。 可是基督徒的心在天上，並不在地上，更不應在錢包帳簿、銀行戶口或不動產上。這一切都將要和撒該的財產一樣，不久即化為烏有。我們所賺得的金錢，應該大量救濟窮人，説明在經濟上有需要的人，協助孤兒院，老人院，供給念神學及大學的窮困學生，幫助教會及海外佈道聖工，捐助文字聖工及一切聖工。除此以外，社會有任何需要，如救濟風災、水災、火災及任何災民，協助建立有益民眾的慈善事業機構。基督徒行善應無人為的界限，一視同仁，彰顯神偉大的愛。 懂得行善及幫助別人的人，於是世上最快樂的人，正如撒該一樣，歡歡喜喜地得著耶穌。你所過的是歡歡喜喜的日子呢，還是愛財如命、吝嗇成性的憂憂愁愁人生？ 四、特別蒙恩的窮寡婦（路廿一 1—3） 這第四個故事的主角不是一個財主，乃是一個窮寡婦。她向著聖殿婦女院中的大奉獻箱，自己奉獻時，只投上兩個小錢，但她自己不是，卻把一切養生的都投上了。主耶穌稱讚她所投的比眾人所投的還多，原文這句話也可解釋為「她所投的比眾人所投的總數還多」。何以她的兩個小錢會比眾人所投的總數還多呢？這是用天上的看法來看地上的事件。 我在這裡為她寫上一個天上的計算公式乃是： （只有耶穌）減（自己加金錢）等於特別蒙恩 這窮寡婦不顧自己的生活，可能她那天早上也沒有吃早餐便到聖殿去奉獻了。她只有兩個小錢也投進去了，證明她視金錢如糞土，她連命都可以不要了，她還要金錢做什麼？假如你肯把生命也奉獻給主用，你所有的一切還有什麼不肯給主用呢？ 許多人愛財如命，這窮寡婦卻是財與生命都不愛。許多人為財而死，但這窮寡婦卻犧牲她僅有錢財來換取生命的光榮。許多人有了錢就把神置諸高閣，但寡婦心中只有神，將金錢完全不放在眼內。許多人只顧在地上大量積蓄金錢，這寡婦卻非常聰明地爭取天上永存的財寶。 我們任何時候的奉獻，天使都會為我們寫上天上的記錄。 可能當這寡婦投上兩個小錢之後，天使在天上正準備這樣記錄：「某某寡婦某月某日某時投上二……」，神馬上吩咐他寫上「二百萬元」。這位元負責記錄的天使睜大了眼睛，不明白為何地上兩個小錢會在天上變了二百萬元。 假設在外國有一個海外佈道大會，主講人要求該國的基督徒多多奉獻。可能有一位某某大王寫了一張支票「二百萬美元」，投了上去。天使正高興為他寫上記錄時，正準備這樣寫：「某某大王某月某日某時奉獻二……」神馬上吩咐他改一改，寫上「兩個小錢」。天使照樣睜大了眼睛，莫名其所以。 奉獻數目的多少，在神眼中並不重要，因為世上沒有一個人能奉獻任何一個數目會叫神看作太多的，奉獻在乎動機，奉獻的數目與個人經濟力量的比例是較為重要的。可能這位某某大王的二百萬美金比較他的財產，還不及那寡婦的兩個小錢，因為那寡婦自己不足，這個大王捐了二百萬元之後，還有很多個二百萬元在手中。 許多基督徒從地上回到天上去之後，會後悔他們在地上的奉獻太少，太錯誤，太愚昧，因為他們看見在天的記錄只是寥寥無幾，微不足道。又可能有許多基督徒回到天家之後，會雀躍萬分，因為他在地上基於愛主的至誠奉獻，竟會換取天上豐富的記錄。 「積財於天」，不只是一句勸人為善的屬靈好話，它是一件事實，而且是一件被大多數基督徒所忽略的事實。等到回天家而後悔，不如早些在地上學習窮寡婦真的「完全奉獻」。 古有明訓：「臨淵羡魚，不如退而結網」。我們還未到天家，還有很多機會在地上奉獻，我們應該出於愛主的至誠儘量奉獻，做得到的話則大量奉獻。懂得為主用錢的人、才是真正快樂的人。不少愛主的基督徒可能今天吃完晚飯，不知道明天的早餐在那裡。但他們不斷從父神手中支取使別人驚奇的恩典，似乎他們知道在天上有他豐富的一份，只要他有需要，便可向父神支取，而且一定實現，不 是空頭支票。 我這廿年來，在這功課上自己已經領了一張幼稚園畢業文憑。自一九五三年以來，便開始過學習如何單單仰望父神供給的信心生活。當時往前看，較比以色列站在紅海面前更困難，但廿年後的今日，往後看，卻好像以色列人過了紅海，對紅海嗤之以鼻。 這廿年來，海外佈道龐大的旅費，出版天人報天人叢書及詩歌的印費，家庭的費用，自由協助各地同工及好友的奉獻，數算起來，真是眼睛會睜得大大的。我好像一位百萬富翁，要用就有似的，向天父依時支取需要的費用。 許多朋友不明白如何我能周遊環球四十二國到處佈道，經費從那裡來？出版的書一本又一本，印費又從何而得？開支由誰供給？其實，我常常口袋中不名一文，這個月用完之後，下個月的費用在那裡毫無把握。請印刷公司印一本又一本的書，根本不考慮印費在那裡，印完便有印費。出門佈道的飛機或是輪船費常常從天而降，有時也使我莫名其妙的踏上飛機。有許多次上飛機，口袋中一個錢都沒有。 廿年後的今日，我仍在學習那「完全奉獻」的小學，我知道我也感謝許多有金錢託付的忠心管家用他們真誠的愛心使我們過紅海，渡約旦，說幽默一點，過紅海及約日一河，已成為習慣。我絲毫不為金錢掛慮，原因是和這個窮寡婦一樣「我把一切養生的都投上了」，天父豈不把祂為我預算的一切也都投在我的需要上麼？我常常舉目望天發出微笑！我心中充滿感恩。 輕看錢財，不把金錢放在心上，有一分錢在手便為主完它，假如我有大量金錢，我相信我毫不猶豫地完全為主用，而且要為主作更多的聖工，做更多善舉，這是我踏進完全奉獻小學的功課。 人人手頭均有金錢，你也不會例外。你到底對金錢存什麼態度呢？在上述這四個人中，你步那一個的後塵呢？但願你瞭解天心，明白主旨，勿作回天家而後悔的人。從今天起不妨學撒該與這寡婦，大量積財於天，負責為你在天上作永遠記錄的天使等候著你用實際行動來表示你愛主的心。 你有得救麼？ 福懿慕
經文：路加福音十二章15—21節 人的生命是在乎什麼？人的努力勞苦，如果單是為了物質的享受物質幸福打算，就這樣的人算為太可憐，因只能看重了自己的身體。人如果只顧到這個，衣的用的，到底與動物有什麼分別，因為要我們注意到靈魂的意義，這裡我要題到兩個美國人，所談論的事情作為大家的參考。 有一天兩個人同搭火車，一位是中學生，另一位是傳教人，這兩人本來彼此沒有認識，因為坐在面對凳子，一會兒這傳教人向那青年說：請問，你有沒有得救？那青年回答說：「得救」這句話是什麼意思啊？我並沒有掉在海裡，也沒有被土匪抓去，那裡有需要得救，或是有碰見什麼危險，所以沒有得救的需要，我的生活倒也安全，都沒有感覺得救的必要。 ﹫傳教師就說：我卻不是指你身體，有什麼危險，乃是提到你的靈魂，是要知道你的靈魂，有沒有得救？ △青年說：靈魂靈魂！這是甚麼？我有沒有靈魂，我還不知道靈魂，我看你是老舊的頭腦，你還是不知道現在凡受過教育的人，大多都不承認人有靈魂，先生我告訴你；我是科學化之人，科學家所注重的，就是眼睛所能看見的東西，因為這是得證明其事實，而靈魂是看不見的東西，這樣怎能知道，有沒有靈魂的存在，我是科學化的青年，請你把靈魂給我看看，我就要相信，否則我就不相信」。
傳教人回答說：「我看你是很有思想的青年，你的智力一定是很好」。青年看見傳教師稱讚他，這樣他就很得意起來就接著說： △「那哩！不過，在學校裡，我算是好的學生，因為每年的成績算是站第一名！」 傳教師就說： @你的智力是叫我夠羡慕，現在我要領教你一件事。不曉得你做得來麼？青年在這裡很快樂，因為受過傳教人稱頌，所以很願意應付他的要求，自己覺很有把握就說： △「你要我作什麼？」傳教人回答說： ⑨「謝謝你，請將你的智力給我看一看吧！」 青年大聲笑著說： △「我的智力怎能得給你看？智力是看不見的東西」傳教人說： ⑨「好，好，不要緊，我再要問你一件事，你有沒有記憶力麼？」 青年回答說： △哦！我的記憶力是可以的，我的功課所以有這樣成功，這是可以證明記憶力的。」傳教師說： ⑨「我相信你有好的記憶力，可是不知道你的記憶，得給我看的可能？」青年回答說： △「當然是不能，因為這是看不見的東西。」傳教師說： ⑨「不錯不錯，因為人並不是以智識與記憶為最要緊重要的，那更要緊的就是他的人格，你贊成這話麼？」青年回答說： △「有啦！我贊成倘若沒有高尚的人格，人就無用了，所以我很注意我的人格，我的成績單所記品行分數，照常是甲的。」傳教師說： ⑨「我很歡喜你有注重高尚的人格，請將你的高尚人格給我看一看。」青年答說：那你是這麼可笑呢！人怎能看得人格呢？因為人格仍然是看不見的，怎能把人格給你看！」傳教師說： ⑨「我要再問你，你有沒有情感？」青年回答說： △當然有情感，我告訴你，如我愛一個人，就愛他到底，如恨一個人就恨他到底。我總是這樣的人。」傳教師說： ⑨「謝謝，請將你的情感給我看！」青年就笑著說： △「實在不必再說，情感仍然是看不見的東西。」傳教師說：「最後有一件再要領教你，你有沒有意志呢？」 △有啦，我的意志很強，我很有決心的人，才有那些成績，我也相信我的前途光明，因為人當有決心才能成功！當有堅定的意志，才有進步」。傳教師小聲說： ⑨「謝謝你，請將你的意志給我看。」青年很著急的說： △「你一直這麼說，給我看給我看！我已經告訴你好幾次了，這些東西都是看不見的……哦！」 「……」 ⑨△我現在知道啦，我只有注重眼睛所看得東西，我們所談這幾件，都是看不見的，可是明明是存在的，我們學校裡的老師，為何都沒題起這些呢，好，我失敗了，我承認看不見的東西，但有存在的可能，你得勝了，你對！你對！」傳教師再問： ◎「從使現在有閃電，忽然從天上射進我們所坐的火車裡來，觸了你，就你感覺怎樣？」青年答說： △「那就嚇死了，我的身體就要從凳子上掉下來。我一定會死了。」 ⑨「你講會死，死到底是什麼？」 △「死就是死，沒有別的可說。」 ⑨「我要問你，那死人有沒智力，與記憶、人格、情感、意志麼？」 △「沒有！死人一定沒有這些。」 ⑨「你想那些東西往那裡去？會不會消滅去？」 △「應該是不會消滅去，人之智力、意志、情感都應該仍然存在。」 ⑨「若仍然存在，你想會不會消散。」 △應該不會消散！這智力、意志、情感，是有統一的，這是我自己了。啊！我知道你問這些的意思，你是否要說，這幾件看不見的東西，就是我的靈魂麼？好了我承認我有一靈魂，又這是真的我了。我死了的時候，身體算不得什麼，那個真的我不會死的，是離開我的身體而已，可是仍然存在，那真的我是就是我的靈魂了！謝謝你，指導我明白這事。 ⑨「請慢！這幾件算為你的靈魂，是憑著你講的，並不是憑我說的，我想我們當再進一步來解決，這個問題，你若是離了身體，要到什麼地方去？」 △怎能知道這事呢？我從來未曾想到這件事了。因我的老師也沒有題過請你告訴我吧！」 ⑨「我先要問你一件事，你與狗有什麼分別」？ △「哦！這件事？讓我想想看吧，啊！對！狗有四條腿，我是兩條腿。」 ⑨「可是你若用兩隻手當作腿走路，那就成了四條腿了！」 △「是的！沒有什麼分別，可是狗會叫喚，我就不會。」 ⑨「不過你若要，得以效法狗叫喚出來。」 △是的，也是沒有什麼分別，哦！我知道，你要我講，狗沒有靈魂，而我有靈魂，而狗就無靈魂了對！」 ◎「然你剛才你所講，你的靈魂，是指你的智力與意志、情感，這些狗就沒有麼？比方狗與主人，分開好久，有一天狗碰見主人，狗總會記得牠的主人，狗定沒有情感麼？牠會發怒咬人，也會歡喜搖擺尾巴忠人事奉于主人。」 △「這樣是不是連狗也有靈魂麼？」 ⑨「請慢！狗若遇見大困難，大危險的時候，就當怎樣做？」 △「或者逃跑，或許要抵抗，若不能勝過危險就死了！」 ⑨「人如遇著大危險，要如何，我要舉一個例子：有一次一隻大船，碰著冰山，船裡搭載一千多人，這時船破，沒有得救的希望，你想他們那時要怎樣呢？」 △請你告訴我 ⑨「他們卻是跪下禱告，求神救命，我問你！你會看見狗跪下禱告麼？」 △「從來沒有，我會看見我的母親禱告，不過我把她的禱告，當為迷信。」 ◎「這樣豈不是人與狗有大的分別麼？人會禱告，狗為何不會祈禱呢，惟有人才有：『神存在的觀念』，神是靈，你我心裡面也有靈，所以得與靈交通，狗有魂卻沒有靈，人有魂也有靈——人兩種俱有。要叫人與種交邇。剛才我問你，人死的時候，他的靈魂到那裡去，你說你不知道，我告訴你，靈魂離開身體之時候，可能有兩個地方可以去，你的靈魂在世上，若與宇宙的神，發生關係，你若死的時候，也是聯在祂，到神那裡去，就永遠與祂同住。不過你在世上的時候，如沒有顧到你的靈魂，以致你的靈不與宇宙之靈，發生關係，怎能到祂那裡去，你在世上與神分開，死後也是與神分開。」 △「這很有道理，在這邊結連於神，在那邊也是繼續結連於神，在這邊不與神結連，在那邊一定是不能結連起來，謝謝你，借著你的指教故我現在不但承認，自己有靈魂，又知道沒注意到我的靈魂是很愚昧和可憐了，因為身體是暫時，靈魂是永遠的，請問：我的靈魂要怎樣與神發生關係。」 ⑨「神有給我們一部書就是祂所啟示的話，我們叫做聖經，世界很多宗教，每一宗教都有它的經文，惟這一部聖經，與所有的經文，有大的分別，其餘的經文，都是講起，人如何尋找神。而聖經是題起神，怎樣對人類顯現，叫我們得認識祂，人如果在這裡認識祂，神就稱他為兒子，祂為我們天父，父的兒子死後，是要與祂同住，父住的地方叫為天堂。 △「你要不要上去天堂？」 ⑨「那要了。」 △「你為何得知道得上天堂！」 ⑨「我問你，你現在要到那裡去？」 △「我要到紐約城去！」 ⑥「你為何得知道，你能到紐約城去。」 △「因為我有買了紐約的車票（他從口袋裡掏出車票來）你看這車票，明明記著紐約。」 ⑥你剛才要知道我如何得上天堂，我告訴你，我已經有天堂的票，所以我一定得上天堂。」 △『天堂的票，當怎樣才能得到？」 ⑨神在聖經裡告訴我們：你們從前遠離神人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他血，已經親近了以弗所書二章13節我從我主耶穌基督，替我所流的寶血，才得與祂親近，主耶穌的話我接受了，這就是作我上天堂的票。神所啟示的中心點，神愛世人甚至將祂獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡反而永生，我靠主耶穌的十字架，神就賜給我了。」青年想了一想。 △「你最初問我有沒有得救？你是指神救我的靈魂，脫離沉淪的危險麼？」 ⑨是的！請你不要延遲當來向傳教的人，追求永生的路，讓你仍然能得到上天堂之票，請記得主耶穌說；我就是道路、真理、生命，若不藉我，沒有人能到父那裡去。」在那時候，車已到紐約城，那青年下了車，顧到他的靈魂就決心要追求認識神，諸位從他們兩個人的談話，就可以知道永生是何等的重要，故不可像前面所講的那個人，只為今生物質勞苦，如這樣有一天，主要告訴你：無知的 人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？ 請記得主的話，人若賺到全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 積攢財寶在天上
趙世光
經文：路加福音十二章15—21節 在登山寶訓中，有這幾句話：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子晈，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷」。「不要」，「只要」，主為什麼要說這話？就是為了「你的財寶在那裡，你的心也在那裡」。財寶若在天上；心就不會在地上；財寶若在地上，心就不會在天上。我們應該思念上面的事。我們不思念上面的事，實因地上的事太多。所以主說「不要……」「只要……」 我們曉得人生在世，時間短促之極。世上一切事物，也都要過去，不能永存。所以保羅說：「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的乃是永遠的」。我們如果只是顧念那些暫時的東西，那太可惜了。列王記下記載著希西家王遭遇患難疾病，神差先知以賽亞叫他立遺囑，告訴他此後他不能再活下去了。希西家不願死，他哭著求告神，神便使他再活了十五年。當他痊癒之後，巴比倫王差人前來慰問，他把國中和家中所有的財寶，都給了使者看。於是神便差先知去責備他說：「日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣」。是的，今日財寶在你手中，明日或者已不在你手中了。你現在所有的財寶，不過是神託付你管理吧了，主權還是在乎神！所以你要好好的忠心地為神打算，把你的錢財用在聖工上。如果這樣，將來主再臨的時候，你才可把你的錢財用在聖工上。如果這樣，將來主再臨的時候，你才可以交賑，才對得起主。主說：「不要積財寶在地上」，你如照辦，乃是頂聰明的。我從前在報紙上會見有一則新聞，說數年前蘇聯政府發掘列王的陵墓，一共掘出三個皇帝的棺材來。死了的人，總是「入土為安」的了，可是為著棺材裡面有財寶，就不安了。第一個掘出來是亞歷山大第三的陵寢，其中有許多鑽石、金、銀。這些東西藏在牢不可破的棺材裡，再加上堅固的陵墓，可是仍被活人拿了去。世上的財寶在人的手裡都是暫時的。所羅門在傳道書上寫著說：「日光之下，都是空虛」。這個世界是絕對不能使人滿足的。主曾說過一不義管家的比喻。別人向他主人告訴他浪費主人的財物，主人便辭退了他。於是他出外將別人欠他主人的債減了許多。這是比喻世人利用不義的錢財結交朋友。我們則應當用現有的錢財作救人的工作；一個靈魂得救，其價值勝過全世界。 新約中記載有四個財主的事。其中一個財主是主的比喻，其他三個都是確有其人。比喻中的財主就是剛才所讀的，主稱他為無知的財主。人為自己積存貨財，在神面前卻不富足，這就是無知。那財主是個大地主，「田產豐盛，自己心裡想說，我的出產沒有地方收藏怎麼辦呢？又說：我要怎麼辦，要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切糧食和財物。然後要對我的靈魂說，靈魂哪， 你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧」。這人真是笨到極點，財物和魂靈，原是風馬牛不相及的兩件事，有什麼關係呢？物質的東西不能使靈魂有一絲一毫的享受。我們對於物質與靈性的事物必要分清。主說：我的肉是真可吃的。猶太人不信這話，就是因為他們分不清靈性與肉體。外邦人不辨靈肉是因為無知，基督徒不辨靈肉是絕對不可以的。我們不能作比喻中的財主。 路加十六章中所說的財主確有其人。這財主心中無神，到了地獄還是沒有神，他只會求知亞伯拉罕，要亞伯拉罕可憐他。各位，你怎樣？你有神麼？那財主在世上天天奢華宴樂，以肚腹為自己的神。基督徒不可以這樣，要以神為神。你每天難為何事打算？如果也為肚腹，那與世人何異？經上說：「單要事奉祂」。這不只是傳道人的事，也是每一個基督徒的事。我們無論吃，喝，守 著，都要為主，務要在自己的本位上事奉祂。將來我們在天上要永遠事奉祂，現在不過是永遠事奉的起頭。什麼叫作事奉呢？像奴僕一樣絕對受主人的差遣支配，這就是事奉。事奉者的本身是沒有自己的。天上的撒拉弗有六個翅膀，兩個翅膀飛翔，以表順服。高等的天使就是這樣的事奉神。 會有一個少年的財主來見主耶穌，請教祂如何可以得永生。主說：當遵守誡命，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。那少年人說：這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？主說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」。這人就憂憂愁愁的走了。主誠然是愛他，但只能眼看他退去。主巴不得他能做祂的 門徒，可惜他退去了。他退到他的財寶那裡去了。財寶的吸引力量多大，使那少年人寧可放棄永生。他抓住他的財寶能有多少年呢？算他抓五十年吧，五十年後再也抓不住，而永生卻永永遠遠的失去了。你不要消滅聖靈的感動。會有一個人，別人勸他信主，他一再的耽延，說且慢且慢，直到他臨死的時候，別人還是勸他接受主。那時他連連的說：「太遲了！太遲了！太遲了」！就此絕了氣。這是因他 屢次消滅聖靈的感動，聖靈離開了他，他就不能有信心的緣故。人信主是因聖靈的感動，聖靈不感動，人就不能信主。所以聖靈如感動你，你就當接受主。在聖靈的感動之下，你必須抓住機會；不然人就無能為力，你的永生就再也得不到了。 第四個財主就是撒該。當他接待主之後，他對主說：「我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還誰四倍」。這樣，他的財產就完了。為什麼他能夠這樣做的呢？因為主的喜樂充滿了他的心。他本來事奉財物，但當靈性滿足了的時候，就把財物看輕了。人如看重物質，靈性一定出毛病。使徒教會時，信徒們捐上一切所有的，財物大家共用，毫不吝嗇，這是因為大家內心都滿足了。為了什麼今日的信徒多有事奉瑪門，看重錢財的？那必是因內心未得滿足之故。像那撒瑪利亞的婦女，到井邊打水，主耶穌向她借水罐要水喝，她不但不肯借水罐子，而且連井水也不肯給一點。後來她知道主是彌賽亞，求得了活水，自已連水罐也不要，並且滿城去作見證。因為她的靈裡已飽足了。弟兄姊妹，你的內心如何？滿足麼？如不滿足，讓主來滿足你，好使你不再去愛暫時的物質世界。一個小孩子手裡如果拿著鋒利的刀子，當然有危險，他必須放下來。如何使他放手呢，只要你拿一隻蜜橘來向他交換，他得了更好的東西，就必然把刀子放下了。各位，你應該得著更好的，放下你所貪愛的世界來得著主吧！ 今 夜
經文：路加福音十二章16—20節 一個財主，田產豐盛，想要改造更大的倉庫，貯藏物質，便對靈魂說：「你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的吃喝快樂吧」（路十二19）。神卻對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」 （路十二20）。 朋友，人若罵你是「無知的人」，你氣不氣？人若說你「今夜要死」，你急不急？相反的你要人佩服你有「智慧」，說你要「長遠享受」，你才高興。從前所羅門王作詩一千零五首，作箴言三千句，又是研究植物、動物的專家，他的聰明勝過萬人；他作王四十年，列國向他進貢；他也享盡人間福祿；但他晚年大徹大悟的說：「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」（傳十二12），又說：「多有智慧，就多有愁煩。貨物增添，吃的人也增沃。財主積蓄，反害自己。從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去，手中分毫不能帶去。」朋友！人生到此，有本領無處用，奈何！ 死亡對人類像無情的暴風雨，擊打園裡鮮豔芬芳的花朵，一夜工夫，凋零敗落；昨天稱讚你，欣賞你，尊重你的人，今天又踐踏你，忘卻你了，所謂人情冷暖，世態炎涼。衰老與死亡，最能顯出人生的空虛；你一生的豐功偉績，死後給你追封追贈，也不過是給活人加油打氣，於你又有什麼益處？你所恃的智慧，財富，竟無濟於事！罵你「無知」，豈是正對？ 神說那富人「無知」，也包含「狂妄」的意思；他仗恃物質的富有，而不尋求神的賜福；不信神的權能，卻誇張人的才智；財物有餘而不知施捨，年日有限而不知計算；這樣的人，在神看不但是「痲痹無知」，簡直是「瘋狂」。 朋友！神常常警告我們；你不見某人昨夕尚談笑自若，而今朝已一瞑不視嗎？不見某大戶昔擁萬貫財富，而今已盡歸別人嗎？這些都是我們的前車之鑒，我們的生命是不能保證活多長的，我們的所有是不能長久享受的。今夜可能就去世，那時就是你我在肉身以外要進入另一個世界，而那個世界將是我們永遠居留的地方；不是永遠的幸福，就是永遠的痛苦。 如果你一生是損人利己，以偽亂真，目中無人，目中無神，只知積蓄，不知施散，而且難以逃脫人的眼睛，那能逃避神的鑒察呢？聖經說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」我們今世若裝滿了各樣的不義，當然來生要受永世的痛苦。當審判時，你的良心也會對你講，「我是應該的，因我所受的與我所作的相稱。」 如果我們在今世敬畏神，神必指示我們當選擇的道路。因為恒心行善，尋求尊貴榮耀和不朽的，神就要以永遠的生命賞賜他們。這是神所定的自然規律，是永不更改的。 人對於物質的享受都會善自為謀，但對靈魂的永福卻不作準備，豈非無知；神說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所豫備的要歸誰呢？」當那富人正在燈下計畫如何建築倉庫，如何積累貲財之時，他卻全未想到「人生幾何」，也不見到「哀鴻遍野」；豈不知「刻薄成家，理無久享」，更難逃「天網恢恢」，凡是巧於為肉體而拙於為靈魂，巧於為兒孫而拙於為自己，巧於為暫時而拙于永遠的人，是「十足的笨貨」。所以神說這樣的人是「無知的人」。 雖然神給人有觀察的本能，可以觀察神所造的萬物而知道有神，正如從建築物而知有工程師，從園林而知有管理者；哪能觀察這偉大奇妙的宇宙萬有而不承認有匠心經營的主宰呢？奇怪！人卻自己欺騙自己，說沒有神，以為積存物質，就可以安安逸逸吃喝快樂。要知這種自我陶醉，也是自我痲痹，如吸食鴉片者的自取滅亡一般。 感謝神！在世人痲痹的時候，祂憐憫人的「無知」，祂不住地敲鐘，給人悔改的機會，給人尋求神的機會。神總是先警告，後懲罰，先恩典，後處理。你不尋求神嗎？神正在尋找你。耶穌基督降世，就是神來尋找人，領我們回到神面前來，領我們認識神。人心裡的眼睛瞎了，就不認識神。人因自覺罪惡眾多，不敢來到神面前；耶穌來光照我們，使我們從祂可以認識神； 耶穌來用寶血洗淨我們，使我們從祂得以親近神。耶穌來用真理重生我們，使我們脫離永遠的痛苦。 基督徒對金錢應有的觀念 希誠 經文：路加福音十二章16—20節 只要是一個人，就需要錢，在這物質的世界上，沒有錢，就無法活下去。一杯白開水，也要用火煮沸，一沒有錢，又豈能鑽木取火呢？一張公共汽車票，少一毛錢，就拿不到手，爬不上公共汽車。至於那些享美福，好宴樂的富貴之家，沒有足夠的錢，就門前冷落車馬稀了。「錢」幾乎是人生活的基礎，因此有人說：「一文錢逼死英雄漢」！「錢！錢！錢，命相連！」如今道德的標準，將拾取別人的錢，能歸給原主，或者公開出來，就是好人好事，揚名遠近。可見見利忘義，倒是司空見慣的情形了。 基督徒包括所有的牧師和傳道人，都需要金錢來維持生活。因此對錢的觀念應當如何呢？不要忘記主曾說到一個財主的比喻：只知積攢錢財，認為大可安安逸逸吃喝玩樂，神卻對他說：「無知的人哪；今夜要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」這話為提醒當時的每一個人，知道生命重於金錢，如果視錢如命，錢不能換得生命，那錢有什麼用處呢？可惜人被世界之神迷瞎了心眼，只知求利，並 不警覺到真正蒙福的人生，是先得著生命的充沛與永恆。所以在主十二個門徒中，就有猶大其人，為了卅兩銀子，出賣了他朝夕跟隨事奉的主，後世千萬信主的人中，當然也就難免為了「錢」，做出賣主賣友的不智之舉，結局悲苦，是自食其果。所以我們要隨時警惕，對「錢」有清楚的觀念，以避免許多受迷惑的機會。 一、神的賞賜——貪財的背棄神（詩十3）如果心裡滿了錢財的欲望，第一步便是向後轉，面對世界了。多是錢做的人。為了錢，人不獨賣主賣友，根本連自己也出賣了，雖然在表面上，也許有衣有食兒女繞膝，只是心中波浪翻騰，毫無輕鬆愉快的人生。神賞賜的錢，不是從天上落下來，乃是從勞力得來的報酬，教真信主的人，不獨有兒女，而且兒女乖巧聰明，不獨有經濟足夠開支，而且豐富有餘！保羅的經驗，他一無所有，卻是樣樣都有，我們不必愁吃什麼喝什麼，一切所須用的，主已知道，天上的飛鳥，野地的百花，神都給了牠們當得的分，難道仁慈的主，在十字架上，流血捨身，救我們脫離罪與永死的律，還會不顧念我們日常一切的所需嗎？ 不要笑臉迎人，乞求施捨。也不必費盡心機，爭片時的物質虛榮與享受。只有神是萬福的源頭，在祂那裡，有滿足的喜樂！「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩廿三1）「不至缺乏」，是包括心靈與生活的滿足，神造天地萬物，把一切都造齊了，然後方造人。可見神賜人是美好豐富的人生，所以基督徒對金錢觀念，必時刻警醒，貪財是萬惡之根。 二、神的安排——知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富……有餘或缺乏都靠著那加力量的主（腓四12—13）。 人生的貧富，在基督徒的眼光裡，沒有什麼太大的區別，就是在我國古代聖賢，也同樣被視為平淡。「貧而樂，富而好禮。」「貧能堅守，富而不驕」「君子安貧，小人安命」比比都是說明貧與富，是在乎人自己去怎麼適應，不受這些物質的影響，因此，保羅更清楚的說，他知道怎樣處有餘或缺乏，都靠著賜力量的主之所以不同於一切的動物，就是因為人有感情與理智，故人能克服現實所加予的困難。「錢」在人的生活上，只是一種被使用的工具，「錢」的價值，在每個人的觀點上，實在大有不同，基督徒之與不信主的人，分別就在這裡了。一切要認定是主的賞賜及安排。不強求，不貪得，更不在富裕的時候，浪費錢財，要在自己的環境裡，作智慧的人，一個大的麵包，可以作一餐飯，數百元也可作一次的食用，要按著各人主所排的經濟情形，度輕鬆喜樂的人生，有些人偶然多用錢，做一些善事，就是愛主，就是基督徒的好榜樣。其實我們若將所有的周濟窮人，又捨己身叫人用火焚燒，如沒有愛，仍然與我無益（林前十三3）。因為用錢要合主的旨意，以無私的愛心，作出發點，不是為了自己想幫助某一個人，建立人與人的關係，或榮耀自己，必清心祈禱，在「錢」的支配上，仰望主的啟示與安排。 三、神不虧欠人——為了「錢」，世界上發生億萬不幸的事件，父子相爭，母女不顧，骨肉分離——人與人之間的，更無庸詳述——我們作神兒女的人決不能忽視這重要的問題，錢不比生命更寶，主不比「錢」更輕，在貧乏之中忍耐，安靜的仰望造宇宙萬物的主，人能夠虧欠人，宇宙的神，決不會虧欠人，祂從一本而造萬有，我們是屬祂的，難道會忘記我們嗎？如果有人將當納的十分之一， 也私下據為己有，這就是偷竊神的錢，是攔阻，神的賜福，自遭痛苦，不是神需要我們的錢，乃是神鑒察我們向祂的心意，沒有盡基督徒的本分，怎能得更美好豐富的人生呢？ 猶大為了卅兩銀子，他永世沉淪，結局痛苦。巴蘭為了錢，自陷深淵，我們呢？ 面對著這物質的世代，不要讓世界的一切，迷惑了心靈的眼睛，對錢的看法，應先想到我們的主一切是祂的賞賜，一切有祂的安排。顧仁慈的主，在我們這些被召蒙恩不配的人身上，得當得的榮耀。 無知的財主 紀元德 經文：路加福音十二16—21節 從耶穌的教訓中我們看到祂關心貧窮、疾病、犯罪的人，同時祂也關心所謂上流階級的高官富賈。耶穌告訴猶太人的官尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國」
（約三3），祂也告訴一位青年的官說：「你若願意作完全人，可以變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」（太十九21）。而且耶穌比喻一位家財萬貫的財主卻是無知的，其中頗有耐人尋味的道理；這可證明，不論貧賤，富貴，愚智，賢淑，基督的福音對每個人都是同樣的需要，並且一視同仁。 這位財主在事業經濟生活上的成就相當不錯，他的無知是在於他成就之外的幾方面： 個人主義 以自我為中心的個人主義，一切只為自己打算，得到越多就變得更自私。他所想的不乎是：我的倉房，我的糧食和財物，我的靈魂……一切都是「我的」，雖然也提及「我的靈魂」，但是他的靈魂與神和人都毫無關係，那是值得考慮的問題。 個人主義會使個人更自私更放縱，個人主義若演變成國家主義，固步自封、守舊排外將會影響整個國家的進步，基督徒最大的本份就是「榮神益人」。這位財主是個人主義者，當然耶穌要稱他是無知的人了。 唯物主義 這位財主以為財物可解決一切的問題，也能使靈魂安然飽足快樂。以物質為至上的人，料想能解決一切的問題，反而卻產生更多的問題，他只為了在世的年日與需要打算，所想的沒超過這個世界。及至靈魂被取，所預備的要歸誰呢？靈魂的需要不是物質，乃是依靠神口裡所出的一切話。行邪術的，西門受洗後，想用錢向使徒買受聖靈的權柄，彼得指責他要和銀子一同滅亡，神的恩賜是不能用錢買的（徒八20）。 羅馬諺語：「錢像海水，喝得越多，越口渴」。今天唯物主義氾濫，功利主義自然產生價值判斷劇變，人性貶值、道德墮落、社會敗壞……，皆出於唯物思想的貽害，「尋衣無袋」（西班牙諺語），再多的財物也不能在死後帶去，再多的財物也無法解決靈魂的欠缺。 享樂主義 人生短暫，追求快樂是人所喜愛，怎會有人喜愛勞苦憂愁而不喜愛享樂呢？享樂主義者衡量一切事物，視其能否給人快樂為目的，為滿足欲望導致縱欲主義。古代希臘的亞裡士戴布斯與中國的楊朱是最原始的代表，前者主張「吃喝快樂罷，因為明天我將會死了。」後者認為「人之結局無非是死亡，死後又無非是一杯黃土，一堆腐骨，人生的結局可以說是毫無價值的」這便是享樂主義的人生觀。 人的生命並不是建立在安逸吃喝玩樂上，所羅門王享盡天下榮華富貴，最終所發現的，乃是在日光之下無新事，都是空虛，人的生命不在乎家道豐富，也不在乎華貴享樂。肉體的享樂反而敗壞靈魂；捨棄短暫的享樂，追求永遠的快樂才是智慧的人。 理性主義 人是思想的動物，思想使人進步，也使人失敗。然而理性並非錯誤，理性也非無用，理性必須在信心和愛心上才具有最高的價值。財主努力過去，計畫將來，因為心中無神，所計畫的無法實現，連自己的生命也無法掌握，所預備的要歸誰呢？信仰不是反理性，而是超理性，人的知識到了最高的局限，需要信心的跳躍，才能因信而知，老想因知而信，永遠不可能。 論無知的財主積財的比喻 翟輔民
經文：路加福音十二章16—21節 路加福音十二章首段，1—12節是主耶穌教訓門徒謹防法利賽人的偽善。到了這比喻以後，22—40如節，是因這比喻說的，就是這比喻的教訓。因主耶穌教訓門徒謹防偽善和斥責異端，他一生做這樣的工夫不少，考查四福音書就可知道。這有教訓載們傳道的人，也要各人擔負這責任，像主耶穌斥責偽善和異端一樣。若想一時的苟安，任由那偽善和異端發生起來，真道必然被掩埋，那後患就無窮 了。今日中國的教會，不但偽善一天一天加多，而且異端也一天一天興起。在這時候的信徒、實在受迷惑不淺，我們身當傳道的責任要怎樣呢？應當保衛真道，以主耶穌為模範，來牧養上主的群羊哪。 本章把13、14節，有人求主耶穌為他分產業，主耶穌不允，可見教會不當人辦理告訟的事。想信徒在世，不過像一小群的羊，與這世貪奪權利、是毫無關係的。在這世忍受各樣苦楚，不要以人的逼害就灰心，因主的道理越逼害越興旺，好像是火上加油一樣。本章15節主耶穌對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」主的意思就是教訓信徒不要貪這世的財物。縱然富有四海，也不能使他的生命活到來世。所以主耶穌因此設這比喻。 經上記載主耶穌設這比喻說，有一個財主田產豐富，自己心裡思想說：「我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？」又說：「我要這麼辦，要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用。只管安安逸逸的吃喝快樂罷！」神卻對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。（路十二16—21）論這比喻裡頭的教訓可有七件： 一 、財主的罪就在乎貪 所謂貪財為萬惡的根哪！可見信徒在世不要靠錢財生活，沒有錢財不要怨恨，有錢財的不要矜誇，不可以貪財的心來奪靈魂的福。所羅門說：「求你使虛假和謊言遠離我，使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以至褻瀆我神的名。(箴言卅8—9)大衛又說：「世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取（詩篇卅九6）。我們讀了這節聖經，趕快要醒悟，應該知足，主說財主進天國是難的（太十九23）。這是因他驕傲自恃說的。若他肯謙虛獻身給主所用，主必定是悅納的。因人所有的，無論甚麼物件，都由神所賜，用他來歸榮神主，這是最好的。 二、財主的不是由自己的能力得的 經上說：有一個財主田產豈盛（路十二16），可見財主的錢財是由他田產豐盛來的，這就是神的恩典，使日曬雨淋，然後那田產才有豐盛的收割。設使有日無雨，必成旱災；有雨無日，就成水災。當這時候，試問那財主有甚麼能力，使那田產豐盛呢？是沒有法子的。如今的財主只曉得驕傲人，不知道他發財的來由，豈不可惜。經上說：「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必吾己命」（箴一32）我們既然知道，那凡有所得的，當要為主來用、歸榮主名。切不可有為富不仁的事。大衛又說：「若財寶加增，不要放在心上」 （詩六十二10）。 三、財主的絕不忽主 經上記載那財主心裡思想說：「我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？」又說：「我要這麼辦。要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。」 （路十二17、18）這是說那財主只曉得貪得無厭，設法為自己享這暫時的福，反倒忘記了賞賜他的主，不是絕不念主的人麼。我們為主的門徒當與那財主相反。反有所得的，先要和主商量，奉獻若干於主，隨主的意思來用才合。 想那財主的倉房已經滿了，府庫也充足了，無憂無慮，論理應該念及貧民寡婦、孤兒等輩來施濟他們，盡力去做善事，才不辜負那賜他的主哪！ 四、財主的對自己的靈魂說 經上記載那財主然後要對我的靈魂說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！」（路十二19），若論靈魂是與肉體有分別的。靈魂不需飲食，肉體若無飲食就會死。那財主對他的靈魂來論肉體的事，不分是非，是何等愚拙呢。而且有重看肉體輕看靈魂的意思。誰知在肉體那方面，雖然極豐盛，與這靈魂是不相干的，這教訓我們當重看靈魂，輕看肉體。不可以世上的物件，專為肉體來積構，須知靈魂所需的多與肉體相反，這是一定之理哪。世上的富厚，我們應當看為虛空，莫要像那財主輕重顛倒，因那貪念就昧了良心，這是最要緊的。 五、財主的以這世為可久居 想那財主這思想，不但毫無知識，且不能辨別肉體和靈魂的事，像那瞎眼的一樣，這是何等荒謬呢？須知這世界是我們人的客店，人生如夢一樣，在這世界有幾久。除這世界之外，還有一個永遠不滅之鄉，就是所說的來世，就是我們人過世之後靈魂所歸之處。唉？在這世界雖有百年之壽，比較來世永生的時候，這壽數不過如一小時間罷了，何必貪這如一小時間罪惡的假樂，丟棄這永生的真福呢？又何必懼怕暫時為主名受苦，後來得免永久的刑罰呢？ 這事教訓我們當要愛惜光陰，勤勞作主的工夫，為將來打算才好。昔日有個信主的人，問一個未信主的少年人說：「你在這世想甚麼呢？」他答說：「想到某學校求學畢業。」又問他說：「畢業之後又想甚麼呢！」他答說：「想再到某大學校求學，自己學問能高過同學的。到了畢業，得考列最優等。」又問他說：「你在某大學校畢業之後又怎樣呢！」他答說：「再想舉習律法，作個大律師。」又問他說：「此後又怎樣呢？」他答說：「這時在世上既有了名譽，又有了金錢，從此可以成立家室，建築高樓，那快樂就不消說了。」又問他說：「此後又怎樣呢？」他答說：「國人既知道我的名，又知道我的才學，就可以有作大總統的希望了。」又問他說：「你身後的事又怎樣呢？」他答說：己迫就是不是我所知道的了。」那信主的鄭重勸晃他說：「少年的人阿？你不知道的時候正是永遠之世，你所希望種種的事，雖是榮耀美好，也不過如在一小時間就過去了，當要求救主耶穌基督賜你永遠生活在天上才好。 六、財主的靈魂忽然被取 經上記載神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路十二20）想神取人的靈魂是匆然間取去，不是人所能料得到的。經上又說：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」（箴言廿七1），那財主不但誇明日，更誇他多年，以為我從此可以安然吃喝快樂了，誰知在今夜主就要取他的靈魂。好像舊約的巴比倫王尼布甲尼撒，正在王宮矜誇的時候，忽然被主審判，經上記載尼布甲尼撒遊行王宮自誇說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼！」這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下說，「尼布甲尼撒王阿！有話對你說，你的國位離開你了。」 （但四31），又伯沙撒王正當擺設筵席大吃大喝的時候，就有文字警告他，這夜竟被敵人殺死，瑪代人大利烏王就得他的國（但五1，25，30，31)。到新約的希律王也有件事作後人的鑒戒。經上又記載希律穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」希律不歸榮耀給上主，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」 （徒十二21—23）尼布甲尼撒王與伯沙撒王及希律王，固然是一世的英雄，到如今又在那裡呢？ 這事儆醒我們有一日的生命，當盡一日的本份。因不知甚麼是停息勞苦的時候，也不知神甚麼時候取我靈魂。若是能夠預備，無論神在甚麼時候取去，我可以歡歡喜喜無憂無慮。所以我的生命財產，及凡所有的，都應當奉獻給主，不要固執以為己有，也不要為己來積纘，必要遵守主的旨意，當用就用。信徒預備忽然間過世，就當要這樣。但這比喻裡所說的財主就不是這樣。因為他不信主有權忽然取自己的靈魂，這樣，那所預備的要歸誰呢？ 七、財主的在世雖富在實貧 經上說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣（路十二21）。想我們人在世上不論作什麼事情，凡是無益於主，無益於靈魂的，縱然富有四海，在主面前也不以為富。主耶穌說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」（太六19），又說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」
（太十六25,26），由此可見要把這世可壞的財寶積攢在天上，預備來生享福，這就好了。而且主並非想那財主完全失掉他的財，不過想他不要積攢在地上來鏽壞，是想他積攬在天上有益於永遠哪！所以不可學那財主這樣去做，他在今世雖是最富，在來世就變為極貧，豈不可惜。主耶穌說：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」 （啟三17）。 但主耶穌何以稱那財主為無知的呢？因他發財並非由自己的能力而得，是由那肥美的生產而來，即是由上的主的大恩哪！誰知那財主絕不念及主的恩典，主耶穌所以稱他是無知的，這個名是吻合的。 關於這個比喻，在下文主耶穌有七條教訓。 一說不要為生命憂慮（路十二22）。二說神必養你的肉體（路十二23，24）。三說人不能保佑自己（路十二25—28）。四說不要求那屬地上的東西（路十二29，30）。五說要先求天國和那義（路十二30—32）。六說要變賣所有的周濟人（路十二33,34）。七說要預備主再來（路十二35—40）
。 無知的財主 曾蔣中山 經文：路加福音十二章16—21節 這裡有一個財主，他就是我們今天所要講的故事的主角。他很有錢，當然他的錢不是騙來的，也不是搶來的。原來他有很多田產而且陸續豐收，致使他的舊倉庫收積不了那麼多出產。於是他乾脆把舊的倉庫拆除，蓋了一棟又大又新的倉庫，將他所有的財物以及糧食統統存放進去。 我們知道這個人有計劃，有才幹，有經濟學常識，可說是社會上一個有用而善良的老百姓，又可說是一個令人羡慕的成功者。這樣的人，不要說在二千年前的猶太社會，就是在廿世紀的今天，也是受人尊敬，令人羡慕的人生的勝利者。假如他活在現在我們這個社會，他可能當選縣市長或是議員，或者經營觀光飯店，蓋工廠，做貿易，掌握社會經濟大權於一身，大家恭維他，扶持他，使他深感人 生如天堂，快樂幸福，樣樣如意。他不會為生活而憂愁，豐衣足食，居住豪華，又可能天天花天酒地，三妻四妾，享受此世榮華富貴。這樣的人不是被現代社會認為最有辦法的人嗎？很多人不是嚮往這個目標，天天在拼命工作嗎？ 但是加利利出身的窮木工的兒子，耶穌卻把這麼有辦法，有錢財的聰明人形容為無知！為什麼？ 誤用財富，不知金錢，暗中犯罪，眼中無人 耶穌叫他無知，並不是因為這個人有錢，或者像我們一般人一樣，因為吃不到「酸葡萄」心裡就仇恨嫉妒有錢人。耶穌在聖經上告訴我們「錢」本來不好也不壞，正如炸藥，假如你把它用來炸山開路，它對人類的貢獻是何其大，但如果用它來製造武器殺人，就沒有比這更壞更可怕的了。錢本來是醫治貧窮的特效藥，但特效藥要用得對症適當，用量決不能過多。 富有是好的。實際上、社會上，教會裡有許多事沒有金錢是辦不到的。很多人拼命工作，還不是為了多賺幾個錢？但是金錢這個東西，千變萬化，難於捉摸，它不時常呆在老一個地方，昨天的百萬富翁，今天可能徘徊在路邊；今天的乞丐，明天又可能變成大亨去渡花天酒地的日子。因此耶穌說他無知，拿他來做攻擊批評的對象，並不是像共產黨那樣，要鬥爭清算他的財產。耶穌叫他無知是因為這個財主誤用了他的財富，更不知道金錢到底是什麼也可以說沒有認清楚錢財的界限的緣故。換句話說，他完全以利己為中心來積存財富，完全為了自己來使用享受它。因此別人以及社會並不因為他的富有而得到什麼好處。沒有一個寡婦孤兒因為他有錢而有個機會飽吃一頓飯，沒有一個奇症重傷的病人，因為他的錢財而獲得醫治，沒有一個無依無靠的老人，因他富有而受到一點安慰與鼓勵，也沒有 一個苦學生，因為他是財主而兒線學校的註冊費。 我們所尊敬的內村鑒三在他年青時的名家：「留給後世的最大遺物」裡說：當他留美時，在美國有一個很有錢的寡婦，她留下遺書說：「願我死了之後，全美國人不要忘記我。我會經考慮將我的遺產奉獻給學校或者醫院，但這些善事非常普遍，並不為所惦記，所以我想來想去，決宣造一個全世界最大最豪華的墳墓，使大家永遠記住我。」於是她造了一座很大很華麗的墳墓，可能僅次於埃及的金字塔。內村鑒三說，他沒有實際去看過，不過報紙報導說，那座墳墓一共花了她二百萬美金，約等於八千萬新臺幣。假如說，一百萬元可以蓋一所孤兒院，那麼她的墳墓就等於八十所孤兒院了。又假如一所孤兒院可以收容一百個可憐的孤兒，那麼八十所孤兒院就可以住八千個孤兒，可說我們全台的孤兒問題大約可以獲得解決。可惜實際上這座價值二百萬美金的墳墓裡只住了她一個人。這個寡婦正如耶穌所說的那個富人，可說是世界上最愚頑的了。 耶穌說這個財主無知，因為他在不知不覺之中犯了罪。犯什麼罪呢？他的錢是辛辛苦苦賺來的，既不欺騙，又不搶奪，怎麼可以說他犯罪？在刑事上，他當然是一個正人君子，但在道德上，在良心上，在宗教的觀點上，神視他為罪犯，甚至判他死刑，也就是說，當他要慶祝他的新庫房落成，當晚靈魂卻被神取走。 原來犯罪的種類在性質上可分二種：一種是明知犯罪而犯罪，另一種即不知道自己在犯罪而犯罪。這個富人可能屬於第二種。在他周圍可能有很多多行善的機會但他沒有去做。因為他只有關心自己。他不知道聖經說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」 （雅四17），正如「財主和拉撒路」的比喻（路十六19—31），令人連想這個財主只知享受而不知施捨。他只對自己說「吃呀，喝呀，」這種說法給人的印象是放縱。原來吃喝是人的本能，是維持生命的要素，但如果超過所需而變成浪費，即為放縱，亦即構成罪惡。當然窮人吃壞一點，富人吃好一點這是不足為奇的，但如果一個富人不滿足於山珍海味，三餐之外還要花天酒地，即顯然遠超過了生活所需，那就有罪了。 耶穌說他無知，因為這個財主眼中無人。在這小段經節裡面處處所見的是「我」「我的」「自己」等句子。這些句字都是極端的自我表現。事實上他把自己關在自我陶醉、自我欣賞的小天地裡面，完全不許他人介入。他只想「我自己」而未曾想對「我們大家」如何的問題。他的財富使他變成自高自大，眼中無人，以為有了錢，什麼事情都可迎刃而解。他不會到他的田產豐收，並不是他人個人的功勞。我們知道一個人在社會上不能單獨生活。在互相幫助，互相容忍之下，社會才有進步，個人也才有幸福。可說我們日常生活的每一舉一動都與他人脫離不了關係。例如說，我早上起來，吃了一碗飯，這雖然完全屬於個人的行為，也在享受個人努力工作的成果，但試想為了這碗飯，多少人奉獻了他們的時間與精力。第一、農夫辛辛苦苦種稻收割，再轉到工廠精製變成白米。第二、要經過商人配到我們的廚房，然後經過內人煮好，用碗來添，最後送到我們的飯桌。若再講到一個小小的碗，它的來歷又不簡單了。簡單的一碗飯就是這麼不簡單，那麼在我們漫長的人生旅途上，由嬰兒長大成人，到能夠自主自立，不知要依賴多少人的血汗。可說一個人的生存，至少跟世界上一半以上的人發生直接或間接的關係。不幸很多人不明白這一點，當他們成功立業，享受成果的時候，他們不會去考慮他人， 他們始終說：「我要這樣，我要那樣……。」可說一切都是為了自己，使人深感人始終是一種徹底個人主義的自私動物。難怪昔時以色列的詩人唱詩感歎說：「人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，你竟眷顧他！」（詩八4），人似乎跟這個無知的財主一樣，永遠要受神的咒詛了。是否也就是為了這個原因，神公平地判決我們每一個人一樣的死刑，正如那個無知的財主，有一天晚上，靈魂突然被神取走了。 財富增加，肉髓發胖，靈魂消瘦 耶穌為什麼叫他無知呢？因為這個有錢人，他的財產愈增加，也許他的肉體愈發胖，但他的靈魂卻愈消瘦。 我們知道人的靈魂不是像肉體一樣，光吃飽飯就能健全飽滿。一個人有錢，花天酒地，身體發胖，並不一定說他的靈魂也發胖。我看很多人發福，身材高大，肚子凸出，人人稱他為財爺，其實他的靈魂已經消瘦得見不到他的蹤跡。相反，有些人上餐不繼下餐，或者肉體有缺陷，但他的靈魂營養是甲等，有如天使一樣的聖潔可愛。 這個有錢人蓋好了新倉庫，把所有糧食錢財存進去，就對他的靈魂：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」 （路十二19）。我們在這裡要注意他是對靈魂而不是對肉體說的，就是說要用財物來餵養他的靈魂。我們知道財物可使一個人享受榮華富貴，又可使一個人的肉體發胖，但不一定能喂飽靈魂。不，反而錢財害死靈魂的例子屢見不鮮。這個財主的愚頑就是在於他認為可以拿這些財物去終生喂飽他的靈魂。 耶穌曾經在撒瑪利亞的一座城，名叫敘加的地方向一個有五個丈夫的撒瑪利亞婦人講道。耶穌坐在井邊告訴那婦人說：「凡喝這水……要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
（約四13—14），可惜那個婦人跟這個無知的財主一樣，不知道耶穌的意思，還問祂說：「請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 （約四15） 忘記神恩，心中無神，沒有信仰 為什麼耶穌叫這個財主無知呢？因為他忘記一切都是神的恩典。在他心中始終沒有神。聖經說：「愚頑人，心裡說：沒有神。」（詩十四1），這個有錢人在他心中不會留下一席之地，讓神進來居住。因為他的神始終是他自己。但他忘記了自已是一個多麼靠不靠住的「人」，是一個命朝不保夕的懦弱的人。聖經說：「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14），「人」比我們所想像的懦弱更不可靠哀歎說：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳一2），但傳道者知道虛空會導致毀滅，所以焦急、迷惑、摒命去追尋找救之路，等到他找到耶利華神，他的心才得到平安。因此他告訴我們說：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳十二13—14），果真當這個財主得意忘形，自高自大，不知節制，不知感謝的時候，神的審判來了。當他對自己說，「只管安安逸逸的吃喝快樂」的時候，神卻向他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」（路十二20）由此可知，一個人無論他相信不相信神，他始終脫離不了神的掌握，到了時候神還是要審判他。這個時候，他在偉大的神面前一定驚惶失措，乞求憐憫，但已經來不及了。因為愛的神已穿上了義的法衣，以法官的可怕姿態出現在他面前。 凡事是我們做的，但事業之成功卻要依賴神的恩惠。因此雅各警告我們說：「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或作那事。」(雅四15)，箴言裡有更有益於人的智慧句字： 「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」（箴十六3）。 「簽放在懷裡，定事由耶和華。」（箴十六33）。 「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」（箴十九21）。 「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華。」 （箴廿一31） 實實在在，真正愚頑的人，就是那些心裡說沒有神或者不要神的人。我們住在這廿世紀時代，有一個很大的試探。那就是你到底承認不承認神的存在？我以為這個問題，這個決定是我們人生最重要的問題。因為假如你認為沒有神，只有「物」，那麼這個無知的財主的生活方式便是你人生的榜樣，你可以儘管向他學習。但相反，如果你認為有神，那麼你就必得在你的生活圈裡空出一塊園地讓神進來居住。 我們知道無神論者的共產主義的創始者，馬克斯是一個非常聰明的猶太人。就是因為他過份聰明，變成驕傲，所以他瞧不起當時許多知名的思想家與經濟學者。他時常用文章來罵他們，譏笑他們。其中他罵得最厲害的是德國的基督徒經濟學家，威廉，羅西。他罵他腦筋不好。很多學經濟、哲學的青年學生中了馬克斯的傷，瞧不起威廉，羅西，對他的著作不感興趣。和我有書信往來的日本早稻田大學的名經濟學教授酒枝義旗說，他過去也是因為中了馬克斯的傷而瞧不起威廉·羅西，當然根本就提不起興趣閱讀他的著作。但最近有一天，在一個偶然的機會，在大學圖書館裡看到了他的著作「政治學」才改變了他過去的錯誤觀念。他做一個結論說，原來腦筋不好的是馬克斯本身而不是威廉，羅西。因為威廉·羅西在這本書裡一開口便說，人用一百%的準確性來斷定「是」或「非」者只有宗教的信仰。一個人只可以有「相信神」或者「不相信神」這二種回答。換句話說，在相信和不相信之間，絕不會有第二種回答，也不會有其他選擇的餘地。因為假如一個人說，他相信神，只相信一半，或者說，大概相信，那就等於說他不相信。 但在這世界上，除了這種具有絕對性的信仰問題，其他各種政治、經濟、社會等問題乃至個人在日常生活中所遭遇到的各樣零碎的人問題可以說只有相對的價值。例如美國二政黨對於一些政策常有完全相反的極端的看法。這個時候，你不能說，一個政黨是一百分而對另一政黨是一百分的錯誤。這個時候，他們怎樣來決定整個國家的政策呢？祂們拿五十一步來勝過五十步，拿五十二步來酪過五十一步，如此而已。換句話說，在這個及不完全的世界，我們人互相爭執不讓的許多問題，只不過是比較上的問題，在很多場合可以不像信仰問題，馬馬虎虎不去計較的。事實上最不幸的是人、寧肯不認真去追求有無神這個最重要的問題，而為了俗世的皮毛小事爭得你死我活，弄得整個社會有如地獄，傷人害己，永遠得不到平安。 馬克斯的無知就是不能明察這一點，硬要把在這個不完全的世界所發生的所有實現問題，不用比較的、相對的眼光出來分析，而一定要把它們分成黑白二種，說，他那一邊是一百分的對，而對方是一百分的錨，應該不擇手段的給與徹底的毀滅。 因此酒枝教授感歎說，在這現實的社會，真正聰明的人，到底是像馬克斯那樣，對信仰問題抱著馬馬虎虎的態度，而給與現實問題絕對化的唯物主義者，或者像被他辰罵為無知的威廉，羅西那樣，對現實問題抱著相對的看法，但對信仰問題一點也不馬虎的基督徒，這實在是值得我們重新來考慮的了。 這個財主，耶穌之所以罵他無知，就是因為他患了像馬克斯一樣的毛病，他也許有一點相信神，也許曾經思考過到禮拜堂去做禮拜，但究竟他把這樣重要的信仰問題拋棄在腦後，（可能他有很多理由，也許他說他很忙，目前沒空去思考這些無聊的信仰問題），相反，他把出生不帶來，死後不帶去的金錢、財物過份看重，甚至把它們絕對化，神聖化，當做偶像來崇拜。他只關心把財寶儲蓄在地上， 而忘記儲蓄在天上。他在這個世界是多麼富有，但在神面前空空無一物是他所有，可說比乞丐還窮，因為神把他的財寶當做廢物。結果當他想好好享受這些成果的時候，神給他判了死刑。這樣的人不知「無知」是什麼？他不知道我們所需要的這些東西，神是明白的。我們只求神的國與義，那麼這些東西自然就加給我們了（太六32—33）。 耶穌並不出生在王家為富貴子弟。在卅歲以前，祂默默工作，養活全家。因此祂比我們任何人都知道貧窮是什麼，饑餓又是什麼。所以在「主禱文」裡，他並沒有忘記教我們祈求神賜給我們日用的飲食（太六11），但是他更希望我們知道「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 (太四4；申八8)。 保羅就是親自體驗過這句神的話的聰明人，所以他說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」 （羅十四17），不幸這個財主就是不知道在這個世界上，除了吃喝之外，還有神的公義，和平以及聖靈中的喜悅。 這個無知的財主，在他辛苦了一輩子想開始享受的時候死了。假如他在那個時候不死，如挪亞的祖父，創世紀的瑪土撒拉（創六27）活到九百六十九歲，但他的靈魂因為不認識神而老早就等於死了。一個人無論多麼富裕，身體多麼健壯，假如他的靈魂得不到真正的歸宿，他的身體是等於死的，他的財寶又是等於廢物。正如雅各所說，沒有靈魂的身體是死的（雅二26）。 最後我們要明白在這個比喻裡，「無知」並不只限制於錢財，凡是心中沒有神而只有俗世的其他偶像者，都是無知的可憐人。例如無知的科學家，無知的文學家，無知的政治家，無知的勞動者，無知的商人，無知的農夫，無知的學生，無知的家庭主婦等等，這個世界可說充滿了無知的可憐人。但希望我們每一個兄弟姊妹，無論貧賤富貴，無論有無學問，有無才能，只願大家都不是一個這樣無知的可憐人。 打 算 愚
經文：路加福音十二章16—21節 一個不會打算的人，好像是一個不聰明的人，關心者會替他擔憂，替他發愁，惟恐他的結局會落到不堪設想的地步。一個會打算的人，為著今生，可說樣樣打算到了，這個人好像可以安居無慮，高枕無憂了？但，朋友，讓我告訴你，他的結局，仍是相當可慮的；因為他的打算，有個大漏洞，因為他有一個該打算的，卻沒有打算，這一個不打算，要使也落到永遠的痛苦裡去！我請你看主耶穌所說 的一個比喻： 一個通盤打算 主耶穌說：「有一個財主田產富盛；自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路十二16—21）這雖然是一個比喻，卻說出了許多人真實的故事。這個財主，可以說是現代社會上一個典型的人物。他所打算的，正是今天許多人所打算的。他第一步的打算，不是為著生活問題，而是因為財產太多，所以他有一個囤積的計畫他的一拆一蓋，是有計劃的，他真是一個通盤打算的人糧食也好，財物也好，都有保障，不怕風雨，也不怕搶劫了。並且他不是守財奴他像一般人所說，是一個看得透的人，所以他第二步的打算，就是如何享受，他想他有這麼多的財物積存著，可作多年的費用；他滿以為囤積這一步一成功，第二步 不及天一算 今天，許多的，豈不也是這樣麼？天天在那裡打算的豈不就是如何使自己的財物增加麼？天天在那裡打算的，豈不就是如何囤積各種的日用品麼？囤積到多而又多了，囤積到利上加利了，第二步豈不就打算如何住得舒適，如何吃得可口，如何穿得時髦麼？再進一步，豈不是去尋求各種的娛樂麼？人以為達到這種的境地，就甚麼都好了，就不必再打算甚麼了。但是俗語說得好，「千算萬算，不及 天一算！」這財主正算到心滿意足的時候，忽然來了一個天算。就是神對他說，「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」這樣一個精于打算的財主，可以說是一個新型的聰明人，既會囤積，又會享受，怎樣神稱他是無知的人呢？就是因為他的打算，有了一個大漏洞！他沒有算到在世年日的久暫，不是他可以作主的。何等的可憐，又是何等的嚴肅，就是[今夜必要你的靈魂！」 天亮都不到！「你所預備的要歸誰呢？」必定不是歸你自己。噯，算來算去一場空！算到未了，由不得自主，靈魂要和許多財物告別了！當神要他的靈魂的時候，他不能說，我是財主，所以我不能去。他也不能說，我辛辛苦苦預備了，我還沒有享受。所以我不願意去。這時候，不能去，也得去，不願去，也得去。他知道為自己積財，他忘了為他寶貴的靈魂打算，他沒有看見他在神面並不富足。他 真是一個無知人！ 應為靈魂打算 朋友！你是不是一個有打算的人呢？從早到晚你打算些甚麼呢？你是不是天天在看行情，打算囤積，打算儲黃金，打算換美鈔呢？你是不是天天在打算如何穿，如何吃，如何住呢？你是不是天天在打算看電影，學跳舞呢？你是不是天天在打算積存財物到了某個度數，就安安逸逸吃喝快樂而已呢？朋友，人的生命不在乎家道豐富。你若為自己積財，你在神面前並不富足，你是一個無知的人。你應當為你的靈魂。要充實你靈魂，就除了接受主耶穌作你的救主之外，再無其他的救法了。因為主耶穌是神的兒子，永生是在祂——主耶穌——裡面。祂為我們的罪死在十字架上，流出祂的血，叫我們的罪可得著赦免。祂死後三日復活了，現在坐在天上。只要你你真心求告祂的名說，主耶穌阿，求救我，我願意接受你作我的救主，你的靈魂就保險了！因為你有了神的兒子，就有了生命，你有了神兒子的生命，你就是失去地上的一切，你還是一個值得的人，你還是一個最上算的人。若是你靈魂得救的問題還沒有解決，你就是得到了全世界一切的一切，你還是一個失算的人！因為沒有一件東西可救你的靈魂。朋友，你沒有打算則已，你若要打算，就請你快快為你的靈魂打算吧。 無知的財主 魯麟 經文：路加福音十二章16—21節 貪心是人的致命傷之一，求主耶穌為他斷事分家之人，受到主嚴厲的責備。另一個少年財主跪在主的腳前，求教永生之道時，主針對他的弱點，叫他散財，他反憂憂愁愁的走開。人下地獄雖不是因為有錢，卻由於錢財人遠離神的結果。亞伯拉罕富足，他在與羅得的事上毫不計較，只把神放在首位。主的門徒猶大管錢囊，把金錢看得重於主的話語，最後竟然以卅兩銀子而賣主。有一位法官的屋子及其中家俱全毀於火，當朋友看到報紙，安慰他的時候，他卻淡然恰然的說，「地上的火只能燒掉我的房舍，卻不能損壞我的家」！因為家庭不是裝飾擺設，乃是一個人一生的慘澹經營，和他心血結晶——是無價之寶。現在人最大的罪是貪戀世俗，不僅不把神放在首位，並且放在末位，有好多人好像這無知的財主一樣，把神完全拋諸腦後。 只顧人算、不理天算 這無知財主自己心裡思想說，「我的出產沒有地方收藏怎麼辦呢？……要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的……」 (路十二17—18)，他這樣打算，卻沒有想到神。人本應當飲水思源，神賜他日光、雨水、健康，他卻全當作已有，絲毫不肯獻上，這是多麼忘本，多麼無知，今日也有千千萬萬的人像他一樣。不管你揀選甚麼職業，都要把神想到；就如行醫、做律師、做農夫，行行都要尊神為大。 有一個聰明的少年，蒙一位財主資助，得以讀完大學並且成績優良，他畢業後特地前往這位資助者家中道謝，順便把未來的計畫告訴他。財主問他將來希望怎樣，他說是掛牌做律師。「以後呢？」他說，「我希望業務興旺，能儲點錢，多買點書可以孜孜業業的研習，以便成名。」「再後怎樣？」他希望娶到一個理想的太太成家立業，繼續生利。再問下去時，他希望一家生活美滿，子女成人，安享晚福。但是問到最後時，他不得不承認，自己衰老，等候死神降臨。這位財主沒有放鬆，再問下去時，他反而茫然不知了。他雖然想得周密，步步全顧及得到，但是最後到接近墳墓的邊緣，必須準備迎見神的那一步，卻忘了神，正好像這無知的財主一樣。他這樣是一個極大的失算，所以青年人尤應當以他為鑒戒，應當凡事先求問神，求祂為你決定。 財主只貪物質享受 人不單單有身體，也有靈魂，所以人既須要看顧肉體，同樣要注意靈魂的需要。肉體只占有限的空間和時間，並且會朽壞，靈魂卻既不朽壞，又存到永遠。所以靈魂，比健康和財富重要得多，可惜多少人只為必朽壞的身體努力，忽略了身體死後，仍然薦活到永遠的靈魂！這個無知的財主以為可以用餵養肉體的物質，來餵養他的靈魂，所以說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」（路十二19）。
除了耶穌以外，甚麼能使靈魂安逸？眼之於光，耳之於聲，正如神之對於靈魂一樣，能使之滿足。金錢、華廈盡屬過眼雲煙。「神是靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」靈魂豈能像肉體一樣用那些飲食餵養麼？給馬讀詩篇，對牛彈琴，都像這個財主一樣的無知。 有許多人只關心銀行存款數位，田產家業，有些婦女只注重衣著，交際應酬，不知道內心不樂的原因，想用那些使靈魂快樂，靈魂卻有氣無力的說，「我們只需要生命之糧——主耶穌。」世界上有好多種迷，有些是知識迷，交遊迷，濫賭迷，酒迷……種類太多，不勝枚舉。有人說，「每人都有他的一種嗜好——著了一種迷。」而最大的無知者（著迷人）乃是財迷。 很少人對金錢有足夠的體驗，一個暴發戶得到一大筆財產以後，教會既然不去，家庭禮拜也會停止，他突然自視太高，目中無人，心中無神，不認識舊日的貧賤之友，嫌其討厭。他把手插進褲子口袋裡，滔滔不絕的講古道今，好像飽學之士一般。他們因有錢得以周旋於上流社會之中，一日一沒有錢的時候，馬上就現出原形。有一個富人病重的時候，懷疑他的妻子兒女，不讓他們臨近，把大堆的錢放在眼前而死，卻沒有悔改信主。他不是金錢的主人，乃是它的奴僕。人只在活的時候能用錢，財迷便不想到靈魂，只想到金錢方面。還有兩姊妹在牧師探討時拿出漂亮的巴黎新裝炫耀，牧師勸她們將之變賣，得款捐助教會聖工，妹妹答應，姐姐不肯；她穿上那件美麗的時裝去參加舞會，舞得一身大汗時靠近窗口吹了風，竟一病不起，一命嗚呼！ 他以為財寶是他自己的 無知的財主心裡說：「我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？」 （路十二17），社會上雖然有許多工作，例如，興建教堂、教育、印贈聖經、傳福音、周濟孤寡等類，他都沒有想到。他更沒有想到自己是神的管家；照一般說人的財產屬於自己，但更清楚一點看出實際不是。人的妻兒有病時，會身不由己的前往照顧，對國家有服兵役之義務，以這種情形來說，既然是神賜他日光、時雨、健康， 獲得世上財利之其他條件，神就有權柄，並且是更高而公平的權利，向他索需一切所有。富人應當認定財富是神賜他向世人行善的機會。應當把神放在首位，切不可背逆祂的旨意。 他以為自己的壽命長久 這個無知的財主，「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。」（路十二19），這也是現代人所犯的最大毛病——實際上沒有人略知自己壽命幾何，不管人身體是如何強壯，心寬體胖，年富力強，死亡都會猝然來臨。它臨到年老之人，年青者，住華廈和茅屋的毫無分別。所以人應當及早信靠主，不要等待明白，不要以為有社會地位，與上流人士交往應酬多，把決心信主延遲，好多人會因為逡巡不理聖靈微聲，和良心催促，以為過些時候不要緊，殊不知神對那財主所說的：「今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」（路十二20），這句話也能對你說。那不是「明晚」，乃是「今夜」所以要想得救必須趁早。 神對他的看法 「無知的人哪」，這句話不會是他妻子對他的看法。他的妻子一定認為他一點也不錯，好多婦女能列舉出自己對丈夫所有的影響力，或可能有的影響力。許多婦女似乎不顧丈夫必須怎樣勤苦的工作，或是以後的靈魂怎樣，她們只給丈夫們最時新的衣著穿出去。最後會有許多男人失喪靈魂，他們可以說是受到「妻子所累之人」。財主的兒女可能認為父親完全，主持葬禮者也能說他「直上天堂」，惟獨神的說法不同；人看外貌，神看內心。罪人必須記住，「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」你有否想到靈魂不得回到神那裡去的可怕光景？到那時只有回想過去，在這世界所享受的短暫歡樂，而神借著聖靈，祂的聖道和忠心的傳道人，會警告他，勸他離棄罪，尋求救恩，便能逃避將來的忿怒，他卻不聽。神已經等侯很久了，切不可再事遲延，出賣自己的靈魂令其沉淪。罪人現今應當接受耶穌作救主，在死亡一旦來到，或主耶穌裂天而降時，祂會接你到祂那裡。 你願否做「無知之人」 當你看到這篇信息，就應當自行抉擇，究竟願意繼續的受罪控制，在今生貪圖世俗的財物和享受，最後死的時候，也像這無知的財主一樣，還是接受基督作你的救主呢？主耶穌說，「你們若不悔改，都要如此滅亡」 （路十三3）不過祂也應許真心信靠祂的人，立刻有永生。「信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」祂又說：「信子（耶穌）的人有永生……」祂已經為你的罪付出代價，你只需要口裡認祂為主；心裡信神，叫祂從死裡復活，你就是得救的人，罪得赦，有永生，作神的兒女！ 兩種人的求 吳勇
經文：路加福音十二章16—34節 外邦人的求 一、神說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」外邦人所求的，只是身體上的需要，只是為了今生的用處。一個光會為身體安排，不會為靈魂安排；光會為時間打算，不會為靈魂打算的人，神判斷這種人是無知。摩西說：我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，就算今日的醫藥發達，營養進步，人的壽命可到一百歲，我們若是拿一百歲來與永遠比較，一百 歲簡直好像天空裡面的一顆星，好像海洋裡面的一滴水，少到不可想像，不能思議。所以人只會顧念有限的，不會顧念無限，那豈不無知，神的判斷義哉誠哉。 二、22節主說：「不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。」憂慮的原因：一是欲的作崇，主說地上的水喝了還要再渴，渴了還要再喝，永遠不能止渴，欲的要求沒有滿足的一天，要了還要再要，有了還要再有，憂慮今天沒有比昨天好多少，憂愁明天不知道會不會比今天好。一是一個沒有神的人，他有許多害怕，銀行有儲蓄的，害怕物價又波動，幣制又貶值，倉庫有存貨的，害怕一時找不到出手，周轉不靈，開出的支票，不能兌現，違反票據法，害怕的種類很多，一言難盡。 三、24節說：「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等的貴重呢！27節說：「你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！主用烏鴉和百合花作比喻，烏鴉是動物，百合花是植物，我們是人物，是神照著自己形像所造有靈的人物，我們比重物植物貴重得多了，神豈不更要看顧，外邦人光求身外東西，被神斥為無知，一個基督徒為衣食憂慮，豈不也要被神斥為無知。 你們所求的 一、你們是指信祂的人，信祂的人知道有身體也有靈魂、有今生、也有永生，如果也與外邦人一般見識，只為身體活，不為靈魂活，只為今生預備，不為永生預備，豈不可憐。所以主對信祂的人教導，你們只要先求祂的國和祂的義，這些東西就必加給你們了。猶太人四十年飄流在曠野，他們食的沒有缺乏，穿的也沒有缺乏；餓的時候，天上有嗎哪降下來，渴的時候，地上有磐石的水流出來，神帶他們出來，神供給他們一切的需用。我們稱神為父，神稱我們為兒女，父負責兒女們的需要，神也必負責我們一切的需要。 二、31節說：「你們只要求他的國，」國的意義很廣：一是指著心上的國，有一次人問主說：「神的國幾時來到」，主說：「神的園就在你們心裡」，心裡的園是說主在我們心裡設立寶座，祂坐在寶座上執掌權柄，權柄對人的要求是順服，我們如順服神的權柄，一生的福份無窮無盡，亞伯拉罕順服神的權柄，神吩咐他離開本家本地本族，他就離開往神所指示的地去，神吩咐他把以撒獻作祭，他第二早晨起來，就帶以撒上摩利亞山，準備把以撒獻作祭，所以神對他說，論福我要賜大福給你，論子孫，我要叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。以利亞也順服神的權柄，神吩咐他去基立溪旁，他就去基立溪旁，那時候乾旱饑荒，因為順服的原故，神差遣烏鴉養活他，別人有缺乏，他沒有缺乏，我們如果希望一生在神面前蒙福，順服的路就是蒙福的路，一首詩說：我們對撒但總是說「不」，我們對神總是說「是」。 三、是指地上的國，這是指著主的再來，關於主的再來，經上許多預言，歷來預言解經家，多不敢武斷，因為主來的日子，天使不知道，子也不知道，只有父知道，所以關於主再來的解經，我們應當態度審慎。但以理十二章，天使長說：「但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。」可見許多預言是隱藏的、封閉的，必需等到末時才能解開，許多人自作聰明，不等晨光出現，他就搶著講解，結果錯誤百出，造成禍害。雖然如此，今日的時局、人心、以及天然景象，在在都顯明預言的影子，比從前更清楚，所以我們應當更儆醒，更努力追求，預備迎見主的再來，這是我們所求的。 人類最大的缺乏 詹思聰
經文：路加福音十二章22—34節 自從能源危機出現，及至最近石油漲價，整個人類莫不感受到物質缺乏的心理威脅和緊張。有人認為問題發生得很突然，其實，自人類犯罪離開神以來，問題便已存在，所以耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」然而人類仍執迷不悟，尤其是在工業革命以後，憑著科學上的發明，初即以機器替代人的肉體勞動，繼即更以電腦代替人的頭腦記憶、分析，而終於登上月球，征服太空，揚揚得意。 能源暴露了人的弱點，引發了經濟的蕭條，更使得整個世界紛亂，正如以賽亞書廿四章18節所說的：「地的根基也震動了。」現在經濟學家束手無策，在每一個角落，每一個人都在為明天擔憂。 人類最大的缺乏是什麼？是物質嗎？斷然不是，宇宙萬物都是神創造的，祂將賜給祂的百姓，人類現在所最缺乏的乃是神的話，是真理，是生命。 我們若仔細觀察現代社會的面貌，豈不與提摩太后書三章1—I5節所描述的狀況相似，人的心像曠野乾旱，此刻我們憂傷並不僅眾多靈魂失喪，而我們教會內部也受到污染，信徒失去信仰。這個時代將比任何一個時代更需要神的話語拯救，因為人在高度的物質文明生活中，正缺乏著生命的安全感、喜樂和盼望，聖經中有兩件要緊的教訓： 求神的國和祂義 只要求神的國和祂的義，我們一切需要便能得到，但是應有三個前提：㈠要與神建立和睦的關係。承認神為生命的主宰，孝順父母的子女必會成功，敬畏耶和華的人也必得祝福。㈡要有定向的追求，不可馬虎，如鬥拳打空氣（林前九26）。㈢要完全的相信和交托，不必再為明天憂慮（太六34）。 關懷鄰舍、積天上財寶 現代社會最嚴重的問題莫過於人與人、國與國之間不能和平相處，「恨能挑啟爭端，愛能遮掩一切過錯。」 （箴十12）我們必須愛人如己，實踐耶穌的教訓，幫助遭遇困難的人。變賣所有來周濟人，有三個含義：㈠真實的愛是絕不必灰心的，有人以為「善門難開」而不願伸手救人，這是錯誤的想法，我們應該學習好的撒瑪利亞人。㈡謙卑的愛是一種偉大人格的表現，不能把自己的財物放棄，就不能去掉內心的欲望，而我們的救主會為我們捨棄了生命。㈢完全的愛是新創造的生命，將會發旺如青葉（箴十一28）。 做基督徒的絕對價值沒有別的，就是在眾人無望，而我們卻有福杯滿溢。在經濟發生恐慌的年代，到處可以看到人愁眉苦臉，而我們能說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」這種能使人心靈安寧，生命豐盛，生活安定的福音，不但能滿足我們，也能解決人類所遭遇的一切難題，我們必須把握住這奇妙的信息，並得負傳揚普天下的使命。
你想烏鴉 朱建磯
經文：路加福音十二章24節 「你想烏鴉」，這句話是主耶穌說的。祂叫我們想烏鴉，實在要借著看得見的烏鴉，而思想到看不見的神。神怎樣細心照顧微小的動物，也必看顧、疼愛祂的兒女。 ㈠神為何創造烏鴉。在創世記中記載神造萬物，第五日神造了生命的物；有天空的飛鳥，海裡的魚。神看著是好的（創一20—23）。在神所造的飛鳥中，當然也包括了烏鴉。至少在挪亞進入方舟，神吩咐挪亞把飛禽，走獸，帶進方舟裡面躲避洪水。入方舟的飛鳥，各類有七公七母，烏鴉也在其內。神造了烏鴉，又保全了烏鴉的性命，當然有神美好的旨意在其中。 烏鴉俗稱老鴉，身上的毛純黑而知反哺的稱為鳥，身略小而腹下白色不會反哺的稱為鴉。但一般人的俗稱，都叫他們做烏鴉。烏鴉喜歡吃腐爛的東西，如屍體之類，啼叫的聲音，又令人討厭。中國人認牠為不祥之物，但卻有一句：「愛屋及烏」的話。我們亦如烏鴉，在神面前，是俗而不潔之物；本沒有甚麼可潮之處，也沒有甚麼值得神愛的地方。然而神造了烏鴉，也造了我們。在神限光中，神看是美好的。神不因烏鴉不潔而丟棄烏鴉，更不因我們不潔而不收留我們。我們雖如浪子，神卻看我們如掌上之明珠。 ㈡神為何養活烏鴉。聖經裡面有幾處特別提到烏鴉的事情。當約伯在受苦的時候，以為神丟棄了他，他心靈經過了無數次的鬥爭，自相矛盾。未了神親自對他說話。請看約伯記卅八章41節：「烏鴉之雛，因無食物，飛來飛去，哀告神！那時，誰為牠預備食物呢？」這不過是一個舉例，其實一切生物的生存，都離不開神的照顧。除了神以外，亦沒有人可以做得到這最細微，最繁雜，而最偉大的工作。再看詩篇一四七篇9節：「祂賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉。」在新約主耶穌更證實這話的可靠。請看路加福音十二章24節：「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等的貴重呢！」主耶穌提到神為何養活烏鴉，無非是叫我們一心一意的相信依靠永活的神；祂是我們的天父，豈有不看顧我們嗎？神既看顧我們，我們就無須為衣食來憂慮了。能夠一無掛慮呢？最好學烏鴉了，因為牠雖不及人，但牠會仰望神，倚靠神！ ㈢神為何使用烏鴉。烏鴉雖是一種不潔的雀鳥，為人所憎惡！但牠在神手裡，也有牠的用處。以利亞的故事，是我們大家熟識的。當以色列國遭遇大饑荒的時候，國中絕了糧。神命以利亞到約但河東之基立溪旁，吩咐烏鴉來供養他。烏鴉早曉給他叨餅和肉來（王上十七1—7）。烏鴉會認識神的僕人，也知道神人的需要，按時盡牠所能的把餅和肉叨來供養以利亞。烏鴉自己吃的食物雖不潔，卻能把潔淨的東西供給神人；牠能日日不間斷，雖然每次僅是一餐，亦能叫神人不致饑餓。在饑荒之年，烏鴉奉神之命來供養以利亞，甚至竭盡牠的力量來供給神僕所需。不但神人得飽，相信烏鴉也不至缺乏。這是實行先求神的國和祂的義，雙管齊下，雙方得益的教訓。但願我們都效法供養以利亞的烏鴉，為著別人的需要，盡我們的力量，讓神使用。其次箴言卅17節說：「戲笑父親、 藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為穀中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」烏鴉抓著了小動物或小獸，必啄出牠的眼睛來。箴言書就以這事做比喻。烏鴉不但奉命去供養神的僕人，也能奉命去刑罰人，管教那些叛逆的兒女。從此想到我們自己，我們雖不潔不配，但肯交在神手中，我們就能成為有用的器皿。 主耶穌叫我們想烏鴉，烏鴉雖為人所討厭，不雅也不潔，但也有牠可取的地方。請看雅歌書五章10—11節：「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。祂的頭像至精的金子；他的頭髮厚密匯垂，黑如烏鴉。」論到我們的主，祂是我們的良人，本處說祂的頭發黑如烏鴉，乃指祂徤壯活潑的意思。祂有甚麼值得可取，可題的呢？實在沒有！想到神如何看顧烏鴉，也想到神如何憐愛我們了！ 不要懼怕 王益春 經文：路加福音十二章32節 懼怕，是人的靈魂深處喪失了勇氣與信心的一種感覺。也是撒但對付小信的人的一種強力的武器，用來圍攻並毀滅他行將熄滅的微光。 人類懼怕的開始 懼怕，是人犯了罪不敢面對現實的一種退藏心理。嬰孩之懼怕黑暗，懼怕陌生人；成人驚惶失措于突變，或懼怕于危崖駭浪，則是與生而來的本能。聖經上記載的第一件懼怕的事，是始祖亞當受誘或違背神的命令偷食禁果之後。創世記三章8—10節：「……耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華……神呼喚那人，對他說：『你在那裡？』他說：『我在園中聽見禰的聲音，我就害怕。』」這一段記載，就是人類懼怕的開始。 懼怕，原因很多，其中占絕大多數的是由於傀怍。像貪贓枉法的人惟恐東窗事發。計謀陷害別人的人怕被識破隱私。偷竊財物的人怕被人發現。被通緝的逃犯怕敗露形跡。欠債的人怕債主上門。貽誤軍機的人怕軍法審判。 其次，是由於缺乏信心。像彼得三次不認主，是怕遭殺害。獨行夜路的人，風吹草動，毛髮悚然，怕鬼。丈夫在外，耽心妻子在家不守婦道；妻子在家，疑心丈夫在外拈花撚草；怕被遺棄。 還有，是由於愚昧無知。像下雨閃電發聲，怕雷劈。吃齋念佛，戒殺放生，怕下地獄。人死做道場，燒冥帛，怕不能超渡上西天。 革除懼怕心理，最要緊是建立凡事交托，依靠主耶穌基督的信心，並藉教育和宗教的量，增廣知識，提倡科學，破除迷信，因而化愧怍為坦誠，化疑慮為信仰，化愚昧為智慧。 神慈愛的允許 「不要懼怕」，神在諸事上已有應許： ㈠在旅途中有主賜福 以撒離開原住地基拉耳，從那裡上別是巴去。「當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你。」 （創廿六24）。 ㈡在饑荒中有主供應 撒勒法的寡婦向先知以利亞表示家裡存糧只有一把面，一點油了，但，「以利亞對她說：『不要懼怕！可以照妳所說的去作罷……。因為耶和華以色列的神如此說：壇內的面必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。』 （列上十七13—14）。 ㈢在患難中有主保佑 先知以利沙的僕人看見亞蘭人的車馬軍兵圍困了坍城，於是就懼怕哀呼。「神人說：『不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。』結果他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下六16—17)。 ㈣在軟弱中有主幫助 「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」 （賽四十一10）。 ㈤在危險中有主同在 「雅各阿，創造你的耶和華……現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你……，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在……；你從火中行過……，火焰也不著在你身上。」（賽四十三1—2） 。 ㈥在逼迫中有主護庇 「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們……：就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕……」 (太十28—31)。 ㈦在死亡中因主得生。 「不要懼怕！……我會死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一17—18） 「……復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」 （約十一25）。 「親愛的弟兄阿，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼。」（約壹21）。只要「我們自覺良心無愧，願意凡事按正道而行」，就可以不要懼怕。我們知道「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還怕誰呢？」（詩廿七1），所以我們可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」（來十三6）。 救主再來
戴懷仁 經文：路加福音十二章35節 耶穌升天後一百年間的信徒，不斷講耶穌再來的事，這是他們大患難中唯一的慰藉，唯一的盼望。因耶穌再來，可以堅固他們的信心，受逼迫之時，賜他們力量。為耶穌名受死者，無論遇福過禍，都不能搖動，知道賜盼望的根基，就是耶穌。把「耶穌復活並再來」作信徒傳道的重要題材，為主作證，饒有力量。到處教會林立，逼迫的越狠，通道的越多。過了幾百年後，教會的光漸漸昏昧，多數人對於耶穌再來的盼望，不如從前懇切。會眾的心理，如本章45節所提僕人的心理一樣，暗忖說：「我的主人必來得遲」，因此酣睡，不再等候，真光幾乎熄滅。不知等候主再來的盼望，是我們必要的。早晚要候主再來，恐他或在雲裡，或我在死亡中，遇見了他。 耶穌告訴信他的人怎樣預備，說：「你們腰裡要束上帶」。猶太人穿的衣服，又長又大，若做事，必先要緊衣束帶。僕人等主人，也是如此準備。我們等主再來，也當這樣，就是說把各樣的妨礙都要除去。妨礙我們等候主的事是甚麼呢？這事很多，有的大，有的小，連我們自己也不知道。你有你的妨礙，我有我的妨礙。最要緊的，是我們各人當明白各人的妨礙，以備除去。將來的禍福，就在乎此。大妨礙的事；就是怕人。我們有心體貼耶穌的意思說話，因為怕得罪人，不敢為主作證，或怕後來的關係一，還有一件大妨礙，就是愛世界的心太過。耶穌將要離開門徒，就警誡他們說：「你們要謹慎自己，恐怕因貪食，醉酒，並今生的思慮，把你們的心累住了，那日子就如同網羅，忽然臨到你們」。這話很對。今世的人貪愛世俗，就是魔鬼叫人精神懈怠最好的方法。 「你們的燈也要點著」。等候主人的僕人，手裡要拿著燈，好好等待。弟兄姊妹們！你我的燈如何，是明呢？是暗呢？在燈檯上呢？或在鬥底下呢？若僕人的燈晦暗不明，主人照用不便，只有受責備而已。好燈，就是說信徒外觀和內容。無光，就無生命，不能同主人進去享福。多少人把燈放在鬥底下，歡喜作信徒，卻因不便，隱藏了所有的光，忘記了信徒的生命。生命是隱藏不了的，總要發出 光來，若常常隱藏，生命因「廢退用進」必歸消滅。耶穌對說：「你們為世上的光」。今日對我們說的也是一樣的話。這昏暗世界，千千萬萬的人尋不到正路，如同瞎子，直向沉淪處奔去。你我應當照亮，引導他們出暗入明。等候耶穌來的僕人！我們無論有何重責當盡，要事當做，千萬不可少活潑的信心，與盼望，熱誠，等候主來叩門。關於主再來的時刻，我們不知道。早則二更天，晚則三更天。但有一件事我們知道，就是屆時都要站在他的台前，躲閃不了，或者把生前信主的人，提到雲中，永遠和他同在。或者等我們去世，站在他的台前。所以活一日，就要儆醒祈禱一日，「因為你們想不到的時候，人子就來了」。 「主人來了，看見僕人儆醒，那些僕人就有福了。主人要自己束上帶，教他們坐席進前侍候他們」，儆醒的信徒都得在天國裡安息，同主享福。在世上愛侍奉主的信徒，和侍奉主的兒女，在天之時，耶穌也自己束上帶，照料他們。萬主之主，萬王之王，要使我們世界罪人，在榮耀裡有分，享我們意想不到的福。我等盡在世的時光，抖擻精神，儆醒謹守，將來得這麼大的報酬，不也很值得麼？「我對你們所說的話，我也對眾人說，要儆醒」！（林前十六13，西四2；帖前五6；啟十六15），阿門。 好像僕人等候主人
經文：路加福音十二章35—37節 教會因為不知主幾時回來，所以從來不能放鬆迎見祂的準備。「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣(約壹三3 )。 叨雷博士說：「聖經要人自潔，無私，專誠，離俗，終身殷勤事奉的最大理由，是主基督必定要來。今日我們講道，卻常以死亡快臨勉勵人聖潔殷勤，聖經從來不是這樣講。聖經一直都說：基督快來。祂來的時候人必須預備好了。應當預備什麼呢？要分別為聖，不放縱肉體，不將世務纏身，天天不住懇切禱告——這是預備的第一步。」 所以，單單悔改是不夠的，主說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 （路廿一36）。 神沒有讓我們知道主幾時來，是要我們時時刻刻儆醒；也沒有讓我們知道，怎樣就算達到成聖的高峰，乃要我們不住追求更完全。僕人在等候主人回來的時候，他應該作的有—— 束腰：「腰裡要束上帶」 (路十二25) 東方人的袍子很寬，如果松了腰帶，作工，跑路就很不方便。「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃；這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把……都擊殺了。」 （出十二11—12）。同樣，走天路的人在最後審判前夕，也應當趕緊工作，隨時準備逃亡。如果我們不把這個世界看作是仇敵，世界就會成了我們葬身的棺材。「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人麼？」 （來三17）。 「時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七29—31）。 大難將臨的時候，預備逃亡的人不可不束腰，穿鞋。「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」 （彼前一13）。 點燈：「燈也要點著」（路十二35） 夜間點燈，是要睡時才把燈熄了。「你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候：因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」
（羅十三11—12）。 「人的靈是耶和華的燈。」（箴廿27）。每一個基督徒都是一盞燈，主耶穌要我們的燈通夜都點亮。論到約翰，主說：「約翰是點著的明燈。」（約五35），「從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。」（出廿七21）燃燒而不放光——是只有熱心缺乏知識；只放光而不發熱——是缺乏愛。神要求的是；向著祂發熱，又有光照在人前（太五16）。 等侯：「好像僕人等侯主人」 （路十二36） 主清楚說：「因我往父那裡去。」不是：「因我暫時引退……」祂也要我們用理智接受祂要回來的真理。幻想家所想的，常與實際脫節；等候主的人看見神從永遠到永遠的計畫，隨著時間一一成為事實；叫每一個豫言都能得到應驗。「所以，你們也要豫備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太廿四44），「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們……得以站立在人子面前。」 （路廿一36）。這祈禱，儆醒的心志是從神來的。 因為這樣「那僕人就有福了」。不是所有的僕人都有福了，而是當「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。」 (路十二37；，參看來九28；多二13；提後四8，啟三10)。貪愛世界的基督徒會因怠慢失去這福份（太廿四48—51；路廿一34；啟三3）。 黑夜愈深，越是要儆醒—夜裡一更天，可能還清醒未睡，四更天快醒了；只有「或是二更天來，或是三更天來。看見僕人這樣，那僕人就有福了。」（路十二38）。 初期教會等候，主卻沒有來—不在一更天；只是主必定在最末期的教會夢想不到的時候就來了——因為不在四更天；沒有照缺乏力量的願望來得太早，也不會像怠惰的以為來得太遲。家主若知道賊要來，就一定整夜不讓自己睡著（路十二37—40）。 花花綠綠的世界，和儆醒的賞賜比較起來，就好像一些灰塵。「祂來了」——慰問，稱讚，獎賞：「叫他們坐席」——得安息，榮耀，冠冕；「伺候他們」——萬王之王竟自己束上帶，來坐在祂儆醒的兒女身旁（路十二37）。 這段經文實屬不可思議。基督所說是不是真理？是的。祂總是讓真理嗎？從來都是。那麼這是百分之百的事實？絕對是。我們一生當建立在這個事實上，若以別的作根基就是對主不忠，忽視永生，是愚不可及的。「每一個人的價值，是以他每時所忙所事的來估計！」 束腰——殷勤事奉；點燈——無時。聖潔；等候——時時刻刻儆醒；最後： 預備：「你們也要預備」（路十二40） 「因為你們想不到的時候，人子就來了。」（路十二40），隨時都準備好了。死亡有時也會忽然臨到，但多時會先發出一些徵兆：王的再來卻是完全不知覺的：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們……」 （帖前五3），像雪山崩一樣突然，閃電一般快，死一樣不得挽回——就在一霎時，眨眼之間，儆醒的要被提，最後審判就來臨（太廿四40—41；林前十五52） 主耶穌升天以後，無時不可能再臨—今日，我們隨時都可能要見祂。聖經還有許多豫言，要等祂來後才應驗，主再來之前的豫言一一在應驗中。 所以要「預備」。一件不願意丟開的罪，對某條誡命明知故犯，對某一項真理存著不信的噁心，還有一部份生命下肯奉獻，我們就有禍了。 這個世界就要過去，你的生命也要結束，你卻還沒有預備好。當拿破崙接到一場大敗仗的消息時，他說：「在太陽沒有下山之前，還有機會打勝仗。」將來要審判你的，是你今日的救主。 我們要預備一些什麼？ 楊全樸 經文：路加福音十二章35—40節 路加福音十二章35—40節題到主耶穌基督預言祂要再來，而且祂又說，在門徒想不到的時候祂就來了。因此，祂吩咐門徒要儆醒預備。今日我們基督徒，也就是她的門徒，自然也要儆醒預備。然而我們應該怎樣儆醒預備呢？有人說：「主耶穌基督再來，是基督教騙人的理論，是不可能發生的。」但我們相信聖經是神所默示的，是神的說話，聖經上所有的預言，全部都要應驗，且是一件一件的逐次應驗出來。在聖經預言當中最重要的是：㈠以色列民族的歷史：㈡是主耶穌基督的生平事蹟。以色列民族的歷史，在舊約時代聖經早已預言他們要亡國，國民要分散流亡在世界，並受當地政府和人民的虐待；後來又要複國而且要強盛。這個預言的上半段事實——他們的亡國和人民分散，早已經應驗，這是歷史事實，世人無法否認。至於以色列人要複國且要強盛這個問題，在第二次世界大戰以前，誰都不敢肯定相信。但是到了第二次世界大戰結束後，以色到人在聯合國支持之下居然複國了，分散在各國的居民，都得重歸家園，而且這個國家正在逐漸強盛來，這證明聖經上預言以色列人的歷史又再次應驗。至於主耶穌基督的生平事蹟：舊約預言祂的奇妙降生——由童貞女而生，祂要被釘死在十字加上，祂要復活和升天，這一切早已應驗。因此，我們相信聖經預言主耶穌基督的再來，也會依照新所預定的時間應驗出來。聖經比喻說：當無花果樹發芽長葉，我們就知道夏天近了，無花果是預表以色列人，以色列人的複國和復興，我們便知道主耶穌再來的時間亦近了。主再來的時候，經上說世界上要有七年的大災難。我們基督徒是怎樣情形呢？凡真正認罪悔改，信靠耶穌，行為聖潔，生活得勝的信徒，已經死去的要復活；還活著的身體要改變，一同被提到空中和主耶穌基督相會，而且和祂一同再臨這個世界，審判這個世界，統治這個世界，建立公義，和平，安樂的國度，做王掌權一千年，享受一切的榮耀和幸福。但主耶穌究竟什麼時候會來呢？經上說或在早晨，或在夜半，隨時會來，這個時間誰都不知道。主說天使不會知道，連主自己也不知道，惟有天父知道。不過聖經說到祂來的時候會這樣：兩個人同睡在床上，提去一個撇下一個；兩個女人一同推磨，提去一個撇下一個；兩個男人同在田裡耕種，提去一個撇下一個。所以我們要儆醒預備，免至當主再來的時候，把我們撇下來，那是最可憐最傷心最痛苦的一件事。不過我們究竟應該怎樣儆醒？怎樣預備呢？關於儆醒，路加福音十二章35—38節）記載：㈠你們腰裡要束上帶：㈡燈也點著；㈢自己要好像僕人等候主人——禱告等候。至於預備什麼，只要找們詳讀馬太福音廿五章，啟示錄十九章，便可知道，茲分違如下： 一、童女預備燈油——生命的預備 馬太福音廿五章1—13節，主耶穌所講的十個童女的比喻，是把我們每個信徒作為童女。我們的身體像一盞燈，「油」在聖經上是代表「聖靈」。我們的身體被稱為神的殿，神借著「聖靈」居住在我們裡面。所以有聖靈居裡的信徒，就有了神永遠的生命，也就是屬靈的生命，那像聰明的童女，燈內有「油」一樣。沒有聖靈居裡的掛名信徒，就沒有神永遠的生命。沒有耶穌基督的生命，那好像愚拙的童女燈內沒有預備「油」一樣。沒有預備油的童女，主耶穌說，我不認識你們，把門關了，把她們撇在門外，不讓她們進去坐席享受快樂。同樣，如果我們這盞燈裡面沒有預備油，我們裡頭沒有屬靈的生命，當主再來的時候，也同樣的要把我們撇下來，自然不能享受榮耀的幸福。我們的燈內有油嗎？我們是否真正重生得救了有主耶穌基督的生命嗎？如果我們沒有，應趕快預備。只要你真正認罪悔改，接受耶穌基督做你自己個人的救主，專心仰望依靠祂。那麼，油自然會進入你的燈裡面，你便是一位聰明的童女。 二、僕人預備交帳——工作的預備 馬太福音廿五章14—30節主講述良僕與惡僕的故事，我們每一個蒙恩得救的人，既領受了神這麼大的救恩——銀子是表明救恩，不能自私自利，只顧自己得救，便告滿足。應該努力作傳福音的工作，把福音分享給別人，帶領別人歸主。因為主不把我們馬上接到天上去，而仍然留我們在這個罪惡的世界上，並不是讓我們在地上享福快樂，白占地土，乃是要我們為主作見證，多結果子。主說祂是真葡萄樹，我們是枝子，凡不結果子的枝子，主要把它剪下來，扔在火裡燒了。所以我們要儆醒，要有工作的預備。有些人會這樣說：我沒有學問，智識，口才，能力，更沒有時間，怎樣能夠預備工作，領人歸主，多結果子呢？他們如此說的觀念錯了。要知道主耶穌是看我們是否對祂有忠心，是否盡了我們個人的責任，並不是看我們所結果子有多少。上列經文說到的兩個僕人，賺五千的固然受主人稱讚，即是賺兩千的也同樣受主人稱讚。惟有那又惡又懶不去做生意的僕人才受責備。當然我們不能像葛培理博士那般有能力能感動千萬人歸主；也不能像有能力的老牧師的講道，使數以千百人的悔改蒙恩。但我們任何人都可以做個人談道的工作，逐個逐個的帶領人到主面前，這也是主所喜悅的。經上說：地上有一個靈魂得救，連天上的天使，也要歡喜歌唱（路十五10）。我們結出果子了嗎？如 果沒有，請趕快預備。不要等到主忽然間來了，我們竟空著雙手來見主，那時便要像那個又惡又懶的僕人被主人斥駡，丟在外邊黑暗裡，那時就哀哭痛苦了。 三、新娘預備嫁衣——生活的預備 啟示錄十九章7—9節內的羔羊和新郎是預表主耶穌基督，新婦是指基督的教會，羔羊婚娶的時候是預表教會的被提，光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義，也就是信徒聖潔的生活。主耶穌基督要求我們蒙恩得救的人，不但要作忠心良善的僕人，結工作的果子，還要求我們行為聖潔，穿光明潔白的細麻衣，結出生活的果子，為主發光，讓世人看見我們的好行為，便將榮耀歸於天父神。如果不能為主發光，便好像新娘沒有一套美麗潔淨的嫁衣，那是一件非常可恥而羞辱之事。親愛的弟兄姊妹，羔羊婚筵的時間近了，我們的嫁衣預備好了嗎？ 總而言之，只要我們觀察宇宙自然界的現象，國際局勢和社會情形，對照一下馬太福音廿四章所記載主耶穌再來的預兆，便知道世界大災難和主耶穌再臨的時間近了。所以我們要做醒，做好生命的預備——童女預備燈油；做好工作預備——預備向主交；做好生活預備——像新娘預備嫁衣。預備好了，無論主人或新郎什麼時間來，我們都不會懼怕，都不會失望，一定能夠進去和他一同坐席，享 受訑的快樂。阿摩司書四章12節教訓以色列人說：「你當預備迎見你的神」，同樣我們今日也要預備迎見我主耶穌基督的再臨。 你預備好了沒有？ 蕭克諧 經文：路加福音十二章35—40節 當主耶穌離世升天之時，有五百多弟兄定睛望天，忽有兩位天使出現說：加利利人哪，你們為甚麼舉目望天呢？這位耶穌如何升上去，將來也要怎樣來。主必再來！是新約最重要道理之一。在新約裡，平均每廿五節就提主要再來。但主第二次再臨與第一次來是不同的，祂第一次來目的為救世，第二次來要審判世界！在審判時，信的進入永生，不信的要進入永死。因此主再來對一些人是大喜的信 息，對另一些人是可怕的！主故常提醒門徒：要儆醒等候！問題是：怎樣等主再來？等與不等究竟有何不同？主究竟何時再來？ 一、如何等主再來（35—36節）：要像僕人等主人從婚筵上回來。猶太人的婚筵習慣延至午夜，甚至有延到二三更天的，僕人的責任是「等」。腰要束上帶，燈要點著來等。猶太人的衣服又長又寬，必須束上帶，工作才方便。故腰束上帶，是表示在工作中等候主人，不能鬆懈，懶惰，打盹，戰戰兢兢的等候。古代的信徒，甚至使徒時代的教會有誤解，認為主快來，故變賣一切，大眾公用，充分表 現彼此相愛精神。錯在不積極生產，不努力工作。主要我們在祂所交托的工作上，忠心於工作中等候主。具體來說：等候主來，做父母的要好好教養兒女；夫婦要彼此相愛，建立基督化家庭；教師要認真教學，在知道和品德上教導學生；學生要努力讀書，誠實學習；商人要誠實買賣，不欺哄，不詭詐；傳道要專心傳道，多領人歸主，這就是在工作中等候主。 至於燈點著，因古代用油燈，須先把燈擦亮，加油，點著，使屋內大放光明來迎接主人回來。主說：你們是世上的光，你的光要照在人前，是要我們有好言語，行為，生活，讓人在我們身上看見耶穌，像發光之燈放光一樣。 二、等候主有何賞賜？（37—38節）。兩次說那僕人有福了。因主人必叫他坐席，自己束上帶來伺候他，我們很難，也無法瞭解在天國坐席的情形，不過有個意思清楚，就是我們怎樣等候主，祂也要怎樣接待我們，越為主勞苦工作，越在主的榮耀上，在生活上發光，將來對主領受的賞賜也大，所以為等候主所受的勞苦，犧牲，羞辱，逼迫，都不是徒然。雖然我們不瞭解在天國坐席是怎麼回事， 但知道那是極大的榮耀。 三、主究究何時再來？（39—40節）。這是人人關心的問題，人能這樣說：若我知道主何時來，必定好好預備，理髮，洗澡，家中打掃乾淨，不斷地讀經禱告。問題就在不知！主說：那日子，那時辰，沒有人知，子也不知，惟獨父知道。主用譬喻說：祂來像賊，是那麼突然，無法預知。報上常有偷東西的新聞，未聞有賊預告何時來倫，突然的！主來也這樣突然，因此主提醒我們：儆醒等候。不 儆醒防賊，必遭財產損失！不儆醒等候主，當祂來時，所受損失更大，就是靈魂的喪失，故要為靈魂儆醒來等候主來。 要緊的是「主臨到」或「主再來」是甚麼意思？有兩方面：主臨到我們，是在審判的時候，主要臨到這世界，臨到我們。另方面，更嚴重，就是當我們臨終去世時，必須面對主，主要臨到我們。因此不必等主再來時候，何時離世，就何時見主！朋友，你知道可能見主麼？知道何時離開世間麼？無人知道！不要自以為年富力壯，養生有術，許多人因為過份自信，失去得救機會！在我的至親好友中就有許多是在年富力強時離世的，我們隨時有見主的機會！這不是危言聳聽的話，乃是事實。要緊的，不是問我們何時離世，乃是要問：若主在今日這個時候臨到我，是否預備好，可以隨時見主的面？那預備好了的人，有福了，因他已得到主所應許永生之福。那忽略的人有禍了，他要忍受主所宣告那永世之苦！ 我一生難忘的，是讀初中時的一位老師，挪威人，年輕的宣教士，廿多歲的世界有名游泳家，會代表挪威參加世運，得銀牌。以後放棄游泳，來中國作宣教士，在信義中學秉教體育。有一天帶學生到一小江去游泳，叫學生站淺水之處，自己到水深之處，作游泳示範，誰知就在那裡向學生搖搖手，很快就沉下去，學生以為他在開玩笑，要潛水來捉他們，急忙掉頭往岸上走。回頭看不見老師，等五分不見，十分鐘不見，滿以為到底是世界馳名游泳家，能潛水這麼久，後來到廿分尚不浮起，才知不妙，趕快通知學校，二個鐘頭才把屍體撈起。世界名泳家竟死在小江中，震動整個教會，也震動了世界的游泳界。不久前到挪威，會往探體育老師的夫人，談及此事，他死後，在其書臺上，及睡房發現同樣的四字個「預備好了」。感謝神，他在年輕時已經預備好了，因此他的早死，不是走上滅亡的 路，乃是進入永生之門！朋友，你預備好了嗎？ 三種僕人？ 王明道
經文：路加福音十二章35—48節 以上的一段經文是主耶穌對祂的門徒所講的教訓。在這段教訓中，主耶穌用了一個主人與僕人的比喻，幫助門徒明白他們各人的責任，又使他們確知到祂再來的時候他們必要都站在祂面前，接他們各人在世所作的工得賞或受罰。毫無疑義的本段經文中所說的主人是指著耶穌，僕人是指著眾信徒，主人回來是指著基督再來了。 本段教訓中論到三種僕人：其中的兩種是我們所當則效的，一種是我們當引為鑒戒的。這三種僕人中，第一種是殷勤的僕人，第二種是忠心的管家，第三種是懶惰的惡僕。研究這三種僕人的事，很能以大大的警教激勵我們。容我們現在分開來看每一種僕人所給我們的教訓。 殷勤的僕人 「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己東上帶，進前伺候他們。或是三更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要豫備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」（路十二35—40）。 「你們腰裡要東上帶。』束帶就是殷勤的僕人所當作的第一樣事。但束帶是甚麼意思呢？使徒彼得在他的書信裡教訓我們說，「所以要約束你的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）。使徒保羅在他的書信裡教訓我們說，「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰……，」（弗六14）。從這兩段解釋，我們可以明瞭「束腰一乃是用屬靈的帶子… …真理—…束上}心中的腰， 束腰是殷勤的僕人第一件必須作的事；不束腰就難以從事於各種的任務。照樣，基督徒若失去了誠實，也再不要想能好好的事奉主。基督徒有許多當追求的德行；但在這一切德行中最要緊的便是誠實。不誠實的人他的罪不能得赦免：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」（詩卅二1—2）。不誠實的人不能得神的喜悅：「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」（箴十二22）。不誠實的人是隨從魔鬼的；魔鬼「本來是說謊的，也是說謊的人的父。」不誠實為害這樣大，不希奇主耶穌教訓門徒第一件當作的事就是以誠實當作帶子束腰了。 我們心中的意念，口裡的言語，並一切的行為動作，都是誠實無偽的麼？我們是否恨惡虛偽，厭棄謊言，且盡力求脫離這種罪惡呢？世界上充滿了虛偽和謊言：「他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭，像弓一樣，為要說謊話；他們在國中增長勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡……，弟兄盡行欺騙，鄰舍都往來讒謗人。他們各人欺哄鄰舍，不說真話；他們教舌頭學習說謊，勞勞碌碌的作孽……．他們的舌頭是毒箭，說話詭詭；人與鄰舍口說和平話；心卻謀害他。」這就是神所以要討他們罪惡的緣故。你若不棄絕虛偽與詭詐，就決不能稱為基督的好僕人，決不能作成主交托你的工作，決不能榮耀主的名，決不能得主的喜悅，只能等候主來的時候受祂的責罰。主來的日子近了，容我們急速離棄一切的虛偽和謊言，存心說話行事都當誠實，好使我們作成主所喜悅的事，當主來的時候得蒙祂的悅納。 「燈也要點著。」點燈是殷勤的僕人所當作的第二樣事。自然這裡點燈也是一個比喻。容我們聽主耶穌怎樣為我們解釋這點燈的意思：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14—16）。信徒的身體就是燈，光就是信徒從彰顯出來的善行。殷勤事主可蒙悅納的信徒，必須在他們每日生活與行為上將神的諸般美德表彰出來，好照亮世上黑暗中的人群。 世界是充滿了詭詐；基督徒應當在言語行為上盡都誠實，好使世上的人因著看見基督徒的誠實，就深自愧責，知道他們自己的詭詐是可恨的，又知道神是誠實的神。世界是充滿了淫亂；基督徙應當在言語行為上都要聖潔，好使世人因著看見基督徒聖潔的德行，就深自愧責，知道他們自己淫邪的言行是可恥的，又知道神是對聖潔的神。世界是充滿了自私自利；基督徒應當借著言語行為和工作幫助人、造就人，彰顯出神的慈愛來，好使世人因著有見基督徒的愛心，就深自愧責，知道他們自己那自私自利的生活是卑鄙的，又知道神是慈愛的神。世界越邪惡黑暗，基督徒的使命也越加重，因此他們也應當越加追求成聖，越加殷勤發光，若是世界充滿了諸般罪惡，基督徒也與世人同流合污，世上又何貴乎有這些基督徒呢？燈惟一的功用就是發光。如若一盞燈因著某種緣故已經不能再點著，不能再發光，只好將它拿去打破，再換上一盞能發光的。不能發光的基督徒，也難免這樣被主棄掉。 一次我定意要調查基督徒是否照主的吩咐以言行發光。經過多日，得著一種令人痛心的結果；就是在多處我發現許多基督徒都是只用舌尖發現。他們會講好的道理、好的教訓，但是這止於會講會話罷了。舌尖本是很小的物件，從牠所發出的也必是很細微的一線光輝。我想世界是這樣的黑暗，一線光輝有甚麼用處呢？因此我的心不免苦悶起來。我反復的思想這事，漸漸的又得了安慰。因為我想基 督徒果能以舌以身同時發光固煞最好，如今他們雖不能這樣，但用舌尖發光究竟還勝於一點光不發：；況且一個信徒舌尖發光有限，可是許多信徒如果每人能用舌尖發一點光，世人也可以得著不少的光亮，這豈不是使人得慰的事。不料再過了幾日，忽然我又感到極大的痛苦與失望，遠過於我從前所感到的。這是甚麼緣故呢？就是我正注視許多信徒用舌尖發光的時候，忽然他們自己身體的黑影，將他們舌尖所發的一線光輝完全遮掩起來。漆黑的世界中，竟連半點光輝也看不見了。 以上的一段話誰能不承認是事實呢？許多基督徒只會說好聽的話，卻不能以高俞的德行與所說的話同作見證，這豈不是好像一線的光輝？只能說好聽的話又誰說沒有用處。最可歎的，就是他們一方面講好聽的話，一方面又用他們那些邪惡的行為，敗壞了他們自己所講的。基督徒在這黑暗的世界中所發的光不過如此；可憐的世人還能從他們得著甚麼呢！ 基督徒阿，主待你的恩惠何寺大，何等厚；祂為你死使你得生，又將極豐盛的福分都賜給你，如今祂吩咐你在世上為祂發光，你竟負了祂的委託，棄了你的責任，你對得起主麼？幸而主不棄絕你，還存留你到今日。祂現在趁著祂還未來查看你的工作以前，再對你發出警教與訓誨，為使你趕快悔改，殷勤發光，好使你在祂來的日子，得縱坦然無懼的立在祂的面前；你還不遠速聽從祂的教訓，即時悔改以前的錯誤，及早興起發光麼？ 「自己好像僕人，等候主人從婚姻的筵席上回來；他來到叩門。就立刻給他開門。」這句話足可證明他們是常常儆醒，等候著主人；主人的命令他們已經敬謹遵守；主人的工作他們已經殷勤作成；主人的家務他們已經治理得井井有條；他們未曾染甚麼嗜好，交甚麼惡友，他們更未曾拋下主人的工值去放蕩浪遊；因為他們所作的樣樣事務都對得起主人，所以主人來到叩門，就能「立刻給他開門。」 基督徒等候基督再來也當如此。信徒每日每時無論作甚麼，都當豫備能坦然見主，毫不愧怍。主所不喜悅聽的話不說，主所不喜悅看的事不作，主所不喜歡我們存的思想不存，主所不喜歡我們去的地方不去。將主的教訓存記在心，一一遵照著去行，並且天天以主的事為念。雖然所有的信徒不能都專一作傳揚福音的工作，但是信徒無論作甚麼事工，都當以榮耀神服事人為目的。主所賜給我們的身體，才能、力量、時光、金錢、產業，都不是我們的私有物，乃是主交誤我們要我們為祂保管使用的。 可歎許多基督徒存了許多見不起主的思想，說了許多見不起主的言語，作了許多見不起主的事務，交了許多主所厭棄的朋友，染了許多主所憎惡的罪惡，得了許多主所咒詛的不義之財！在他們的生活中。沒有甚麼事物能得主的喜悅。我真不知道主若忽然來到，他們怎樣能給祂開門。至於他們的結局，我更不忍設想了。這些不能見主的信徒中間也有你麼？今日便是你悔改的日子，再不可稍有遲延，因為主來的日子近了。 殷勤的僕人所當作的事工我們說過了，現在容我們講解殷勤的僕人所得的賞賜：「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」坐席本是主人唯一的權利，如今主人竟將這樣利分給他的僕人。看主人是何等的慈愛，他一點都不虧負這些殷勤服事他的僕人，並且賞賜他們過於他們所想望的：「叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」主人不僅使他們享受自己所當享的好處，而且要「自己束上帶，進前伺候他們。」這是顯明主人重看他們的勞苦和辛勤；也是顯明主人愛他們是這樣多；更是顯明主人不再以他們為僕人，乃是以他們為朋友，所以除掉了主僕的分別，「自己束上帶，進前伺候他們。」 殷勤事奉主的信徒，到主來的時候，也要得著這樣的賞賜。那時主耶穌要將祂自己所得的榮耀，與所享的福祉，分給那些殷勤服事祂的信徒，並且不再稱他們為僕人，乃稱他們為朋友。到那時他們的勞苦艱辛都成了陳述；他們在世上的順服與勤勞，為他們換來永遠的安息與天上的榮耀。 「或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。」二更天三更天是黑夜已深，世人都已深入睡鄉的時候。在這時候殷勤的僕人仍然儆醒等候，這是何等難能可貴的事。他們未會與人一同酣睡。他們奮力與黑暗的勢力抗爭，雖然他們的眼皮也曾屢次因困倦而下垂，但是他們到底制服了他們自己的肉體，他們能在眾人都睡覺的時候儆醒不睡，並且奮力作成了他們的本分，他們實在配得主人的賞賜。 基督再來的時候，世界必要黑暗到極處，像二更天三更天一樣；世人也必定都酣睡不醒，作那金錢、尊榮、娛樂的迷夢。基督徒在這種環境中，擔負著極重大的使命，但也很容易被牽引，隨從世人沉迷在物質的誘惑中。所以我們必須特別儆醒，特別奮勉，靠著主的大能大力與這黑暗世界的惡勢力抗爭，雖然我們的心願意剛強得勝，但肉體的軟弱卻是常常掣我們的肘，因此急需「做醒禱告，免得入了迷惑。」 「家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的，你們也要豫備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」主耶穌和祂的使徒們都屢次用賊來作比喻述說祂要再來的事（參看太廿四43—44；帖前五1—4：彼後三10）。這都是指示我們，基督再來的日子不是人所能知道的，乃是忽然來到。因為那日子不是人所能知道的，所以世人都昏迷酣睡，不肯信這在他們看是虛無飄渺的道理。也正是因為那日子不是人所能知道的，所以信徒天天必須儆醒豫備，殷勤服事主，又為主的緣故服事人。主耶穌未會將祂再來的確期指示祂的門徒，這實在是與我們最有益的，因為惟獨這樣，我們方能孔孔勉勉的向前極力奮進，不至容我們那懶惰的根性掌權。常有信徒揣測或是臆定主耶穌再來的時日，這不是我們所當隨從的，因為這不合乎我們的主親口所講的教訓，祂的話乃是說，「你們想不到的時候，人子就來了。」 忠心的管家 「彼得說：『主阿，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？』主說：氣誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』」（路十二41—44）。 彼得在眾使徒當中是一個最好說話，也是最愛發問的。這實在是彼得的一種特長。多問方能多知，這是我們當效法的，由於他所發的問題，不僅使他和別的使徒都增加了一些知識，連我們現今的基督徒也因著他多明白了不少的要道。 「這比喻是為我們說的呢，還是為眾人呢？」這裡「我們」是指著使徒，「眾人」是指著一切信徒說的。許多人以為「我們」是指著信徒「眾人」是指著不信的人，這樣的看法實在是大錯了。不信的人不能稱為耶穌的僕人，他們也不懂得等侯主來。彼得很清楚明白這理，他決不至發出這樣無知的一個問題，他所不清楚知道的就是這個比喻是單指著他們十二個使徒說的，還是將一切信的人都包括 在內。因此他發出這個問題。 「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分食物給他們呢？」這就是主耶穌的回答。這話已然清楚解明瞭彼得的疑問。主耶穌的意思是說，前面我所說的是指著眾信徒，現在我要單單論到你們使徒了。你們是管家，你們擔負著更重的責任，你們要聽以下的教訓。 我們都明白管家是為甚麼緣故設立的，因為主人家中的人口眾多，事務繁冗，主人不及一一治理，所以從眾僕人中揀選極少數有德有才的人立他們為管家，使他們代替主人管理家中一切事務，神的教會就是一個大的家庭；主耶穌也會揀選了一小部分人在祂的家中作管家，祂所揀選的在古時就是那些使徒，以後便是一切在教會中作領袖牧養教會的人。作聖工的教會領袖們哪，你們要特別留心聽以下的話。 在這段教訓中，主耶穌論到管家有三樣要緊的事，㈠就是忠心。管家所必須有的資格別的都還在後，最首先的就是忠心。「所求于管家的，是要他有忠心。」（林前四2）。一個作管家的無論他有甚麼長處，只要不忠心，主人的家事就不堪聞問了。現在容我們仔細思想一番忠心是甚麼意思。 忠心的意思就是盡全心全身的力量去作主人的工，不偷安苟逸，不以自己的嗜欲利樂延誤主人的事工，不敢浪費主人所有的貲財物產，對主人的工作不是敷衍塞責，乃是實是求是，盡己力之所及，必求作到完好的地步而後已。這就是牧養教會的人所當有的要件。教會的領袖對於神的工作若沒有這種忠心，便不配任聖職，不配作聖工，不配稱為神的管家。 今日神的管家們怎樣呢？各地教會中的領袖忠心于神工的固不能說沒有，然而大多數的牧師與傳道士都是極不忠心的。有些教會的領袖終日在那裡鉤心鬥角，爭權奪利，對於比自己好或是自己私心所不喜悅的人，設法排擠傾軋，對於自己的私人或是諂媚附合自己的人，一味護庇援引：見利則趨先，遇害則退後，看神的教會就是他們全地分贓的賊寨；這樣的領袖如何能望他們忠心於神工。有些領袖打著教會的旗號，利用他們的職分，在社會中各方面出風頭，以冀博得多人的稱讚誇耀，一方面可以榮耀自己，一方面又可以顯揚父母，光耀門庭；或是借著傳道為奔走攀援的階梯，一旦借著傳道為門徑尋到了甚麼好的機緣，便立刻去升官發財，或是經商獲利；這樣的領袖也決提不到忠心於神工。比這兩種人似乎較好的，就是敷衍塞責，虛應故事，每月支下薪水來，拿到家中買些吃的、喝的、穿的、用的。教會中的工作呢？每週內作工半日，休息六天，聚起會來不能不勉強講幾句門面話，每年不能不設法收進幾個教友；（注意只是教友非信徒）監督會長或是上級牧師來閱會的時候，不能不盡力點綴點綴，蓋蓋面子，固固地盤，終年終日抱著一種「不求有功，只求無過」的主義：這種傳道的人雖然趕不上前兩種人那樣可惡，但是在神面前的不忠心也是一樣。 我們試舉目觀望今日世界各地的教會，多少信徒都如同失了牧人的羊，軟弱的，無人幫助；饑餓的，無人養壯；傷心的，無人安慰；失迷的，無人尋找；被擄的，無人救回；跌倒的，無人扶起；同時我們又可以看見許多居高位掌大權的教會領袖——監督、會長、牧師、幹事——卻終日的錦衣美食，交際宴樂。不甚勞心勞力還能博得尊營利益的工作，不妨去作一些，至於那些勞力出汗，得不著酬報尊榮，反倒遭人輕看辱駡的工作，只有叫薪資微薄的傳道先生去作，身居神家中管家的要職，而行動、作為、生活、習慣、思想、志趣，竟染遍了世上卑鄙污濁的官僚政客所有的臭味，這種教會的領袖那能不有禍呢！ 我們不當單責備這班居高位掌大權的領袖。除了他們以外其他的傳道士就是忠心的麼？神所交付我們的身體，才能、力量，恩賜，時光，金光，我們果真一一善用了麼？許多牧養教會傳揚福音的人，終日只顧自己的利益，用心經營自己家庭中的事務，將神的工作與神所交付他們使他們照管的群眾倒置於末後，這也能算是忠心麼？浪費神所給我們的恩賜，染嗜好戕害身體，尚奢華虛擲金 錢，談無益的閒話，作無益的交遊，耗費光陰，卻不孜孜勤勉去作神的工，去引領教濟扶幫多少困苦的人，這也能算是忠麼？居下位任微職的傳道士在小的事工上這樣不忠心，一旦若叫他們居了高位任了要職，他們就能比那些不義的大領袖更好麼？沒有好牧人，神的羊就分散流離；沒有好管家，神的家就淩亂敗落。管家的地位與責任是何等重要。不忠心的領袖們哪，你們還不急速反省快快悔改 麼？ ㈡主耶穌論到管家的第二樣資格就是「有見識」。除了忠心以外，這就是最要緊的事了。沒有見識的管家雖然有忠心仍難以將主人的事工作到好處，或者反將主人的事工作壞。別的工人因為沒有見識將主人的事工作壞了，主人所受的損失還小，惟有管家站在那樣重要的地位，擔負著那樣偉大的責任，如果因為沒有見識以致弄壞了主人的事工，請問主人家中所要遭遇的損失，將要有何等重大呢。 某富翁的家中用著一個管家；這個管家是一個質樸誠實殷勤忠心的鄉人，自從到某富翁家中任事以來，每日都是早起晚睡，實心作事。他愛他的主人和他主人的家，不亞於自己的骨肉與自己的家庭；像這樣忠心的管家真是再也不易尋到了。某年暑假期間，主人要攜眷到海濱去消夏。臨走以前分派他的管家說：「我們這座樓房因為多年失修，各屋內的粉牆都剝落污濁得很難看。趁今夏我們全家都外出的時候，你可以找幾名工匠，將樓中各屋內的牆壁都粉刷一回。這些牆壁本來是白色。但以後要刷一層好看的色彩，可以更悅目一些。」過了幾天，主人攜眷離家避暑去了。主人去後，這位忠心的管家便即刻尋找工匠，開始粉刷這座樓房。他反復思想，這所樓房裡面的牆當粉刷甚麼色彩好呢？他真愛他的主人。他願意為主人作的十二分好。他很慎重的選擇了他自己心中所最愛的紅色。（因為鄉下人最愛紅色）幾日的工作完了，主人一座樓房中的各屋牆壁，都變成了像血一般的紅色。秋季主人回來了，他想望他的樓房裡面必都是煥然一新，鮮豔悅目；不料進到房中一看，幾乎把也嚇倒，噯呀！好好的一座樓房，怎樣都染了紅色！紅色與人的神經是何等有害，這是稱有常識的人都能知道。錦樣的一座樓房如何能住得？勉強住在裡面罷，恐怕不久全家的人健康都要大受損害。去掉紅色再改淺的 色彩罷，是何等不容易作到。這座樓房末粉刷以前還好居住，經這一次的粉刷，竟使主人全家都感到容身無地之苦。主人對於這樣的一位管家，雖然滿心愛惜他的忠誠，但為使將來不再發生這樣的困難與損失，只好忍著心將他辭去，另去尋找一個有見識的人來作管家。 教會中也常有這種現象。本來忠心傳道的人就很少，偶然有幾個熱誠忠心的領袖出來，還往往流於無知。他們實在滿心相多為神作些工，多幫助一些人，但因為無知的緣故，不是徒勞無功，就是懷善意而收惡果，這是何等可惜的事！容我們舉幾個例來證明這事；神將祂對世界的旨意顯示給我們說，世界必日漸敗壞邪惡，至終到不可收拾的地步，以後基督就要回來，施行審判，復興萬物；在基督再來以前，世界決不會有憑人力改好的那一日；信徒在黑暗邪惡世界中的本分，不是要去改良神所要毀壞的世界，乃是要招呼人悔改，離開世界的罪惡，好逃避將來的震怒。可惜有些艮熱誠忠心的領袖，因為沒有屬靈的見識，終日勞心費力，奔走作工，想要幫助社會進步，世界和平；多作這樣的事務，自然要忽略了勸人悔改求救的工作。一日一站在主的面前，他們方覺悟他們的工作都是徒勞無益，他們將要怎樣的後悔！神將祂對罪人的旨意顯示給我們說，人心比萬物都詭詐壞到極處；只有悔改相信，得著聖靈的重生，成為新造的人，方能進到神前，被稱為義，得著救恩。可惜有些艮熱誠忠心的領袖，只因沒有屬靈的見識，便妄想以為犯罪，是因為環境不好，所以盡心竭力去作各樣改良社會的工作；拒毒，戒賭、廢娼、節制，都是他們所最注重的事工。他們的目標確是要引人離開罪惡，進到神前，但是這種捨本逐末的方法如何能使罪人進到神前，人是從裡面壞的，如今要從外面修理，那如何能奏效。神將祂對信徒的旨意顯示給我們說，信徒在悔改相信的時候，就立刻被稱為義，得著救恩，但信徒的肉體仍是存在，所以住在肉體中的罪惡還常常發動，有時且是掌了權；因此信徒應當時儆醒，靠著與聖靈與神的道戰勝魔鬼與肉體中的罪惡，然後方能成為一個得勝的人。可惜有些很熱誠忠心的領袖，只因沒有屬靈的見識，便教訓人說，真信了耶穌得了救的信徒必定不能再犯罪。這樣無知的講解明顯有兩種危險：一是使信徒處險境而誤以為穩妥，便不再儆醒防範，以致為試誘所乘；二是使你那些實在得了救的信徒，一經發覺自己還有缺點過失，便誤以為自己未曾得救，以致灰心絕望。這樣的領袖一方面用這種道理教訓人，一方面還對那些不隨從他們講解的熱誠的信徒發出猛烈的攻擊。他們說，若有人講信徒能犯罪，便是魔鬼的道理是引誘人犯罪。我幾次遇見這樣的人，我真是替他們可惜，我很欽佩他們的熱誠與在神前的忠心，但我又不能不憐惜他們的無知，因此我更確信作管家的一定必須有見識。 神的管家所當有的見識是甚麼呢？受過高等教育，通曉古今中外的事物學理麼？不是的，作世上的事工誠然需要這些，但作屬靈的事工卻是需要屬靈的見識——明白神對信徒各人，對教會全體，對罪惡的世界，所有的意旨；明白信徒與世界二者的需要；明白基督的救法、大能，和應許；明白魔鬼的詭計和陰謀；明白得勝與前進的秘訣。有了這些見識，方能戰勝仇敵，方能牧養群羊，方能宣傳福音，方能領導眾人。 必有人問，信徒當受甚麼樣的教育方能作有見識的管家呢？這是很容易回答的。一個管家要明白主人的心思與好惡，只有多與主人交談，日久自然可以詳細知道主人一切的事物，滿有管理家事的知識，神的管家也只有借著祈禱和讀經與神往來交談，方能日漸明瞭屬靈的事物，天上的知識，與神的意旨。我屢次看見沒有很高世界學識只是勤於祈禱讀經的信徒為神作了很好的工作，卻絕未會見過富有世界學識卻輕忽祈禱讀經的信徒為神作了很好的工作，卻絕未會見過富有世界學識卻輕忽祈禱讀經的信徒為神作成大的事工。使保羅深明白這理，所以他寫信給他所愛的兒子提摩太指示他當怎樣學習作神的好管家，有話說，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」（提後三16—17）。 主耶穌說完了管家必有兩樣資格以後，又接著提到第三樣要緊的事：「管理家裡的人，按時分食物給他們。」主人家中上下大小的人口，生活作工，都需要隨時得著充足的養料與食物，不這樣這些人必要疲乏、軟弱、饑餓、死亡。主人知道他們這種需要，而且非常重看這事，因此將這極重大的責任交托他的管家，使他「管理家的人，按時分食物給他們。」 ㈢信徒所需要養育裡面新人的靈食就是神的道。初得救恩的信徒，借著它方能健能。借著它信徒在戰陣上能以得勝；借著它信徒在工廠能以成功。無論那一個信徒，缺少它就難以長進，難以生存，正如經上說。無論那一個信徒，缺少它就難以長進，難以生存，正如經上說：「人活著下是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申八3）。「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所 說的話就是靈，就是生命。」（約六63）。「耶和華萬軍之神啊，我得著禰的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為禰名下的人。」（耶十五16）。 牧養教會的人所負最大的責任就是分屬靈的食物給信徒。不能作這事，就不配作神的管家；輕忽這工作就當被主人斥責，現代教會中的景況怎樣呢？多少信徒都是「饑餓非因無餅，乾渴非因無水。」他們奔到這裡，跑到那裡，要得一些屬靈的食物來滿足他們的需要，卻總得不著。在各處許多講臺上我們所常聽見的都是些甚麼呢？沒有世界知識的講道者，講些敷衍塞責不關痛養的道理。略有一些世界知識的講道人，開口就是社會、國家、教育、衛生、人格、道德、哲學、科學我不能說這些與人生毫無關係。但這些對於基督徒裡面的新人正如糠粃虐沙，總不能代替神的道作他們屬靈的食物，使他們的內心飽足；這些東西不能使與神隔絕的罪人得著生命。大多數站在管家地位的人，既然這樣沒有靈食可分，自然不希奇許多信徒都饑餓流離了。比這個更可惡的，就是有些教會的領袖不但沒有食物可分，反而時常到處拿毒藥送給人吃，將一些從魔鬼所來使人疑惑的道理到處傳佈；引誘人疑惑聖經，疑惑神，疑惑神的大能與祂所作的奇事，疑惑神的救法和應許，疑惑神使祂的兒子藉童女降生，為人類流血贖罪，又從死人中復活升天，將來還要再來種種的要道，或是明然告訴人說這些要道都不足信，或是捏造謊言曲解這些要道。也不知有多少軟弱的信徒，受了他們的大害， 站在管家的地位，既不能按時分糧，又不能急流勇退，反終日作這敗壞多人的事工，我真不知道他們的禍將要有何等大了！ 作神管家的人哪，你們務要盡你們的職分，庶不至有負神的委託，現今幫助許多人，將來也能坦然無懼的在主面前交帳。你們每日應當多用工夫從聖經中領受神的話，作你們自己的食物，又將這些分與你們所牧養的群羊。有失迷的，你們當用神的話將他們領回；有犯罪的，你們當用神的話勸他們悔改，有瘦弱的，你們當用神的話將他們養壯；有跌倒的，你們當用神的話扶他們興起；有悲傷的，你們當用神的話去安慰他們；有受試的，你們當用神的話去堅固他們；有灰心的，你們當用神的話去鼓舞他們；有冷淡的，你們當用神的話去激發他們。牧養教會的惟有講神的話方能感動人，建立人，方能刺透人的心，使死者活，愚者智，懦者立。因此你們當少說無用的話，少作無益的事，隨時隨地講出神的話來，使聽見的人都得益處，被建立，這樣方不愧稱為忠心有見識的好管家。 忠心的管家在主人未來以前固然要多受勞苦，但主是不虧負人的，因為祂來的時候，要賜給他們更美更大的賞賜。「主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了，我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」主耶穌在祂的講論中屢次證明這種應許，在祂所說那主人分銀與三個僕人的比喻中，所記主人來的時候對那兩個忠僕所說的話，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心， 我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」 （太廿五21）。與他所說那貴冑分銀與十個僕人的比喻中，所記主人來的時候對那兩個忠僕所說的話，「好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」 （路十九17）。「你也可以管五座城。」 （路十九19）。這些教訓都清楚顯明在今世忠心服事主的信徒到主再來的時候，不但要享受主自己的快樂與榮耀，而且要與主在祂的國中一同掌權，一同作王。那時他們要與主一同以鐵杖轄管萬民，打碎世上的列國（詩二7—9：啟二26—27）；一同審判世界，審判天使：（太十九28；林前六2—3）與主一同作王掌權，治理全地（提後二12；啟五9—10）。 在上文所提主人分銀與僕人的比喻中，我們看明白主人並不是需用僕人去為他賺那一點錢財。他分銀與僕人的目的，乃是為使他們學習殷勤忠心，然後照他們成績在他的國中用他們作大工。主耶穌吩咐我們為祂作工的目的也是在這裡；祂並不是缺了我們不行；祂可以差遣一大隊天使在一日之間將福音傳遍天下；祂可以用更好的方法不借著一個人仍能牧養祂的羊群；祂能不用一個信徒作成祂的大工，但這不能使祂滿意。祂願意借著今世這些較小的工作訓練祂的門徒，使他們將來能擔任大事。憑著主耶穌的應許，我們確信凡在今世孜孔勉勉，本著忠心服事主，為主牧養群羊的管家，到主來的時候必都蒙主悅納，得著上好的賞賜，擔任重要的工作。他們在今日只知忠心作工，不暇去尋求世上的財利，福樂，尊榮，權柄，將來卻要從主領受極大的福樂、榮耀、權柄。那些在今日站在管家的地位，不肯忠心作工，卻終日汲汲尋求財利、福樂、尊榮、權柄的領袖，到那時非但後悔失去主的應許，就是他們今日所得這最小而且虛浮的好處也要完全失喪，所餘下的只有後悔、歎息、哀哭、切齒；他們到那時必定要萬分懊悔他們從前的愚昧無知，然而已是太遲了。 懶惰的惡僕 「那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒—在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治飽，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打，因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」（路十二45—48）。 「心裡說我的主人必來得遲，」這就是懶惰的惡僕所以膽敢懶惰的緣故。人的通病都是好怠惰偷安，如若沒有甚麼事物催逼著，他們總不肯殷勤前進。上文所說的那殷勤的僕人與忠心的管家所以能這樣殷勤盡忠的緣故，就是因為他們常將「主人快要回來」的思想放在心頭，時刻不敢忘懷。他們的惰性也難免時常發生，他們也難免常想去尋求一些虛幻的快樂。但他們一想到主人快要回來，就不敢浪費時光，延誤工作。殷勤的僕人也不見得本生就比這懶惰的惡僕更殷勤，不過因為他時刻想望主人快要回來，所以他便時刻儆惕自勉，不敢偷安，就漸漸戰勝了他的惰性。懶惰的惡僕也不見得本性就比別人更懶惰，只因為他在根本上就作錯了一件事，他心裡說：「我的主人必來得遲。」就使他受了大害。 許多基督徒也常落在這種危險裡；他們輕忽基督再來的事。我不是說那些不信基督再來的人。那些人雖然自稱為基督徒，但他們不信基督自己的話，恐怕基督不承認他們是祂門徒。我現在不論到他們。我是說那些信基督必再來的人。他們對於基督再來的應許確是相信，不過他們以為基督再來尚須再過許多年，這種思想實在他們受大害而不自覺。信徒一存了這種觀念，愛主的心便容易冷淡退後， 一方面又很容易發出戀慕世界的心，懶惰的根性也很容易因此掌權，種種不良的現象都不免要繼續發生；這種信徒從此便瀕於險境了。 我們再注意主耶穌說：「那僕人若心裡說，我的主人必來得遲。」常有信徒口裡也常說，「主必快來，」但他們心裡卻說，「我的主人必來得遲。」這仍是沒有甚麼益處。有時我們看見常以「主必快來」的教訓人的人，他們自己卻是多為肉體經營安排，好像這世界就是他們自己永存的家鄉一樣，這都是因為他們口裡雖說「主必快來，」心裡卻說「我的主人必來得遲」的緣故，這種信徒有時或者能借著他們所講的幫助了別人，但是自己卻遭遇了失敗。「傳給別人，自己反被棄絕」，這是何等可惜的事！巴不得那些口中常說「主必快來」的人，心裡也這確實的相信，那就好了。 「動手打僕人和使女。」看哪，他心裡想主人來得遲就動手打人了。不殷勤作主人的工，反倒作威作勢，動手打人，這惡僕是何等可惡！基督徒啊，你且慢些責備他，恐怕你就是與他同類的人。許多基督徒必要對我說，「我們向來不打人，也未曾同人凶毆，你怎麼說我們是與打人的惡僕同類的呢？」真的麼？你們真不會打過人麼？打人是甚麼意思呢？打人必須用手掌木棍與皮鞭麼？許多人存心嫉妒、惱恨、懷怨、報仇，整日的計畫怎樣損人利己，這樣的思想漸漸演成行為與事實，不曉得有多少人因此大受其害，用惡思想傷人不比打人更烈麼？許多人口中常吐出詭詐、欺騙、譭謗、讒害、挑撥爭端，離間感情，種種的惡言語，不曉得又有多少人因此大受其害。用惡言語傷人不比打人更劇烈麼？還有許多人作事待人慣於用手段，用詐術，傾軋排擠，結黨營私，恃強淩弱，損人利己；除了這些直接害人的行為以外，他們的舉止、動作、行為、生活，也成了多少人的絆腳石，使別人絆跌僕倒，用惡行為傷人牠的危害豈不見十百倍於打人麼？用木棍皮鞭打人，使人疼痛最多不過幾十日；用惡劣的思想言語行為打人，那種痛苦有時能在人身上存到一生之久。用木棍皮鞭打人疼痛不過只在軀體，用惡劣的思想言語行為打人使人心身交受其害。基督徒中用棍皮鞭與手掌打人的固然沒有很多， 但用惡劣的思想言語行為打人的卻多得不可勝數。常打人的信徒們，請你們記牢一句要緊的話，「打人的在主面前也要挨打。」 「並且吃喝醉酒。」吃喝醉酒算得甚麼大罪呢？殊不知主人的負托重大，主人的工作繁多，如若僕人將精力時光金錢耗費在吃喝醉酒上，就必使主人的工作大受損失。常吃喝醉酒的人又必定容易接近惡人，放浪恣肆，陷在許多罪惡當中，吃喝醉酒不但是工作的障礙物，更是使人墮落的媒介。 吃喝醉酒的惡僕就是那些終日征逐于名利娛樂場內的基督徒。那些人一味的貪戀尋求金錢名譽和肉體的快樂。越是在大城市中，越是富足的信徒，越容易陷在這種失敗中，用不公義不誠實的方法求名求利，與不信神不敬虔的人交際酬酢，歌舞飲宴。效法世界的習俗，沾染卑鄙的嗜好，衣履必鮮豔華麗，飲食必海味出珍。遊藝園、電影院、跳舞場、咖啡館，等等的地方，常有他們的腳蹤。他們以 這些為人生的樂事。他們的心思意志完全為物欲所灌醉。他們還會反唇相譏，責備那些勸告他們的人為愚昧，為不達時務、為厭世派、為開倒車，他們就是那些被主所厭棄所責打的僕人。 基督徒啊，你們務要謹慎。尋求世上的娛樂雖不能說是甚麼大罪，但牠常常就是使人犯罪的媒介。至少牠還能奪去信徒愛主的心志，事主的熱誠。使信徒逐漸下落，至終到一蹶不可複振的地步。主來的日子近了，我們還有許多缺欠當遠速補足。還有許多從主領受的工作尚未作成，還繞我們四面左右還有無數的仇敵，需要我們出死力去抵抗攻擊，我們沒有少許的時間去求肉體的娛樂。千萬不要效法那貪食的以掃，只因為一點食物，賣了長子的名分，留得後來極大的悔恨。容我們時常紀念主耶穌警教我們的話說： 「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 （路廿一34—36）。 懶惰的惡僕這樣作惡放蕩，將要遭遇甚麼結局呢？這是我們當十分注意的。聽主耶穌告訴我們說，「在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪。」 許多基督徒總是輕忽基督再來的事。他們聽別人講論這事還要譏誚別人為厭世派。他們縱不至於不信基督再來，至少也想還要過許多年祂才能來。就在他們想不到的日子，不知道的時辰，基督忽然來了！因為他們未曾想望祂來，所以他們非但毫無準備，而且劣跡昭彰，到那時他們信基督快再來的道理了。他們想悔改以前的惡行殷勤作工了。但是可惜，他們發覺時候已是太晚，想要挽救以前的缺失已經是來不及！凡在今日輕怱基督再來的要道的信徒，後來都難免有這樣悔恨無及的一日。懶惰的惡僕所作所為既然悖逆了主人，自然不會有好結果。「重要的處治他．定他和不忠心的人同罪。」這就是他動手打人與吃喝醉酒所得的酬報。凡在現今只顧自私自利，以致作出嫉妒，惱恨、譭謗、辱駡、紛爭、殺害，種種的惡事，並且貪戀罪惡中的娛樂，不忠心服事主的信徒，到主再來的時候都必站在主的面前嚴嚴的受主的責打與懲治。主是信實的，祂口中所說的言語決不至落空。到那時他們方醒悟過來，原來損人利己正是自取敗壞，為求暫時罪惡中的娛樂，竟因此失去了天上永存的榮耀。親愛的基督徒，還不趁著現今的良機急速覺悟悔改，忠心事主，好在主來的時候可以坦然無懼的見祂麼？ 「僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」主耶穌在這一段教訓的末後加上這幾句話，正是要嚴嚴的警教門徒，使他們不敢因所得的恩賜多就驕傲怠惰，反要因此越發戰兢自持，勸勉前進。多得恩賜多明白聖道的信徒，如果能多順服固然是極有福的，但如果多領受多明白卻未曾多作工多順服，罪必因此更加重大，將來在主前要受的責打也必更多。我恐怕有許多很明白聖經的信徒在主前比那些不多明白聖經的信徒更多受責打，又有許多作聖工在教會中站在領袖地位的人，在主前比他們所牧養的信徒更多受責打。這正是因為他們所得的恩賜與所明白的多於別人，然而他們的忠心與順服卻不多於別人的緣故。多領受的信徒不可因所得的恩賜多便驕傲怠惰， 少領受的信徒也不可因所得的恩賜少便自暴自棄。主將來是照著祂所分給各人的向他們索取，但我們也決不要想多得卻少交還。 世界的邪惡敗壞日進不已，基督再來的日子已經臨近；現代的基督徒是處在一個特別危險的時期，更是擔負著一種特別重大的使命。感謝愛我們的主，因為祂已經將我們所當遵循的正軌，清楚的指示給我們。親愛的基督徒啊，務要時刻紀念主的警教，凡事遵行主的命令，殷勤作成主所交托你的工作，好使你在主來的時候能夠聽見主對你發出那慈愛獎慰的言語說，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」 忠心有見識的僕人 趙世光 經文：路加福音十二章41—48節 這段經文是主所說的一個比喻，論到忠心有見識的管家。這僕人不但有忠心，且有見識。在主未講到這個比喻前，祂先已在路加福音十二章37節說過：「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」這節經文中乃是主所講，關乎主人和僕人的事。因此彼得立即對耶穌說：「主阿，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」 （路 十二41）。有一位解經家說：「彼得常發問題，對我們實在有很多的幫助。因為他一問，主即回答他之所問。從主所回答的話。我們便能得到許多屬靈上的教訓，並給我們獲得真理中之亮光和啟示」。彼得是一個心地爽直的人，他每遇不大明瞭之事，他即會發問。關於路加福音十二章41節主僕比喻中的主人，當然是指著我們的主說的。但彼得所問的，那僕人是指誰呢？指著彼得及門徒呢？抑或眾人呢？這是彼得所要知道的。主照著他所問的來回答他，所以主即講到善僕與惡僕的比喻。這裡讓我們看見有兩種僕人，一種為有忠心有見識的善僕，這等僕人不但男女皆有。根據路福音十二章45節告訴我們，有僕人和使女，他們並且能領導別人。又有一種僕人，乃是不忠心的惡僕人。當他主人遲延未來時，也就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒。 這等忠心的僕人，不但管理主人派他所要管理的家，而且在他手下還有許多僕人由他管理領導；同時，他並且天天供給他們所需要的糧食。僕人有忠心且有見識，當然要在主人回來的時候得到稱讚。 關於「僕人」這兩個字，原文裡用( Souyso )其意義乃是被捆綁的僕人，不像其他普通僕人之受主人所雇用的。這個僕人乃是由主人買來的。他失去自由，終身只能忠心地服侍他的主人。我們從前死在罪惡過犯之中，失去了自由，成為罪的奴僕。但我們的主用祂的血把我們買贖了回來。使徒行傳廿28節：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就 是祂用自己血所買來的」。這節經文很寶貴，能講解路加福音十二章41—48節這個比喻。在這裡主人把神的教會，也即是神的家交給了僕人。保羅經過以弗所時，他單向長老們說勸勉的話：「聖靈立你們作全群的監督」。以弗所的長老正如路加福音十二章比喻中之管家，他們的職份乃是管理神的家。保羅又說：「牧養神的教會，就當為自己謹慎，也為全群謹慎，若牧人自己不謹慎，他怎樣能帶領羊群」？一個好牧人必須為自己謹慎，也為全群謹慎，最近我輿一位神的僕人談話，他談到他所牧養的教會，會經有西教士到他所牧養的教會去講道。但這位西教士是新派，所傳的乃是社會福音，因此他於下一主日講道時即予更正，他認為不能討這位西教士的歡喜，而對於真理上作絲毫的讓步。他不但自己謹慎，也為別人謹慎，以牧養神的教會。但牧養教會的工作並不是容易的事，也不是短時的，乃是長久的。傳道人的恩賜各有不同，若為牧養恩賜，他就不能長久地照顧羊群。若時間稍長，即有問題發生，使他無法應付。 長老可稱為監督，也可稱為牧人。牧人的工作，除照顧羊群外，並且還要按時分糧給他們。務要用新鮮的草餵養小羊，按著時候餵養他們。神的話是生命的糧，是活的新鮮的。比方這段經文廿年前會經講過，但今日再講這段經文，雖真理的原則永不改變，可是亮光能增加，看到從前所未曾看見的。神的話正如羊所吃的草，牧人把羊群帶到草場使牠們吃草，但過幾個月以後，牧人再把羊群帶到那草場上，那裡的草又長起來了。傳道人都歡喜講新題目；但有時也能重複講原題。不過，有時候神會把新鮮的屬靈意思賞賜下來，使羊群吃新鮮的草，嘗到新鮮的味道，在真理上得到造就和栽培。 所以我們自己為牧人的，應常帶領羊吃新鮮的草，按時分糧給羊群。 使徒行傳廿28節：「牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的（或作救贖的）。」什麼是祂血所買來的呢？即是神的教會。教會乃是被主血所救贖的信徒。我們每個基督徒在神的教會都有份，因為是主的重價寶血所買來的。所以我們不但要跟隨主，並要服侍祂，因為我們乃屬主作義的奴僕。雖然作奴僕，但在真理中卻得到真正的自由。我們是主的血所買來的，乃是( Souyos )，若不服從主， 乃是不合理的。我們也不能在環境好的時候相信祂，環境惡劣不順利的時候離棄祂。因為我們是義的奴僕，主為我們付出了生命代價，我們不再屬於自己，乃是完全屬於主。我們在主內才是得到真正的自由，得到真理中的自由；外面罪惡的引誘不能勝過你。世人卻臥在惡者的手下，作魔鬼的奴僕，受罪惡的捆綁，失去了自由。我們被主救贖的人得著了真自甴後，應該終身把自己完全獻給主，作祂的義僕服侍祂。至死忠心，永不改變。 彼得所問：「這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」彼得因有不明之處，所以如此發問。若這比喻單為彼得和其他門徒而說，這樣，主的僕人未免太少了。主說：「這個比喻乃是指著門徒，也同時指著眾人」。這樣說來，我們也在其內。如果單指著門徒，乃是只限于傳道人。如今既也對眾人說，把我們信徒也包括在其中了。 有一種僕人，不但自己忠心而有見識，並且還能帶領其他僕人。亞伯拉罕的老僕人不但管理他主人的家業，且還帶領其他的僕人。這並非因該老僕的等級較別人為高，乃是這老僕人的責任較別人為重。這樣說來，我們若在不多事上忠心，弛祂要把許多的事派我們管理，叫我們管理神的家。 有一種不忠心的惡僕人，他不但不照顧主人的家，且如路加福音十二章45節所說：「我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒」。教會中神的僕人們也常以言語攻擊別人。司布真牧師有一次在倫敦講道，聽眾幾萬人。那時，有其他傳道人起來攻擊他。這種事情將來在基督台前都要算帳。有一位神的僕人，他很有恩賜，實在幫助了許久，可惜他有吸煙的嗜好。有人問他，你 為什麼要吸煙，他回答說：「能幫助人的思想」。因此，有一位香煙廠老闆就藉此宣傳，以抽煙能助人的思想，大作廣告，若是這位神的僕人知道日後有人會利用他的吸煙作為宣傳香煙的廣告，且更勉勵別人吸煙，他一定不願吸煙以作別人的絆聖石的。願我們的生活在神面前或人面前都謹慎，得蒙神的喜悅，作無愧的工人。 每一個僕人不單需要有忠心，且要加上見識。若不如此，亦不能滿足主人的心。僕人應有忠心和見識，然後才不會作糊塗事。我們作神的僕人，須多追求真理上之長進和亮光。主的僕人不但須有世界上的見識，更須要有屬天和屬靈的知識，因為我們是神的僕人，負責管理神的家。如果我們有屬靈的見識，則我們不但能管理祂的家，別人也能從我們身上得到幫助。見識的意義乃是有公正的判斷，經過意志的決定，來處理各樣事。某公司有一個很年青的經理，他是一個基督徒。他作事精明能幹，常用思想考慮。公司的事務經過他思想考慮和決定，然後才再由他手下的人去執行。因為這位年青經理有忠心且有見識，所以他的公司所賺得的，較其他公司為多。願我們在神的家中作神管家的，也有忠心和見識。如此，神的家得以建立，多人的靈魂也必因此得拯救。 忠心的僕人乃是誠實可靠的人，因「忠心」二字有誠實的意義。我們作神的僕人，在錢財上需要誠實，不要被錢財引誘迷惑而絆跌或不忠。我們在工作上也要誠實，不能虛假，不能懶惰，浪費光陰。只有誠實的僕人主人才能信託，把事情託付他。我們應如亞伯拉罕那樣，當所多瑪王願把財物送給他時，他並沒有起貪心。他回答所多瑪王說：「凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿， 免得你說，我使亞伯拉罕富足」。我們在神和人面前存這樣的態度，神必在暗中報答你。當主人來的時候，要把許多事托你管理，只要你現今在小事上忠心誠實。人所看輕不願作的事，你願為主的緣故甘心去作，這樣，不但將來要得賞賜，就是現在主也要把更大的事交托給你。有一種人當未曾出來傳道以前，他有雄心大志，想作大工作，而不肯在目前的小事上忠心，這樣的人，主不會把更多更大的事托你管理的。所以，我們將來如何，與我們現今的工作忠心與否有密切關係。願我們都作一個有忠心有見識的管家。「主人來到，看見僕人這樣行就有福了」。 火若著起來，不也是我所願意的嗎？ 蔡仁珀
經文：路加福音十二章41—53節 一、在路加福音十二章49節寫著：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來……」火若著了，我還要什麼？這是一段難解的經節，但卻是含有無比激勵性的言詞。初代教會以為這是聖靈的火，福音的火，是屬靈熱情的火，是點燃我們心中「信心」的火，就是立志跟隨主的決心；是信仰的火，是神公義的火；又有人以為是表明神通過耶穌基督啟示在我們中間的神的話。這「火」的真義就是指存在於我們中間，推動我們的信心，感動我們向前的熱忱的火。加爾文說：「信徒，教會的生活，就如人傳火把一樣；聖徒們站在歷史中，將福音的火把一個一個的傳下去。」這福音的火是先人以血、汗和忍受許多的痛苦所點燃的，今天福音的火已經著了，並傳到我們的手中，我們怎能不小心的呵護著呢？火已經著了，我們要感謝神，當再次覺悟我們所受福音的職務是何等的大！ 二、火是表示「純潔、淨化」的功用，火能消除污穢。在希伯來書十二章28—29節這樣說，「……用虔誠、敬畏的心事奉神，因為我們的神乃是烈火。」神是聖潔、求新的神，因此福音的火就是消滅人心中的污穢，摧逼我們在主面前悔改；福音的火在教會著起，就會興起教會，使教會愛心增多，信心堅強，建立德行，使信徒進入聖潔的生活，因此教會是福音的大火爐，人當謙卑來到主前，才能得到淨化。因此以賽亞說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，因我眼見大軍王萬軍之耶和華。」今天教會中福音的火，是要消除我們的舊性及一切的不虔不義，且不斷的鍛煉我們，為使我們成為合神用的器皿。 三、「火若著起來，不也是我所願意的嗎？」這句話表明主的期待與著急的心情，在路加福音十二章50節寫著：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢？」福音的火已經通過歷代信徒的甘心、虔誠、奉獻在我們中間著起來，我們是否將福音的火傳出去，使相愛的火更熾旺，將耶穌基督的信息見證出來？惟有如此，才能成為恩待我們，愛我們的主的期待。福音的火是猛烈的、是溫柔的， 那麼今天教會中是否有溫暖？是否射出使人得救的光彩？若是有，則福音的火著起來了，這就是主的期待，所以主說：「火若著起來，不也是我所願意的嗎？」 基督的火 蔡信彰 經文：路加福音十二章41—52節 我愛講起這老舊的教堂，正如我愛傳講主福音，傳講老舊的福音，傳講耶穌愛罪人，傳講耶穌救恩一樣。這間教堂有如我的家一樣，因為我從此處被培育，也長成，它供給了我養介，帶給我福音的信息，自此以後，在我幼小的心靈種下勞不可拔的概念，也成為一生一世生活的力量與準繩。回想當年的情景，不禁觸景傷情，那矮矮粗制的椅子，那晶瑩透徹的玻璃，那破舊而可聽的風琴，那高聳的塔以及其上的十字架，仍然清新可潮，它有著說不出的濃厚的感情，它有高貴莊嚴的情操充滿聖堂之整個角落，對於我絕不是天邊的幻想，乃是眼前的情景與多年牧會的經歸所交織成一幅美麗圖畫。 學校與教會之關係是何的深，我自己就是在教會學校裡長大，身受其栽培，知道它的可愛，也知道它的使命之艱巨，在這物質文明，罪惡滿盈的今日，人們心靈失去維繫，人們生活失去平衡，更是看見宗教教育的可貴，因此在我的日子裡，我創辦了許多學校，含辛菇苦的教導那些孩子，我自己親眼看見自己的學生朦朧的進來，也看見他們懂事的出去，對於那些調皮搗蛋的孩子，只有以基督的福音來影響他，也只有在禱告當中加以紀念，這些身手矯捷，無惡不作，無事不鬧的孩子，在老師循循善誘之下，在靈命之供給之下，無形中都在這些孩子們身上，作潛移默化的工作，真的我們的主沒有虧待人，這些人都在日後的日子有非同凡響的成就，感謝神，基督教教育在造就英才，在培養真正的基督徒，為國家社會儲備無比的能量，盼望我們對於教會學校，能夠用經濟、眼淚與禱告來支持，好叫學校能發揮其潛在的能力。 基督徒的人生觀是積極求進步的，他非但「獨善其身」同時也「兼善天下」，他與社會之關係是密切銜接的，絕不是脫離分岐的，我們的主，只是慈愛豐富的，在祂裡面滿了憐憫，祂放棄了天上的寶座，成為人的樣式，降生在地上卑微之馬槽裡，祂如同羊羔被牽到宰殺之在，又像羊在剪毛的人手下無聲，然而祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，祂以無比的愛在十字架上向世人表明，同時也向世俗表明絕與之妥協，讓步。這火被丟在地上，它代表著福音、愛心、聖靈，深透每一處有人居住的地方，它也代表著苦難、紛爭、結黨，到處漫天烽火，人民倍極困苦，主耶穌自己會經說過，我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安，在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝過世界。此外火亦代表著力量，如同火燒所多瑪、峨摩拉城一樣。 這世界如同那下過淫雨之後的道路千瘡百孔，體無完膚，是人人可得而知的，福音是迫切的需要，因為神的話沒有一句不帶能力，神的話比一切兩刃的劍更利，能刺透人心叫人知罪，在這淫亂的世界裡，是真理與邪惡之爭，是光明與黑暗之爭，唯有高舉十字架，才能打倒在空中掌權之撒但。基督的福音進入中國以後，給中國帶來了大的轉機、婚姻、信仰之自由、男女平等之事從此成為不爭的事實。神賜給我們每一位有生存的權利，正如神怎樣賜福給那些不種也不收之天上飛鳥，我們應在主裡不分彼此，不分文明、野蠻，不分種族膚色，因我們是祂的兒女，都是一家人，應該用愛心彼此聯絡，用愛心互相造就，巴不得讓我們每個基督徒在還有存留的日子裡，實實在在地為主作工，搶救亡靈。阿門
按時分糧 吳德聖
經文：路加福音十二章42—43節 基督徒與神之間除了父、子關係以外，尚有主僕關係。 一、主僕關係：耶穌在新約聖經很強調主僕關係，基督徒是受神託付的僕人，無論是財富、能力、生命都是神所賜，是被父交代來管理運用，一切乃為榮耀神，耶穌用比喻說明受託之道理，馬太福音廿五章所記虔交代五千、二千、一千的僕人，也是強調僕人應該盡忠于受託的事物、才能。可惜，基督徒常忘記主僕關係，而誤用神的託付，把一切當作自己的所有物，以本身為主人，照自 己的意見，為自己的利益去佔有、享有、神所託付的，基督徒若能常以主僕關係，警惕自己，忠實於受託付的，才能于主人來臨時，受獎賞。 二、忠心有見識的管家（路十二42）主人所要求于僕人的是盡忠，盡忠乃是盡最善，最大之努力，最大的發揮，盡忠乃「凡是像是給主作，不是給人作」盡忠乃是時刻儆醒，預備好朝見主人。有見識不但是有智慧的管理，更要有眼光，有異象，有計劃。有見識的管家能預知主人的心意，能為主人推進工作，能有智慧的去應用受託付的。 三，按時分糧（路十二42）：盡忠的管家必定會按時分糧，照所需要的時候，給所需要的糧食，我們除了受交代職務，工作以外，尚有更要緊的交代就是我們的家庭。在家庭我們只知按時分肉體糧食，但忽略按時分靈糧，以致我們的兒女們，靈性饑渴。我們以各種方法圖謀家庭的進步，生活的舒適，但忽略家庭中每一人的靈性須要，按時分糧，什麼是供應靈性的糧食？
㈠ 主本身是生命的糧食「神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」（約六33）我們必須先讓家庭中的人得著主，自幼帶他們認識主 ㈡ 神的話是靈糧，我們在家庭與家人同讀聖經，同禱告，將神的話按時分給他們。麥克亞瑟將軍說：「我不要我的兒子紀念我為戰場偉大的將軍，卻希望他紀念我在家中的情景，如我與他們同讀聖經，同念主禱文
㈢ 屬靈書籍：除了聖經以外，我們還有許多屬靈書籍，能感動人，使人欣慕崇高、純潔、善良、勇敢、信心、愛心、犧牲、奉獻現在電視取代了閱讀，孩子們閒時只電視前，接受報復、自私、強奪、辱駡經的不好片子的影響，我們作父母的，會經買屬靈刊物給他們，餵養他們的靈性嗎？當此文字傳道紀念日時，我們回想自己是否作一按時分糧的忠僕。 忠心有見識的管家 張美邦
經文：路加福音十二章42—44節 屬靈的事應該是平衡發展的，不只不能停步不前，並要全備兼顧，例如有些人參加聚會久了，也知道很多道理，熟識很多經節，若他不以這些真理在生活上調和，那只是個欣賞家或批評家而已。若是只有信心卻不追求，那是無知的，人云亦云，很易陷入異端裡去，所以我們要有忠心，也要有見識，兩者都不可少。 管家 在這裡先要說明「管家」是什麼，按希臘文這個字的字根是從家庭引伸出來的那即是說為一家之管理者。在英文是有管理服務的意思，所以路加提及的管家，後來稱為「那僕人」很明顯他是服役的，為主人管理一切。而稱為神的管家，不是少數人的事，乃每個基督徒的職份，他要明白這個家的情況，有什麼需要，有什麼缺乏，要時刻留心把這個家理好，讓這個家充滿、溫暖、同情、安慰。怪不得保羅說：「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2）。 忠心 忠心是對於他人所委託的事，盡了自己的力量之謂，對於那委託我的，沒有二心，聖經告訴我們，從前是在魔鬼手下為奴，但自從得主拯救之後，便要甘心樂意稱救贖主的耶穌為主。摩西是被稱為在神家中盡忠的（來三2）。雖然他為人也有軟弱，可是他在神傳給他的誡命，律例卻一點不合糊。所以我們對於神必要完全盡忠，對人也是要盡忠的。試想我們的時間，金錢、才幹，無一不是神所交托，並要人與人互相合作才能榮耀神，因此我們先要忠於神，其次忠於人，最後是為自己。同時要每一件事都應該忠心，所謂：「萬丈高樓從地起」小事上也不忠心的，還能作大事麼。路加福音十九章說到的主人往遠方去，叫了十個僕人來給他們十錠銀子，到他回來時有人賺了十錠，有人賺了五錠。這一錠銀子數目雖小，但他們能夠在這小事也忠心，就顯得不尋常了。我們做事要從大處著眼，小處著手，我們不必誇誇其談唱高調，就在我們的實際生活裡也有足夠我們盡忠的。或許人會問，什麼是大事，什麼是小事，當然這是沒有一定標準的，不過我們自己也可以定出來，就是凡你認為是小的就是小事，你既知道小事也該忠心，那麼在這虔你看為小的事盡忠就夠了。歷史上的偉大人物之所以有那麼大的成就，並非一朝一夕的功夫，乃是他從小事上已經盡忠所換來的，因此我們忠心的態度必須鄭重。 見識 「在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人。」(腓一9—10)，見識就是有聰明，能分別的意思，凡爭論事情，也可說沒有見識。主曾經講比喻說：主人往外國去，叫了僕人來，按著各人才幹，給他們銀子，一個五千，一個二千，一個一千，到主人回來交帳時，拿五千的賺了五千，拿二千的賺了二千，一千的卻把銀子埋藏著，我們注意到那僕人能夠賺錢，不是他去偷去搶，乃是他用頭腦用思想，肯去鑽研，然後才能開了財源的，換言之，他有見識，能夠決定，辨別，所以主人稱他為又良善又忠心。（太廿五23）。 首先在真道上要有見識，我們對於神的奧秘，雖然不太明白，但神既在古時藉眾先知多次多方的曉諭，在這末世也藉摟兒子曉諭，我們領受也應該有見識的，因為，各人背景，角度不同，觀點就未必一致，只要我們忠實於所信，持守一貫的原則，便不必要爭論枝節問題，也不可斷章取義的為迎合自己見解而謬講聖經。所以我們要專心研讀聖經，對別人所傳的道有辨別理解的能力，知道應該怎樣去選擇，決定，「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1）「只要心裡尊主為聖，有人間你們心中盼望的藉由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」 其次，在神的工作上，固然要忠心，但見識也是十分重要的。巴不得各人都對聖工。有火熱的心，可是許多人只關心自己的生活吃喝，都沒有注意關乎神的事。以為每個禮拜天參加一次聚會已經盡了信徒本份。不錯，這樣的信徒是有心敬拜神的，可是他並未儘管家的本份，因為管家必需要看到而且顧到這個家的需要的，馬利亞說：我心尊主為大。我們凡事當以主的事為念，時時處處都要以主來作榜樣。故此，我們要視神的家——教會如同自己的家，常常思想怎樣把它興旺，把它擴展，對有益的有幫助的，竭力去作，那些對教會有虧損的，要有智慧地辨別，禁戒，以致這個家能夠在世、界上發出光輝，主得著當得的榮耀。 在與人交往的事上，和在個人私生活，都要有見識，例如與人交往，應該清清潔潔，言語行為，切要合乎聖徒體統，就是自己的服飾、舉止、職業、也要時時因著是屬於主的緣故，不能隨隨便便。多少時我們與世俗為伍，就是隨從自己的喜好所致。特別在言語方面，我們更當要有見識。「是就說是，不是就說不是」「用愛心說誠實話」「只要隨事說造就人的話」，聖經多次提及如何謹慎言語，免得因此絆倒人，妨礙了事。不但說出的話要謹慎，就是人傳給你的話也要謹慎，不能隨便相信，更不能隨便隨講。朋友之間的信任，守秘密是很重要的。有見識的人，使人和睦，人與他接觸使人有如坐春風之戚，若沒有見識，就麻煩多了，一位天主教的醫生說過一句警句：「人生最重要不在乎活得有多久，乃在乎他做了多少榮神益人的事」，但願這一句話也激勵了我們，忠心有見識的做神的管家。
理事當具的資格
戴懷仁 經文：路加福音十二章42—48節 神交給我們人許多家產，我們都是祂的理事，主再來的時候，我們也要算帳給祂看，我們所得的，多少雖不一樣，卻沒有一分可說未曾得到什麼，神交給我們什麼呢？大財寶，就是交給我們一個身體，神希望我們怎樣用身體呢？歸榮耀與祂，服事祂，但世人一大半不以身體榮耀主，反倒服事魔鬼，罪孽。把大好的財寶，任意污穢毀壞，所以算帳的日子到了，沒有好的還祂，只有壞的還祂。神賜我們身體，乃是要借著身體施恩給人，也要我們服侍人，我們豈可不把身體當作「恩惠的器皿麼」？但許多人不照神的旨意使用身體，只為自己的益處使用，並且為自己的害處使用，還有人用神所賜的身體做殘害同胞，妨害世上公共福利的勾當。耶穌諄諄告誡我們，要善用我們的身體，為自己和別人造福。 在身體以內，神還給我們一個貴重的財寶，就是永不死的靈魂，我們人怎樣用這莫大的財寶呢？世人一大半不善用，不但不善用，反而敗壞，將倒神的旨意廢棄了，他們忘記了靈魂是從神來的，也忘記了神。還有許多人把靈魂給魔鬼使用，發展他的事業，千方百計使人入他的陷阱，並且抵擋神的國，你我怎樣對待自己的靈魂呢？你的靈魂得了救麼？常常與神相交，從他得養活靈魂之糧麼？你日日求罪得赦免麼？你先求神的國和祂的義，或僅僅為身體謀呢？你的靈魂渴想神，永遠和祂同在麼？你對神所賜的靈魂有忠心麼？神還交付了你一種財寶，就是你的兒女，你教導他們認識耶穌麼？你用言語榜樣引他們走天路，還是領他們走錯路呢？神交給你的錢財田地，他的意思不但為你自己使用，自己享受，是要榮耀祂，擴張祂的國，令人得救，信徒卻在這件事上缺少忠欽。作禮拜，聽道，每日的動作都沒有什麼可以指責，但說到善用錢財上，就多可議之處，這是未曾全心悔改，身體靈魂未曾全為主用之故，若我們在錢財小事上不能忠心，神怎能把天上的大福份，靈界的大恩賜，交給我們呢？怪不得教會在我們中間進步遲遲了。 有時神把祂國裡的責任托你，或講道理、或教學生，許多人的禍福都系乎你手，你可算責大任重了，今日耶穌特意向這一等人問說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢」？（路十二42）理事的應當分糧給人，什麼糧呢？靈魂的糧，耶穌對我們說：「餵養我的羊」。糧就是神的道，忠心有見識的管家，按各人所需要的糧，分給他們，有的要安慰，有的要規勸，他就規勸；跌倒的，他就扶起；走錯路的，他就糾正，成人有成人之食物，嬰孩有嬰孩之食物， 從不失時，盡本分，不懶惰、不疏忽、不把今日的事等到明日再辦，你我是忠心有見識的理事麼？ 我們的家主快要回來，與我們人人算帳，不忠心的理事要受懲治，但忠心的有福了，因為我們「想不到的日子，不知道的時辰」（路十二46），耶穌就要再來，所以我們常常要預備好，免得祂來的時候，交代不清，臉上羞愧，那就可以享永生的福了。阿們。
把火丟在地上
朱晨聲 經文：路加福音十二章49—51節 歷代的尤其近代的信徒，極喜歡用那些溫柔、憐恤、仁慈、和平等等線條，來繪製一位和靄可親的主耶穌面容，好使那些身負重罪的人敢於「坦然無懼的來到施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」並且也注意到祂是不追查人的過惡，甚至饒恕人的過犯，可以到七十個七次以上。 以上的講述是對的，也是正確的事實。但在這裡卻應當提防著一種錯覺，那就是不要只記取了主耶穌的一面，而故意忽視著另一面，甚至把自己所樂意接受的一面，來替代了祂的全面，這將減低了祂對時代的尤其是最近思潮中的救贖價值。 耶穌肯饒恕人的罪過，卻不縱容人的罪過。祂在神的旨意下，誠然馴服如羔羊，萬死都不辭。但在罪惡的勢力下，卻奮不顧身，毫不留情的予惡者以反坑，還擊。為了同情並拯救那些被壓迫的人們，卻從不見祂與那壓迫階級，剝削階級，謀妥協，求苟安，作出怯弱退縮的懦夫情態來。反之，卻是負責任，肯犧牲，徹底急進的先知行徑。這樣，祂才配稱為拯救世界，日進光明的救主，不屑為那息事寧人，維持現狀的「好人」。 祂會說過一段似乎不太好懂，卻極耐人尋味的話，就是：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？」(路十二49)沒有人懷疑到這是隔岸觀火，幸災樂禍的心理。這段話，倒像是說祂對於改變時代的任務；又像是說祂對於一般信徒不肯樂於接受卻又非接受不可的要求。著起來的火，是多麼可怕而又可愛的力量！這種力量，能使一座藏垢納污的所多瑪城，頃刻化為灰燼。它溫暖了世界。這是它的可愛處，也是它的可怕處。它的可愛或可怕，只看你是站在那一方面去欣賞。 主耶穌又緊接著告訴我們說：「你們以為我來是叫地上太平麼？我告訴你們，不是！乃是叫人紛爭。」紛爭是和睦的反面，在這人間，是多麼不祥的名詞，但在耶穌，卻認為它是代表著一種力量，正像著起來的火一樣教人可怕的力量。為了維護正義，服從真理，誓死與反動者去分辨、鬥爭、甚至冒火，不是應該的嗎？這種火，並不是如佛家所說的無明之火，乃是耶穌所丟給世界的聖善之火。這
把火，若斷若續的在世界各處已經燃燒了二千年。舉目四望，今天到處是垃圾遍堆，玷污著整個大地， 蟲蛆叢生，危害著良善人群，燒吧！燒吧！把火頭挑旺起來，順著以下的個別路線延展的燒下去吧！ （一）家庭：在封建勢力孕育出來的禮教制度，對家庭是具著無上的權威，它有單方面的倫理誡條：「父不慈，子不可不孝；婆不良，媳不可以不賢。」它有摧殘性的道德要求，如對婦女的「三從四德」，來註定她們在家庭中的附屬品地位，一輩子也爬不到人的地位上，更談不到什麼意志獨立，信仰自由。還有長期性的精神枷鎖：「三年勿改于父之道」，被推崇為人子的行為準繩。我們就在以上種種不合理的家庭意識下，彼此相安無事的過了二千多年。 可是耶穌的火，慢慢的在家庭中燃燒起來，使家庭間起了變化。大家頓然覺悟，父母不只是父母，也是人。子女不只是子女，也是人。既有人的地位，自有人的要求，要求意志獨立，要求信仰自由。遇到見仁見智，各不相同時，只有善意的勸告，沒有強力的壓服。任何一方面，任性逞強，違反上項合理的要求時，另外一方面為了真理的爭取，縱不幸而至「父親與兒子生疏，母親與女兒生疏，婆婆與兒媳生疏，」也是在所不辭的。亞理士多德說：「我愛我師，尤愛真理。」主耶穌向信祂的人所發表的高度要求：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛子女過於愛我的，不配作我的門徒，」正是同樣精神的表現。 這把著起來的火，終久把那些腐臭的陳舊的不合真理的家庭意識，漸漸的燒毀了。在新的意識之下，接受了「基督為此家之主」，來建設那「不靠權力而靠慈愛，不靠壓迫而靠尊重，發為至情，循平理法，」的新家庭。 （二）宗教：宗教的作用，原是使人領略到自身以外，還有一位具有最高能力，最大智慧、最稱聖善，且又最關心人世的人格神。人對神所有的崇拜、祈禱、原是人的義務，也是人的權力，藉此，可以得到他身心所需要的各種幸福。這原是件平常事。但有人偏偏愛把它弄成神秘虛玄，故意使人莫名其妙；又把神說成威赫森嚴，使人不敢向之仰視。這樣，就可以把敬神的事，變成特殊階級的專有權利。這般人，為了保持自己的特權，又創制了許多宗教上的天律誡條。特權階級者，在這些天律誡條的支持之下，成了神人間惟一合法的仲介人。至於一般的俗人，在崇拜的事上，只得莫可究詰的遠遠的跪伏就是了。大家認為這是天經地義神聖不可侵犯的則律，也就相安無事的接受著。從此，宗教中的黑暗，腐化、專橫、殘暴等，也在神聖的美名掩飾下，層出不窮的予以出現。 耶穌的火慢慢的在宗教中燃燒起來，使宗教中起了變化，大家開始覺醒，人在神的面前，原是平等的，同樣有兒女的地位。神人之間，惟一的隔閡，就是人的罪，借著主耶穌的十字架，這層隔閡經廢除。我們可以直接的與神來往，除了耶穌以外，我們不需要任何中保。我們有合法的地位，有崇拜的自由，會眾相處，只有團契的結合，沒有高下的分野。這是宗教上的一大變化。那陳舊的，腐臭的宗教意識，悠久被耶穌聖善之火燒毀了，從新的意識中，重新建起了平等的，自由的合理教會。 （三）政治：中國政治哲學大師孟子，曾平空的把人分成二部份：一部份是「勞心者」，一部份是「勞力者」，勞心者成為「治人的」，勞力者成為「被治的」；又規定治人的是有權利去吃人，被治的是命定的被人吃，這就成了政治上的無上法則。 以後，更有人很莊嚴的說明那些統治階級，都是「奉天承運」的。他們一切的橫徵暴斂，壓迫剝削，都是天意使然，小百姓只有安心忍受。若存心反抗，那就是觸犯天條，大逆不道，神人共棄之。中國四千年歷史，一直到今天，對於這種政治意識，只有多次的糾紛，從無徹底的政變。 耶穌的火，丟在政治的範疇中了，使世界的政治，都漸漸起了變化，使大家明白了以往理論的荒謬。我們同是得天之覆，受地之載；同是具著生存權利的人，為什麼我們必須受人家無理的統治？為什麼他們一定要無理的統治我們？這是暴力的竊行，是罪惡的侵佔，我們不能加以寬恕，予以容忍。應該團結起來，反抗！反抗！我們有天賦的權利，可以自由的選擇那能愛護能幫助我們生存權益的領袖。主耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管轄他們，只是在你們中間，不可這樣，誰願為大，就必作你們的傭人，誰願為首，就必作眾人的僕人。正如人子來，不是受人的服事，乃是服事人。」這是耶穌給我們選擇領袖的標準，是政治上的大變化。耶穌所丟的正義之火，燒毀了那些陳腐的意識之後所產生的新變化。 （四）經濟：在今天最使人感到苦悶的，莫過於與人生活直接發生威脅的經濟問題了。當原始時代，「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝利于我何有哉」那時候，沒有經濟問題發生，因為生活的要求簡單，不事集聚，就可以解決了生活問題。 在「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒。」的原則下，經濟問題也不會發生，因為沒有不勞而獲的有閑階級，大家都是努力生產，合理消費。 我們不是開倒車去憧憬復古，時代無論如何變遷，這努力生產，合理消費的兩大原則，在經濟上是永不變移的真理。 自從生活的欲望加高了，消費的數字加大了，閑懶的人物加多了，於是那些有權的人，就忙著用他們的權，廣事聚歡，那些有錢的人，就忙著用他們的錢，努力榨取，結果，物質的分配不均，經濟的問題出現，財富集中少數，豪門造成數家。富人幸幸得意的度著驕奢淫逸的生活，大家視為當然；貪者嗷嗷待哺的過著饑寒交迫的日子，認為罪有應得。雖然也知道這是社會不安，製造動亂的根源，但對於維持富人權益的各種制度，卻沒有人敢去過問。最多也不過從富人桌上討些零碎飯屑，對那些不肯安分的窮人們施點救濟，在富人，可以博得慈善家的美名，在窮人也稱緩和一點不平之氣，這就是歷來所謂經濟問題的解決之路。 耶穌在這雖丟了一把火，祂說：「你們看，天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼」？這段話，清楚的說明了人有生存的權利，有反饑餓的自由。富人的錢財，並不是天上賜給的，乃是從貧人身上剝削來的。他的財富愈大，他的罪行愈多，「富足的人是有禍了」！ 大家從以上的啟示中慢慢醒悟過來，知道以往的經濟制度是不合理的，須要從滿足最大多數人的生活要求下，制定進步合理的經濟方案，方能徹底解決經濟問題。很可惜的，直到現在，雖然主義紛紜，卻都不能令人十分滿意。但目標與方向，無疑是已經接受了耶穌基督的正確指示。相信將來必能有適合於基督精神的民主的經濟組織建立起來。 （五）國際：「民族至上」，「國家至上」，是抗戰中促使團結的口號，是國際間分擾不甯的根源。「大和民族」「日爾曼民族」的優越理論剛剛停下，而「美國世紀」「蘇聯世紀」的響亮標語又昇華出來。在這時候，應當提防著的，就是大家所痛恨咒駡的「帝國主義惡魔」，常是躡手躡腳的跟在這些理論或標語的後面，等著適合它出現的機會。 當主耶穌的時代，猶太人的民族優越感最為強烈，常以亞伯拉罕的子孫自驕，且以驕人。但在耶穌看來，這種身份，卻半文不值，「神能使這些石頭變為亞伯拉罕的子孫」！ 「誰是我的母親兄弟姊妹？凡遵我父旨意的人，就是我的母親，兄弟、姊妹了。」這段話，更說明了主耶穌不只是衝開國族的牢籠，甚至家庭的關係，也須重新予以決定。在祂心中，人類沒有紅棕黃黑白的分界，國家沒有強弱文野的區別，只看是否具有著同一的信仰和行動。至一切人為的分隔，必須統統毀棄，方能實現四海一家，地上天國。 總之，耶穌的火，是革命之火，是正義之火，它燃燒到了家庭、宗教、政治、經濟、國際中間，於是各種原有的機構制度等，統統起著顯著的變化。這在二千年的世界歷史中，都有明顯的事實的例證，無須多事贅述，細心追查；這些錯綜複雜的變化，倒能找出它萬變不離其宗的中心思想，那就是重新占定「人」的地位，尊重「人」的自由，提高「人」的價值，豐富「人」的生命，這正是近代民主主義的精神來源。 教會的需要 經文：路加福音十二章49節 什麼是現代教會最需要的？ 許多人不感覺靈裡有什麼需要。隨著世界物質文明的進步，教會好像也叨光受惠，一樣都不缺。」 （啟三17）其實，這正是危機之所在。 教會有堂皇奢華的建築，講臺上在傳講著社會福音，正如以色列人信仰墜落的時期，在耶路撒冷的人民，所敬拜的竟和巴比倫人一樣。許多熱心的教會工作者，在與巴比倫交易，滿足那大淫婦的需要，他們也因此得了名、發了財。因此，不能舉網得人如魚，而改用「釣魚」——勾引入「入教」——目的，是他們謹記了彼得那魚口中有銀錢的愉快的經驗。（太十七27） 因此，我們需要使徒時代那如火、如瘟疫，可以攪亂天下的復興(路十二49；徒廿四5；十七6 )，可以攻破堅固營壘，將人心意奪回，使他順服基督的能力（林後十4—5）。不是侈談教會立場與道路，而自合主旨；不是空喊拆毀宗派，建立身體的口號，而教會聖徒自得建立；不是徒言打倒教條傳統，而攔阻人認識神的自高之事，人意、計謀、自被攻破。我們一切的禱告，就是求主在這些年間復興祂的作為。（哈三2） 我來要把火丟在地上 林證耶 經文：路加福音十二章49節 火，是耶穌說的一個精警的教訓。這教訓有關於說明祂來世的使命，現在我們不妨從火的性質和效能，來取得教訓的實在意義。為什麼主耶穌來要把火丟在地上呢？ 因為地上太冰冷 俗語說：「人情似紙張張薄。」誰都知道，這是一個冷酷無情的世界，人世間毫無溫暖可言。主耶穌曾經設過一個比喻說：「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的—人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」 （太十一16-19）這世界就是如此不近人情，沒有同情心。不只一般的友情沒有了，就是至親骨肉之情也沒有。 保羅說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，……違背父母，忘恩負義，……無親情，不解怨，……賣主賣友，任意妄為……」（提後三1—5）全世界人類沒有誠實人，甚至父子夫妻間都互相欺騙，詭詐行事；人與人之間，沒有愛，沒有忠良，沒有信義感。 主耶穌說：「只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」「彼此陷害，互相恨惡。」這是末世的現象，難怪許多的家庭破碎了，父子脫離關係，夫妻大鬧離婚，許多兒童得不到愛的溫暖。社會敗壞不堪，人心狡詐非常，道德墮落的毒氣無孔不入，自托兒所，慈善機構，以至滲入銀行，公司、大商店，與政府的最高級部門。今天的社會，已開始承認一種新的信條，就是許可欺騙和說謊。何只社會如此？教會亦然！信徒欺騙牧師，牧師欺騙信徒。聚會人數日漸稀少，教會頻頻開培靈會， 這正反映出教會之一片荒涼和冷淡。我們看見末世如此光景，便知道為什麼主耶穌要把火丟到地上來。 因為地上太污穢 今天所謂文學、繪畫、音樂、舞蹈、電影、電視，這些原屬高尚的藝術，全部都變成為色情暴露的工具。人類的縱欲，已到登峰造極，行為的敗壞，完全有類於禽獸，什麼叫做廉恥？不知所謂，道德淪亡，人倫破產，青少年走向偏邪的道路。許多家庭，充滿了臭穢的氣味，尊卑貴賤，搞不清楚，男女老少，一塌糊塗。政府的法律機構，貪污、賄賂、失去了正義公平，正如傳道書所說的：「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。」（傳三16）在商場上，「童叟無欺」的格言塗去了，毫無商業道德可言。走私、販毒，許多人利用他的名譽、地位，與雄厚的資財作為護符，以掩護自己去大幹其犯罪違法的勾當。路旁的書攤，簡直是一堆堆傳染瘟疫的垃圾；公寓，酒吧，戲院、舞場，是病菌的集散地。聖經說，我們的神乃是烈火，祂是忌邪之神，祂要消滅地上一切的污穢，正如以賽亞書四章3節說：「主以公義的靈，和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。」就是這緣故，主耶穌說：「我來要把火丟在地上！」（路十二49） 因為地上充滿正義 火有區別的作用，例如煉金人用火將雜質除去，留下精金來。（瑪三2—3）火每每給人以一種考驗，人的行為或好或歹，經過火的試煉便顯明出來。有些人的行動作為是金銀寶石，有些人卻是草木禾秸。 彼得曾引證舊約時代的一個事實說：「神判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」(彼後二6-9 ) 美與不義總須要公開的，主耶穌來把火丟在地上，就是要將地上的敬虔聖潔之人從敗壞不義的人中區別出來。 因為地上充滿罪惡 火也有毀滅的作用。星星之火，可以燎原。一場大火，會將房屋吞滅。許多城市都有焚化爐的設備，將每天收集的垃圾及廢棄物丟在爐裡焚燒掉，這是為了市民健康衛生應有的措施。故火也表示神公義的審判，以賽亞書六十六章15—16節說：「看哪，耶和華必在火中降臨；祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判；被耶和華所殺的必多。」馬太福音三章10—12節，給我們一個啟示，就是凡屬殘餘無用而有害的廢物，都應該丟在火裡燒掉。 保羅曾在以弗所佈道，得到了許多人悔改信主。「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。
平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。（徒十九18—19）。是的，諸般害人的罪惡，無益的東西，都應該投之於火，加以毀滅！主耶穌來要把火丟在地上，其用意乃在乎此！ 在此我得提出一個警告：假如我們身上沾染了罪惡，有不良的嗜好，有敗壞的行為，有可恥可憎的心思意念，就應該趕快把它們丟在主耶穌神聖的火中，加以焚燒毀滅！ 我們還要檢討一下，在我們的家裡，是否還有不應存在的東西留下，如煙、酒、賭具，屬乎迷信的符咒，黃色邪惡的書刊，諸如此類的東西，都應該大事清除！假如我們不忍割棄，難舍難離，勢將受到連累。有一天，我們將為罪惡所害，與罪一同滅亡。有如身患毒瘡，若不割棄，勢將因毒瘡而死。 彼得說：「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之入受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」（彼後三7） 我們需要火 經文：路加福音十二章49節 這是一個靈性冰冷的時代，我們需要火！ 我對人缺乏熱誠，我們對神失去熱愛，我們的事奉也缺少勢力。我們已經習慣於置身事外，袖手旁觀，我們已經習慣于專顧自己，對神的名、神的國、神的旨意反應冷漠。我們沒有永恆的理想，我們逃避犧牲的奉獻。在屬靈的戰場上我們打著虛應故事的戰爭。在自我中心與物質主義的衝激下，我們的心已經變成了冰的祭壇，沒有火的祭壇就失去了它存在的價值。 主耶穌說：「我來要把火丟在地上！」我們需要聖靈的火，我們需要一顆如火焚燒的心！冰冷帶給我們窒息的死沉，如今我們渴育在火光中的飛騰。青年人！天國的先鋒們！我們需要屬靈的復興，我們需要生命的振奮。我們求神使我們得到靈性的覺醒，看見時代的異象，接受使命的挑戰，擺上全人的奉獻。求種親自點燃我們祭壇的火，重顯祭壇的見證。 我們的心需要火，傳福音需要火，神的國需要火。在這末後的世代，我們求主耶穌來把火丟在地上，我們求主興起一批有負擔為這世代禱告的器皿，用禱告爆出第一個復興的火花。 為基督燃的火 許憲忠 經文：路加福音十二章49-53節 主說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？」（路十二49）你們以為主來是為使地上太平嗎？不！祂來乃是使人起紛爭，而燃起心裡的火。各位，試觀往日教會淒慘的歷史，而今，卻如此興繁，感謝主！始終保守著我們，但若不是為了領人歸主，那麼教會的用途又在何處呢？ 處在今日工業化的社會，每一位基督徒當燃起心裡的火，事事以榮耀主為前提。此所謂之火，非肉眼所能見，乃是聖潔之基督徒為主而燃的火。各位親愛兄弟姊妹，雖然我們生在這黑暗時代，但仍有基督的火燃於我們的心裡，仍有主耶穌的憐憫，你是否會獻上感謝？是否會為那些迷失的羔羊禱告？我們必需在禱告中求主旺盛這火。使徒行傳三章記載約翰奉主名使瘸腿的複行之事，神的恩典降臨使他能行走，他心裡的火燃了，歡喜的讚美主，滿懷的感謝，主耶穌的憐憫，何等偉大。 你是否知道主耶穌的降生為了誰？為你？為我？為那孤苦伶仃的人？為那富足之輩？當你慶祝聖誕時，是否充滿了感謝之心？對主的恩惠，你心裡的火燃了嗎？你會在神面前反省你的信仰生活嗎？火若燃了，你還欠什麼？但是，有？沒有？人要如何在神面前作好的見證，首先，要燃起心裡感激的火……。 主所愛的是什麼？只是你對祂之恩愛而燃燒的火？二千年後的今天，我們聚集於此敬拜永生之神，十字架的寶血洗淨每個人的罪：心裡的火豈能被這塵世裡的形形色色而迷戀熄滅，——人若在神面前反省，主必使你那已滅的火複燃。 盼望各位對主的恩惠，燃起心裡的火，為傳播主的福音，迎接新的一年——一九八O年的開始，使我們做個真實信徒，引人歸主，願主再一次的燃燒，使我們各持一分深忱的心，為主作工。 還在路上 張耀基 經文：路加福音十二章54-59節 剛才所讀的經文，是主耶穌對末世的人所講的，耶穌說：「你們知道分辨天地的氣色，吹南風，知要燥熱，天發紅又發黑就知道要下雨，怎麼不知分辨現在是什麼時候呢？」人多有知識來分辨天色，預測風雨，也能預料一些將要臨近的事，知道許多世界大事，也曉得為自己的前途，為享受，為兒孫來籌畫預備。可惜今日好多人少有智慧，為著將來迎見神來預備，所以耶穌在這裡提醒我們要分辨，這個時候是什麼時候。我們今天活在時代的末了，何去何從極其重要，不給世界拉去，就是給主的愛吸引去，不屬魔鬼，就是屬神，不能站在中間！若不愛主就是貪愛世界，人若愛世，愛父的心就不在他裡面，世界和其中的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠常存。主耶穌所特別提醒的，我們若認識清楚，就曉得準備與儆醒。 現在是什麼時候呢？聖經說，就是一個人與他的對頭，預備去見官還在路上的時候。什麼意思呢？譬如甲欠乙許多錢，甲血無錢還，乙拉他去見官，他們在路上行著，雖還未見官，但見官的時候一天比一天近，不過今天還在路上。經上這四字「還在路上」很重要，還在路上即未到終點，等見官的時候，一切都要決定，誰對誰錯，誰得獎賞，誰受虧損，誰受稱讚，誰受刑罰。現在我們所處的時候，就是還在路上的時候，是很嚴重的時候，人與人，人與神，彼此不和，彼此為敵，如果我們還未解決，未預備好，等見官的時候，已成定局，無法可施。去年的一天早上，我送孩子上學，由天光道下亞皆老街時，有一架很大的私家車在我右邊駛過，司機不小心把我車頭的一邊撞壞了，我先看他的車牌，就下車來，他也下車，是個西人，我一看便知道是個很有教育的人，他走近前，第一句就說：「對不起是我錯。」各位！說這句話是不容易的，人常常是做錯事反而指責別人，但這人不錯，竟先自認錯， 我就等他說第二句話，他從袋裡掏出一張名片給我說：「你去修理，然後將發票寄我寫字樓，我會簽支票寄還你。」這人是摩門教的牧師，想不到一個基督徒與一個異端的摩門教見面。假使他一下車，就指是我錯，大家必起爭執，大家都不肯讓步，於是交通警察就要把我們帶到警察局處理，至終必判他錯，非我過失。假若我們還在路上的時候，他認錯和我解決了，那就不必上差館。我們只講兩句話就解決，各自開車去。若事未解決必去見官時，經法官審問，終必查出那西人說謊，他得受更大的處罰。由此可知趁著還在路上時解決最好。耶穌勸我們趁還在路上趕快解決，免得見官時受處罰。信徒們，有一日，你我必要迎見神。絕對不能逃避。 有一次，我去老人院傳福音，院內老人個個白髮蒼蒼，面皮皺皺，間有駝背，濟濟一堂，一見頓起尊敬之心，因白髮為老人榮耀，能到白髮齊頭，實是主恩。但另一方面，我心實有沉重的負擔，覺得這些老人家，很快就會離開世界回去見主；心為焦急，故該晚我取題：「你當預備迎見你的神。」（摩四12）意思說，各位老人家，你那頭很近了，要預備見主，無人能逃避的。這一件事，我相信那些老人都很清楚。今天我們雖未白髮齊頭，仍然年青，但無論年幼，年青，年老，終有一日必要侍立神面前，祂要照我們所行的或善或惡施報應，弟兄姊妹，我今天站在神這邊，對你們說幾句很嚴肅的話，當有一日你我站在這位公義聖潔神的面前，能否抬起頭來安然見祂？如果在你的心中，有虧欠主虧欠人的地方，有得罪主得罪人的地方，要趁現在還在世界的日子解決，否則見主的時候，你會受很大的虧損。弟兄姊妹，主交給我們的責任，在我們的崗位上，在生活工作中，在待人接物上有否虧欠？交付我們的錢財你是否忠心？交付我們的事工你是否做好？還有更重要的就是祂交付我們的靈魂，你有否忠心帶他來見主？這些事都要解決，免得見主的時候，滿臉羞慚，巴不得有深洞能藏匿，藉以避見主面，可惜！那時天地都逃避，毫無遮掩，都要站在主前，照所行的受審判。弟兄姊妹！你是否忠心？ 在地上人與人之間的事，有什麼虧欠了人而末償還，特別在財物方面，有哪些弟兄姊妹，借別人的錢，或拿了別人的財物而未償還，或無十足還給別人，我勸你，趁著今日還在路上，趕快辦妥。還有，今日有無一個是你的死對頭，認為永遠不會相和的，耶穌親自說，你獻祭時若想起弟兄向你懷怨，你要把祭物留在壇前，先同他和好，再來獻祭。否則主一定不聽你所求的。假使你不願意饒恕人的罪，耶穌說，我也不赦免你的罪。讓我勸你們，趁還在路上，趕快和好，彼此原諒，彼此饒恕，從心裡饒恕。 未信主的朋友！無把握上天堂的，怕落地獄的，無永生的人，我更加要勸你們，不要到那日才與主解決，趁著今天還在路上，你趕快悔改，雖然不是神與你為敵，乃是你與神為敵，因意惡行，我們的心與祂為敵，但主給你還有這一段時候留在世界，要趁還在路上，把握這機會，趕快在主的面前悔改，否則，當你有一日見到這位審判的主，就要永遠滅亡。死了的人就不能悔改，悔改要趁現在，相信主耶穌也要趁著今日，人若在陰間就不能信主了，所以趁著尚有生命，還在路上的時候。在座中尚未信主的朋友，我不盼望你做個硬心人，免得有一日你懊悔，如路加福音所講的那位財主，他是硬心人的代表，當他落到陰間，在火焰極其痛苦中，才懊悔，但可惜太遲！ 在座中，可能有已經受洗，已稱為基督徒，但你若還未有耶穌的新生命，而未有把握脫離地獄的死亡，我勸你，趁著還在路上，聽耶穌說，務要盡力和祂了結，接受耶穌為你的救主，為你的主，免得有一日到主面前，那時你要被定罪。所以弟兄姊妹，我們要感謝主，給我們還在路上，不知何時行完這路，總有一日或者你先，或者我先！冷淡的弟兄姊妹啊！趁我們今日還在路上，起來服事主，有什麼未解決的事，虧欠主虧欠人的，就要趕快預備好，趁著還在主的恩典中，趕快與主和好。 當見官時，若有半文錢未還清，耶穌說，你斷不能從那裡出來，意思是說，你有絲毫的虧欠，絲毫的瑕疵，有絲毫對人不住的地方，你一定要受虧損，主的眼睛明察秋毫，祂是鑒察人的心腸肺腑，無人能逃避祂的慧眼，陰間與地獄，在祂面前赤露敞開何況你我的心！神斷不以有罪為無罪，在今早，我們應有一個禱告：「主啊，求你鑒察我，看在我裡面有什麼惡行！」感謝主，給我們有悔改的機會，叫我們重新起來。各位！你不要以為未信主的人才需要悔改，我以為悔改對信主的人更緊要！所以求主幫助還在行走這條見主的道路上，時刻儆醒，趕快預備，解決妥當，以便迎見我們的神。 時代的傳道人 滕近輝 經文：路加福音十二章56節 每一個時代有它的特點，本時代也不例外。在一個時代的特點裡，常常就包含那個時代特殊的需要，所以當我們瞭解一個時代的特點時，同時也就知道如何去供應那個時代特殊的需要。 我們的時代是如何的時代呢？我們要從聖經中去查看，發現今日時代特別的需要，然後我們追求靠著主的恩典，作這個時代裡「需要的供應者」，這是兄弟今天對畢業同學衷心的盼望，但願主在你們的心目中給你們清楚的認識、和瞭解到底你們所處的時代是什麼時代，然後靠著主的恩典去供應這個時代的需要。 在路加福音十二章56節，主耶穌講了一句話，用問題的方式將祂的意思表明出來：「怎麼不知道分辨這時候呢？」——分辨這時候，也可以說是認識和瞭解這時代。今天借用主耶穌這句話和大家彼此勉勵，主耶穌要我們會分辨認識和瞭解我們所處的時代。我們要從聖經裡看，我們的時代是如何的時代。 信仰破產的時代 路加福音十八章8節下半句——「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」人子來的時候，就是主回來的時候，也就是我們所面對的時代。今天的時代實在是靠近主再來的時候，主耶穌用一句話把這個時代的特點向你們指明出來—他再來的時候，遇得見世上有信德嗎？基督徒和教會在信仰上發生了問題，信仰破產了，使徒保羅說，有一天要有背道叛教的事，也就是離開聖經信仰的大變動。今天從很多的跡象，看出我們的時代就是這樣的一個時代。 在「今日基督教」這個月刊裡，會有一個報告：在一九六六年，美國主流派教會最高層領袖一千人，在美國南部的邁阿密舉行大會，有人將一張徵詢意見的表格分給赴會的人，請他們填寫，根據表格統計出的事實報告：在一千人當中有百分之三十六否認耶穌基督的神性；有百分之六十二不相信聖經所記載的神跡；百分之三十一對於永生打一個問號；有百分之三十三表示對神的位格有疑問。教會最高層領袖的信仰到了這個地步，所以我們實在面對一個信仰破產的情形。在這樣的時代中，一個合乎主用的傳道人，必須有堅定的信仰，必須常常高攀神的話語——聖經，將聖經的真理教導自己，教導別人，把聖經當作信仰唯一的原則，最高的標準。 知識增長的時代 但以理書十二章4節：「直到末時，必有多人來往奔跑（切心研究），知識就必增長」今天的時代是個知識增長的時代。人人都注重學問，科學的發達為全世界改換了面目。傳道人面對這種情況應該有兩方面的注意：第一方面，在一個知識爆炸的時代，我們在知識上不應該落後，應該在知識上儘量的充實自己。但是在另一方面，必須在主的話語上紮根，讓我們的靈命活潑，靈性有根基，有份量。通過今天人所瞭解的思想型態，去傳達永不改變的真理。也許傳達的方式會隨時代而有所改變，但是傳達的信息是永不改變，因為是根據種永不改變的話語。 所以在知識上應該努力的追求，但是最重要的是在自己的生活中、事奉中，使你們的知識和靈性有很均衡的配合和發展，這樣才能供應這個時代的需要。 正如藥加糖衣一樣，我們的工作也是如此，基本的信息——中心的信息永不改變，神的話堅定在天，我們所作的一切都是根據神的話。但是所用的方式要適合這時代人的需要。透過他們所瞭解的，有興趣的方式，將主的話傳達給他們。 單有敬虔外表的 提摩太后書三章1- 5節。第1節說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」末世的日子是危險的，第5節告訴我們：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」今天的時代是個單有敬虔外表的時代。在表面上，可能是有正統的信仰，所信的一點也不錯，聖經如何講就如何信，但是卻失去了敬虔的實意。有一種英文聖經的譯本說——是拒絕了敬虔的能力。真正的敬虔是有能力的，是有果效的。單單有正確的信仰是不夠的，還要加上屬靈的能力，還要加上敬虔的果效。今天我們常以「信仰純正」自誇，但是主對我們的問題是：「你有多少敬虔的實際？你有多少敬虔的能力？到底我們的信仰發生什麼功效？」這是主要問我們的，我們不願意在撒狄教會可憐的境況之中。主對他們說，「按名你是活的，其實是死的。」如果主今天對你我講這句話，我們真是受不了，如果我們站在審判台前，聽主說：「按名你是傳道人，我的僕人、使女，但按實際你是服事你自己。」我們真是受不了。 今天大部份的人在追求表面的一切時，我們能不能腳踏實地，在主面前，與祂有真正能力的連系？我們能不能擺出我們屬靈的實際？麥子和稗子樣子差不多，但是用手一捏一擠，稗子就顯露出本相，是空的，是虛的，麥子被壓被擠的時候，裡面有實際的內容。到底我們是稗子還是麥子？當我們事奉的試驗加上我們身上一壓一擠的時候，我們裡面是空的還是實在的？我們的事奉中有試驗，我們的生活中有試驗，這個試驗的壓力很強，只有那些有真實屬靈實質的傳道人，才能在任何的環境裡，任何的壓力中，任何的試探裡，表現他真實的實際的本質。求神使今天畢業的同學，在你裡面真是因為與主接連有實在的東西，就是屬靈的實際，透過這個實際，擺在人面前供應，這是人所接納的，就是有感動力，能改變人的，能把生命傳給人的。但願你們幾位在你們的事奉中表現你們屬靈的實際和本質，是麥子，不是稗子。 注重物質享受的時代 聖經又告訴我們，我們的時代是老底嘉的時代，是注重物質享受的時代，在這個時代中，服事主的人必須保守單純的向著主的態度，不被物質的享受所影響、所左右。必須整個心放在祭壇上，整個的人生被獻祭一樣，所有的年月日子都放在主面前，為主而活。在這末後的時代，看不到神跡了，但是主的手在標準上面，常常在動，要抓住一個冒上來的人，如果我們在今天低的水準中，單純地仰望主，全心全意地跟從主，把自己無條件的擺在祭壇上，當主的手在那兒運動的時候，一定可以抓住你。當主抓住你的時候，你就有能力了，你的事奉總不落空，有一天你必帶著寶貴的果實到主面前得到祂的稱讚。你願意在水準之下呢？還是在水準之上？有很多人滿足于在水準之下或在水準之中，當主的手在那兒運行時，不能摸到他，不能抓住他，不能得到他。今天除非一但人不以物質享受為念，不以名利為念，單純的為主而事奉主，他就是一個冒上來的人，主的手就碰到他、摸到他、抓到他、得 到他、和大大的使用他。主沒有改變，主所使用的人還是一樣的條件，顧主賜給我們那個合主使用的條件，將來被主大大的使用。 反傳統的時代 今天的時代是個反傳統的時代，在提摩太后書三章3節中有「不能自約」這個詞，英文把他譯作不受約束。不受約束就是反抗，不受控制，反叛，反對。 今天反傳統的時代，不論傳純如何，都要對敵一下。在這樣的一但潮流裡，傳道人應該如何？我們不是盲目的保守、擁護支持傳統，我們也應有兩種反應： 第一，要把我們所走的路線與聖經的路線徹底的對一對。到底我今天所用的方式和路線合不合神的啟示和原則？我是按傳統的路線來走呢？還是按照主真理的路線而走？在今天這個反傳統的時，應該讓我們安靜地坐下來省察自己。 另一方面的反應——如果我們發現了主的真理的路線，主那確定不改變的原則之後，那就不怕潮流，不怕反傳統的人如何，我們站在主真理的那一方面，堅持屹立，水不動搖。 每個基督徒是個革命者，當他看見不合神事物的時候，他要起來改變。基督徒也是一個擁護傳統者，當他看見傳統合乎聖經中的真理時，他就不顧一切地支持擁護。所以我們不是順潮流，也不是反潮流，我們乃是順從主的話，跟從主的話，跟從主的腳步而行，主往哪裡走，我們就往那裡走。主的路就是我們的路。我們不注意潮流，也不注意傳統，擁護傳統也好，反對傳統也好，我們乃是在主的話語裡面，在主的話語之上。 傳福音最後的時代 耶穌說：「末世的時候，福音要傳遍天下，然後末期才來到。」今天這時代是傳福音最後的時代，我相信同學們很勇敢很快樂地，帶著期望擔起傳福音的責任。我們常常說「今天傳福音越來越難」，這不是事實？這個問題有兩個答案；有的地方，我們發現傳福音非常困難，好像沒有果效；有的地方我們看見效果特別大，機會特別好，門大大地開放。所以我們要用主的眼光來看，要在聖靈帶領之下看見那個門開的地方。 |