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路加福音第二十章短篇信息 目錄： 路加福音第二十章解經(康柏摩根) 路加福音第二十章讀經劄記(王國顯) 兇惡的園戶………………………………路二十9-19……………………………勞 利 金錢與宗教………………………………路二十24……………………………吳昌盛 神的物當歸給神…………………路二十25……………………………………… 聖經總論…………………………………路二十34-36………………………… 劉東昆 路加福音第二十章解經(康伯摩根) 路加福音20:1-18 本段經文一開頭就標明了時間，「有一天，耶穌在殿裏教訓百姓。」那是指主進耶路撒冷和聖殿的第三天。祂這次不是以君王的身分，也不是帶著祭司特有的憂傷和心碎，而是以先知的身分進城，要解釋神的道路和旨意。 祂第三次進城那天發生了許多事。路加記下了其中的一些事件，它們分別出現於20章;21章全章，和22章的頭六節。這段時刻在許多方面必然是人類歷史記錄中最美麗的時刻之一。我們從其中看見了耶穌在祂三年半的事工終了之際，如何清楚知道再過不多時候，他們要捉拿祂，將祂釘在十字架上。 這一天裏，我們看見祂長期以來和官長在屬靈、心靈方面的衝突達到了最後的階段。他們一開始就反對祂，然後越演越烈。我們的主所要應付的是祂那個時代裏最聰明、最狡猾的人。他們並非平庸之輩，乃是精明之徒，有著驚人的聰明。在這段記載中，我們看見耶穌和這些人面面相對，作最後一次的短兵相接。整體看來，在人的層次上他們似乎贏了，因為最後祂被釘上十字架。但是實際上他們片刻也末贏過。若單從心靈的力量這方面看，主以祂那明亮的智慧和奇妙的方法勝過了他們。 這18節經文可分成兩個段落。首先我們看見，那些有權柄的人明確而威風地向祂的權柄挑戰。其次我們看見耶穌對付了這些有權柄的人之後，轉向眾人，對他們說話。毫無疑問的，祂曾以最嚴肅的話使法利賽人啞口無言；現在祂當著他們的面對眾人說話。 這段記載中頭一件吸引我注意的是，當他們前來打岔的時候耶穌正在作的事。祂當時正在殿裏教訓百姓，傳講福音。這福音就是祂整個傳道事工中所一直宣告的，即神的王權，以及人可以得到神，因為祂已經來了。那是祂的福音。祂一再強調有關神和人的真理，就是創世記一開頭所寫的，人是神的後嗣，有權接近神；那時神和人一同在園中散步。但因人犯了罪，敗壞墮落，以致神與人分離。耶穌來了，祂說，「天國近了。」祂的意思不是說天國快要來臨，而是說天國現在就在這裏。祂有一次說，「神的國就在你們中間。」因為祂在那裏。祂告訴他們這些福音，向他們傳講信息。 祂正這樣作的時候，官長來到祂面前。我們要注意來的這些人是誰，這是很重要的。路加謹慎地說，「祭司長和文士並長老上前來。」六個月前在該撒利亞腓立比，「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦。」路加告訴我們，就是這些人，現在來到殿裏見耶穌。 這些名字指明了當時這些職分都是由公會的成員所佔有。耶路撒冷的主要權柄操在公會手中，佔有公會席位之人就是屬靈的官長，祭司；道德的官長，文士；人民的官長，長老。他們來見耶穌說，「你告訴我們。」這話是一種帶著權柄的命令。他們實際上說，我們在這個城巿中的權柄是被明確承認的，我們被指定在靈性、道德、人民等方面掌權柄，因此我們來見你，帶著一個命令，「你告訴我們。」 他們問祂兩個問題：「你仗著甚麼權柄作這些事？」和「給你這權柄的是誰？」 你仗著甚麼權柄昨天在殿裏，推翻兌換銀錢的桌子，攪亂正常的營業，並且打斷那些人的財路？「給你這權柄的是誰？」則是在詢問祂權柄的性質和來源。 必須認識到，這在他們中間是很尋常的問題。他們在權柄的範圍之內來往，若有任何人自稱有權作某事，或說任何與權柄有關係的話，其他人就有權問他，他的權柄是何性質，是由何處得來的？ 先認識了這一點，再來看這段記載。這些人已經觀察耶穌有三年半的時間。他們問題的後面是，他們相信祂根本沒有權柄；在人的層面上看來，他們沒有錯。祂不是祭司，不是文士，也不是長老。他在公會中末佔一席之地。因此他們的問題是很妥當的，這使得耶穌的拒不回答更顯得不尋常。 祂回答的方式很有意思。祂說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我。」他們說，「告訴我們。」祂也說，告訴我。」他們那樣說是自認為有權柄。祂如此說也是在承認祂自己的權柄。因此他們向祂的權柄挑戰，祂就在回答中應用祂的權柄。 祂說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我，約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？」這個問題本身就指向祂的權柄。如果這些人完全誠實，他們會在答覆祂的問題時，同時回答了他們自己的問題。他們說，「我們若說從天上來，祂必說你們為甚麼不信他呢？若說從人間來，百姓都要用石頭打死我們。」 我在此處觀察到的第一件事是，他們極端聰明，但他們判斷錯了。如果他們說，「是從天上來的。」我不相信祂會照他們假定的那樣說。我想祂會說，你們若相信他是從天上來的，你們就應該思想他所說有關我的話，他說他就是彎腰為我解鞋帶也不配；你們也應該思想他所宣告的，我是帶著簸箕、火、斧子，以神的彌賽亞之身分前來；思想他所說，「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」之話語。你們既然承認約翰作的事是從天上來的，你們若思想他的話，就可以找到答案，知道我是仗著甚麼權柄行事，知道誰給我這權柄。我相信主會這樣回答他們。 他們商議怎樣回答。他們不敢說是「從人間來」，因為百姓都相信約翰是先知。他們也不敢說「從天上來」，因為怕會自相矛盾。因此他們說，「不知道。」他們知道得一清二楚！他們以前拒絕約翰的事工時就清楚知道了。神不會因人的不知道而責備人，神的審判是針對那些有了亮光卻不遵行的人。 由於他們不誠實，祂就說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」請注意這件事的戲劇化過程。他們說，「告訴我們。」祂也說，「告訴我。」他們拒絕告訴祂，祂也就不告訴他們。他們的拒絕是出於不誠實，祂的拒絕回答則是堅定的、必要的。他們對約翰不誠實，他們也不可能對祂誠實。祂不願意對不誠實的人宣佈祂權柄的奧祕。 在他們的打岔之後，祂又繼續祂的工作，教訓百姓，傳講福音。路加明白的說，「耶穌就設比喻，對百姓說。」這個故事顯然是因官長的打岔所產生的。請記住，官長們仍在一旁聽。這是一個有關葡萄園的故事，對他們不是陌生的。他們熟知他們的文學，對葡萄樹和葡萄園的表號已經耳熟能詳。聖經裏第一次出現這個表號是在詩篇80篇，亞薩歌頌神，因祂從埃及挪出一棵葡萄樹，把這樹栽上。以賽亞書也有葡萄園之歌，「我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，誇他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園，在肥美的山崗上。」 另外以西結也有四、五次用到葡萄園的表號。耶利米提到過它。何西阿說，「以色列是茂盛的葡萄樹。」因此他們非常熟悉這個表號。當時葡萄樹是象徵猶太百姓。祂的比喻是在他們的宗教文學範圍之內，使用象徵他們國家生活的表號。祂這樣作，等於將官長們這些世代以來的歷史作了一番素描。神的葡萄園沒有結出神所指望的果子來。神指望結好葡萄，它反倒結出野葡萄。「祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」他們殺了主的僕人，又沒有結出果子來。於是祂說出這個驚人的故事。 「園主說，我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去。」祂繼續說，園戶不僅打傷園主的僕人，甚至園主的兒子來時，他們也將他殺了，「使產業歸於我們。」這正是官長所作的事。他們對祂心懷敵意，這後頭藏著的是他們對失去權柄的恐懼。約翰告訴我們，他們曾在公會舉行特別會議，他們說，我們當怎麼辦？我們快要失掉權柄了。 官長對這個故事頗感興趣。路加記載祂那時說，「這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢？他要來除滅這些園戶。」馬太告訴我們，官長回答了祂，他們說，「要下毒手除滅那些惡人。」因此祂利用他們自己分辨是非的能力，來斷定審判；在這種情形下，惟一的判決就是毀滅園戶，將葡萄園轉給別人。 此處，馬太再一次記錄了路加所沒有記錄的事，就是祂對這個國家的棄絕。「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」路加只記錄，聽見的人說，「這是萬不可的。」 然後祂說，「經上記著，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭，這是甚麼意思呢？」祂是從哈利路亞詩篇的結尾部分引來這句經文。哈利路亞詩篇包括了詩篇113篇-118篇。在所有猶太人的節期中，他們都部分或全部的唱這一組詩篇。當時殿中可能正響起這組詩篇，因為再過數小時就要開始守逾越節了。 匠人所棄的石頭，又成了房角的頭塊石頭。 前一天門徒和孩童所唱的就是最後三個句子。下面緊接著說，「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。」毫無疑問的，他們那人所唱的詩歌是哈利路亞詩篇。很可能他們在去客西馬尼園之前，耶穌也與他們一同唱著，「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。」 祂此刻引用了其中的一句，「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」並且又嚴厲的加上說明，「凡掉在那石頭上的，必要跌碎。那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 我們時常教小孩子唱一首歌，我非常喜愛這首歌，「溫柔耶穌，謙卑慈愛。」這話很美，也是對的，但不全對。耶穌在面對假冒為善的人，和頑硬悖逆神之入時，祂再不會溫柔謙和了，羔羊的憤怒要像火焰發出；而這裏祂是在十字架的陰影之下，啟示祂的憤怒。 路加福音20:19-40 上一講中我們看見了祭司長、文士、長老對耶穌的權柄所提出的挑戰。我們也看到祂的回答，以及祂接著所說的葡萄園戶的比喻。現在，我們看到這些官長因這個比喻而發怒，他們的敵意要化成具體的行動了。 本段經文裏，路加記錄了他們的惱怒，和將採取的行動。他並且記下他們採取旳兩個攻擊祂旳方法。下面的話可以顯示出他們充滿惡意的動機。「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。」 前一節經文啟示了他們這樣作的原因，「文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的。」他們因此發怒。他們明白這比喻的意思。馬太和馬可也說到同樣一件事，但方式略有不同。 因為這樣，他們「當時就想要下手拿祂」，也就是對祂親自動用暴力。約翰告訴我們，在此之前他們曾在公會聚集，大祭司該亞法在會議中發表了動聽而機智的演講，使得他們達成了一項決定。他們聚集的目的，是要商討怎樣對付耶穌。該亞法在討論中說，「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」 那純粹是政客的一套堂皇說辭。他明明心中想要謀殺人，卻用優雅的言辭來粉飾他惡毒的動機。現在時刻到了，他們決心要實行該亞法的建議。然而他們不敢立即動手。他們有所顧忌，他們害怕百姓，因此不敢貿然行動。他們就打發奸細，裝作好人。他們這樣作，是因當時的生殺大權操在羅馬政權手裏。他們不能夠定人死罪；即使用他們自己的律法審判，也必須有巡撫在死亡判決書上蓋印，並且這項判決必須先由羅馬批准。因此他們想要在祂的話裏找把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。稍後當祂被帶到彼拉多面前受審時，他們就捏造祂的談話，誣告祂散播背叛該撒的言論，以及祂宣告說納稅是不合法的。 這兩個攻擊非常不一樣。第一個純粹是政治性的；第二個全然是宗教性的，或者說是教義性的。政冶性的攻擊記載在21-26節；宗教性的攻擊記載在27-40節。 政治性的攻擊（21-26） 他們先接近祂，對祂說，「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。」他們在說謊呢？還是說實話？他們講的當然是實話。祂確實是如此，只是有人懷疑他們心中究竟是否真相信自己所說的。他們若不信，罪就更大了。然後他們問祂，「我們納稅給該撒，可以不可以？」 這很明顯是一個政治性的問題。當時猶太人中有兩個政治團體，他們對這個問題意見分歧。法利賽人反對付稅，他們堅持神的百姓沒有義務向一個異教的政權納稅。撒都該人則贊成納稅。他們把這個問題帶到耶穌那裏，他們以為這樣作會使祂與其中一個團體產生磨擦。如果祂說不可以納稅給該撒，法利賽人會立刻贊成，撒都該人就可以去向羅馬政府報告祂傳講反叛的言論。如果祂說可以納稅，法利賽人就可以說，那麼你怎能自稱是彌賽亞呢？他們希望這樣可以打擊祂的聲望，使祂失去民心。他們認為，祂若一旦承認納稅給羅馬是可行的，就會使聽到的眾人不再相信祂是彌賽亞。這些人的極端聰明和狡猾於此可見。 祂如何駁回他們的攻擊？「耶穌看出他們的詭計。」祂第一句話就是，「拿一個銀錢來給我看。」祂吩咐他們拿一個銀錢來。我相信祂身上一定沒有羅馬銀幣。我不認為祂會帶著錢。他們那一個小團體中，是由猶大負責錢袋；祂是由當時一小群富有的婦女所供應。路加曾告訴我們這些婦女的名字，他說她們「都是用自己的財物供給耶穌和門徒」。 也許這就是祂要他們拿給祂看一個銀錢的原因。奇特的是祂沒有要求祂的門徒拿出銀錢，猶大或許已經找到了一個銀錢，但祂要他們拿出來。也許你和我一樣，曾看過當時通行的銀幣。其正面是該撒提庇留的肖像。從人看來，那是一張代表力量和威嚴的臉孔。該撒提庇留年輕時非常俊美，可惜後來他變得荒淫無度。錢幣的另一面刻著「最偉大君王」（Pontifex
Maximus）的縮寫。耶穌拿起錢幣說，「這像和這號是誰的？」 他們立刻回答說，「是該撒的。」我想當時一定一片靜寂，大家屏息以待。耶穌望著手中的銀錢一會兒。不久之後，這雙手就要被肖像所代表的政權釘在十字架上。耶穌看看銀錢，祂說，這是誰的像和號？是該撒，最偉大的君王嗎？ 於是祂說，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」祂略過了一切政策、政黨、不同的人在行政和治國之道上的各樣意見，宣告了一個可以用之於當時及後代的原則：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」 那個意思是，第一，如果一個人生活在該撒的統治下，受該撒的武力保護，使用該撒的錢幣交易，他就欠這個政權的債，因為他從其中蒙受利益。那麼他就應該將該撒的物歸給該撒。 但祂又說，「神的物當歸給神。」這裏牽涉了另一個問題。祂也許會問，你身上的像和號是誰的？如果說銀錢上刻著該撒的像和號，說明他是最偉大的君王，那麼每一個人的臉上也都有神的像，因為人是按著神的形像造的；每一個人生命中刻著的「最偉大君王」之名號都應該單單指神而言。所以祂實際上是說，這錢幣是該撒的，但你是神的。將該撒的物歸給該撒，但不要忘了將神的物歸給神。 這兩句話之間的關係是一目瞭然的。第一句話「該撒的物當歸給該撒」必須在下一句話成立時纔能成立。神的物當歸給神。這不是說，我們的生活有一面是屬世的，另一面是聖潔的；也不是說我們可以一方面玩弄政治，一方面仍是虔誠的。耶穌基督的使徒保羅在羅馬書裏說，「他是神的用人（指那些當權的人），……是伸冤的，刑罰那作惡的……你們納糧，也為這個緣故……凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」 保羅非常強調，一切的權柄都是由神來的。雖然他告訴羅馬人，神是最偉大的君王，但一切其它的權柄都是神所委派的。因此他接著指出，神給當權者懲罰惡人、獎賞善人的權柄。現在，假設這個政權不遵照神的權柄，不但不懲惡揚善，反而助惡抑善，那麼我應該怎麼辦呢？就當順從神的權柄，不順從人的權柄。有些時候我們在將神的物歸給神之際，必須要違背人的律法。歷史上有一段時期，英國在美洲的殖民地曾公然反抗英國的權柄，他們這樣作是為了忠於神。因此，主在這裏告訴我們一個治國的完整哲理，以及祂的子民和國家之間應有的關係。 有趣的是，他們所用的「納稅」一詞，和耶穌所用的不是同一個詞。他們用的是didomi，意思是捐出；祂用的是
apodidomi，意思是回報。祂說，要給回去。apo這個前置詞等於承認人欠了該撒所給他的利益，欠了神所給他的一切。 路加說，「他們當著百姓，在這話上得不著把柄。又希奇祂的應對，就閉口無言了。」祂當時正走向十字架，這是祂在殿中最後的幾天，是祂最後一次與當權者起衝突。他們想將祂交在政權的手裏，好置祂於死地。祂完全識透他們的詭計。祂不是憑著政客那種詭詐的聰明，而是憑著祂的話語；祂的話啟示了永恆的原則。 宗教性的攻擊（27-40） 「撒都該人……有幾個來問耶穌。」現在他們和法利賽人的聯合已經結束了，又回復壁壘分明的局面。路加提醒我們，撒都該人「常說沒有復活的事」。他在他的第二本書使徒行傳裏說得更透徹，「撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂」（徒23:8）。這裏他只是提到與這件事有關的部分。顯然這些人是帶著一個已經預定的結論來見祂。他們不相信復活的事，也就是說，他們在哲學和神學上是自然主義者。 他們告訴祂一個故事，說到一個婦人連續作了七個兄弟的妻子，然後他們問祂，「當復活的時候，她是那一個的妻子呢？」我可以肯定的說，他們是故意找出這麼一個怪異的例子，竭力想要證明復活這教義所產生的難題。他們所提出的問題適足以揭露他們的思想充滿了淫穢。他們用肉體的名詞來思想復活後的生命。事實上，他們根本不是在思想復活以後的生命，因為他們根本不相信復活的事，他們只是想，如果有復活的事，就會產生肉體的難題。耶穌知道他們問題的重點。那不是有關復活的問題，而是有關不道德的問題，我們可以從主的回答裏看到這一點。祂略開他們以為的難題，來到他們自然主義者的不信上，他們因不信，而將人性貶低了。 耶穌回答的第一部分（34-36節）非常簡短、嚴肅、果斷。祂糾正他們有關復活以後的情景之揣測。祂明確地用「這世界」和「那世界」來劃分復活前後的情景。「這世界」裏的某些事物，到「那世界」裏就不存在了。祂這樣糾正他們屬肉體的觀點。祂說那些能夠進入「那世界」的人，就和天使一樣，這是指他們復活後的光景而言。祂不是說他們就成了天使，但他們和天使一樣，成為「復活的人」，他們「也不娶，也不嫁」。嫁娶是這世界的事，是現今生活的一部分。它不會延續到復活以後。在那個世界裏，這一類的關係都必終止。 有人問，我們在天上會不會彼此認識呢？世上的友情可以在天上繼續，但不是以這種方式或範圍存在。我們當然會彼此認識，但那時的情景將完全改觀。 祂的話還沒有完。祂又說，「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。」 摩西與在荊棘中的神談話時，用人的話說，當時亞伯拉罕、以撒、雅各都已去世許久了。他們都是死人了，但是耶穌說，當時神對摩西所說的話是真實的，就是說，「神原不是死人的神，乃是活人的神。」神說，我是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。意思是，他們都仍然是活人。 這些撒都該人是自然主義者，他們否認復活的事，否認人死後的生命。祂說，你們錯了，你們所稱的死人並未死。神不是死人的神，祂是活人的神。人死後仍繼續有生命，這事實使得復活的教義和真理在任何方面都是可信的。 祂回答了他們的問題。他們的自然主義被否定了，他們的哲學遭到了反駁，祂對他們淺薄的問題一笑置之。祂印證了這些人的不道德，並且強調我們所認為死了的人，並不是真的死了，因為神永遠是活人的神。 路加以下面的話結束這件事：「有幾個文士說，夫子，你說得好。」我每逢讀到這裏都會起一些疑心。可能這些文士是法利賽人，贊成祂的哲學；也可能他們是假裝贊成他，因為路加說，「以後他們不敢再問祂甚麼。」他們徹底被擊敗了。由此我們看見，他們想在政治和宗教上找祂把柄的企圖完全失敗了。祂正走向祂的十字架，但祂君王的尊嚴還是明亮地閃耀著。 路加福音20:41-21:4 接下去所記載的，仍然是主第三日在聖殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最後一個星期。 主已經駁回了官長對祂的兩個攻擊：一個是有關納稅的政治性攻擊；一個是有關復活的教義和道德的宗教性攻擊。主接著提出一個問題，但沒有作任何回答。馬太告訴我們，祂終於用這個問題堵住了祂仇敵的口。馬可告訴我們，祂的答案使眾人滿意，「眾人都喜歡聽祂。」那是指雜亂的眾人，他們和官長有顯然的區別。祂提出這個末作回答的問題之後，就當著眾人對祂的門徒說話。然後是寡婦捐獻兩個小錢的事件。 先看主對官長提出的問題。馬太告訴我們一件路加未記載的事，就是在祂提出路加所記載的問題之前，祂曾問了另一個問題，「論到基督，你們的意見如何？」祂不是問他們對於祂自己的意見，祂問的乃是他們的信念和盼望。如果我們將「基督」這詞的希臘文換成希伯來文，就會比較瞭解主問這句話的意思。祂實際上是說，你們對彌賽亞的意見如何？祂是誰的兒子？他們都熟讀舊約經文，知道先知所預告的話，以及他們讚美詩裏所歌頌的事。他們如此熟悉對彌賽亞的盼望，雖然他們有如此深的誤解和無知，但這盼望仍如明光閃耀。他們中間不斷地對這個問題有神學上的討論，有些拉比宣告說，彌賽亞必定只有一位；另有些人認為必有兩位彌賽亞，一位是勝利的，另一位是受苦的。 儘管這些人在解釋彌賽亞時有所混亂，但他們仍和這個國家的歷史一樣，始終抱著彌賽亞要來臨的希望。在他們的文獻中，對祂有不同的描述，例如黎明之星、聽頌之人、細羅、以馬內利，總括起來就是彌賽亞，被膏的那一位。祂問他們對彌賽亞的意見如何？他們認為彌賽亞是誰？祂是誰的兒子？馬太告訴我們，他們回答說，「是大衛的子孫。」這適足證明他們的聖經知識是何等詳盡正確。 然後祂提出這個重要的問題。祂說，基督怎麼會是大衛的子孫呢？因為大衛自己在詩篇裏說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」他既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？ 一個人的兒子，怎能又作這個人的主呢？這在東方實在是個不可思議的問題。他們已經正確地同答說，彌賽亞是大衛的子孫，但是大衛卻稱自己的子孫為主。祂怎麼會又是他的子孫又是他的主？ 翻開這句經文所出自的詩篇（詩110篇），我們可以發現，那裏說，「耶和華對我主說……」這裏的「主」是指「全權的主」。大衛使用這個字是指彌賽亞。這樣問題就來了，如果彌賽亞真是大衛的子孫，祂怎能作他的全權之主？他們沒有回答，祂也沒有提出答案，但答案盡在不言中。 數年之後，一個猶太人（他在被耶穌得著之前也是公會的一員）說他自己是「希伯來人所生的希伯來人」，那就是說他的血統純正，父親和母親都是希伯來人，他是便雅憫支派的人，他寫到耶穌時說，「論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」 耶穌問這些人，他們認為彌賽亞是誰？祂怎麼會又是主，又是兒子？保羅對這一點毫無疑難，他稱耶穌為「我主耶穌基督」，宣告按著肉體說祂是大衛的子孫，但按聖善的靈說，祂是神的兒子，因為祂從死裏復活就證明了這一點。 主在問這個問題時，實際上回到了當天一開頭他們所問祂的那個問題上。他們對祂說，「你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」祂因他們的不誠實而拒絕作答。祂問他們，「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」他們沒有誠實回答，所以祂也不回答他們。祂說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」 現在，祂提出另一個問題，是關於他們對自己的聖經和對彌賽亞的解釋。如果他們能看清楚，能夠瞭解，這個答案是非常簡單的。祂的權柄乃在於祂是主。大衛稱他的子孫為主，因為祂僅按肉體說是他的子孫，但在祂位格的奧祕中，祂是神，藉肉身彰顯出來。我可以看出，祂要極力使那些官長再多加思考。祂迫切想使他們由疏忽中回轉，再一次好好思想。 我們的主在最後那些日子中，並沒有因祂的敵人將被毀滅而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流淚。我們已經聽到祂那顆破碎的心所發出的悲嘆：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這告訴我們，祂的心為這些人憂傷。 當時一般的人歡喜聽祂，各式各樣的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接觸這些官長。不過他們不回答祂，也不研究祂提出的問題。他們根本不面對這問題。如果他們肯面對，他們就會重新面對祂的聲明；但他們不肯這樣作，他們迴避問題，對祂懷著惡意，只想將祂治死。 然後耶穌對門徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶穌在這段話裏，啟示了他們心懷敵意的主要原因，以及他們的盲目和耳聾。請注意祂如何揭露他們。首先是他們的動機，他們「好」，「喜愛」；然後是他們的行動，「侵吞」，「假意作很長的禱告」。他們好穿長衣，以證明他們的文士地位。他們穿著長衣走到任何地方，別人都知道他們是文士。他們喜愛人在街巿上問他們安，喜愛會堂裏的高位，和筵席上的首座；他們在商業、宗教、和社會上都愛被高舉。他們的動機是以自我為中心的。他們所作的一切，其動機都是出於驕傲和自私的慾望。 至於他們的行動，他們「侵吞寡婦的家產」，這裏面有很可怕的暗示，字面很難全部表示出來。耶穌在祂的事工初期和末了，都曾潔淨聖殿。祂兩次都將兌換銀錢的桌子推翻。他們在那裏作甚麼？靠兌換銀錢來牟利。羅馬歷史學者宣稱，當耶路撒冷被羅馬軍隊攻克時，他們在聖殿的地窖中發現兩百五十萬銀錢。「他們侵吞寡婦的家產。」有的新譯本以「詐取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面帶著諷刺的話，「假意作很長的禱告。」長的禱告並不一定不好，但是最好的禱告往往是最簡短的。我有一次聽我的朋友查德維克說，他離家外出的時候，一定每天給他太太寫一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就簡短；他離開得越遠，他的信就越長。這使他想起一些人。他想到有些人一定離神老遠，因為他們的禱告冗長不堪。這句話的重點在「假意」，他們一方面壓榨窮人、只喜愛對自己有利的事物，一方面又假裝虔誠的樣子。祂對門徒說，要防備他們。這是警告的話。 祂對他們的判決很簡單，他們「要受更重的刑罰」。 然後我們來看下一章（21章）的頭四節。這裏記載主稱讚那捐兩個小錢的寡婦。舊的譯本將「有餘」這詞譯成「豐盛」，但遠不如「有餘」強烈，而且後者也較接近捐項的真正特色。那些人都是把多餘的拿出來放在捐項裏，只有這寡婦將她一切養生的都投上了。 我一直認為這件事好像一線亮光，射進了那黑暗的日了，替耶穌那沉悶黯淡的一天，帶來了榮耀和美麗。那個窮寡婦使耶穌的心得到了滿足。祂的仇敵已經停止詢問祂。他們被祂那平靜的尊嚴和確定的言辭所折服。橫掃過祂身上的暴風雨現在暫時平靜了。他們無話可說了。這時祂就抬頭觀看。 這件有發生在聖殿的女院，因為女院中有十三個盒子或器皿來裝捐項，他們稱之為shopharoth。人們將捐款投在裏面。馬可說，耶穌觀看眾人「怎樣」投錢入庫。祂看見了他們投的是甚麼，但祂要看的是他們「怎樣」投。當然「怎樣」投已經包括了投甚麼。祂看重動機，遠過於錢的數量。祂正觀看的時候，財主走近銀庫，投下他的捐項，那真是一筆可觀的數目。然後祂看見一個「窮」寡婦，這個字的原意是指窮人中最窮的，她上前來投了兩個小錢。 兩個小錢換成今日的幣值，簡直小得不值一提。這說明了她真是赤貧如洗。同時不要忘了，這是她所有的家當，除此之外她一無所有了。 我禁不住要觀看耶穌。祂以君王的樣子騎驢；以祭司的身分進入；祂以先知的身分在那裏一整天；祂又是人們長期以來所迫切期待的彌賽亞，神的兒子。祂在女院中看著人們紛紛進來，投下人看為是慷慨的捐項。然後祂看見這寡婦進來了。祂知道她的一切處境。這裏兩個小錢是她所所有的家當，是她賴以養生的。但她是亞伯拉罕的子孫，她信靠亞伯拉罕的神。她也看見了聖殿的華美，照著人的看法，她知道自己這兩個小錢對聖殿是一無用處的，但她將她一切養生的給了神。耶穌一直在旁觀看。 祂不僅觀看，祂也稱讚她。祂說，「我實在告訴你們。」注意祂用這個語氣，特別強調祂判斷的正確性。「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂不是說，她投的比任何人都多。祂是說，她投的比眾人加起來的還多。用比方說，祂倒空那裏的十三個盒子，將裏面所有的金幣、銀幣加起來，放在永恆中來衡量。祂將財主們的慷慨捐項放在一隻手中，那兩個小錢放在另一隻手中；祂說，這兩個小錢比另一隻中的所有錢幣還重，她所捐獻的多於其他人的總和。耶穌說，在神的制度裏，那寡婦的兩個小錢在國度的事工上遠比富人的慷慨捐項更有價值。 祂說明其中的原因，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」耶穌那天在聖殿中，看見了兩種捐獻的方式：拿出自己有餘的；投上一切養生的。「有餘的」這個詞，照字面講就是拿出多餘的，他們不需要的。那就是他們給神的──有餘的。我相信那一定是筆可觀的數目，但是對他們毫無影響。然後是犧牲的捐項。她處境維艱，亟需這兩個小錢，她第二天的生活所需還得依賴這兩個小錢，但她全部捐上了。她傾囊倒出，全給了神。 這個故事對我們有何意義？它啟示了兩種捐獻的方式：拿出有餘的，我們不需要的，也不會受影響的財物；以及拿出我們犧牲的禮物。耶穌說那婦人所給的比眾人還多。祂不久前纔說，文士侵吞寡婦的家產，隨後祂立刻看見這寡婦投兩個小錢入銀庫。我在想，也許她的家產就是被文士侵吞的。 帕克博士有一次說，「富人將不需要的多餘金了給神，神不屑一頭地隨手扔進地獄裏；但祂卻拾起那斑斑血跡的銅幣親吻，將它放進永恒的金庫中。」──《摩根解經叢書》 路加福音第二十章讀經劄記(王國顯) 國度也是一個權柄的問題，是人服在神的權柄下，接受神的管理，根據神的指導，跟上神的定規，這就是國度的總意。人的大難處就在只要神的恩典，而不要神的權柄。『有一天耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來，問祂說，𣿫告訴我們，𣿫仗凓甚麼權柄作這些事，給𣿫這權柄的是誰？』（1～2節）這實在是笑話，主常常在提說到屬天的事，就是神要作的事，祂所作的都顯出屬靈的權柄，他們這些人提這些問題，實在是胡鬧並無聊。雖然如此，但也反映出人對主的反對明顯化了，因為主所說的，和主所作的，並主所要作的，都不是他們所想的，他們就要起來反對主。 主把人帶進權柄裡去 不管反對主的人是怎樣質問主，他們的話裡卻沒有辦法抹殺神的權柄，他們雖然是聽不進去主的話，但他們實在是碰到了神的權柄，因為他們所要追問的就是神的權柄，是權柄的來源。他們實在是愚昧，碰到了權柄，卻不肯接受權柄，他們雖然拒絕了神的權柄，但卻不能否認神的權柄。像一些頑梗的基督徒，或是一些聽過福音而心中還是剛硬的人，他們雖是不肯向神服下來，但心裡實在是遇到主的權柄。主的權柄不能因人的拒絕而廢去，相反的，主是耐心的把人帶進神的權柄裡。 主何等願意人因凓認識神的權柄，就放下人的剛硬與頑梗，誠誠實實的接受主的權柄，好使他們給帶進神的國度。人反對祂，祂不懷怒氣，人拒絕祂，祂也不失望，祂知道祂自己的道路，祂也知道祂所要作的，就是把迷失的人尋找回來。人接受祂是祂作工的機會，人反對祂也是祂作工的機會，祂只要作成一件事，就是要把人帶回神的權柄裡，恢復屬天的地位，也得凓承受國度的資格，享用國度的榮耀。 天上來的權柄 人質問主的權柄從何處來，主沒有正面的回答那些人，免得激怒他們，以致更強烈的反對神的權柄。主只是反問他們一個問題，『耶穌回答說，我也要問你們一句話。你們且告訴我，約翰的浸是從天上來的，是從人間來的呢？』（3～4節）這話可把他們難倒了，雖然他們不肯信服約翰所宣告的，但是他們卻是清楚的知道，約翰的身上是帶凓權柄的。不管他們服與不服，主就是要他們正面的面對神的權柄的問題，不叫他們在神的權柄上含糊。 不服神的權柄只是帶來給自己的難處，往前也不是，退後也不是，只是感覺一種無形的綑綁，叫他們自己感到煩惱。面對人的質問，主不去辯解，祂只要人碰到權柄就夠了，讓人的心裡所想的去回答人口裡所問的。人遇見權柄就甩不掉權柄，這權柄在他心中有反應，使他不能脫掉這屬天來的能力與管理。他們不敢正面回答主，只是推說不知道，主也不叫他們難為情，所以說，『我也不告訴你，我仗凓甚麼權柄作這些事。』（8節）主似乎沒有回答他們，但事實上已經回答了，主使他們知道，那是屬天的權柄，今天他們雖是嘴巴上硬，不肯承認主的權柄，但是他們心裡知道，到了有一天，他們也不能不接受這權柄。 『房角的頭塊石頭』 主不為祂所顯出的權柄作辯護，人要誤會祂的權柄不是出於神，祂也就隨他們誤會下去，但是總要他們碰到權柄的實際。為此，祂向百姓說了一個兇惡的園戶的比喻，叫眾人看見故意拒絕權柄的愚昧。人不是不知道權柄從何而來，正如園戶一定知道誰是園主一樣，拒絕只不過是故意的行為。在神的百姓中，神差遣先知們到他們中間作工，他們拒絕先知，也就是故意的拒絕神，如今神讓祂的兒子親自到百姓中間作工，人也是以同樣的態度對待祂。從先知們到神的兒子，人都能從神所差遣的人所作的知道神，他們不是不知道神，而是在根本上不願意接受神，有了這種對抗神的心意，就發生故意拒絕神的權柄的行動。 當主說完了這一個比喻，就有人說，『這是萬不可的』。人都知道這樣作是不對，但知道是一件事，肯接受神的權柄又是另一件事。主也是藉凓這個比喻來說明，神的百姓若是仍舊這樣的硬凓心腸，神的工作就要轉移到外邦人中間去了。這個轉移一顯出來，神的百姓就失去成就神的計劃的福份，而讓外邦人代替了他們去完成神榮耀的心意，而作為神榮耀計劃的中心的基督，也就分別的在眾人的中間顯出祂的作用，對外邦人是恩典，對神的百姓是審判。 『耶穌看見他們說，經上記凓，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢？凡掉在那石頭上的，必然跌碎，那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。』（17～18節）人可以拒絕主，但神卻是定規了用主作祂榮耀計劃的內容，以祂作神一切工作的根據，神一切的所作都是以祂為依歸。祂正如從前人蓋房子的時候，那一塊房角石所起的作用一樣，祂就是那一個神的標準，依據這個標準的，就給神悅納，不依據這個標準的，就是與神作對頭，結果就是只為自己招來虧損。 這世界與那世界 主用兇惡的園戶的比喻向眾人述說，要勸勉眾人不要心裡剛硬，拒絕神的權柄。『文士和祭司長，看出這比喻是指凓他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。』（19～20節）猶太人的首領拘泥在律法的字句上，固執他們的成見，一心認定主耶穌是敵對神的，因此他們也就頑固的對抗主耶穌，他們拒絕主的話的光照，也不肯到神面前去察看自己所作的，就是一心一意的要對付主耶穌。人的性情裡就有凓對付神的天性，不是出於神的，他們都喜愛，正如一切偶像宗教的活動，人都不反對，還以看熱鬧的心情去娛樂一番。出於神的事物，人用盡力氣去反對。這就是這世界的性質。我們必須要記得，一切反對神的事物的背後，都是在撒但的操管之下，為要堅立這世界的事物，定意來與神作對抗。 猶太人的所作，已經越過了他們的宗教立启與範圍，他們把對抗主耶穌的事，與政治的權力牽纏在一起，他們就是要利用政治的力量去抵擋神。這一來，就要把主的所作和神的計劃捲進這世界的事裡去，這是撒但的詭計，目的就是鼓勵屬地的權柄去抵擋屬天的權柄。主所要作的不是這世界的事，神的計劃也不是要成全這世界的事，神的工作雖然暫時還是在這將要廢去的地，但是把那世界的事，就是把那屬天的世界的事，帶進屬地的人中間來，使這世界到了一天要給那世界所取代。 一些不明白神心意的基督徒，人云亦云的跟隨凓人呼叫，說要在這世界中成全神的心意，從歷史上的天主教開始，當中又透過基督教的新神學派，和演進到現代的所謂自由派，再輾轉傳到為數不少的自命為信仰純正的基督徒，都有意的或無意的落在這個漩渦裡。我們不敢自鳴得意，我們只是求主給我們眼睛明亮，看得見主所要作的是那世界的事，人所注意的只是這世界的事，這兩個世界是不相調和的。那世界是屬天的，是神掌權的；這世界是屬地的，表面上是人掌權，事實上是撒但在背後掌權的。求主給我們看得準，一切纏上這世界的事，都是為了一個共同的目標，那就是拒絕神的權柄，阻擋神的國度。 屬天的與屬地的要分離 撒但阻擋神的國度最常用的方法，就是在人心裡混淆了屬天的和屬地的界線，把屬地的事物帶進屬天的範圍裡，這樣就使神的工作出現了破口。當年人要找主的把柄來對付主，就用上了這手法，他們的奸細先恭維了主一番，然後就拿可不可給該撒納稅的問題來算計主。『耶穌看出他們的詭詐，就對他們說，拿一個銀錢來給我看，這像和這號是誰的？他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』（23～25節）主的回答不單是堵住了仇敵的攻擊，也清楚的給跟隨祂的人劃下了清楚的界線，叫神的兒女持守住。 屬天的和屬地的要絕對的分離，這是原則，也是真理。從歷代到今天，這一個混亂不住的困擾凓神的兒女，不認識神的人不會有這一條界線，他們只會用一般的宗教觀念去看神兒女們的所作，他們不會明白神的兒女，更不會同情與諒解神的兒女。最糟糕的卻是一些稱為神的兒女的人也失去了自己該有的立启，他們偏離了主的道，而站到世界人的那一邊去。叫神兒女困擾的，是我們是真實的生活在這世界裡，我們不能脫離這世界的範圍，我們必須是眼睛看凓這世界的變化，也身受凓這世界的影響，我們無法置身於事外，這是我們在心思上的困擾。但是我們必須要記得，主指出這一個分別的原則的時候正是祂在地上作人子的時間，祂是活在地上，祂是在作一個人，祂那時不是坐在天上的寶座上作神子。祂說這話時正是祂在地上作人子，因此這正是跟隨祂的人所該有的態度，和該持守的界線。 難處是我們具有雙重的身份，既是屬天的子民，又是活在地上的人。雖是這樣，主已經先給我們活出原則與榜樣來了。不管是甚麼理由，屬天的事物和屬地的事物是沒有根據調合的，一調合就產生真理上的偏離，也產生見證上的喪失。人參加屬地的各種活動，是以公民的身份去參加，不是以神兒女的身份去參加，公民是作屬地的事，神兒女是作屬天的事，這世界和那世界分別不清楚，屬靈的混亂就免不了。主的真理和歷史的教訓已經夠清楚了，我們不能讓教會參與政治性的，或是社會性的活動，一切屬地的事物，教會都不該在其中。同樣的，教會也不能讓這世界的事物進來，政治性的也好，社會性的也好，一概不能放進來。神既給神兒女指明了這真理原則的界線，神的兒女就該守凓，主自己也守凓，我們怎能不守哩！在教會的歷史中，不少神的兒女為守這真理擺上了自己，我們也不能例外，這世界的人不明白就讓他們不明白好了，我們也不要求他們的諒解，我們的立启只是持守凓真理，不叫屬地的事物進入屬天事物的範圍。 這世界和那世界的觀念 政治的人物不能在政治的內容上找到主耶穌的把柄，宗教性的人物又出現了，他們就是要用難題來對付主耶穌，使眾人對主發生離心，把主孤立了，好把主耶穌打擊下去。撒都該人是不信有復活這一回事的，也就像今天的自由派的人一樣，只是接受人的理智能領會的事物，理智領會不來，甚麼也不相信，對於這些人來說，神蹟是不能信的，神也不過是一個虛空的思想概念。撒都該人照凓律法上的定規，就是弟弟該娶沒有生養孩子的寡嫂為妻，好為哥哥立後留名。他們以這條例為根據，假設了七個兄弟先後娶過同一的婦人，他們要主說明，到復活的時候，她究竟算是那一個人的妻子。照凓這世界的倫理觀念，這實在是難以回答的問題，但這問題的基礎錯了，錯在把今世界和那世界混淆了。 復活是那世界的事，死亡是今世界的事。那世界是永遠的，是屬靈的，屬天的，永不會朽壞的。今世界是短暫的，是屬物質的，屬地的，會朽壞的，是受時空限制的。這是兩個不同的世界，性質不相同，觀念也就不相同，把兩種不相同的事物擺在一起作相比，那是沒有根據的。在今世界的人是要死亡的，在那世界的人都是經過復活而進入的，再沒有死亡的事，那些在復活中進入那世界的人，都要稱為神的兒子，也只有作神兒子的才能活在那世界裡。 婚娶是為了生命的延續，好使生命繼續存留在這世界中，因為這世界是死亡掌權的。那世界是沒有死亡的，生命的延續已經完成了，因此婚娶就成了不必要，婚姻的關係就失去了作用和意義，因為都是神的兒子。主的話說得很清楚，『這世界有娶有嫁，惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人，也不娶，也不嫁，因為他們不能再死，和天使一樣，既是復活的人，就為神的兒子。』（34～36節）不認識那世界，就只有這世界的觀念，他們不可能認識那世界的事。只有認識那世界的，才能有那世界的觀念。用這世界的觀念去瞭解那世界的事，那就是極其愚昧的事，這正如用化學的觀念去解釋物理的現象一樣無聊。 『配得那世界的人』 神不是死人的神，在人的觀念中，亞伯拉罕、以撒、雅各，已經死去多年，但神向摩西，向以色列人提到他們的時候，神是說，『我是（現在式）亞伯拉罕，以撒，雅各的神。』就是說，當神說這話的時候，這些人還是活凓的，因為在神那裡並沒有死人。也就是說，這些事實上是死去了的人，他們是在復活的大能中活在神的面前的。凓眼在這世界，人對神就迷糊，因此必須要有關於那世界的看見。 說是『配得那世界的人』的『配』，那全是恩典的果效。憑凓人的自己，沒有一個人配得那世界，連亞伯拉罕，以撒，雅各都不配，因為都是亞當的後裔。他們配是因凓神的憐憫，是神的恩典。神憑甚麼使他們從不配成為配呢？亞伯拉罕的經歷告訴我們，那是因凓人的信，信神使亞伯拉罕從不配成為配，信神的兒子使我們從不配成為配。 對凓這些反對的人，主耶穌很強烈的指出『配得那世界的人』，為要叫這些人心裡蒙光照，不再油蒙了心，死死的抱定這世界的觀念和原則，對那世界的事物全然的拒絕。拒絕那世界就不可能認識神的兒子，不認識神的兒子也就不可能接受神的權柄，這樣，神的國度便與他無份無關了，他只能永遠的留在「不配」裡。要接受主的話，也活在主的話中，他就看見那世界，也配得凓那世界。 在靈裡認識主的所是 主耶穌是從那世界來的，要把那世界的事顯明給這世界的人看。人若是不脫出這世界的觀念，他就不能真正的認識主，許多有名望的稱為神學家的人，也落在這一個框框裡，只能講解一些神學的道理，卻不認識主耶穌的所是，也沒有經歷過主耶穌的所作，所以這些有名望的人只是在談說空洞而好聽的道理，卻不能叫人遇見主，也沒有把自己聯接上祂的國度，正如當日猶大的那些宗教家一樣。 必須在靈中去認識主，在思想中去探尋關於主的事是需要的，但只在思想中去探尋還是不夠的，一定要加上靈裡對主的開啟，不然的話，這世界的理就遮蔽了主，叫人看不見真實的主。沒有一個開啟的靈，神蹟會給解釋成例外或偶然，甚或只是寓意的生活教訓，主的道並不是叫人親近神的路，而是人生的最高和最美的理想。這世界是屬於要過去的物質，那世界是屬於永遠不過去的靈，不同的範圍，不同的性質，不同的原則，也是不同的內容。要認識那世界就要有那世界的生命，和那世界的立启。 那世界的主 主向那心靈稍稍開啟的文士們（就是現在稱為神學界的人士）繼續的發了一個問題，目的不是要使他們為難，而是帶他們脫離這世界的法則，而進入那世界的認識。我們實在覺得我們的主可珍貴，就是在十字架的陰影已經臨近的時候，祂還是不顧自己的安危，孜孜不倦的要領那些有心的人去領會那世界。 『耶穌對他們說，人怎麼說基督是大衛的子孫呢？詩篇上，大衛自己說，主對我主說，𣿫坐在我的右邊，等我使𣿫的仇敵作𣿫的腳凳。大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？』（41～44節）站在這世界的原則裡，永遠不能瞭解這一件事，時空的觀念限制了人的思想，認定這是不可能的事，是不合理的事，也是不會發生的事。但是這事實卻是發生了，是那麼真實的發生，照凓神預先所宣告的發生，因為這是那世界的事，主是那世界的主，所以祂也是大衛的主，祂就是到這世界來暫時的作人子，成了大衛的子孫，但祂的實質還是那世界的主，祂仍然是大衛的主，時空的限制在祂身上並不適用。因為祂是那世界的主，祂到地上來作人，也沒有改變祂是那世界的主。 不能憑這世界的理解去領會那世界的事，要接受主去得凓那世界的生命，好使我們有對那世界的看見。這樣，我們才會甘心脫離這世界的原則，而進入愛慕追求那世界的生活裡，因為神藉凓主耶穌，已經把『配得那世界』的資格賞賜了給相信祂的人。 生活在那世界的實際裡 接觸了那世界的內涵，生活上定然要起極大的變化，因為不管是那一方面，這世界和那世界的差距實在是太大了，主要是顯在生活的目的上。那世界的生活的目的是為凓彰顯神的榮耀，享用神的豐富，這世界的生活目標是為了追求個人的榮耀，滿足個人的肉體情慾。心裡愛慕那世界的人，很自然的就會有脫離這世界的風尚，愛慕得凓那世界的清新、純樸，和永存的榮耀，因為只有配合那世界的性質的事物，才能在那世界裡存留。 『眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說，你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他的安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座，他們侵吞寡婦的家產，故意作很長的禱告，這些人要受更重的刑罰。』（45～47節）眾百姓是聽道的人，文士是神學界中人，只有門徒才是愛慕那世界的人，所以主就單單的向凓他們說這一番話，勸勉他們活在與那世界相稱的生活裡。 追求名、利，和外面一切的虛榮，都是那世界所容不了的，而且是很重的被定罪的。人若以這世界的事物作他今生的滿足，他在人中間是個聰明人，但在神面前，他是可廢棄的。但願那世界的光照亮我們，使我們甘心失去這世界的好，而追求那世界的善與美，和那些清心的人，一同追求聖潔、公義，和純真，使我們在生命中豐豐富富的活在那世界中，直到永遠。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 兇惡的園戶 勞利 經文：路加福音二十章9-19節 兇惡的園戶這比喻，在馬太，馬可，路加，三卷福音書內，記載的詳情各有不同，故最好把三處比較一下。其中教訓對當時法利賽人和百姓而說，對於現今一切的人也有用處。葡萄園的園戶承租情形，大抵與中國佃戶相似，有的把產品一部納給田主，作為田租。 以葡萄園作神國的表號，在舊約書中提到很多（申三十二32；詩八十8-16；賽二十七1-7；結十五1-6，十九10；何十1）。各種果樹，以葡萄園的價值最高貴，收穫最豐富，（歌八11-12）；可是先須種植得法。猶太人絕大的錯誤，便想他們是惟一的國，決不會給人奪去。眾先知，施洗約翰和主耶穌屢次警告他們改除這個錯誤（耶七4；彌三11-12；太三9；路十三29）。 壓酒池有時在地下掘一個洞，四圍和底面砌了石塊，或由一塊大石鑿成。底下做一個孔穴，上鋪格子。葡萄放入池裡，用人足踐踏，使汁流入孔穴而出。籬笆有時用磚石築成（箴二十四31；民二十二24；賽五5）；有時用荊棘或蘆薈築成（歌二15；尼四3；詩八十13）：中國也用此種籬笆阻止竊阻或傷害莊稼之牛羊。樓由看守人駐望，帶著投石器或別些武器嚇跑盜賊野獸。 猶太人借著律法和地位，猶在「周圍圈上籬笆」 （民二十三9；亞二5；賽二十七3：詩一二五2；弗二14）。葡萄園內整理清楚，把石頭拋至外面，可指著驅逐那為神百姓絆腳石的迦南人（詩一二五3；申七22，25；士八27；番一3）。以西結十七章是同樣有教訓的比喻。 園戶指傳道士(結三十四2；瑪二7；太二十三2-3)；—也指神的全體百姓，奉命結出義果，貢獻神（太三8；羅六22；加五22），神忍耐等待這種果子，有些人便誤作神不看顧他們（詩十5；結八12）。但同在同一意義上，各時代有『收果子的時候』 （賽五7），雅歌八章12節提及神僕人都可享受果子的恩賜。 「僕人」乃神各時代差派的先知和特別傳信人，各有各的消息與使命。利未記十九章23-25節載說，果子種後，三年不可採摘，至第四年，奉主成聖，到第五年，種的人纔得吃果子，或分予別人。種戶在這長期內，應想他們種園，並非專利的，如此好表白他們的行為。因到處的人都抱同樣態度，視權柄財富為獨有的，非由神而來（申八17，18）。 三個僕人所受的待遇，最好在符類福音的記載中比較一下，那待遇怎樣轉變格外兇惡。我們知道這事很確實，（參看耶二十12，三十七15，三十八6；王上十八13，十九14，二十二24-27；王下六31，二十一16；代下二十四19-22，三十六15-16；徒七52；帖前二15；來十一37，38）。按猶太人傳說耶利米被在埃及的流犯用石槌死，以賽亞放入樹洞內支解而死。神奇妙的忍耐屢在聖經記載（耶四十四4；代下三十六15，16；尼九26）；尼希米九章認罪的一段可以注明這比喻的不少意義。 「愛子」乃是我們主耶穌（來一1，2；三5，6）高超先知萬倍，顯膾神的慈愛憐憫何等廣大。惡人謀害耶穌的計畫，詳載約翰福音十一章47-53（參看創三十七19-20）眾兄謀殺約瑟。人的兒子耶穌「承受萬有」（來一2：弗十一20-23；腓二9-11）。薛德萊說：「耶穌為嗣子，不是神，乃是人：因算他是神，便是創造萬有的。」 猶太祭司長和領袖設計殺害耶穌，希望他死了後，儀文律法的光榮可以保留，要這律法為滿足他們奢望利益之用。創造之主神特將猶太人利用的儀文律法撤除；被造之物猶太人決意反抗到底（徒七52）。把耶穌「推出葡萄園外」 （來十三12，13；約十九20）。猶太人對於拿伯司提反都是如此（王上廿一13；徒七58咒，廿一30）。 法利賽人長老等回答耶穌發問的話，說應嚴治一般兇犯，此時似乎他們未明比喻原意是指他們說的，所以回答的話足以宣判自己。當時耶穌和仇敵相對而立，耶穌便坦白的說他們作惡逃不了悲慘的結局。從前有一位先知向亞哈王作相仿的判斷，因王先已宣判了自己的結局（王上廿35-43）。「天不容許」或「萬不可的」這句俗語，在猶太人心裡有的對於神生髮恐懼，有的生髮不信仰，從他們說的話可以知道，如說：——「這不會的：我們屬神的百姓，後來也是屬他的。」 （結卅三24；彌三11；耶七4；賽四十八2；羅二17）。 我主耶穌於是說此種結果，早在聖經中預言過，現在他們要親自行在彌賽亞王身上（詩一一八22，23；太二十一42；徒四11；彼前二7；弗二20）。基督是房角石，奥古斯丁論及說：「兩條牆由角接連，一條牆是受割禮的猶太人；一條牆是未受割禮的外邦人；但借著一塊房角石，他們都聯絡起來了。」 誰「掉在這石頭上」的，就是看基督地位卑微而恨惡他的（賽八14，五十三2；路二34，四22-29；約四44，七41，52）。法利賽人已犯了這罪，並打算行更惡的事，再受更嚴的判斷，此主又警告他們的。他們把耶穌交給羅馬兵丁，釘在十字架上；致使他們的京城耶路撒冷也給同樣羅馬兵丁毀為平地。可奇的，猶太歷史家約瑟夫深信耶路撒冷毀滅，只因殺了一個人（大祭司亞拿納司）。雖未指主耶穌，但由一個人的原因是對的。 有時上山，見半山上屹立大石，體積很大，若是滾落下來，底下的人畜房屋，必「砸得稀爛」，表明那些反對主的人所受的刑罰何等可怕（參看但二35；賽十七13）。 馬太，馬可，路加，三福音中說到祭司長法利賽人知了耶穌講的比喻是「指著他們說的」，便很忿怒（參看耶十八18）。本要立時捉拿耶穌，「只是怕眾人」，未敢下手。他們雖如此狠毒，耶穌依然愛憐他們，把他們的責任和輕視這責任的過犯告知他們，並在下面的王子婚姻比喻中顯示神給他們的恩典，若輕視這恩典，罪惡便更大了。 對我們什麼教訓？神有一個豐富的葡萄園租給我們，如聖經，主日安息，公民自由，宗教自由，教會，和服務等，可以享受一切，以得益處，並為報答神的洪恩，應聽命繳納捐款。此款不能直接達到神，但可用以做神的工作，推廣他地上的國與醫治病痛的人。 我們面前的兩條路：人們對於基督，萬無守中立之理，要不接受他，便是拒絕他。基督對凡接受他的人，做他們的「聖所」，對拒絕他的人，作「絆腳的石頭」 （賽八13，14）。 我們若歡迎主，主就「像大磐石的影子」 （賽三十二1，2），休息在影子下，避免暑氣，心神爽快。拒絕主的人就怕審判大日臨到，如大磐石把他們「砸得稀爛」。因而我們應聽從「還有今日」這警告（來三13），並心裡領納主的教訓。 講道的大綱 失去的葡萄園(可十二9 )或兇惡的園戶（路二十15）。巴勒斯坦遍地葡萄園（申八8）。收穫豐富。 ㈠神厚待猶太人（賽五1，2，7）。把他們安插在好的地土上，當場逐出那地的族人（申七—） 。 ㈡神的忍耐——猶太人屢次觸怒神（申九7，三一27）。藐視他的話，又殺害他的僕人（代下三十六16；太三十三34，35）。但神仍忍耐保護他們數百年。 ㈢失去的葡萄園——猶太人盼望他們的國度永遠常存。可是將他們的王，神的愛子（太二十一38）釘死十架。因此，神的園（甲）從他們奪去（太二十一43）；（乙）轉給他們所恨的外邦人。 ㈣對於我們的應用： （甲）葡萄園給我們種植（林前三9；羅十一19）。我們重視這種恩賜麼？ （乙）神期望我們結出果子（注） （太二十一43；約十五8o；羅六22）。因自己園地結果是人人期望的。 （注）中國現有許多教友作個人傳道之工，和親友讀經禱告，憐憫貧病，並慷慨解囊，樂意獻奉什一等捐，這便是結果的教友。 （丙）不結果的信徒受刑被逐（約十五6；羅十一22；來六6-8） ①望信徒們聽從警告； ①
祈求恩賜，使能結出聖靈的果子（加五22；弗五9）。 金錢與宗教 吳昌盛 經文：路加福音二十章24節 主耶穌在被釘死於十字架上前三天。進了耶路撒冷的聖殿教誨百姓，文士和祭司長就打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄。於是奸細就問耶穌說：「夫子！我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。我們納稅給該撒，可以不可以。」（路廿21）假設耶穌回答說：「我們被羅馬政府統治，所以必須納稅金，盡國民的義務」。那麼，他們便會在老百姓的面前攻擊耶穌，說祂是猶太民族的叛逆者，是羅馬帝國的走狗和漢奸。給百姓憎恨叛離耶穌。反過來說如果 耶穌說「羅馬人沒有對猶太人課稅的權利，所以沒有向羅馬政府繳納稅金的義務」。那麼，他們一定會密告羅馬總督，說耶穌煽動百姓叛亂，於是耶穌也能遭受無謂的災禍。其實這是非常巧妙的詭計。但是主耶穌並不上他們之當。立刻看出他們的詭詐就對他們說：「拿一個銀錢來給我看」（路廿24）。就有人把銀錢拿給祂。在銀錢的一面有羅馬兵的軍旗，另一面有雕刻該撒提庇留的形像，周圍並刻有該撒提庇留大將軍的字型大小。耶穌說：「這像和這號是誰的」？他們說：「是該撒的」。耶穌答說：「這樣，該撒的物當歸該撒，神的物當歸給神」（路廿25）耶穌不僅脫險不上當，而且趁這一機會教訓愛國輿宗教的關係。國民應該愛國盡公民的本份也應該盡心盡意盡性愛神的義務。 該撒的物是包涵一切國民應盡的義務。神的物是包括榮神益人一切事物，則信望愛諸德行。兩件事情都是基督徒應盡的義務，是故我們不能用愛國為藉口，主張無須事奉神的義務。又不能以信仰之故拒絕做忠實的公民。因此基督徒該是最標準的愛國主義者。耶穌用銀錢為題，作了一篇最好的證道，也闡明了關係金錢與宗教的問題。 耶穌屢屢論述金錢，放貸取利，生意，稅吏，富者，貧者，資產家，勞動者，不老實的管家，盡職的奴僕等故事。有時候也描述，缺乏同情心的富翁，死後的慘局。頌贊奉獻二個銅錢的寡妙……等等不勝枚舉。金錢佔領人類生活的廣大區域。所以主耶穌的教訓中，關於經濟金錢的教訓也占了重要的部份。 試翻開每天的新聞報紙。預算，決算，稅金，證券，公債，利率及其他經濟消息佔據很多篇幅。是故真正的宗教，對於經濟生活應該具有關心。 一 、金錢的意義與價值 ㈠在近代文明中，金錢有二項主要的用法，打個比喻說；我有十鬥糙米，是多餘的，我現在需要一套新服，我意欲把糙米交換衣服。可是我卻不用物物交換的方法來獲得新衣服。首先我把糙米用金錢量出其價值，把糙米賣去得到金錢，然後再以金錢量出衣服的價值，把金錢交換衣服。辦理這一類事務的叫做「生意」或「買賣」。實際上，這一事務的經過是把糙米交換衣服。金錢不過是使這一業務容易處理而已。 ㈡自經濟生活的意義來說；金錢是人類的生命。勞動一天的工作完畢以後，得到廿元或卅元的工資回家，這些金錢是代表那個人的智力，體力，流汗，時間與勞動的價值。換句話說：這些金錢是表示他生活的一部份。 有人視活著的時間累計則為人的生，這是大錯而特錯的觀念。人在現實生活中，勞動而獲得的金錢纔是表現其人的一生也不過言也。 ㈢金錢與能力同等，能力( Energy )，有多種型態物理的能力( Energy )能夠變為光亮，熱量，聲音動力與電力等。一噸重量的煤炭，能夠烘暖我們的住宅區，照明街道，馳駛火車，機車，洗濯衣服，演奏音樂……等這些都是含蓄在煤炭中的能量( Energy )所能引起的力量。 斯此，金錢也具有巨大變化的能力，金錢能使食、衣、住、行改觀，也可能變為仁愛，慈悲與救病濟貧的善行。不過同時也可能變為放縱私欲，浪費情緒的惡德。 在天方夜譚裡有一段這麼樣的故事：說有一個人名叫做阿拉甸。他有一隻奇異的臘燭臺，把這臘燭臺一樣，就能召喚一大金剛羅漢，阿拉甸有這一個金剛羅漢的僕人，因此可以隨心所欲，辦任何一件事情。無論大小事情都能如願以償地去做……金錢正如阿拉甸的臘燭臺一樣有不可思議的能力。俗語說「金錢能役使魔鬼推磨。」有金錢可以遠走高飛九層天，也能環遊全世界，探險南北極。於是有人主張金錢是萬能的，其實金錢不是萬能的，因為人生最寶貴的東西不能用金錢購置。神賜給人類無盡藏人生不可或缺的禮物，神所給最好的禮物是仁愛，幸福，平安與救贖等，尤其耶穌基督是最大的，最寶貴的禮物。 耶穌說「拿一個銀錢來給我看」（路廿24）的時候，主耶穌很顯然看到金錢的能力，同時也看到金錢無能為力的地方。 金錢自從一方面觀看，是良好的有能力的能給與人類許多恩惠的。然而把金錢視為人生最高的目標時，金錢立刻化為人類之禍根，萬惡之源泉。金錢是人類是性格的試金石。 金錢是傷害緊握著它的手腕最犀利的工具。莫怪智慧之王所羅門祈禱神說「求你使虛假和謊言遠離我，使我也不貧窮，也不富足。」（箴卅8） 二、考驗人格的金錢 我們可以由於得到金錢的方法，考核一個人的品格。要賺錢有三項大法則；對這三項法則，就是誠實的法則，親切的法則與服務的法則可以衡量人格。 ㈠誠實的法則：無論誰，在夜間侵入別人的住宅，竊取別人的財物，我們統稱他為竊盜。在鬧區人群擁擠的地方，扒取人家財物的，就稱他為扒手，可是商人做詐欺的生意惡性倒閉，營造商幹偷工減料的勾當。競選者搓圓仔湯，宮吏收受賄賂……等等劣跡，這跟竊盜與扒手有什麼不同呢？運用不誠實的方法，不正當的手段得到的金錢乃是賭博的一種。這與賭徒的行為是一百和五十步之差而已！ 在世上需要可以絕對信賴之人物，大衛王稱頌這一類人物說「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人，他發手了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」（詩十五4）。這一般人，雖然自己吃虧卻仍然恪遵約束，踐行契約。 ㈡賺錢第二種的法則就是親切的方法：人生並不是打倒反對者的戰場，企業家也不以推翻競爭者為能手。明爭暗鬥殘害，並不是基督的精神，血淋漓的清算鬥爭是與耶穌的命令背道而馳，耶穌說：「你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」（路十27）愛神愛鄰舍是由我們善待人，體貼人的時候表現出來的。所以無論何地經營事業做生意賺錢，都需要關心買賣雙方的利益。賺錢的方法如果是一方的賺錢，另外一方卻損失利益，那這一類的生意，不是基督徒的生意方法和親切的法則不一致，終必不能長存。因此，基督徒在實業界的活動中，不但需要誠實公義，數需要親切招待周至。 ㈢賺錢的第三法則是服務的方法：為了本身的權益而勞動工作，又可以服務人群。例如農夫耕種田園增產五穀菜蔬。他們不僅為了家族的生活而勞作，同時也提供糧食給與人類。所以農民應該以耕種田地為同胞服務的精神工作。又如商人，從礦山運送煤炭。自海港輸入魚蝦類，向工廠買進衣布類便利消費者的購買。因此在這業務中服務賺得生活費用。醫師為病患者解除痛苦治療疾病，為病人服務，而完成服務的法則獲得金錢。 可是在現實社會裡，有一些人僅靠高利貸維持生活，對國家社會沒有任何貢獻。也有一些流氓地痞抓住娼妓的弱點或缺點貪圖私利，他們酷似吸血鬼，是社會的寄生蟲，也是國家的害蟲，他們不過是撒但的工具，魔鬼的傀儡不如說是人，勿寧說是禽獸哩？ 孔子說：「君子愛財，取之以道。」要賺錢沒有善用誠實的，親切的，與服務的準則，因此採用其他的方法，一定是邪道旁門。於是由於賺錢的方法可以獲悉其人的品性，也就是表現其信仰靈程如何也。 三、金錢使用之道 人對於使用的方法，也能明白其人的品性。耶穌在路加福音十五章描述的浪子，他遠離父家，去外國過著花天酒地的生活，揮金如土，毫無吝嗇，展出他的本性。其所以然就是視「是自己的，所以有權柄隨心所欲花用」。然而從他使用的方法，顯示他是一位元醉生夢死的花花公子。 在路加福音十六章記載另外一位元富翁：他是一位吝嗇家，把一切據為已用，不肯拔一毛而利天下。他每天，穿華麗的衣服晝夜宴樂，過著奢侈的生活。但是有一個乞丐名叫做拉撒路的，在他的門前求乞，毫無動於衷，這一富翁由於他使用金錢的方法，表示他是沒有同情的，利己的，不敬畏神的人。主審判後所加給他的刑罰是符合他冷酷無情的，利己的，不信的生活。因為他有能力與機會表示同情與憐憫而不實行應有的德行。所以主耶穌說：「因為這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上。」 （太二十五45） 在路加福音十二章記載另外一位元富翁的故事，因為他是一位大財主，財物豐收，以致沒有收藏的地方不得不計畫建築新倉庫，把財物收拾妥當，然後可以放心安逸地吃喝快樂，你所預備的，要歸誰呢！（路十二20）這一個人。不知道金錢的所有權是神的，我們大家不過是神的管家而已。因此金錢應該優先使用在神國，可是他祇知道為了自己而貯蓄，於是他受審判。 約莫數十年前，被稱為美國天字第一號的吝嗇家名叫做路西爾，沙治( Russell Sage )的人物去世。 他年近五十歲之時，仍然是一個平庸之人物，後來為要賺錢，開始作詐欺，無惡不作，賺了巨額不義之財，漸漸成為數一數二的富翁。積蓄金錢是其生命。在廿年中間不忍多作一件新衣服，不願多添購一頂新帽。每頓飯是五毛錢與便宜的蘋果一個，然而死後一毛錢也不能帶走，在世的時間不施捨絲毫，可是死後不得不把全部財產奉送別人。他為承擔自己行為的後果，不能不站在神的面前蒙受審判。所以從我們使用金錢的方法，能表現我們的品性。 結論：委託的法則 宗教與金錢到底有什麼關係呢！要說明金錢與宗教最重要的原理是委託的法則。委託的法則就是說：我們人類不是金錢的所有權者，金錢是神暫時委託我們管理的意思。如此說來，我們自己沒有浪費金錢的權利，也沒有貯蓄的特權。更沒有任意使用金錢的權柄。正如奴僕或是管家的沒有自由使用主人的東西一樣。如果基督徒有人把金錢視為他人生的第一目的，那麼，他（她）決不配做神的兒女。主耶穌說：一個人不能事奉兩個主，不是惡這個，愛那個，就是重這個輕那個，你們不能又事奉神又事奉瑪門（太六24）。 曾經有一位富裕的青年，到耶穌的面前詢問說「夫子，我該作什麼善事才能得永生」 （太十九17）這位青年除了金錢（財產）以外，都要事奉耶穌，然而他終於憂憂愁愁地離開耶穌，因為他產業很多，在金錢的問題上跌倒。 神恩召我們每一個人，叫我們悔改，蒙受赦罪之喜樂。得到拯救的安慰。於是金錢與宗教的問題。正確解答的方法是，我們首先要認識自己是重價買來的（林前九20），更要明白對於金錢我們沒有所有權，我們是神的管家，所以要在我們的身上歸榮耀於神。尤其是在金錢的管理上。耶穌說「該撒的物當歸該撒，神的物當歸給神」（路廿25）。 神的物當歸給神 經文：路加福音二十章25節 當時通用的錢幣，上面有羅馬皇帝該撒的像。有人問耶穌：納稅給該撒可以不可以？耶穌看出他們的詭詐，就對他們說：拿一個銀錢來給我看！這像和這號是誰的？他們說：是該撒的。耶穌說：這樣，該撒的物，當歸給該撒。神的物，當歸給神。主耶穌的意思是說：人是照著神的形像造的，在每個人身上都有神的像，所以人是屬神的，應該敬拜神，事奉神。人的罪惡，也許遮蔽了人身上神的形像，以致模糊不清。但是神的形像還是在人身上，不能全然滅沒。一個不信神不敬神的人，就不是一個真正的人，不是一個健全人；他在神面前，就是叛逆！並且他對不起自己，因為虧損了他自己人格上品性上最緊要的一部份。人的靈，住在人身體之內。一個人身體健康，腦力也充分發展，學問技能造就很高；但是他的靈，不會與神交通；那個人，在神看還是死的。所以聖經說：愚頑人心裡說沒有神。敬畏神，是知識的開端。 我們不但是神創造的，也是神所救贖的。保羅說：你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。每個基督徒天天在生活上，行為上，與人的各種交際上，應當表現出這種態度。要確實地承認：我是屬神的，神是我的主。生活在這個標準以外，就是人生的大失敗！這樣的人，在該撒的面前，也許是高位大官；但是在神國裡，卻沒有他的分。因為該撒的物，他歸給該撒了；神的物，他卻沒有歸給神。再者：人獻身給了神，對於該撒的東西，也當歸給該撒。因為凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他；凡事卻不可虧欠人。 天父！你救贖我們，我們是屬你的，願今日的生活行為，和與人交往上，都彰顯主的智慧能力。阿們。 聖經總論 劉東昆 經文：路加福音二十章34-36節 希伯來書一章2節：「就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也會藉著他創造諸世界」。希伯來書十一章3節：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的」。聖經裡說到世界是多數的字，有這世界，也有那世界。神所創造的，不僅僅是我們這個世界，而這世界也不僅僅指著地球說的，地球不過是這世界的一部份。聖經裡說到這世界和那世界，還有一個說法。我們看以弗所書一章21節：「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」。所以說今世的就是這世界，來世的就是將來的那世界。這與佛教所說的今生來世不同，這是我們要注意的。聖經不只說這世界和那世界，還說到現今的天地和新天新地，請看希伯來書一章10節「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存，天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了」。這世界的天地是漸漸的舊了，將來這個天地都要滅沒的」。請再看彼得後書三章6-7節：「故此，當時的世界被水淹沒就消滅了，但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒」。這說到這舊的世界將來要被火焚燒，我們看希伯來書三章第10節「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到，在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」。舊的天地，就是這世界，都要被火焚燒，新天新地是那世界是永遠的，這世界是暫時的。那世界是屬靈的，而這世界是物質的。再看啟示錄廿一章1節：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」。這世界因為是屬物質的都在時間裡，世界是在時間裡，因為神造萬物是各按其時。傳道書三章1-2節：「凡事都有定期，天下萬物都有定時，生有時死有時，栽種有時，拔出所栽種的也有時。……神造萬物，各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透」。這裡說神造萬物各按其時，都是有時間的，是在時間以內。所以神的這世界舊天舊地是有時間的。時間告訴我們它可分為三段過程，即過去，現在，未來。所有在時間裡的現在都要變成過去。因此神造的物質是在時間裡的都要過去。可是神在我們裡面裝了一個東西是不屬於時間的。神又將永生安置在世人的心裡，永生的小字是永遠。人裡面有一個東西是不屬於時間的，那就是靈。約伯卅二章8節：「但在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。」人外面屬物質的肉體是暫時的，但人裡面的靈是永遠的。 這很奧妙，神在外面造人的身體，物質的世界，而在人裡面安置了一個永遠的東西，神為甚麼要如此作呢！現在就要解釋這個，為甚麼要造這世界和那世界。有暫時的，還有永遠的。因為神的目的是永遠，而祂自己的本身就是永遠。神是昔在，今在，以後永在的神，從亙古到永遠祂是神。請看詩篇九十篇2節：「諸山未曾生出，地與世界你未會造成，從亙古到永遠，你是神」。神是水遠，所以神的名字叫耶和華，耶和華的意思是自有永有，永活，神要許多的兒子進到榮耀裡去，這是神的計畫。神又叫父，天父，父一定要有兒子。可是這裡就有一個問題，神是屬靈的，不是屬物質的，因為物質是在時間以內的。而且那世界又不娶又不嫁，他們不能再死，像天使一樣，是靈體不能生石子，惟有在這世界有娶有嫁，生養眾多。神必須要造這世界讓人遍滿地面，來作他的兒子。這是神的計畫，請看路加福音三章38節：「以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。」但是如何才能作為神的兒子呢！必須要不能再死，永遠活著（路二十章36）所以神將亞當一造出來就放在伊旬園。在他前面擺了一棵生命樹的和一棵分別善惡的樹。他若是吃了生命樹上的果子他就一直的活著。那才是神的兒子，那時他就成了靈體就不能生養眾多，神就只有一個兒子，這不是神的計畫。所以神有另外一個計畫，請看以弗所書一章4- 5節說明了神的奧秘：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。」這是甚麼時候豫定的呢！如以弗所書一章4節所說：「就如神從創立世界以前。」這裡的世界是多數的諸世界，也就是這世界和那世界都還沒有創立以前就有這一個美意，是豫定的美意。請看以弗所書一章9節：「那是照祂自己所豫定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘。」 因此我們知道神造亞當根本不是要亞當來作祂的兒子，不過造他成為兒子的形像，亦即神造人的模型。僅只有一個外表而沒有神的生命。而且因為神造這世界的時候就將這世界交給天使長管，它是空中掌權者的首領。他看神造亞當承受產業，他就嫉妒，來試探人，引誘亞當墮落，這些事實的發生都有神的先見，也都在神的計畫安排之中。亞當於是沒有吃生命樹的果子，反而吃了分別善惡樹的果子，於是罪就從一人進入了世界。罪就發動了人的情欲，人就生養眾多遍滿地面。人一多了起來，神就豫備好了，將這些人只是作神兒子的外殼而已。所以我們說亞當是神的兒子殼，而不是兒子。直等到主耶穌來了，道成肉身，一粒麥子落在地裡死了。他從死裡復活，復活的生命裝進了兒子殼裡面，然後就結出許多子粒來，神就有許多兒子，由一個兒子變成許多的兒子。神是先叫亞當豫備兒子的殼，再由耶穌基督來種下兒子生命的種。我們傳福音就是叫人信主耶穌，接受生命的替子。耶穌基督是神的子，就是種子，請看路加福音八章11節：「這比喻乃是這樣，種子就是神的道，」道就是道成肉身。再看約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」這裡所說神的道原文小字是神的種，主耶穌基督就是神的種。所以耶穌叫子就是這個意思。在約翰福音三章36節說：「信子的人有永生。」信就是接受，接待，把這個子接受進來就有永生。亞當不過是一個花盆（瓦器）主耶穌就是種（寶貝），誰將這個種種下，誰就得生命。作兒子最要緊的就是得生命。有了神的種，就是神的兒子。所以我們從聖經看見神在祂的計畫裡，借著這世界所造的萬物，物質世界過渡的時間裡，神要有許多的兒子。神在聖經裡又有一句話說，我要從埃及裡召出我的兒子來。這世界就等於神的育兒所，因為一到那世界是永遠裡，定型的，不改變的，而這世界是經歷的，我們看傳道書第三章10節：我們注意其中有兩個字，「我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經驗。」因為這物質世界有時間， 叫我們在這裡經歷。等到那世界，進入永遠裡就定型了。神在這世界所設計的是一個影兒，到了那世界才是實體，真像。在希伯來書八章5節：「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像」。我們在世界上所經歷的一切，是形狀和影像。再看希伯來書十章—節：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像」。所以我們今天在這世界所經歷的一切是形狀和影像。到那世界裡才是真像，變作實體。 那麼神要我們在這在世界經歷甚麼呢？第一，神在這世界裡造人，讓人作祂的兒子，所以人都要在這世界經歷作兒子，我們每一個人生下來就作兒子，神恐怕我們對作兒子的事體會不太清楚。又叫我們生養兒子，叫我們知道為父的心，對兒子是如何的期望。這也是告訴我們神對我們的期望又是如何。我們在地上父子的關係是影兒，不是永遠的，是暫時的，祇有等到我們到那世界作父神的兒子才是永遠的，祂叫我們在這世界經歷，到那世界定型。在這裡是一個影像，到那裡才是一個實體。聖經裡分三大部份，神不止叫我們經歷作兒子，祂還要我們經歷一個家。請看約翰福音八章35節：「奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡」。所以神在天上也有一個家，那是永遠的家。請看傳道書十二章5節：「人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉，因為人歸他永遠的家」。傳道書十二章7節：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神」。地上是屬時間的，不能成為永遠的家，所以永遠的家是屬於那世界。主耶穌在約翰福音十四章1-3節說： 「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡」。所以在天上有一個家，是神為他兒子們豫備的永遠的家。兒子是永遠住在家裡，天上的家也就是新耶路撒冷，也就是神的教會。這是每一個人都要去的地方，我們在這世界經歷完了都要去的。 神也要我們每一個人學習過家的生活，我們在家裡作兒女，也要作父母。現在有許多學校很有意思，我從前時常到金陵女中去講道。他們到了高三就要作一件事情，每四個女孩子實習一個家庭，一個作爸爸，一個作媽媽，一個作兒子，一個作女兒。是很有意思，他們也有一間小房子在那裡實習住幾天，還要買菜做飯，叫作實習家庭。神給我們在地上也有家，是暫時的。讓我們在地上經歷這個家，因為他在天上豫備有一個永遠的家。先在地上學會了，將來在天上懂得家是一個甚麼樣的味道，因為這裡是經歷的，那裡是定型的，這裡是暫時的，那裡是永遠的。除了天上的家以外，神在那裡還有一個國度。請看彼得後書一章11節：「這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們救主耶穌基督永遠的國。」這世界是要過去，地上的國也不能存到永遠，因為舊天舊地以後要成為一團火，都要過去，依據科學的原理也非常的準確。因為一切的物質都是能造成的，但是有一天神不要這個世界了，神的眾子已經豫備訓練好了要進入那世界，這世界再沒有用處，他就吩咐所有的物質將能量放出來還原。於是大有響聲，能就爆炸，有形質的，都要被烈火溶化。將來犯罪的天使，犯罪的靈魂，都放在這裡一同消滅。那就是火湖，一直燒到永永遠遠的。所有得救的人都到新天新地裡去了。那時都要變成靈性的身體。請看哥林多前書十五章42節：「死人復活也是這樣，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是羞辱的，復活的是榮耀的，所種的是軟弱的，復活的是強壯的。所種的是血氣的身體，復活是靈性的身體，若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」我們將來必有一個靈性的身體，因為那世界是屬靈的。聖經也說人從死裡復活，像天使一樣，是靈性的身體，雖然有骨肉，但是不是血氣的身體。是可以忽隱忽現像天使一樣，我們將來到永遠神的家裡事奉神。 不但有一個家，還有一個國。就是聖經裡常說的神的國，天國，也就是諸天掌權之國，也叫兒子的國，也叫永遠的國。請看歌羅西書一章13節：「他救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」將來天上有一個國，這國裡也有王，也有掌權的，執政的，管理那世界一切所有的。那世界比這世界還要豐富，更榮耀。這世界有起初，有末了，而那世界是沒有時間的，是永遠的。所以神先在這世界佈置起來，有兒子，也有家，也有國，現在我們在國家裡負責任的，也是有意義的，將來到那永遠的國度裡去執政掌權。我們在這世界作一個精忠報國的人，神也叫我們在那國裡忠心。聖經裡講到國最多，在路加福音十二章29-32節：「你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心。這都是外邦人所求的，你們必須用的這些東西，你們的天父是知道的。你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。你們這小群不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」聖經所講的三部份，一部份是教會，神的家。一部份是國，將來諸天掌權的國。一部份講人，就是如何作兒子。怎樣叫生命豐盛。作兒子就是要學順服，所以聖經講順服的故事最多，要成為順命的兒女。 所以談到我們中國許多是與天道相合的。講孝道，孝就是順，不孝順就是背逆，背逆之子神不要。請看彼得前書一章13-14節：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候，所帶來給你們的恩。你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私欲的樣子。」基督徒在地上家裡教訓兒女，第一件事要他們端莊順服。姊妹在丈夫面前也要學順服，弟兄們在人的一切制度上也要順服。請看提摩太前書三章4節：「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。」再看彼得前書三章1節：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。」再看彼得前書二章13節：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王。」再看下面彼得前書二章18節 ：「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」再看彼得前書五章5節：「你們年幼的，也要順服年長的，就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。」所以基督徒要在一切環境裡學習順服。因為神所喜歡的兒子是順服的兒子。希伯來書五章8節：「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」。再看腓立比書二章5節：「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」。由此看見主耶穌的順服是到家了，所以神說：「這是我的愛子，是我所喜悅的」。 總結來說，神對那世界是永遠的，要許多的兒子進入榮耀裡去。而這些兒子要在這世界裡訓練，並且在這世界還安排了一個試探人的，專門試探人。這世界是經歷的，那世界是定型的，這世界是暫時的，那世界是永遠的，這世界是影兒，那世界是實體，事前都要在這世界裡學一個是兒子，一個是家，一個是國，以後就是永遠的。我們在這世界必須要經歷這三樣，作人要經歷兒子，順服是其中之一，以後詳細查經時再補充。兒子必須要在那些方面注意？比如說要有生命，神就是要祂的兒子們在生命中長進，越來越豐富。長大成人，滿有基督豐富的身量，叫萬事互相效力，叫我們磨成祂兒子的模樣，然後神將祂的兒子們帶到榮耀裡去。在榮耀裡神還有一個永遠的家，這些兒子圍繞著父親要伺候父親，使父神心滿意足。神不但要有家，而且在那榮耀的永遠裡要有一個國，與祂一同掌權，治理，將一切的豐富承受為業，去管理產業。這就是神的計畫，先要在這世界逐步實施經歷。將來到那世界成完全的人，合一的家，榮耀的國，都熟練了，定型了，就進到永遠裡，這世界暫時的，物質的，與敗壞的天使墮落犯罪而不悔改的靈魂，都在火裡焚毀廢棄，一切便都過去了。我們看清楚之後，有一件事就明白了。在這世界作經歷，型到那世界為實體，我們基督徒明白了神的旨意以後，聖經裡面一切的話，我們都看得懂。我們現在看每一件事，都有意義。萬事互相效力，叫愛神的人得益處，這樣聖靈就能教導我們參透萬事。知道我們個人、家庭和國家所經歷的事，都有永遠的價值。 |