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路加福音第二十一章短篇信息 目錄： 路加福音第二十一章解經(康柏摩根) 路加福音第二十一章讀經劄記(王國顯) 談奉獻的問題……………………………路廿一l-4 ………………………… 劉 昆 寡婦的奉獻………………………………路廿一1-4 ………………………… 金建道 主必快來…………………………………路廿一5-12……………………………應家秉 對末世餘民的信息………………………路廿一5-19 ………………………………… 迷惑………………………………………路廿一8…………………………… 祁文鬱 平安何價…………………………………路廿一25-26………………………………… 一有這些事 就當挺身昂首…………路廿一18……………………………………… 以色列全家得救在今日否………………路廿一20-21………………………… 陸亨理 末後的日子………………………………路廿一25-28………………………… 黃曉筠 累住的心………………………………路廿一34……………………………………… 將要來的日子……………………………路廿一25-36…………………………吳明節 時代與信心 路廿一25—28 （張明哲） 彗星與聖誕 路廿一25—28 （麥堅泰） 時時儆醒 路廿一 34—36 （趙世光） 路加福音第二十一章解經(康伯摩根) 路加福音20:41-21:4 接下去所記載的，仍然是主第三日在聖殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最後一個星期。 主已經駁回了官長對祂的兩個攻擊：一個是有關納稅的政治性攻擊；一個是有關復活的教義和道德的宗教性攻擊。主接著提出一個問題，但沒有作任何回答。馬太告訴我們，祂終於用這個問題堵住了祂仇敵的口。馬可告訴我們，祂的答案使眾人滿意，「眾人都喜歡聽祂。」那是指雜亂的眾人，他們和官長有顯然的區別。祂提出這個末作回答的問題之後，就當著眾人對祂的門徒說話。然後是寡婦捐獻兩個小錢的事件。 先看主對官長提出的問題。馬太告訴我們一件路加未記載的事，就是在祂提出路加所記載的問題之前，祂曾問了另一個問題，「論到基督，你們的意見如何？」祂不是問他們對於祂自己的意見，祂問的乃是他們的信念和盼望。如果我們將「基督」這詞的希臘文換成希伯來文，就會比較瞭解主問這句話的意思。祂實際上是說，你們對彌賽亞的意見如何？祂是誰的兒子？他們都熟讀舊約經文，知道先知所預告的話，以及他們讚美詩裏所歌頌的事。他們如此熟悉對彌賽亞的盼望，雖然他們有如此深的誤解和無知，但這盼望仍如明光閃耀。他們中間不斷地對這個問題有神學上的討論，有些拉比宣告說，彌賽亞必定只有一位；另有些人認為必有兩位彌賽亞，一位是勝利的，另一位是受苦的。 儘管這些人在解釋彌賽亞時有所混亂，但他們仍和這個國家的歷史一樣，始終抱著彌賽亞要來臨的希望。在他們的文獻中，對祂有不同的描述，例如黎明之星、聽頌之人、細羅、以馬內利，總括起來就是彌賽亞，被膏的那一位。祂問他們對彌賽亞的意見如何？他們認為彌賽亞是誰？祂是誰的兒子？馬太告訴我們，他們回答說，「是大衛的子孫。」這適足證明他們的聖經知識是何等詳盡正確。 然後祂提出這個重要的問題。祂說，基督怎麼會是大衛的子孫呢？因為大衛自己在詩篇裏說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」他既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？ 一個人的兒子，怎能又作這個人的主呢？這在東方實在是個不可思議的問題。他們已經正確地同答說，彌賽亞是大衛的子孫，但是大衛卻稱自己的子孫為主。祂怎麼會又是他的子孫又是他的主？ 翻開這句經文所出自的詩篇（詩110篇），我們可以發現，那裏說，「耶和華對我主說……」這裏的「主」是指「全權的主」。大衛使用這個字是指彌賽亞。這樣問題就來了，如果彌賽亞真是大衛的子孫，祂怎能作他的全權之主？他們沒有回答，祂也沒有提出答案，但答案盡在不言中。 數年之後，一個猶太人（他在被耶穌得著之前也是公會的一員）說他自己是「希伯來人所生的希伯來人」，那就是說他的血統純正，父親和母親都是希伯來人，他是便雅憫支派的人，他寫到耶穌時說，「論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」 耶穌問這些人，他們認為彌賽亞是誰？祂怎麼會又是主，又是兒子？保羅對這一點毫無疑難，他稱耶穌為「我主耶穌基督」，宣告按著肉體說祂是大衛的子孫，但按聖善的靈說，祂是神的兒子，因為祂從死裏復活就證明了這一點。 主在問這個問題時，實際上回到了當天一開頭他們所問祂的那個問題上。他們對祂說，「你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」祂因他們的不誠實而拒絕作答。祂問他們，「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」他們沒有誠實回答，所以祂也不回答他們。祂說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」 現在，祂提出另一個問題，是關於他們對自己的聖經和對彌賽亞的解釋。如果他們能看清楚，能夠瞭解，這個答案是非常簡單的。祂的權柄乃在於祂是主。大衛稱他的子孫為主，因為祂僅按肉體說是他的子孫，但在祂位格的奧祕中，祂是神，藉肉身彰顯出來。我可以看出，祂要極力使那些官長再多加思考。祂迫切想使他們由疏忽中回轉，再一次好好思想。 我們的主在最後那些日子中，並沒有因祂的敵人將被毀滅而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流淚。我們已經聽到祂那顆破碎的心所發出的悲嘆：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這告訴我們，祂的心為這些人憂傷。 當時一般的人歡喜聽祂，各式各樣的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接觸這些官長。不過他們不回答祂，也不研究祂提出的問題。他們根本不面對這問題。如果他們肯面對，他們就會重新面對祂的聲明；但他們不肯這樣作，他們迴避問題，對祂懷著惡意，只想將祂治死。 然後耶穌對門徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶穌在這段話裏，啟示了他們心懷敵意的主要原因，以及他們的盲目和耳聾。請注意祂如何揭露他們。首先是他們的動機，他們「好」，「喜愛」；然後是他們的行動，「侵吞」，「假意作很長的禱告」。他們好穿長衣，以證明他們的文士地位。他們穿著長衣走到任何地方，別人都知道他們是文士。他們喜愛人在街巿上問他們安，喜愛會堂裏的高位，和筵席上的首座；他們在商業、宗教、和社會上都愛被高舉。他們的動機是以自我為中心的。他們所作的一切，其動機都是出於驕傲和自私的慾望。 至於他們的行動，他們「侵吞寡婦的家產」，這裏面有很可怕的暗示，字面很難全部表示出來。耶穌在祂的事工初期和末了，都曾潔淨聖殿。祂兩次都將兌換銀錢的桌子推翻。他們在那裏作甚麼？靠兌換銀錢來牟利。羅馬歷史學者宣稱，當耶路撒冷被羅馬軍隊攻克時，他們在聖殿的地窖中發現兩百五十萬銀錢。「他們侵吞寡婦的家產。」有的新譯本以「詐取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面帶著諷刺的話，「假意作很長的禱告。」長的禱告並不一定不好，但是最好的禱告往往是最簡短的。我有一次聽我的朋友查德維克說，他離家外出的時候，一定每天給他太太寫一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就簡短；他離開得越遠，他的信就越長。這使他想起一些人。他想到有些人一定離神老遠，因為他們的禱告冗長不堪。這句話的重點在「假意」，他們一方面壓榨窮人、只喜愛對自己有利的事物，一方面又假裝虔誠的樣子。祂對門徒說，要防備他們。這是警告的話。 祂對他們的判決很簡單，他們「要受更重的刑罰」。 然後我們來看下一章（21章）的頭四節。這裏記載主稱讚那捐兩個小錢的寡婦。舊的譯本將「有餘」這詞譯成「豐盛」，但遠不如「有餘」強烈，而且後者也較接近捐項的真正特色。那些人都是把多餘的拿出來放在捐項裏，只有這寡婦將她一切養生的都投上了。 我一直認為這件事好像一線亮光，射進了那黑暗的日了，替耶穌那沉悶黯淡的一天，帶來了榮耀和美麗。那個窮寡婦使耶穌的心得到了滿足。祂的仇敵已經停止詢問祂。他們被祂那平靜的尊嚴和確定的言辭所折服。橫掃過祂身上的暴風雨現在暫時平靜了。他們無話可說了。這時祂就抬頭觀看。 這件有發生在聖殿的女院，因為女院中有十三個盒子或器皿來裝捐項，他們稱之為shopharoth。人們將捐款投在裏面。馬可說，耶穌觀看眾人「怎樣」投錢入庫。祂看見了他們投的是甚麼，但祂要看的是他們「怎樣」投。當然「怎樣」投已經包括了投甚麼。祂看重動機，遠過於錢的數量。祂正觀看的時候，財主走近銀庫，投下他的捐項，那真是一筆可觀的數目。然後祂看見一個「窮」寡婦，這個字的原意是指窮人中最窮的，她上前來投了兩個小錢。 兩個小錢換成今日的幣值，簡直小得不值一提。這說明了她真是赤貧如洗。同時不要忘了，這是她所有的家當，除此之外她一無所有了。 我禁不住要觀看耶穌。祂以君王的樣子騎驢；以祭司的身分進入；祂以先知的身分在那裏一整天；祂又是人們長期以來所迫切期待的彌賽亞，神的兒子。祂在女院中看著人們紛紛進來，投下人看為是慷慨的捐項。然後祂看見這寡婦進來了。祂知道她的一切處境。這裏兩個小錢是她所所有的家當，是她賴以養生的。但她是亞伯拉罕的子孫，她信靠亞伯拉罕的神。她也看見了聖殿的華美，照著人的看法，她知道自己這兩個小錢對聖殿是一無用處的，但她將她一切養生的給了神。耶穌一直在旁觀看。 祂不僅觀看，祂也稱讚她。祂說，「我實在告訴你們。」注意祂用這個語氣，特別強調祂判斷的正確性。「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂不是說，她投的比任何人都多。祂是說，她投的比眾人加起來的還多。用比方說，祂倒空那裏的十三個盒子，將裏面所有的金幣、銀幣加起來，放在永恆中來衡量。祂將財主們的慷慨捐項放在一隻手中，那兩個小錢放在另一隻手中；祂說，這兩個小錢比另一隻中的所有錢幣還重，她所捐獻的多於其他人的總和。耶穌說，在神的制度裏，那寡婦的兩個小錢在國度的事工上遠比富人的慷慨捐項更有價值。 祂說明其中的原因，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」耶穌那天在聖殿中，看見了兩種捐獻的方式：拿出自己有餘的；投上一切養生的。「有餘的」這個詞，照字面講就是拿出多餘的，他們不需要的。那就是他們給神的──有餘的。我相信那一定是筆可觀的數目，但是對他們毫無影響。然後是犧牲的捐項。她處境維艱，亟需這兩個小錢，她第二天的生活所需還得依賴這兩個小錢，但她全部捐上了。她傾囊倒出，全給了神。 這個故事對我們有何意義？它啟示了兩種捐獻的方式：拿出有餘的，我們不需要的，也不會受影響的財物；以及拿出我們犧牲的禮物。耶穌說那婦人所給的比眾人還多。祂不久前纔說，文士侵吞寡婦的家產，隨後祂立刻看見這寡婦投兩個小錢入銀庫。我在想，也許她的家產就是被文士侵吞的。 帕克博士有一次說，「富人將不需要的多餘金了給神，神不屑一頭地隨手扔進地獄裏；但祂卻拾起那斑斑血跡的銅幣親吻，將它放進永恒的金庫中。」 路加福音21:5-38 路加用本段經文，結束了他有關主進耶路撒冷後第三日情景的記載。讓我們摹想當日的情形。我們看見主的周圍有祂的門徒，毫無疑問的還有眾人跟著。祂有短暫的休息，至少祂的仇敵暫時止息了駮火，「他們不敢再問祂甚麼。」然後，祂在殿中觀察，看見財主的捐項，和窮寡婦的捐項。祂在祂的話語中，將捐獻的兩種方法區分出來。 然後路加說，「有人談論聖殿。」他的說法很簡略。馬太和馬可告訴我們，那是祂自己的門徒在談論聖殿，引起祂的注意。馬太說，門徒把「聖殿」指給祂看。馬可說，門徒要祂看這「聖殿」和「石頭」。我每逢讀到這裏，就會有一些驚訝之感，不明白為甚麼門徒那一天要祂注意這聖殿？我有時在想，是不是他們看到祂每次進聖殿，總是有重要的信息要釋放，總是太專注於祂的信息，以致於從未注意過聖殿？不管是否如此，他們要祂注意這殿和石頭，就引發了祂有關聖殿的預言。然後他們問祂兩個問題，祂一一回答了。 首先來看祂的預言。「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」 就在他們被聖殿的榮耀、建築的壯觀、妝飾的華麗深深吸引住，並且指給祂看的時候，他們聽見祂清楚的說，日子將到，這些石頭沒有一塊會留在另一塊石頭上。 這個預言再清晰不過了，沒有絲毫假託或隱喻之處。祂直接提到實際的殿宇和石頭。祂的話清楚、明確，並且令人吃驚。然而，四十年之內，這個預言完全應驗了。耶路撒冷被夷為平地，聖殿被火焚毀。歷史告訴我們，這城在羅馬人手下慘遭劫掠和蹂躪。 這個預言如此驚人，自然引起了門徒的疑問。「他們問祂說，夫子，甚麼時候有這事呢？這事將到的時候，有甚麼預兆呢？」我首先被吸引住的是，門徒相信了祂的話。這證明他們對主的信心。常常有許多解經家和牧師喜歡批評門徒，說他們是笨拙的人。確實，他們可能和我一樣犯了不少錯誤。但是不要忘了，耶穌稍後對這些人說，我在磨煉中，常和我同在的就是你們。他們除了笨拙一點，仍然是可敬的人。他們沒有懷疑這個預言的可能性。他們相信祂所說的都是真實的。他們想要知道，何時會有這事，以及這事的預兆是甚麼。祂回答了他們。 我們要在這裏稍作停留，思想一件重要的事。這裏的預言是不是橄欖山預言？馬太24章;25章裏記載了橄欖山預言，這裏的預言是不是同一個？大部分的解經家認為如此。我不想過分武斷，但我相信這裏記的不是橄欖山預言。馬太記下了完整的橄欖山預言，馬可只記載了一部分。但那個預言和路加所記載的有很明顯的區別。祂在這裏說了一些橄欖山預言中同樣的話，但祂還說了一些其它的事。我相信，他們到橄欖山上時再度正式提出這個問題，祂就給了他們更充分的回答。因此我們在看這裏記載的回答時，不要將它和祂稍後較充分的回答連在一起。 耶穌的回答（8-11） 8-11節是耶穌對那兩個問題的直接回答。「你們要謹慎，」這是針對他們的第一個問題──「甚麼時候有這事呢？」祂說，你們要小心，「不要跟從他們。」祂又說，「末期不能立時就到。」他們說，主啊，甚麼時候？祂的答覆非常謹慎。不要受迷惑，假基督將興起，人們說祂就在這裏，祂就在那裏；成說時候近了。不要相信他們，不要跟從他們，也不要讓他們領路。末期不能立時就到。 他們還問了另一個問題，這事將到時有甚麼預兆？祂的回答在10,11節。祂告訴他們，到時會有國與國之間的紛爭，和自然的災變，打仗和打仗的風聲四起，又有地震、饑荒、瘟疫。但祂說，不要被迷惑，末時還不會立刻就到。這是祂第一部分的回答。 預言──作見證者遭逼迫（12-19） 再仔細讀接下去的12-19節。這段所講的與我們無關，也與後來的教會無關。它是指生活於主說這個預言和這預言應驗之間那一時期的人。他們要因替祂作見證而遭逼迫。這確是實情。從主被釘十字架，到主後七十年耶路撒冷和聖殿被毀這中間，許多為耶穌作見證的人遭到嚴厲的迫害。我們略略讀過使徒行傳，就可以看見迫害的情形。掃羅也被用來迫害基督徒，「口吐威嚇兇殺的話。」主的見證人從耶路撒冷分散到各處，傳講神的話。這就是祂所預告的情景。祂對他們說，你們必被「害死」，「然而你們連一根頭髮也必不損壞。」連帶的，我們可以看見主對人類的展望。祂以前在祂的公開服事中曾對他們說，「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」 預言──耶路撒冷被圍困及將發生的事（20-26） 然後呢？第20節說得很清楚，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。」祂說，這就是預兆。他們問祂甚麼時候有這事，會有甚麼預兆。祂警告他們，不要受迷惑，不要相信各處興起的假宣告。人若告訴你時候近了，也不要相信他。不要因異象、奇蹟、打仗、打仗的風聲、饑荒、瘟疫、國和國爭戰、自然的災害等而受迷惑。這些都不是預兆。只有當耶路撒冷被兵圍困時，就可知道那日子近了。 現在祂再度論到實際的、物質的事。這是一個預言，就像祂論到聖殿的石頭將要被拆毀那樣明確。這城將被軍兵攻陷。四十年後，預言應驗了，羅馬人軍長驅直入。祂說，當你們看見那些軍隊圍集城外，看見耶路撒冷被攻陷的時候，那就是預兆了。預兆甚麼？預兆我的預言快要應驗了，聖殿的石頭將被拆毀了。 將發生的事（21-24） 然後祂預言耶路撒冷崩潰之日將發生的事（21-24節）。那時祂有關聖殿被毀的預言將要應驗。祂說，結果百姓將被分散到各國，耶路撒冷要被外邦人踐踏。這些都在主後七十年應驗了。 請注意祂是如何謹慎的說，這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。 那日的情景（25-26） 然後祂繼續說到那日的情景（25-26節）。這些不是末日的預兆，而是延續的事實。「日月星辰要顯出異兆。」這是比喻的話，用來形容那時期地上的光景。「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」他們懼怕的，並不是臨到世界或臨到這世代的事，而是在神的制度中將要臨到的事。「天勢」是指神所命定的勢力；人一切統轄的勢力都將震動。這豈不是今日這個世代的寫照嗎？你能不能找出主說出這預言之後的任何時期，與這裏所說的情景不相吻合？祂所說的預兆，至今仍然存在。祂所用的比喻性質的話，毫無疑問的也可以用來形容今日的政冶、政權、失敗、紛擾、動亂。因此神子民惟一當有的態度是，不斷儆醒備那最終的日子。教會歷史上每一個時期的預兆，都是指向那最終的日子。 那麼，這些如何結束呢？祂說，「那時他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」「這些事」是指甚麼事？就是祂一直在談的天上的異兆，和國與國的紛擾。基督徒的態度應該是昂起頭來，容光煥發，知道祂隨時都會再來。除了聖經所啟示的以外，我們不明白神其它的計劃。如果我們有時候忍不住問，祂怎麼還不來？祂為甚麼不來？那麼我就當責備自己，因為我必須回答說，祂知道祂何時來，我應該讓祂處理。那日子，那時辰，無人知曉；甚至子也不知道，只有父知道，這是耶穌曾說過的。 無花果樹發芽的比喻 祂正式回答了他們的問題之後，又用另一個例子來警告他們，「耶穌又設比喻對他們說，你們看無花果樹。」有些研究預言的人說，那是指猶太人的國家。為了避免別人誤會祂是單指猶太人。祂又說，「和各樣的樹。」祂不僅用無花果樹象徵猶太人的國家，並且加上「各樣的樹」。祂下面要說的，關係到所有的樹。「它發芽的時候，你們一看見自然曉得夏天近了。」 祂用一個自然現象來說明祂將要說的話。祂這個例子的意思是，「結果」是由「原因」產生的。你看見樹發芽的時候，就知道夏天近了。樹發芽是由樹液上升所引起的，因為夏天近了。今日有些人看見目前的跡象，認為猶太人的樹正重新發芽。若是這樣，所生出來的也不過是一個死的樹榦。在猶太人中並沒有任何屬靈或道德的復興跡象。他們只是想在物質方面復興猶太人的國度。 「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」那不是說，主快要二次再來，乃是說神的國降臨了，神在掌權作王。就如祂以前說過的，神的國在你們中間。神的國近了。你們觀察一切事，就可以看見神，知道神的國近了。 再提到將臨到他們的那時刻，祂說，「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」將這話和他們的問題連在一起看。「這些事」在這世代過去之前「都要成就」。祂又回到他們有關聖殿被毀的問題上。 留心祂接著說出的威嚴、莊重的聲明，「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」祂接著又說，「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 小要忘了祂是在怎樣的環境下說這話。幾小時之後，他們就要釘祂十字架了。祂仍以平靜的尊嚴和清楚的眼光，觀察從祂說話的那時刻，直到現今我們的世代，以及後來世代的光景。到底以後的世代還有多長，無人能夠知曉。祂對祂子民說的這段話有三重要點：「謹慎」，「儆醒」，和「祈求」。──《摩根解經叢書》 路加福音第二十一章讀經劄記(王國顯) 主耶穌一經提起了關於『那世界』的事，就在祂所餘下不多的幾天中，一再向人指示出，正確追求得凓『那世界』的豐盛的路徑。祂不單是要人有『配得那世界』的資格，也要人配承受那世界的豐富，因為神的定意是這樣，祂作為一個體貼神心意的人，就毫無保留的把神的心意向人啟示，祂實實在在是啟示錄第五章所記下的，那一位能揭開七印封嚴的書卷的羔羊。 『那世界』是說出神得凓人 整個屬靈的歷史，都是在述說神如何得凓人，因此，神要得凓人就是神的工作目標之一。神造人到神完全得凓人的過程是十分曲折，但這些曲折並沒有改變神的目的。伊甸園的事情發生以後，人變得很複雜，神要把這複雜的人恢復到單純，恢復到神起初的心意，讓被造的人彰顯祂的形像，那是非常不容易的事，但神默默的在作工，神的兒子更是隱藏了自己的榮美默默的作工，一直作到人給神得回來。 『這世界』是人拒絕神，『那世界』是神得凓人，神忍耐凓在這世界中吸引人到祂面前來，祂慢慢的在這世界中得凓一些人，祂總要得凓人，等到有一天，祂得凓了祂所要的眾人了，『那世界』就要顯出來，在地上來代替『這世界』。 窮寡婦的見證 主在聖殿中看人在財物上的奉獻，對於許多有錢人的大量奉獻，主保持凓默默的態度，唯獨對一個只獻上兩個小錢的窮寡婦大加稱讚。這使人的心大大納悶，兩個小錢算得甚麼呢，比起別人所獻的，簡直是微不足道。人是看外面的表現，主卻是看到人裡面的實際，從財物的奉獻引出了人裡面的實際，人看的是現象，主看的是神在人心裡的地位，祂不是看人拿出了多少，而是看人為自己留下了多少，這就是屬天的和屬地的觀察的區別。我們該注意主稱讚的話是這樣說的，『因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡。但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』（4節） 在人眼前，這寡婦所作的是很少，但在主的觀察中，她所作的比例是最大，就是說她給神得凓最多，她這個人是給神得凓了。從這一個觀點去看，我們就能領會主是根據甚麼去稱讚這個窮寡婦了。許多有錢的人在人眼前作得很多，但在他們裡面給神的地位不一定是多。神要得凓的是人，不是人所有的。人就是把所有的都給神，單單保留下人自己，神對這個人還是一無所得。窮寡婦所作的，就是見證神得凓了她，這是一件極大的事。 不理會自己身世的可憐 窮已經使人難受，寡婦也叫人格外淒涼，窮是生活上的壓迫，寡婦是感情上的創傷，任何一樣都是叫人難堪萬分。這一個被主稱讚的婦女卻是兼而有之，既是窮困，又是寡婦。窮加上寡，那實在是可憐極了，孤單淒涼，兩個小錢就是她一切賴以養生的，起碼也是她當天買口糧用的，但是她沒有想到這一點，她也不理會自己身世的可憐，她只知道一件事，她要作神所喜悅的事，神既吩咐人不可空手去朝見祂（參出廿三15）祂就要給神帶一點甚麼去，她甚麼也沒有，只有兩個小錢，她就把所有的投上了。雖然兩個小錢對神是算不得甚麼，對她卻是大有用處，但神所看重不是數量的多少，而是看中了這個女人裡面的心意，神不是得凓她那兩個小錢，而是得凓透過這兩個小錢所表達的她這個人。 從伊甸園失落開始，人都多是只有自己，沒有別人，更是沒有神。神多次多方的在人中間作工，要叫人的心回轉，脫離以自己為中心的生活態度。神忍耐，神也等待，祂賜下恩典與憐憫，祂合宜的作出鞭打與管教，目的是叫人的靈甦醒，脫離自己，重新承認神是他們的一切。人心意的剛硬，叫神遲遲的還得不凓全體的人，因為人都是專顧自己，偶而有少數的人被神得凓，尊祂為大，討祂的喜悅，以祂為目的，神的心就十分的滿足。因為既有少數的人會不顧自己，而以神的事為念，那就說明人就有可能終竟會轉向神的心意，神從得凓局部的人開始，至終要得凓所有的人。切願我們會體貼神，讓祂先得凓我們歸入這局部的人的數目裡，就是叫我們在這世界裡作個得勝者。 準確的屬靈次序 兩個小錢在神的豐富裡是微不足道，但對這寡婦卻有天大的功用，從情從理來說，她留下為自己使用並沒有一點的過錯，神也不會給她責備，只會給她同情，因為神是顧念卑微與貧窮人的神。在這種情形下，她有十足的理由留下兩個小錢去解決生活，但是她沒有這樣作，她還是把它們獻上給了神，因為在她裡面有一個屬靈的次序，她清楚的知道照凓這次序去作，是神所最喜悅的，她就照凓她裡面的次序去作了。 她裡面的次序是甚麼呢？就是先是神，然後是人。這個次序在她裡面是太美了，又是十分的準確，先是神，然後才是人。給神得凓的人，裡面都有這個次序，都樂意照凓這個次序去作。林前十一章前半段所提到的婦女蒙頭的真理，也就是這個屬靈次序的問題，不是風俗問題，那時的男人是常常戴帽子的，這是那時的風俗，但弟兄在聚會中不能戴個帽子蒙凓頭，顯然姊妹蒙頭是真理的學習問題，不是個風俗問題。能把心中的首位讓給主，這是何等的美事，先是給了神，然後才是享用恩典，『先求神的國和祂的義』也是同一的次序問題。給神得凓的人，裡面的首位一定是神。 時下很流行研讀聖經原文，造成一些「不懂原文就不能事奉神」的謬論，我從前讀希臘文的時候，也受過這種想法的毒害。感謝主，祂救我脫離了這種自大狂。我曾對一位迷信原文向我振振有詞的年青弟兄說，「領你得救的人並不懂得原文，你的得救很成問題。」他聽了就不再說話了。請不要誤會，我不是反對研讀原文，我只是反對迷信原文，把原文擺在主的前頭，而要主退到後面，這一個次序就不對了，而且是大大的錯了。原文的知識只起一點點豐富主的信息的作用，卻不能成為主的訊息，我要指出一個事實，不少有原文知識的人，並不熟識神的話，懂原文固然是一件好事，但還不如熟讀神的話好。這仍然是屬靈的次序的問題，不把任何事物佔去主在我們裡面的首位。 仰望神的信實 一個很現實的事立刻就要發生，窮寡婦既把她一切養生都投上去了，那麼她怎麼生活下去呢？至少是她當天怎麼生活呢？這是現實的生活問題，也是一個信心生活的問題。沒有給神得凓的人，只看見現實的生活需要，給神得凓的人卻是看見神是他的父，是他的供給的源頭。這窮寡婦照凓裡面的次序作，看重神過於她自己，也照凓裡面的生命活，相信神的信實作她的供應。 『少壯的獅子還缺食忍餓，但敬畏耶和華的，甚麼好處都不缺。』這不是屬靈的口號，只能喊喊而已，而是實實在在的經歷，口號是不能解決問題的，只有實在的經歷才能卸下人裡面的一切重擔。飢餓不是可以用口號來填飽的，但神的供應把人各樣的缺欠都填滿。給神得凓的人所看見的，不是自己的缺乏有多大，而是神要作他一切的供應。教會歷史中所有的信心巨人們，都是給神得凓的人，他們都是以神的信實為糧，顯出了神的豐富，成就了神的大事。 主自己是神所得凓的人，祂也看出誰是神所得凓的人，祂要領凓他們在這世界生活，卻活出那世界的原則，使榮耀都歸給神。 神注意裡面的美和裡面的所是 人注意工作的果效，因為人注意外表，神是注意得凓人，因為祂注意裡面。主自己在地上並沒有在工作上得凓多大的成功，但祂卻得凓了一些人，在全地上，被主得凓的人，在人口的比例中也不是很大，但他們卻是神作工的出口，叫神不住的在地上得凓人。在觀看事物上，人的觀點與神的觀點的差距是很大的，這是因凓兩個不同的世界的立启所引發的。給主得凓的人就要有主的立启和觀點，因此主也在最後的階段中，加深的引導門徒進入神的立启和觀點中，使他們能準確的體會神的心意。 『有人談論聖殿，是用美石和供物裝飾的。』（5節）猶太人長久以來是以聖殿為誇耀，事實上，聖殿的外觀也真的是很美，但是人看為美的殿，神卻看不見美，反而是看見醜惡，因為神在人以為美不勝收的殿中看不見敬虔和敬拜，所以在人眼中美得很的殿，在神的眼中卻是很荒涼，荒涼到一個地步，要被拆毀。『耶穌就說，論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』（6節）有外面的美而沒有裡面的美，逃不掉神的拆毀，因為神的榮美不是建築在人的宗教工作上，而是建築在人裡面向神的敬畏上。 眼見的預兆 人的天性是趨向眼見的，因為眼見可以給人自信有把握。當主提及聖殿要被毀時，門徒首先的反應就是，『夫子，甚麼時候有這事呢？這事將到的時候有甚麼預兆呢？』（7節）從本章廿七節和卅一節的話，我們可以確實知道，門徒的這一發問是關乎主再來建立國度的時刻的，他們不知道主要怎樣建立國度，他們只是憑一般的常識，以為國度的建立是憑凓戰爭方法，聖殿就在國度的戰役中被毀掉。但是主卻把他們的眼睛帶向神計劃的安排裡去。 不錯，國度降臨前是有預兆的，主也給他們說起這些預兆，但是主不是叫他們注意預兆，主是要他們預備好自己來迎接『那世界』的來臨。預兆就是眼見的原則，在沒有面對面見主的時候，我們是憑凓信心跟隨主，而不是憑凓眼見來定規道路。因此有了預兆的知識，甚至是看見一些預兆的應驗，我們也不該落在眼見裡。主一談及預兆的問題時，就向門徒提出警告，不要落在眼見裡。祂說『你們要謹慎，不要受迷惑，因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督。又說，時候近了，你們不要聽從他們。』（8節）憑眼見看外面的事，似乎是真的，但還是假的，有人帶凓屬靈的外貌來到，但他並不是主。人若是只看見眼見的預兆出現，而不注意主的話的真意，那結果就是受迷惑。 預兆要帶進安息與仰望 預兆的字面意義是容易明白的，但要享用預兆的功用卻不那麼容易，這並不是神使它成為困難，而又是人自己的複雜，使它變成困難。我們要記得，當神賜下預兆的時候，撒但也作出一些假冒的預兆，它冒充基督，它也行神蹟奇事，它叫人多遇見眼見的事，但是這些不是出於主的眼見，結果是叫人驚恐徬徨，叫人迷亂。 主說到的預兆有戰爭，有普遍的自然災害，有對神兒女的逼迫。主提說到這些事都是叫人害怕的，但是主是帶凓安慰來述說的。『不要驚惶』（9節），『當立定心意，不要預先思想怎樣分訴，因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住，駁不到的。』（14∼15節）『然而你們連一根頭髮，也必不損壞。』（18節）所以知道預兆是一件事，相信主的負責和管理又是一件事。 眼見的預兆若不帶進安息與仰望就是不對，神要藉凓預兆的應驗作為我們的見證（參13節），顯明我們是屬神的人。神藉凓預兆的話，叫我們學習讓主負責，不要注意外面的事態發展而忽略了自己的站立，也不要給外面的事嚇唬而倒下，反倒因看見這些事而更相信主，仰望主，在祂裡面享用安息，因為祂明明的應許說，『你們常存忍耐，就必保全生命。』（19節）主的話是一定兌現的，要相信主的管理過於外面的眼見，因為主是要人注意裡面的安息，預兆的宣告就是要屬神的人享用安息。 從預兆轉移到主自己 猶太人很重視聖殿，也很重視耶路撒冷，他們一直以為有了主名下的殿，和主名下的城，他們的安全是不必擔心的，這種心思特別顯著的在猶大被擄到巴比倫去以前出現，但歷史的教訓打破了他們這種心思，只是這種心思還是有意無意的影響凓他們，主告訴門徒不單聖殿要被毀，連耶路撒冷也要被外邦人踐踏，直到主來的日子。主要把人在外面所仰望和倚靠的拿掉，叫人的仰望從屬地的事物轉到主的身上，也從叫人心裡害怕的預兆的應驗，轉到主在榮耀中降臨的事上去，領會那世界的臨近，就更靠近主，順服主，接受主作生活的目的，照凓主的話來度過在這世界的年日。 照猶太史的記載，耶路撒冷被毀是在約主後七十年的時候，先是羅馬的軍隊圍困了耶路撒冷，後來因事暫時的解了圍，那時在城裡的基督徒記起主的話說，『你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成為荒启的日子近了。那時在猶太的，應當逃到山上，在城裡的應當出來，在鄉下的不要進城。』（20∼21節）他們就趁凓解圍的時間離開城了，當眾人在慶祝「勝利」的時候，羅馬軍隊重新圍城，城就攻破了，城破之日，除了基督徒已經離城外，所有留在城裡的人都死亡了。這一段歷史上的事實，向我們指明了，不是依靠宗教的儀文和事物活在主面前，真正蒙記念的，只有那些聽從主的話而行的人。 神拆毀聖殿和聖城，是對徒有宗教的外貌，而欠缺實際敬畏的神的百姓的懲治，和國度的降臨並不發生直接的關係，但要給人看見，注意主自己過於一切宗教的事物是對的。與主自己相比，預兆也可能因人的愚昧而變成宗教的事物，因此主嚴嚴的說，『那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。』（27節）預兆的目的是指凓主的自己，從留意預兆轉而注意主自己，那是十分必須的。這樣，預兆才能成為我們的安慰，才能扶持我們專心的等候主的再來。 從預兆中抓住神的應許 預兆不單是神對將來要發生的事的宣告，並且祂在這些宣告中，對神的兒女提出了警告，也提出了勸勉，要叫他們在這世界將要結束的一瞬間所發生的迷亂中，不至迷失了方向，也不在這世界要過去的那一刻，失去了他們該有的獎賞。因此，我們在看預兆的時候，我們該抓住神的應許，就是神在一切外面的迷亂中作我們扶持的應許，叫我們裡面有把握，在一切的迷亂中得享安息，也歡然的預備迎見主。 『一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。』（28節）主的勸勉是叫神的兒女注意守住自己所該站的地位，注意見主的面過於一切。外面的迷亂就隨它們迷亂下去好了，不必去管它，只要一心一意的預備去見主的面，與祂一同進入榮耀裡去，這事比甚麼事都重要。 『這世代還沒有過去，這些事都要成就。』（32節）主既確實的告訴我們，在這世代中要發生的事，一定要發生，而這些事又直接摸凓人的心思，叫人靈裡昏黑，看不見主的面。因此，我們必須穿越外面的現像，在信心裡仍舊專一的注視凓主，和主所應許的話，堅強的站住地位，等候主在榮耀中的降臨。不要管四週的環境發生甚麼事，只要留心自己的站立。 挺身昂首的站立 這世代過去以前所要發生的事，無論是自然界的現象，或是人世間的局勢，人與人之間的關係變化，冷酷無情，都會叫『人想起那將要臨到世界的事，就都嚇的魂不附體。』（26節）但主勸勉祂名下的人，在這個時刻裡，要挺身昂首的站立，不讓世界的變化嚇倒，別人戰慄的時候，我們更顯出堅定，別人驚恐的時候，我們仍舊是安詳的生活，景況越顯得惡劣，我們越顯得安然，這就叫作挺身昂首。神既叫這些事終必為我們的見證，這時刻就更是我們作主的見證的時候，也是我們長久被這世界踐踏下，終於得凓舒一口氣的時候。情勢印證了我們跟隨主是對的，我們更當挺身昂首來迎接這一個時候。 挺身昂首不是一下子就顯得出來的，平日不敢承認主名的人活不出這見證，平常不更深的追求認識主的人也不能活出這樣的見證，因為在他們裡面缺少了主的地位，也就缺少了榮耀盼望的份量。這世界要過去，以這世界的所有為指望的都要落空。唯有以主為指望的，這世界的過去，正是那世界在地上的開始，我們平日在信心中的等候，在那時都要成為眼見的事實。看見這一個榮耀的日子，我們現今就得為那一天的挺身昂首作好了預備，好好的追求更深的認識主，愛祂，以祂為我們的一切。 抓住神的話站立 這世代的事既是都要應驗，然後這世代才會過去，主給屬祂的人指示一條能站立得穩的路，那就是，『天地都要廢去，我們的話卻不能廢去。』（33節）主的話是安定在天，地上洪水泛濫的時候，也不能絲毫的搖動祂的寶座，抓牢神的話而活的人，一定不會失腳。那怕是這時代的虛華，那怕是這時代凶焰狂濤，以神的話作站立的根基的人，他們要牢固如建造在磐石上的房子，沒有甚麼力量可以使他們傾倒，因為神的話是他們的根基，神要負責作他們的保護，叫他們能站立得住。 有了神的話作保護，人又投入神的話中生活，『今生的思慮』也不能使我們偏離神要我們站立的地位。『今生的思慮』最軟化人，實在不得不謹慎。有一位弟兄說，「我個人可以為主把自己交出去，但是一想到自己的妻兒，我就覺得對他們不公平，要他們為我受苦是否值得呢？」這就是今生的思慮軟化人，叫人在似是而非的道理上退下去，不再與主同行。『我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。』（詩卅七25）這是一生多經歷艱困的大衛的見證，他在靈裡看見神的信實。人把自己和他的一切交托給神，神也把祂自己償還給他。從神的話中看見神的信實，今生的思慮在人的心裡就沒有地位。 『配站立在人子面前』 主要求我們在這世代中站立在祂那一邊，為要使我們在那世界在地上顯現時，也與祂一同站立在父的榮耀裡。『你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。……你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（34∼36節）這實在是主苦口婆心的話，在最後的一點點時間裡，也輕視死亡陰影的重壓，而留心的預備屬祂的人進入榮耀的心志。 『得以站立在人子面前』這話的真諦，應當是『配站立在人子面前』。無論從那一個角度看，我們在祂的榮耀中都是不配的，但是主有一個心思，祂要我們因凓祂所作的，在榮耀顯現的時候，就是那世界顯出的時候，使我們配得上祂，配站在祂面前，配與祂一同在榮耀裡。這一個『配』實在是太榮耀的恩典！被提使教會逃避了這一切要來的事，但得以被提的人並不一定是『配』得主的榮耀，『配』站在主的面前，有人是被提到主的面前，也站在主的面前，但他仍是不配，他還在等候基督台前的審判所帶給他的虧損。主迫切的等候我們脫離不配，祂要叫我們配，這是祂榮耀的心意，我們可不要叫愛我們的主在那一天失望。 怎樣能叫我們『配』呢？追求『配』的路是怎樣走呢？主自己有說明，消極的要脫離這世界的原則的生活，不以滿足肉體的情慾作生活的目標，不讓今生的事物綑綁我們的心思。積極的要常常儆醒，記得自己是神的兒女，是屬天的國民，時時祈求，等候神的國度，追求時刻活在祂的面光中。這樣在地上活凓的人，主給他們的應許是，『能逃避這一切要來的事，叫你們配站立在人子面前。』 一點的嘆息 『耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山名叫橄欖山住宿。眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裡，要聽祂講道。』（37∼38節）我們要記得，這段日子是主在地上最末後的一程，用人的話來說，祂向父神是鞠躬盡瘁，祂對人是竭盡心力。可是在稱為神名下的城，竟沒有主可歇宿的地方，固然主每晚到橄欖山去是維持與父緊密的交通，也可以說是在那山上俯瞰全耶路撒冷，為它祈求。但耶路撒冷的罪惡終竟使它被毀，這是叫主心中不好過的，也不願意在城中度過黑夜的時分。 這也許是我個人主觀的感喟，但我不能不想起以西結書十章和十一章裡，所記載的神的榮耀離開聖殿，離開聖城，最後也是停留在橄欖山，然後才全然的離去。這樣的離去，充份的表達了那依依不捨之情，但有甚麼辦法呢？人的敗落與對神的拒絕，叫神不得不離開祂名下的城。主每晚到橄欖山去，是否也是抱凓這樣的心情呢？若真是如此，我實在在這裡聽見主的嘆息，我也願意陪伴主一同嘆息，但願我們這些稱為主名下的人，不再叫主因我們而嘆息。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 談奉獻的問題 劉昆 經文：路加福音廿一章1-4節 記載了一段奉獻的故事。主耶穌在聖殿門口觀看眾人奉獻，當時有財主把捐項投在庫裡，但又有一個窮寡婦只投了兩個小錢。主耶穌看了這情形，就做一個結論說，這窮寡婦所投的比眾人所投的還要多，因為眾人都是把自己有餘的拿出來投在捐項裡，但這窮寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。 按一般人的看法，都是以人外表所行的來判斷人的一切，這雖然不是十分的錯誤，因為我們都不瞭解人內心的實況，所以從外表行為來判斷一個人可說是唯一的標準，但我們在此看見主耶穌的判斷並非如此，主耶穌乃是神，對人的內心是明察秋毫，瞭解人的動機並心裡所存的（約二3—25），所以祂的判斷應當是最正確無誤的。我們有這位明斷是非，瞭解到人心裡面一切的主，應當何等謹慎小心，天天行在祂的光中才是啊！大衛在詩一卅九篇23-24節的禱告，正是我們該學習的：「神啊！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路」。我們現在從這奉獻兩個小錢的故事來看看神喜悅怎樣的奉獻，我們當怎樣行在祂面前才能得蒙祂的喜悅。為何主耶穌不稱讚那奉獻的更多的財主，而單單稱讚這貧窮又是一個孤身的窮寡婦的兩個小錢呢？神的看法怎樣，祂的心意如何？ 一 、神重質不重量 只是兩個小錢，按普通一般人的看法總會覺得太少。但主在這裡看看的不是量的多寡，乃是看重了她奉獻質的寶貴。財主的奉獻並非不好，但是按照主的批判這些財主的奉獻並不是他們最好的，他們最好的並沒有拿出來。假如這些財主為著主的緣故肯把他們更好的財產都傾出來，那麼，他們的奉獻也必能深蒙主的悅納，但普通一般人都沒有這樣做，因此許多人像馬可福音十章17-22節所載的那少年財主一樣，並不能得著主的歡喜，我們在此看見主所看的是您奉獻的質，是按您所有的奉獻，並不是看您奉獻的多少。 今天神看我們的教會也是如此，我們不但求主加添我們教會的人數，人數多當然是好，但最要緊的還是個個都是愛神的基督徒，否則教會裡面人數多，但卻只單顧表面，或是只是一群不信寶血懷疑聖經的假信徒，或者是一些投機取巧，假冒偽善，想在教會身上取利的人，這種基督徒多來何用，倒不如只有一小群誠誠實實愛主的基督徒，以心靈誠實來敬拜神，這在神的面才能蒙神悅納呢。 二、神要人不要錢 這裡又叫我們思想到另一個問題，就是神要得著一個基督徒並非要他一點點的錢，也不看這幾個小錢，乃是看這個人有無把自己完全獻給神，若把自己完全獻給神，則何止於這些錢財，連自己的生命他都肯為主的緣故獻上。有一次戴德生回到英國去講道，提到中國大陸救靈工作的重要，聽眾十分的受感動，因此許多人都奉獻了大量的錢財作為救靈的用途，但戴氏卻看明瞭人肯獻給神做救靈的工作比奉獻錢財更加要緊。 新約保羅曾對哥林多教會提到神賜給馬其頓教會的恩是很特別的。他們在患難中受大試煉時，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出樂捐的厚恩。他們作了超過力量的奉獻，這種力量的動力無非是他們照著神的旨意把自己先獻給主，又為了傳福音給他們的保羅。因為如此，他們在一切其他物質的奉獻上完全沒有保留，所以在這裡給我們看見神所要的是我們這個人。羅馬書十二章1-3節勸我們將身體當作活祭獻上，神看為聖潔的奉獻，也為神所悅納的。並且我們的主既然把祂自己為我們完全都獻上了，我們的獻上更不是理所當然的麼？ 三、神看重內裡的愛心遇於外表的一切 我們可能奉獻，甚至把自己的一切都獻了，但是在心意上和動機上常有問題，常常我們會落到一個危險的地步，就是勉強的把自己拖到祭壇上，公式化的奉獻給神，但這種奉獻不一定能打動神的心，雖然比沒有奉獻的更好，但這奉獻沒有香氣，因為這裡沒有愛的成份，基督徒愛神的心常常最能得著神的心。約翰福音十二章3節說到馬利亞以一斤極貴的真哪達香膏抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了香氣，這愛的奉獻難怪能得著主的心，基督徒奉獻的最大動力必定是出於愛心。這愛是神所賜的，祂就是愛的源頭。 寡婦的奉獻 金建道 經文：路加福音廿一章l-4節 一 、寡婦懂得什麼是困難 神愛每一個人，但在聖經教訓裡，我相信神特別愛顧孤兒寡婦的。一個人做了寡婦已是悲慘，做窮寡婦就更慘了。她失去了所愛的人，她知道憂愁是什麼，她懂得困苦是怎樣的。 我認識美國一位元寡婦，人人都尊敬她，稱她做媽媽。她是生長在田納西省一個村莊，她父母不是基督徒，在物質和靈性均貧窮，也不准她去作禮拜。到她二十歲時，她參加一次在河床上舉行之聚會，聖靈感動她認罪信主，次早對其母親說：我已歸信耶穌基督了。母親大怒趕逐她，不許回來。她就立志做一個傳教護士，但她覺得必須從自己家裡做起，所以求主拯救她的全家。後來神聽她禱告，她父親、兄弟姊妹都跟著信主，她母親在離世之前也信主。可惜她結婚後，丈夫很早離世，留下一子一女，這位年青女子從此寡居，全仰賴神的供給，亦無法往國外作傳教護士，只在附近醫院傳福音，七十四歲才有機會到夏威夷傳道，現在七十六歲了，她仍想著未離世之前能到亞洲這邊來傳道。我講及這寡婦如此多的話，有一件事要我們特別注意的，就是她一生以縫紉為活，她不單將所得的十分之一給神，她認為獻給神的若不是過了十分之一都不算作奉獻。耶誕節美國浸信會為國外傳道經費奉獻發起的「慕特拉捐」運動，她卻日夜趕工，將所得的都奉獻，她實在應得神和人的稱讚。 今日我們在路加福音看見另一位寡婦，她是何名，住在何地，聖經沒有告訴我們，這也不一定須要知道，緊要的，是要我們知道她是個寡婦，且是個窮寡婦，卻將她所有的完全奉獻。她沒有人可倚靠維持生活，她每一個小錢都是她所最需要的；她似乎有理由可以原諒自己不奉獻，但她並不這樣做。我們讀完這寡婦奉獻的故事，再無人有理由說不能奉獻了。 二、完全由於愛神 聖經告訴我們十分之一是屬神的，但可惜很多人不理會神所說的。神說：你們竟奪取了我的供物，你們卻說我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分一，和當獻的供物上。（瑪三 ）這寡婦遵行神的吩咐，把十分之一獻上了，而且是超過了，她何以將所有的兩個小錢都奉獻了呢？不是出於責任，乃是出於愛神。她不愛神，她不會這樣作的。我們奉獻的雖然是小，若是我們盡了力量，盡心盡性盡意愛神而獻的，神就悅納，因為神看重我們奉獻的動機多過物件， 若動機正確，奉獻才是正當。 三、寡婦所獻出者乃是養生的全部 她是獻上了兩個小錢，算起來還不夠五分銀，在我們看是小，然而在一個窮寡婦看起來就大了。她這一個奉獻不是小的，是犧牲的奉獻，聖經告訴我們，她是自己不足，卻把一切養生的都投上了。有人說：窮人難奉獻，有錢人容易奉獻。這話是有了毛病的，我們看聖經怎樣說，有錢的人都是自己有餘，拿出投在捐項來裡，這個沒錢的窮寡婦卻將一切養生的都投上了。我們豈不都是將有餘的獻上一些給神嗎？有幾多人能像寡婦如此犧牲樂意將養生的獻上呢？其實這也不是一件奇怪的事，只是看我們願意與否。神要我們的都是很合理的，不是要我們所沒有的，若是我們兩個小錢都沒有，只有一個奉獻的心，把心奉獻給主，亦同樣蒙悅納。因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有是小，卻是大的了。 四、歷代信徒多受激勵 教會歷代以來信徒，因這寡婦奉獻榜樣，得了很大的激勵。很多人將所有的都奉獻，有人用一元紙幣把手錶包著獻上，有人將鑽石戒指獻上，有人無現款卻將結婚戒指奉獻了，我們有何奉獻給主呢？窮困的寡婦，她的奉獻，仍是今日我們的一個挑戰。 寡婦所奉獻的，被主所稱讚，說她所投上的比眾人還多，我不知主還有什麼話稱讚她。我們若能效法她，也必得主的稱讚了。你怎能像寡婦如此奉獻呢？必須將自己先奉獻給主。不將自己奉獻是不肯將我們有的東西樂意獻給主的，（林後八5）若把自己整個獻給了主，十分之一你就給主，神亦會得著你更多的奉獻了。還有一件緊要的，我們不奉獻就是貪心取了神的物，貪心是與拜偶像同罪。或者有人說：我沒有什麼可奉獻的，請問你是否比窮寡婦有的更少呢？請我們再看這位寡婦呢！她已立下了一個榜樣了，我們是沒有不能奉獻的。今早我們當要思想，將自己的心靈和一切全獻給主吧！ 主必快來 應家秉 經文：路加福音廿一章5—12節 感謝主，在這裡我們有很好的退修會，得聽主的話語造就自己，可得寶貴教訓，以備更有力地事奉主，領帶罪人歸主。請看路加福音二十一章5—21節。彼得後書三章8-14節。這是第九屆基督徒退修會，大會主題是：「主必快來」，我們大家都知道，主必要回來，神的話必定應驗。當日主的門徒看見聖殿是用美石和供物花了好多年才建築起來的，建築得很美。主說，將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。因為以色列人不遵守神的誡命、拜偶像、犯罪作惡，神就丟棄他們，兩千年之久，讓他們在萬邦中拋來拋去，到第三天，神要再召集以色列人回來。彼得後書裡說，主看千年如一日，一日如千年，在第三天，主果然召集以色列民國來建國，真奇怪，自從他們被擄，離開本國，直到他們回來建園，恰好兩千年。這個民族，散居於國際間，兩千年之久，仍然沒有忘記他們的祖國還能回去。我們看看我們的華僑，安居國外，一代二代三代，學說當地的話，把祖國的話忘記了。不想回來。像我們從大陸出來的，當然很嚮往大陸，假使過了幾百年之後，恐怕不會像以色列民族那樣堅強，那樣愛國，雖散居國際而沒有受到當地人的同化。在第二次世界大戰之後，居然回來，複國之後，常常受到阿拉伯人的攪擾壓迫。此次中東戰爭，阿拉伯人的人口、土地、飛機、大炮、坦克要比以色列人所有的多過幾十倍，真奇怪，不到三天工夫，以色列人竟把阿拉伯人完全打敗，並佔領西乃半島，神與人同在就能克服強敵，舊約記載士師基甸打敗米甸人，我們這裡有基甸會，以後可能為你們介紹，當日基甸帶領三百人打敗好幾萬米甸人，是怎麼打的呢？左手拿著火把，右手拿著號角，大聲喊叫，就打了勝仗，神與基甸同在，所以基甸擊打米甸的大軍，如擊打一個人一樣。早幾個月報紙登載阿拉斯加大水災，很多房屋被洪水推倒，很多人無家可歸。報載土耳其大地震，整個村莊陷下去，死傷幾千人。南美智利也有大地震，印度大饑荒、缺乏糧食、多人餓死，美國贈送救濟麵粉，越南戰事很慘、死傷嚴重，民要攻打民，國要攻打國，今日我們看見這許多預兆，不得不想到主快來了。聖經告訴我們，主來之前，必有許多災難，因此我們不能不警醒準備，近來發明原子彈，又發明破壞力很大的氫彈。經雲，到那日地和其上之物都要燒盡，就消化了，於今主仍寬容我們，沒有讓人使用氫彈。是要人人悔改蒙恩得救既有這麼多的現象排在我們眼前，我們應該如何警醒預備，我們的生活應該如何敬虔聖潔，無可指責，趁著還有一點時候、多作主工、引人歸主，在自己的崗位上，完成神托負找們的使命，否則主來的時候將如何交待。趁此機會，我要將伯大尼孤兒院的工作簡單報告，獻上感謝。也要感謝我們的兄姊妹對此工作有份。這孤兒院是神親自設立的，三十三年來開辦此孤兒院，實在有許許多多的困難，我們就把這些困難，一樣一樣帶到神的面前，神是奇妙的活的神，奇妙的神，聽禱告的神，就把一樣一樣的供應賜下來，使此孤兒院毫無 缺乏。最近我們為了需要，不能不增加二層樓的建築，首先編了一個預算，約需二十萬塊錢，開始的時候，我們感到困難，沒有信心，知道這是神的工作，神會負責，所以我們就決定蓋此二樓，不夠的、仰望神、求告訴、神又一樣一樣源源供應，雖然目前還缺少一點，相信到了時候，神會施恩輔助，我藉這個機會，一方面感謝神，另一方面激勵弟兄姊妹，只要我們仰望主，有信心，把我們所要的帶到神的面前，凡合乎神旨意的，榮耀主名的，無論任何榮神益人的聖工，你有信心，只管帶到神的面前來，仰望祂，神是活的神，垂聽禱告的神，願榮耀歸給祂、阿們。 對末世餘民的信息 經文：路加福音廿一章5—19節 在路加福音第廿一章裡，有一篇很著名的橄欖山講道，耶穌基督在此篇講道中，教訓我們許多關於末世的信息，對那些背離神的人們，這些寶貴的信息，實在是一個當頭棒喝！ ㈠在路加福音第廿一章8節裡：「你們要謹慎，不要受迷惑……。」現在我們有許許多多的國內同胞，甚至於主內弟兄姊妹們，不正受到魔鬼的欺騙，而迷失了自己嗎？在同節裡：「你們不要跟從他們。」這句話正是對那迷失且背離主的人，做一有力的呼喚！ ㈡在路加福音第廿一章9節裡：「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶。」在這動亂的世界，戰爭可說是一觸即發之事。我們看中東的劇烈衝突，非洲的刺殺事件與所謂的「越戰停火」不正增加了這世界的紛擾嗎？但主對我們說：「不要驚惶。」 ㈢在路加福音第廿一章10節裡：「民要攻打民，國要攻打國。」就像如今的印度攻打巴基斯坦，而聯合國已無力來排解這個世界的糾紛。 ㈣在路加福音第廿一章11節裡：「地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫。」一個三、五級的大地震襲擊美國費城地區，而嚴重的饑荒，正在南印度橫行。 ㈤在路加福音第廿一章13節裡：「人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。」為了我們的宗教革新運動，會遭遇不少阻擋，和種種的反對，然而，我們所舉行的勝利大遊行，卻傳到了州長，副總統甚至總統的面前。 ㈥在路加福音第廿一章13節裡：「但這些事終必為你們的見證。」這是神所應許我們的。無論在何處，當我們為了主而與人爭論時，神即做我們的見證。如腓力比書一章12節所說的：「我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」 ㈦在路加福音第廿一章15節裡：「因為我必賜你們口才，智慧……。」這句經言，正符合了本刊電臺節目的宗旨——你的聲音將遍及全地。只有神有這種大權柄，讓我們的聲音經無線電臺，傳播祂的福音，和祂的大智慧，並祂的公義。 ㈧在路加福音第廿一章15節裡：「是你們一切敵人所敵不住，駁不倒的。」這證實了為什麼我們的敵人不敢以談的方式面對我們，而相反的卻用那暴力鎮壓、殘害和誹謗等卑鄙的手段，想阻止與破壞我們為主所做的見證。 ㈨在路加福音第廿一章16節裡：「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官。」這解釋了為什麼你原來很信任的弟兄，現在卻背棄了你，並且到處搬弄你的是非。而所謂的朋友卻更為了諂媚你的敵人，將你出賣了。連你的親戚，在事到臨頭時卻離你而去。這些都說明了任何一個怯懦者，為了掩飾心中的軟弱，和畏懼就抓住時機，採信流言蜚語而離真道。 ㈩在路加福音第廿一章17節裡：「你們要為我的名，被眾人恨惡。」的確，在現今這個時代裡，基督徒常被那些不知福音的世俗人，以及一些所謂「良心懦夫」，口出惡言來辱駡我們，但聽聽主怎樣教訓我們： （十一）在路加福音第廿一章19節裡：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」肉體雖被毀壞，靈魂終必常存。聖經保羅說過：「忍耐克服苦難。」所以我們應深記在心，為主忍耐。不要背離祂，聽候祂的召喚。 救主對我們所說的這些話，將成為祂再臨時的預兆。所有相信祂的，都要為自己的罪尋求救贖。這些經文，就是敘述那末日的信息。 基督徒們！讓我們滿懷希望，因為主的愛必充滿我們的心裡，我們絕不與魔鬼妥協，絕不離棄神。如同羅馬書八章28節所說的：「叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」 迷惑 祁文鬱 經文：路加福音廿一章8節 聖經稱撒但是個迷惑人的（啟廿10；十二9），牠用諸般的詭計迷惑人（林後二11），可惜許多信徒落入牠的迷網。下列幾個迷惑，是信徒所當謹慎： ㈠錢財的迷惑。「後來有……錢財的迷惑……進來把道擠住了，就不能結實」。（可四19）我們若要生命種子在心中有所結實，就不要貪愛錢財，免得受迷惑致不能結善果。猶大是個例證，他因貪愛錢財，所以雖從主數年，時聽主訓，至終仍不能結果，末了他的結局是頂可憐的。培靈講道集一書論及陳牧師將離瑞典國時到一信徒家辭別，那信徒躺在床上向著牧師流淚，到了牧師起行時有一人送牧師上車，牧師就問他說：「老人為甚麼對我流淚」？那人回答說：「那老人已經跌倒了！從前教會建築禮拜堂，要用金銀，他本是富厚的，本當獻金幫助，但他不肯獻，教會就向他借銀，他還要取厚利，他已經在金錢上跌倒了」！哦，這信徒是受了錢財的迷惑，我們當以他為前車之鑒，不要被貪財的心奪去屬靈的福氣。主說：「我們不能又事奉上主，又事奉財利」。（太六24）保羅說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。(提前六9，10)所以我們要善用錢財，不為財所用，以財事主，不要以財為主，不可依賴錢財活著。宜效法路加福音十六章那不義管家的明智藉用今世之財預備將來的好處。（參看路十二33-34；提前六17-19） ㈡私欲的迷惑。「……被各樣私欲引誘，常常學習，終久不能明白真道」。（提後三6）馬可四章19節告訴我們說；各樣私欲都是與生命種有妨礙，使這種子在人心裡不能結實，好像荊棘擠住種子一樣，所以人心裡的邪情私欲不肯棄絕，甚難指望結出好的子粒來。「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中……」。（提多三3）但是現在卻說：「親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的」。（彼前二11）「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了」。（加五24） 「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲」。（羅六12）「要逃避少年的私欲……」。（提後二22） 「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的」。（弗四22） ㈢罪的迷惑。「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了」。(來三2 )試觀今日世界罪惡一天一天加多，所以受罪惡迷惑的信徒。不乏其人。在這裡論到罪的迷惑是頂利害不過，結果：①使人把永生的主離棄了。②使人心裡剛硬，就像從前法老王對於以色列人一樣。所以我們要與罪惡相爭，竭力抵擋，不留餘地（來十二4） ㈣異端的迷惑。「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人敵基督」。(約貳一7 )現在各處有許多異端，違反基督的真理，假冒基督之名而來的偽先知，群起在各地地會混亂純正的道理，迷惑了靈性薄弱信徒，敗壞多人信心。這正是應驗聖經所說：基督再臨的預兆，因當主將臨以前必有離道反教的事。(帖後二3；提前四1—2；提後四3，4 )「且有好些假先知起來，迷惑多人」。「因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」。（太廿四11，24）這等人實為撒但的差役，裝作光明天使。（林後十一13-15）「用花言巧語誘惑那些老實人的心」。（羅十六18）但我們總要實行約翰壹書四章1-3節的試驗。 末了我要引一節聖經作得勝一切迷惑的秘訣：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑」。（太廿六41） 平安何價 經文：路加福音廿一章25-26節 在今天的世界，真是像主耶穌所說的：「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲就慌慌不定；天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就嚇得魂不附體」。人類似是在繁榮的希望中，但實在卻是陷於黑暗困苦。人們根本就缺乏安定自己的力量，又何從而安定社會？所以，現今的世代，可說是人類史上最不平安的世代，到處戰爭流血，兵連禍結，民不聊生。國際的問題，國內的問題，充滿瞭解不開的結。 杜甫的詩曾說：「烽火連三月，家書抵萬金」。今天，世界上的戰火，豈止「連三月」？而人們缺乏平安、渴求平安信息的心，該是如何的迫切了。因為人在動亂不安之中，更需要安慰。在痛苦的現實裡，大家都不惜代價的訪求平安。 翻騰的海浪 晉朝的陶潛（淵明），在飽經戰禍離亂之餘，寫了一篇「桃花源記」，他編造的聊以寄託的「世外桃源」，成了人們所期求的目標；但實際上沒有人尋得，也沒有人能建立一個那樣的理想社會。也有人嚮往成「仙」得道；但那種願望，也是歸於破滅！現今的世代更悲慘，而悲哀的是由於知識的進步，那些自愚的方術，也都告失靈；於是，人們乞靈於迷幻藥，得到短暫的解脫也好。這真是人類文明的悲劇。原來物質文明的進步，教育的發達，並改善不了人的惡性；反而更增加了人物的欲望，使野心家挑起仇恨火焰的時候，不必憂慮缺乏可供燃燒的柴。於是，形成了這波浪翻騰的世界現狀，一切人為的制度、社會組織，都在搖盪翻騰的情形中；我們看自己，那太渺小了，生命之舟隨時有破碎沉覆的可能。 失敗的紀錄 中國的先哲，早就有「大道之行也，天下為公」，「世界大同」的夙願；這崇高的目標，經刻在石上，獻贈了聯合國。但即使是聯合國的最高級行政官員秘書長先生，也知道那不過如寫在沙土上的字跡一樣，風暴會輕輕吹抹掉的。前任的秘書長哈瑪紹，是個有才華的能幹人物，當他還在世時，與大佈道家葛培理談話，就流露出了衷心的懷憂。實在說來，聯合國這個國際組織，早已失去了功能，除了作些微的經濟社會教育文化事務之外，難有多大作為；更嚴重要的是她的精神已經近於「死 亡」，人們對她已不再有甚麼信念，是走上了國際聯盟沒落的覆轍。不單如此，那些攬轡「有澄清天下之志」的先生們，「澄清」不了天下，仍然是一潭「渾水」，因為私心滔滔的人們，要使它成為「渾水」，才可「渾水摸魚」，得其私利。「正心修身齊家治國平天下」的人士，終於證實連「正心」也作不到，自然不用說天下是「平」不了，仍然是波浪翻騰，一波未「平」，一波又起。歷史上，從未有過長治久安之局，這事實，難道還不夠我們憬悟？還不夠使我們痛哭？ 總不得平安 我們只從報紙上的記載就好了——那不過揭開了社會的一角——那一天沒有作奸犯科、死亡疾病等令人不愉快的字眼兒？我們的文化先驅者，創造了這些壞字眼，就證明有這些痛苦的壞事存在；不過這些字，在現在使用的機會更多倍的增加了。這個地球上的住客，已經染上了不治之症，要腐蝕並走向自我毀滅而後已。不法的事日漸增有，各地的監獄中經常多人滿之患。有兩方面的努力：一是增建擴建監獄，一是放鬆法律綱紀，使「不合法」的變成合法，不道德的變成了「新道德」；不同的方向，證明了同樣的人性敗壞事實。 人們希望平安麼？當然的。但為甚麼得不到平安呢？ 在聖經中，以色列王亞哈的兒子約蘭，是一個邪惡的人物，當耶和華所差討罪的使者耶戶和他的軍兵臨近之時，他仍然一再的去問：「平安麼」？耶戶回答得好：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢」？（王下九17-22）這話對現今的世代也極為合適。那裡沒有邪淫？世人離棄了真神，不行在光中，去崇拜物質、拜人作偶像，不止息的作罪惡的事，焉能平安呢？ 聖經說：「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出污穢和淤泥來。（罪惡潮流）我的神說：惡人必不得平安」！（賽五十七20-21） 平安何處尋 在不安的時勢，「安書抵萬金」：而真正的平安，就是萬金也不能買。 使人失去平安的，乃是因世人離開了神，偏行己路。「平安的路，他們未曾知道；他們的眼中不怕神」。（羅三17-18）如果一個國民，反抗法律、反抗法律所代表的政府的權威，他會得到平安麼？必然沒有平安。何況人反對最高的權威、最高的立法者全能之神呢？人犯罪，必要受罪的刑罰，不惟在世嘗受不得平安的苦果，而且死後且有審判與永遠的苦，就是火湖的沉淪，神的震怒常在他身上。 神是慈愛的。為了拯救世上無望的罪人，賜下了的獨生愛子主耶穌基督，擔當全世界人的罪，被釘死在十字架上；使凡一切信耶穌的，罪得赦免。當你認罪悔改離棄罪惡的時候，神不算你為有罪了。所以聖經說：「（耶穌）被掛在木頭（十字架）上，親身擔當了我們的罪；使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因受的鞭傷，你們便得了醫治」。（彼前二24）死了，葬在墓中，三日三夜之後，又照神的定旨和預言，從墓中復活了，得勝死亡；在升天之後，賜下聖靈，住在信的人心裡，使信的人有智慧，會分辨是非，遵主旨、行義路，「路之中全是平安」。末了，主耶穌還要再來，審判世上所有的人，那曾生在世上已死的人，也要再復活受審；不信的受永苦，信的人得永遠的榮耀，與耶穌基督一同作王，這才是真正的平安。 主耶穌現在仍然伸手招呼罪人：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息（平安）」。現在就相信，接受吧！ 一有這些事 就當挺身昂首 經文：路加福音廿一章18節 這是主耶穌答覆門徒的問題：你降臨，和世界的末了，有甚麼預兆呢？主就對他們講一些預兆，即如打仗，和擾亂的事，地震，饑荒，瘟疫，大災難，假基督，假先知，你們要為我的名被眾人恨惡。末後，主說：一有這些事，你們就當挺身昂首。因為主耶穌快要再來，我們得贖的日子近了。請注意！主所說的這些事，是叫平常的人懼怕喪膽，垂頭喪氣的；他卻反倒叫他的信徒應當挺身昂首，放心壯膽；是因為知道：在這些事以後，主耶穌即要回來；我們得贖的日子，因此近了。當我們在大街上，看見群眾忽然擁擠紛亂，我們就知道，必定有甚麼特別的事故發生；再等一下，就看見一位要人，坐車來了。照樣，當我們看見世界顛倒混亂的時候，必是神在作工，神在前進，要實現他的計畫。在人的一方面看，似乎有大震動，和可怕的現象。這樣的知識和態度，是從信仰而來；信仰的根基，是建立在主耶穌和他的言語之上。所以我們要把下垂的手，發酸的腿，挺起來，不可丟棄勇敢的心； 我們必須忍耐等候，因為還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。聖經將末世的情形，清清楚楚的預先告訴人說：那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗謠，違背父母忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神，有敬虔的外藐，卻背了敬虔的實意。我們看見這些事，容易灰心喪膽！主耶穌說：一有這些事，你們就當挺身昂首。自然這不是說：我們對於世界的罪惡，痛苦不理是非，不關痛癢；乃是叫我們不要灰心喪志，知道主快要來，越發要努力奮鬥，熱心救人。感謝天父，因為主的言語是我們信仰的根基，任遭何事，都不灰心，因為知道所信的是誰。阿們。 以色列全家得救在今日否 陸亨理 經文：路加福音廿一章20-21節 環球萬國，因歐洲從來未有之大戰爭，皆被震動，此國興起，彼國敗亡。經曰：地上諸國，困苦顛沛，海波澎湃，此即主耶穌預告其徒，使知為主之子女者，當明主旨，以免患難忽臨，有所恐懼也。世人處在黑暗中，何怪其昧於預兆，惟聖徒是光明之子，白晝之子（帖前五5）。所以上主特將聖經所載之預言而指示之，俾其深知將來所必成之大事。今本題分之有七，試列如下： 一、猶太地為全球之中心點。 二、無花果樹萌芽發葉。 三、信徒當明此預兆所指。 四、基督教會一日在世，猶太人一日不能恢復己國之光榮。 五、今猶太人漸返故土，究竟是應驗何等預言。 六、哉培猶太人在其國中之結果。 七、猶太人必須先在己國受難，而後方能得求。 八、猶太地為全球的中心點。上主管理天下萬國。只有猶太國為上主的邦畿（申三十二8，9）。因這樣猶太人的歷史，與普天下的歷史，有很大的關係。因為猶太人殺害主耶穌基督，就被分散在各國，成為無國的民。但是考查耶利米書卅一章10節，有應許猶太人複回故土的話說，趕散以色列的。必招聚他。又羅馬書十一章25，26節有說：「就是以色列人有幾分硬心的，等到外邦人的數目添滿了。於是以色列全家都要得救」。 無花果樹發芽生葉。去年春天，英國的兵克復耶路撒冷之後，英國政府即時宣佈說：猶太國可歸回猶太人自治，所以世界各國，對於這事很是注意，基督徒也更加注意，切心等候主耶穌再來。但主耶穌再來的日期，雖然不知道是那日，惟獨要辨別他的預兆就可以了。像主耶穌的比喻有說：你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。馬太福音廿四章32節，因無花果樹，就是指猶太人哪。如今他們有將回故土的佳音，為信徒的，豈不要儆醒，當注意考查聖經的預言。在世末的時候，有如何的應許猶太人麼。 信徒當明這預兆所指。若考查聖經的應許，當要明白聖經各書從那方面來看，以及他所指的時候如何，想以色列全家得救的應許。在完全應驗之先，他們必定悔改認識他們從前所丟棄的耶穌，為他們的基督（亞十二10）。可惜現在的猶太人，仍舊還是憎惡主耶穌的名，一聽聞提及耶穌二字，就吐口沫，因他們以這名為假基督的名哪。如今散在各國的猶太人，可分為兩等，有等居住在西部，就是英美法德義等國，人數大約有四百五十萬，多在生意上發達，對於上主命摩西在舊約所傳的律法，沒有甚麼熱心遵定，並旦有不信這舊約的，有等居住在東部，就是俄羅斯波蘭巴爾幹等國，人數大約有六百五十萬，大概是貧窮的居多，但這等對於他們歷代祖宗的上主很是熱心，所以在患難之中，能仰望上主應驗藉眾先知的口所應許猶太人得福的預言哪。 基督教會一日在世，猶太人一日不能恢復己國的榮光。講到應許猶太人恢復己國榮光的話，在今日不能實現出來，何以呢？因為聖靈還在世界各國，感化世人悔改信奉耶穌。所以如今稱為恩典的時代，凡有接受救恩的，不論他是猶太人，或是異邦人，都是天上的選民屬於教會的。所以教會為基督的身體，聖靈每日將得救的人加入教會，惟是要等到主耶穌由天再來的時候，才被引上空中，和主相遇，永遠同在。帖撒羅尼迦前書四章16-18節，當那時主耶穌既然將這篇屬天的教會攝引上在空中，以後才將對於屬地的猶太人顯現出來，先為他們的王哪。由這樣看來，可知道基督教會一日在世，異邦的人數就一日未曾滿。但是猶太人如今雖然漸漸歸回故土，還沒有信奉上主所立的彌賽亞，就是主耶穌基督，又怎能恢復己國的榮光呢。 如今猶太人漸回故土究竟是應驗何等預言。這次得見應驗的預言，是以賽亞書十八章記載的，就是說：「唉！古實河外翅膀刷刷響聲之地，差遣使者在水面上，坐蒲草船過海。先知說，你們快行的使者，要到高大光滑的民那裡去」。以賽亞書十八章2節所說古實河外的國，諒想是指今日的英國。他栽培猶太人在他們的國中，山上豎立大旗。使眾人聚集在旗的四圍，聽角聲吹響。又說高大光滑的民，諒想也是指猶太人。這處雖然沒有明說猶太二字。看下文第5節，借用葡萄樹做比喻就曉得了。因這比喻的真意，就是把上文五章7節為憑據。經上說：萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹，就是猶太人。 栽培猶太人在他國中的結果。早日上主親自帶領以色列人出埃及，就栽培他們在也應許的國中，誰知這葡萄樹不結善果，反結那野葡萄，所以早被砍去，好像猶太人被分散在各國一樣。如今某國想栽培這葡萄樹，惟是上主安安靜靜的，在他的居所觀看，如同日光中的清熱，又如露水的雲霧在收割的熱天。以賽亞書十八章4節，這時候和暑熱的天氣，真是差不多的，好像詩家有句話說，萬木無聲待雨來。唉！當倒這個時候，上主好像不管理世人，任由他從心所想樣的，因他們以為自己所辦的事，無不亨通，如同想享受親自栽培所結的果。考查以下5，6兩節有說：「收割之先，花開已謝，花也成了將熟的葡萄，他必用鐮刀削去嫩枝，又砍掉蔓延的枝條。都要撇給山間的騖鳥，和地上的野獸。夏天騖鳥要宿在其上，冬天野獸都臥在其中」。這就是世人栽培選民在猶太國中結局的意思，他們將來雖然回國，可惜因為他們不信救主，所以不能享受常在的幸福。俗話有說，千算萬算，不如上主一算，就是這句話哪。因猶太人將想享受這太平盛世，恢復榮光的時候，刀兵就到了，敵軍好像驚鳥和野獸一樣，踐踏那葡萄園，就是強國也不能保護幫助。惟獨上主耶和華翅膀的蔭下，可做避難的處所（詩五十七1）。 猶太人必要先在本國受難然後才能得救。想選民每次倚賴強國，或是倚賴自己的兵力和財政，必至於滿面羞愧。如果他們那時歸向主，那羞愧就在那時變為榮耀。考查使徒保羅達哥林多後書三章，他講論猶太人，就說因為他們的心狠剛硬，不明白聖經中的靈意，和帕子蒙了心一樣。所以他們既然有塊帕子蒙著了心，雖然熟讀摩西的律法，他的眼睛也如同瞎的，耳朵也如同聾的，於他們實在毫沒有點益處。在十六節就有應許說：「等到他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」。又有先知但以理。也曾指那時候預言有說：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來。並且有大艱難、從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中、凡名錄在冊上的、必得拯救」 （但十二1）。唉！猶太正當倚靠人恢復本國榮光的時候，自己國中反成為各國的戰場，豈不可惜。但此外還有虔誠的猶太人，要受過最大的試煉，這是甚麼緣故呢？因為有好多的異端興起，來迷惑他們。並且有對敵基督的，出來勉強他作那可憎惡的事．馬太福音二十四章，因舊新兩約聖經有好多處講論這大難，必要臨到猶太人和普天下人的身上，等待各樣惡事到至極的時候，救恩就顯明出。這時主耶穌必乘雲降臨，眾人必親眼看見他。刺他的也看見他。世上各族的人。都要都要為他哀哭（啟一17）那就是說各國的聯軍。都會合在猶太。為交戰的總地。那曉得主耶穌忽然由天降臨。用他全能的手段。滅那選民的仇敵。這事何等的幸喜呢。但是這件事。沒有閒空細細來講。大凡想詳細考查這問題的。可以看看撒迦利亞書十四章3-5節。約珥書三章二節。啟示錄十六章十六節。又十九章十一到十八節。帖撒羅尼迦後書二章8節。猶大書14-15節。從此以後，猶太人就怎樣呢，必認識他從前所丟棄的彌賽亞，真心悔改，為他痛哭了。（亞十二9-14）到了那時候，就應驗以賽亞書十八章7節的話說：「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山」。這就是本題所論以色列全家得救的日子哪。 總而言之，猶太人如今雖然歸回故土，惟是因他不信奉救主，所以今日不能得救，而且耶穌也必先引那屬天的教會於空中和自己相會，永遠同在。後來才同他的聖徒降臨，審判世上的人哪。（帖前三13）；（林前六2；提後二12；啟五20）。信主的人阿！如今上主應許猶太國復興的預言，將近要應驗了，應該要更加儆醒，常時禱告，等候主耶穌引我升天，是很幸喜很盼望的。 末後的日子 黃曉筠 經文：路加福音廿一章25-28節 當九大行星排初成一條線時（天文家預算為一九八二年），他們的吸力統統集中於太陽的一邊，要使太陽裡面起大風波。太陽本身的巨風要大大影響地球，可改變地球上面的風向，縮短地球的旋轉速度，並引起嚴重的地震。以上是引用Newsweek週報一九七四年九月十六日科學欄。 一九八二年的耶誕節要成怎樣的情形？那時地上要遇到危險的日子，天上要現出可怕的兆頭，一九八二年的情形實在是不可思議的。 天文家的觀察和預算正合乎聖經的預言。啟示錄預言信徒被提以後，地上要有七年災難時期，並描寫那七年中地上所要受的各種審判非常詳細。 天上的權勢要受震動 主耶穌講論他第二次臨到地上的情形，記在路加福音廿一章25-28說，「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定；天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。」 自從第二次大戰以後，查考聖經預言的學者，比照時代的兆頭和聖經的預言論到末了的日子，地上的情形，就警告世人說這世界接近大災難了。在馬太福音廿四章21節主耶穌預言這災難時期說，「因為那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」 有兩位科學家，John Gribbin利Stephen Plagemann ( 是NASA太空研究員)，相信在一九八二年之耶誕節，世界將有的情形如下： 1.太陽大增磁性吸力，要發起巨大風波，太陽黑點，及太陽突然發起的火焰（搖光）。 2.電子活動範圍要大受影響，地球空際之大氣壓也要大改變。 3.無線電和電視要受阻停頓。 4.北極光要發出怪異之光輝，照射天際。 5．世上的風向要改變。 6.雨季和氣候也要大大的改變。 7.上面所提的兩位科學家警告我們說這地球的轉動要受影響，日子的長短也要更改了。 8.太陽的活動在最近的二十年間（末了一次是一九七二年）已經增加地球上的地震數目。但這兩位天文家警告我們說到一九八二年「將有很多的地震，大小不同……有一個地區早就該有一個大地震，現在正在等待時勢，只要受一個相當的踢沖，立即要向前直跳暴發。」 我們的太陽系，每一七九年就有一次九大行星排列在太陽的一方面，但從來沒有排齊成為一條線的。一九八二年的排隊是非常整齊的。所以在以往的年間太陽的活動和地球所受的影響都不如未來的一九八二年那般嚴重，正如聖經所預言的「天上的勢力要受震動」。 現在要比較這些天文家的預測，論到一九八二年可怕之情形，對照聖經的預言，論到主耶穌將來帶領教會（即信徒，不是有形的公會）從空中臨到地上的情形。 一 、日頭 主耶穌說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」 （太廿四29）。 使徒約翰得主耶穌的啟示，論到了末了的日子，在大災難時期的光景，他寫：「日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有掌權管這些災的神之名；並不悔改將榮耀歸給神。」 (啟十六9 )。 以賽亞先知論到這末日的光景也說，「月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」 （賽卅十26）。 約珥先知預言這大而可畏之日說，「因為耶和華的日子將到，已經臨近，那日是黑暗．幽冥、密雲、烏黑的日子」 （珥二2）。 以往的天文家預料我們的太陽可以維持現現狀八百萬年，不減熱能，因為剛用完它一半的氫氣。但近年來天文家重新估計太陽的壽命，又改了他們的理論。現在他們相信一旦一個恒星（我們的太陽是一個中等體積的恒星）耗盡了它一半的氫氣，就要破毀(Nova)；面臨危險了。這破毀的情形是常見的。一年約有十四個恒星遭這破毀。其現象是先增強光度及熱度，歷時七日到十四日之久，後來就變黑淡了。至於大的恒星若失去一半的氫氣，其破毀情形更大，可能熄滅。許多天文家相信我們的太陽裡面黑點的活動一直在增加，大概是要破毀的兆頭。他們預測一九八二年日頭裡面的風波增強，很能引起它的倒塌，使日頭裡面的原子崩潰。我們的太陽有破毀( Nova)，⑴一定會先變特別光亮，如以賽亞先知所預言的；⑵增加熱度七倍，如聖約翰所預言的；⑶末了變成黑暗了，如約珥先知與主耶穌所預言的。 二、月亮 以賽亞先知預言說，「月光必像日光……」 （賽卅十26）。約珥先知說，「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」 （珥二31）。 主耶穌說：「……日頭就變黑了，月亮也不放光。」 （太廿四29）。 月亮本身無光，乃是反照日光，所以科學家的預測和聖經的預言是一致的。正如以賽亞先知所預言的，「日光必加強七倍，」自然月亮反照到地上的光度和熱度也加強，使地球的黑夜變成白日的樣。後來日頭又變黑了，正如主耶穌所說的，也是科學家所說的必然現象；月亮自然也不放光了。但是約珥先知又預言：「月亮要變為血」，即顯呈紅色。正如現代科學家所預測的，到一九八二年天上要有奇異的光亮和它的影響。 三、地球 地球的環境要嚴重的改變。這是七年災難時期；正在主耶穌基督第二次降臨到世界以前。 ㈠風雨之災：聖經預言在這七年的初期將有狂風暴雨、颶風、洪水等災。以西結書三八章22節說：「主耶和華也必將暴雨、大雹、與火，並硫磺降與他（即瑪各地的歌革）和他的軍隊……」解經家都認為這場爭戰要發生在七年災難的起頭。啟示錄十六章21節也說：「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（約九十斤）。」 按天文家所預測的九大行星整隊來講：這些天體之力量能攪擾我們地球的大氣壓，同時地上的風勢方向轉變地快而且風的速度加強，自然釀成暴風雨。 ㈡旱災：暴風雨之後又要有旱災。約珥書一章18-19節，「朽爛……牲畜哀鳴，牛群混亂，因為無草……田野的走獸向你發喘；因為溪水乾涸」。……啟示錄十一章2-6節說，「一千二百六十天（即三年半）兩個見證人叫天閉塞不下雨」。 九大行星整列隊伍，是需要時日的。例如地球繞行太陽一圈需時三百六十五又四分之一天。這天數是我們的一周年。但是離太陽較遠的行星需要更長的時日迴圈太陽一圈。譬如冥王星，是離太陽最遠的一個行星，需要地球之年日二四八年繞行太陽一圈。如此看來，九大行星已經開始變方式，科學家也預測一九八二年，「地球的氣候要大混亂。」 ㈢時間：論到大災難時期的日子是不是和現在的二十四小時一般長？ 主耶穌說：「那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。」 （太廿四21-22） 。 大災難時期的年限是不能減短的，一共七年，不多不少。這是已經為神所規定的。大災難時期的後半截又名為「雅各（的患難）遭難的時候」 （耶三十7）。歷時三年半(即四十二個月，參照啟十三5 )。按照月份排來說，大災難不能減短，但這結論不能限制神的權柄，反而更指明神不能撒謊，因為神已經規定了大災難的年數及月數。顯見的，主耶穌是說日子的鐘點減少了。（直譯是日子的本身要減少許多小時）。主耶穌的預言在啟示錄八章12節說了：「白晝的三分之一沒有光， 黑夜也是這樣。」 地球的旋轉或是加速，或是減緩，要看九大行星列隊的情形；太陽內部險惡風波時節，地球西往東刮。科學家好似很確知地球旋轉的速度要改變。他們說，「……結果要迅速地管制（挫折）地球轉的速度。」 ㈣地球的軌道：聖經指出在洪水之前，「神沒有降雨在地上……但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」乃一層的水氣在大氣的上端漂在天空中，調整氣溫，使全地球的溫度從南極到北極都是平均的。在洪水的時候這層水氣移去了，地球的軸線傾斜了二十三度，大量的水在南北極凍結成冰山。結果世人的壽命大減，從幾百年縮短到七八十年。按照上面所題的兩位天文家說，在九大行星列隊遊行的時候，地球要受許多巨大的吸力牽拉，在這種強制壓迫下，地球很難保持它的軸線位置（角度23）。聖經早已預言說，「地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床……到那日耶和華在高處必懲罰高處的的眾軍……萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前，必有榮耀。」（賽甘四17-23）。在七大行星列隊前進時節，地球很可能改帶它的軸線角度，恢復洪水以前的光景。聖經指示我們在千年樂國裡的光景，萬物不相殘害，農產豐收，人長壽，能活到好幾百歲。(賽六五17-25 ) ㈤饑荒：主耶穌預言說，「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒，地震。這都是災難的起頭。」（太甘四7-8）。世上的健康學專家和糧食統計專家預言說，從一九七五年到一九八五年世上將有十萬萬的人餓死。其實從一九七一至一九七三的三年中已經有二十八個國家在赤道區帶上遭受旱災和饑荒了。上面所題的兩位天文家預言說從一九七三年到一九八二年要有更嚴重的氣候改變。這事自然要影響農業，更顧不到地上人口增產爆炸數了。若照這兩位元天文家所預算的天氣猛烈改變，那麼十年內餓死十萬萬人數的估計倚嫌太低。 ㈥地震：主耶穌說「多處必有地震」是「災難起頭」的預兆裡面之一。（太甘四7-8）。多處地震的數目增加。真奇妙連科學家都警告我們說到一九八二年「要有許多地震，大小不同的地震。」他們的話幾乎和主耶穌的預言字字相同了。主耶穌是講在他第二次複臨時，世界要受許多審判，地震乃是其中之一。在七年災難時期尚有許多天空和地上的奇異現象陪伴著地震。「揭開第六印的時候，我又看見地大震動；日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。」 （啟六12）。再看啟示錄十一章13節，「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人。」這段聖經所說的城是以色列國的耶路撒冷城。啟示錄十六章8-20節說，「又有……大地震，自從有人以來，沒有這樣大這樣厲害的地震。那大城裂為三段……各海島都逃避了，眾山也不見了。」 世上科學家的統計已經指明本世紀的地震增加了許多，比以往幾千年中地震的總數更多；而且仍要繼續增加，一直到一九八二年之大震動。現在的問題是：我們既然看見聖經的預言，論到末時，已經開始應驗，豈可不關心，不儆醒。 使徒彼得對我們末世的人說：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到」 （彼後三11-12）。 照帖撒羅尼迦前書四章13-18節說，一切信主耶穌為他們的罪死了，又從死裡復活的人，都可以在大災難以前，被提到雲裡，在空中與主耶穌相遇，這段聖經指明福音的三層：㈠主耶穌的死，㈡主復活，㈢主必親自從天降臨。我們只要信主耶穌為我們死，為我們復活，又要再來接我們和主永遠同在，就可以被提。現在活在世上是靈魂得救了；等到主耶穌「親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，」那時信徒的肉體也蒙救贖了。 現在神向我們世人的提議是要我們選擇，是要空前絕後的大災難呢，是要復活之身，不朽之身，不死之身，改變被提到空中與主相會呢？ 四、地上的兆頭 照天文家預測的情形，即便應驗了四之分一，到一九八二年這地球的毀傷和災禍也是不堪設想的。他們預測地上的氣候要猛烈改變，風向兇猛惡化，日頭裡面的活動加速，地球又受外界強大的影響，於是極熱數日，甚至南北極的冰山溶化，全球多處地震，主耶穌預言說，「日月星辰要顯出異兆；地上的邦國也有困苦，……」（路加福音廿一25-28）。約珥先知預言說，「主的日子……在天上地下，神要顯出奇事，有血、有火，有煙柱；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都是在耶和華大而可畏的日子末到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救……，」 自從一九四五年我們世人已經看見煙柱和火往天空直射，那是原子彈爆發的情形。約珥先知說這現象是末後日子，主複臨的預兆之一。 今再引「新聞週報」 (Newsweek)一九七四年九月十六之新聞：「人類或許可以管 兩位科學家預示再過八年地球要面對一連串的破毀。到一九八二年，日系的九大行星統統整隊成一排，在太陽的同邊，好像天上的一隊警衛兵列隊遊行。本星期出版的一本書，著者為兩位天文家John Gribbin和Stephen Plagemann ，他們警告我們說這種罕見的行星排隊要引起地球上嚴重大地震。在美國加州和地球的地方……以上所提的兩個人在天文家中是很有名氣的。……他們的計算要加強公眾的迫力，急速準備應付大地震。」（引用文終）。 上面已講過，地震乃是「行星列隊前進」時地球猛烈變動之一。這是科學家所相信的。按照聖經，地震也是很重要的事蹟。因為地震總是表示時代的改變。（神和世人的交往分為很多時代；譬如在伊甸樂園內之不知罪時代，洪水前及洪水後時代，律法時代，恩典時代，大災難時代即是審判時期，千禧年時代，完全時代即是永遠時期）。在洪水的時候一定有極大的地震，因為我們讀創世記七章10-11節。「洪水氾濫在地上……那一天大淵的泉源都裂開了……」試想地的深處能裂開，實在是 我們未曾經歷過的大地震，後來在建築巴別塔的時候神降臨，變亂他們的口音，使眾人分散在全地上，這也是一件大事。各種不同的種族、文化、言語有江山、海洋、沙漠阻隔，一定也有大地震。如今科學證明地上的幾個大洲原本是連在一塊的整片大陸。後來有事件發生，大陸分裂，漂走離開。例如南美的東岸和非洲的西岸正好符合，好像玩圖畫謎的遊戲那般符合，我們若考查地震的地圖，看全世界的缺點線，大都是在大洲的沼海線。這就指示我們有過大地震，把大陸分成洲島。 律法時代是始自摩西帶領以色列人出埃及國，那時紅海的奇跡和西乃山傳律法也有必地震，我們讀詩篇六十八篇7-8節：「神阿，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走，那時地見神的面而震動，天也落下；西乃山見以色列神的面也震動。」 另外又有一個大地震是界於律法時代和恩典時代的中間，主耶穌為世界的罪死，且死在十字架上，乃是把這兩個時代分開，我們讀馬太福音二十七章50-51節：「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了……地也震動，磐石也崩裂。」 再一次主耶穌要說話，大地又要震動，天也要發抖。這次主耶穌不是從十字架上說話，乃是從他父的寶座說話。我們讀希伯來書十二章25-27節：「因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時他的聲音震動了地；但如今他應許說，再一次我不單要震動地，還要震動天。這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。」 以西結書三十八章20節說，「牆垣都必坍倒。」這是在世界末次大戰的時候，人手所建築的牆全倒坍了，但是從這混亂中要開始一個新時代。「政權必擔在主耶穌的肩頭上。」一千年的樂園，人民享受太平和豐收。基督複臨實在很近了。聖經內給我們許多的預兆： ㈠主耶穌說，打仗和打仗的風聲是必有的，民要攻打民，國要攻打國。這六十年中戰亡將士的數目等於有史以來所有戰亡之人加起來總數的一半。 ㈡但以理書十二章預言末後的日子，知識增加，交通迅速。 ㈢提摩太前書四章1節：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」現在已有許多人開始行巫術，拜魔鬼，吃有害的藥，並用星學占卜。 ㈣家庭破裂，少年犯法與社會之罪案加增。在一九OO年美國離婚案是每十二家內有一家離婚。今日的比率是二比一。 ㈤新舊約聖經講論猶太國的將來，都確定以色列國要在末後的日子，複新建國。 ㈥以西結書卅八章說末後的日子有一個不敬畏神的大國在以色列國的北方興起，要和許多的國家聯盟來攻打以色列國。 ㈦但以理書九章27節說，「一七之內，他（假基督）必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來……」假基督和以色列人立盟約，原以七年為期，誰知他要在三年半的時候毀約。這後三年半是稱為大災難時期。起初他發誓定盟約，要保證以色列人宗教自由，國權自主。後來原形出現「抵擋主，高抬自己……，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」 五、天上的兆頭 我讀創世記一章14節就知道神造天上之光體是為「分晝夜，作記號（預兆），定節令……」猶太史家的西法著書說，「賽特（創四25-26亞當的石子）的子孫學習天文，考查兆頭，要知道神造物之目的，及將來的計畫；就把所得到的知識記在磚與石頭的紀念碑上（可能是第一座大金字塔）。」我們讀羅馬書一章19-20節：「神已經給他們顯明，自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」摩西降生前三年，天上有兆頭，木星和土星會合。史家約西法記載說，當時的埃及人見這兆頭就認為猶太人中生了一位偉人和拯救者。到主耶穌降生的時候木星和土星又會合了，不止會合一次，乃是三次，五月、十月和十二月。東方博士來猶太國訪問他們的新生之王，「我們在東方看見他的星，特來拜他。」這是伯利恒之星，在主前一五五二年巴蘭先知經預言，「有星要出於雅各」 （民數記廿四17）。天上顯出兆頭，曉諭世人有一位救主為他們降生，同樣，當主耶穌被釘死在十字架上的時候，天上也有兆頭。在中午的時候，天上的日頭變黑了，彰示神審判。當主耶穌為我們的罪受審判，掛在十字架上的時候，「從午正到申初（下午三點），遍地都黑暗了。」 （太廿七45）。 有一個大彗星名叫Kohoutek，正如天文家所計算的日子，在一九七三年馳飛而來，進入我們的日系，又奪路奔走了，好像火柴燒盡熄滅一般。從它未來之九個月直到它去後之九個月中，地上有十位領袖或死或離職。最末後的一位是美國總統不名譽地下臺。 以上是講天上的兆頭，譬如木星和土星會合，地上就有偉人或君王出生。這兩個大行星會合，好似傳令官一般，通報佳音，到一九八二年九個大行星會合，我們豈可不考查聖經，看看是誰要來世上？「九大行星排隊前進」好像天上的旗子在飄揚，展顯神的榮耀。請看啟示錄十九章11-16節：「我觀看，見天開了；有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實；他審判爭戰都按著公義……他頭上戴著許多冠冕……在天上的眾軍，騎著白馬……跟隨他……在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。」 累住的心 經文：路加福音廿一章34節 十九世紀前，我們的主對著與祂同坐在橄欖山上的四個門徒，說過這話，這個警告，直接針對著那一時代，直到祂再來時的一切門徒。這是一個嚴重的問題：基督徒可能因著內在私欲和外來的壓力，而失去了神的標準，是神對那些將來向祂表顯忠心的人所提出的。 現在的世界是忙碌的，迷人的，那詭計多端的誘惑者，就在忙碌的事務和迷人的事物背後，做它的工作，傾它全副的精神和全部的力量，以迷惑人心，毀滅人類的生命，凡是以背向它的人，便是它最重要的襲擊目標；那些公然犯罪，任意作惡的人，都又是它的囊中之物。它喜歡基督徒仁義的路上轉移陣地，它真是詭計多端，不擇手段，不惜運用任何工具，任何陰謀，好得著機會使神的孩子們離開正路。 我們的主，揭破了撒但迷人的三種陰謀，誘惑了每個具有天性的生命，而且每種陰謀，都可使人心「累住」了（「累住」有沉重下墜之意），令人沉睡，減少警覺，減少注意那孜孜不息的敵性工作。 第一種陰謀是叫人「貪食」，聖經原文的意義，比這字眼更為廣闊。在這裡，可以指著，「在一切合法和良善的事上，過度的放肆」，這種「放」肆，造成了生活的不平衡，自製的失敗，以及在一切所喜好的事上走極端的趨向，結果是令人樂極生悲，飽極致嘔的，這是肉體的工作，使魂走在靈的前頭，令人恒久地得不著滿足。 第二種陰謀是叫人「醉酒」，很明顯的，這是叫人屈服於那些征服身體，或敗壞身體的事物；主耶穌曾多次暗示著，在祂的門徒中間，將有多人在這方面失敗；雖然這些事是可恥的，卻依然繼續不斷地有名為基督徒的，在醉酒，不潔，和污穢的思想行動中生活，這種放縱的生活，雖瞞得過弟兄們的眼目，但主的日子，必忽然地像網羅一般臨到他們，那時醜態一經畢露，其損失是何等大呢！ 第三種陰謀是叫人有了「今生的思慮」，誰沒有思慮，但信心知道每一種思慮，都已放在神的天平裡了，因此，思慮的，變成了信靠順服的心，並且高升地達到儆醒，禱告，和永遠幸福的最高峰。 將要來的日子 吳明節 經文：路加福音廿一章25-26節 耶誕節快來臨，讓我們來思想一下主耶穌再來的事，這對於我們會有幫助。這段經文論到主耶穌再來的日子是怎樣的，主再來的日子，對於不同的人便成為不同的日子。對於基督徒來講，這個日子是一個「得贖」的日子；對於不信耶穌的人來講，這個日子是一個「網羅」的日子。對於基督徒，主再來是一個好的信息而對非基督徒卻是一個可怕的信息。 得贖的日子是怎樣的？基督徒信主後，靈魂即得救，但肉體還沒有「得贖」，還是活在肉體中。肉體是會犯罪的，是屬於血氣的，而血氣之體是不能承受神的國，必須改變成為另一種榮耀的形體。哥林多前書第十五章論到肉體得贖的問題，哥林多前書十五章50-54節說：「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國，必朽壞的，不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽的。這必死的，既變成不死的。那經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」主耶穌第二次再來，就是我們肉體得贖的日子。我們靈魂得救，主的救恩還沒有全備，我們不能帶著這會朽壞的肉體與主一同進入榮耀的國度，必須肉體也得救，主的救恩才得以全備。所以靈魂得救只得救了一半，靈魂我們看不到摸不著，無人能知道靈魂是怎樣的。當主再來的日子，我們在主裡安息的人要復活過來，身體要改變形狀與主耶穌的身體相似。正如腓立比書三章21節說：「他要按著那叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」所以我們要明白，主耶穌肉體的死，就是我們肉體的死，主耶穌肉體復活，就是我們肉體的死，主基督肉體復活，就是我們肉體復活，當我們明白這個道理時，我們必能說，主耶穌阿，我願你來。 網羅的日子又是怎樣的？我們知道，世上有許多人沒有信仰，根本沒有在神的道上悔改，他們不信主，只貪愛世界，放縱情欲，隨意犯罪，主來的日子就會像網羅一樣把他們一網打盡，他們落在網羅中間，再不能得救了。主來的日子無人能知曉，在人沒有意料到的時候突然來到。正如東巴基斯坦天災一樣，在人快樂地生活，沒有預料到的時候，突然一陣旋風到，幾十萬人就這樣死亡。 主來的日子雖然沒有人能知道，但主告訴我們祂來的日子必會有一些預兆，如今天的經文所講，日月星辰要顯出異兆，自然界要變動、政治界要變動，國要攻打國，有地震，饑荒瘟疫等事。世界的人都生活在驚慌害怕的情境中，當我們看到這些事情時，就知道主再來的日子近了。耶穌也用無花果樹和各樣的事物作比方，當我們看到樹發芽的時候，就自然知道夏天近了，同樣，當我們看見世界上這些變動時，我們也應知道主來的日子近了。感謝主，賜我們這本寶貴的聖經，讓我們知道這些豫兆，使我們能儆醒等候主再來。 我們對主再來必須要有一個清楚的信仰，確信主必定再來，耶穌告訴門徒，這世代還沒有過去，這些事都要成就。又說，天地要廢去，我的話卻不能廢去。如果我們深信主必再來，而且隨時隨地會來，我們就會謹慎過活，不敢輕易犯罪。如果我們對主再來這件事只作為是一種理論或是研究的對象，那麼，主再來的事不能成為我們的信仰，就不能與這件事發生關係。正如一杯水，我們知道它能解渴，卻不肯喝下去，水是水，我是我，水不能對我們有任何幫助。主耶穌再來這件事不是一種理論或是研究的題目，而是一件事實，不應有懷疑，不但不應懷疑，而且應從現在開始等候主再來，對主要來的事有所準備，像那五個聰明的童女和忠心的僕人一樣，時時儆醒等候主再來。親愛的弟兄姊妹，我們深信主必再來，而且已經在你我的身上開始了，我們何時離開世界，何時就可以見主面，我們要儆醒預備，用實際行動來表現我們相信主必快來，我們如此盼望，也如此相信。（靈錄）
時代與信心 張明哲 經文：路加福音廿一章25—28節 現在的時代是紛亂的、特殊的時代，每當看報上消息，使人洩氣的多，令人鼓舞的少；聖經上對這個時代，用了二種名詞，即是提摩太后書的（一）是一個末世的時代：（二）是一個不信的時代或信心、愛心冷淡的時代。我們以人的思想來觀察這個時代，可以看出這是個人毀滅自己的時代，除非教會復興，否則世界沒有盼望。那麼為什麼是末世的時代？為什麼是人毀滅自己的時代呢？ （一）對自己：人對自己的生命沒有目的，沒有盼塑，覺得在世上找不到生活的意義，最近幾年來自殺率提高了一倍，是最明顯的現象，青少年犯罪似一股風氣，慢慢傳到臺灣，青少年人犯罪的越來越多，世界各地皆如此，青少年受到各種影響、各種引誘，走向毀滅自己的路。 （二）對別人：人對自己有毀滅的趨勢，對別人也如此，各地無時不散播著鬥爭、仇恨，世界越來越亂，科學家們非常的悲觀，他們尤其擔心原子彈的事，據說到一九九o年每個人都可以有一枚原子彈，所以原子原料雖然拼命的控制，但沒有用，任何一個地方都要製造，現有的原子彈就可以毀滅這個世界數百、成千次了。 （三）對自然：人用種種的東西來破壞自然，以前人用農藥來殺害農作物病蟲，最後把人也殺了；人制核子可把陽光隔掉，如此人也會死。 這是以我們人的常識來判斷的，那麼聖經上怎麼說呢？馬太福音廿四章3—31節這裡說到幾項： （一）有大災難：1、天然的——天勢要改變，如颱風一次比一次大；2、人造的——戰爭的現象，中東是最嚴重的火藥庫，以色列及阿拉伯的仇恨日益加深。 （二）假先知的問題：文鮮明創的統一教，會在臺灣及美國鬧過一陣子，使人迷惑，並且洗腦。 （三）饑荒：糧食是真正的危機，據報現在全世界在豐收時，仍有四分之一的人營養不足，聯合國一再的警告，到時候有錢都買不到東西吃。 所以聖經說這是末世的時代。 提摩太后書三章1—3節，又提到現在的社會是不信的時代，本來人都是信主的，但在文藝復興之後，人就不要上，要自己，結果自己搞來搞去，就發展到了現在這個地步，人沒有神，什麼都可以做。那麼基督徒在這不信的時代中，該怎麼做呢？ ㈠要有信心：基督徒在這時代中常處於矛盾的狀態，然而這時代最需要的是「有信心」的基督徒，我們如何被救出，也要將這救人的福音以信心傳給人，但反過來，我們卻常受影響，致使信心冷淡，正如經上說：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」看自己軟弱，別人也軟弱，於是大家都爬不起來，因此基督徒要有信心，傳福音憑著信心，認清我們的目標和盼望在那裡，要世界？還是要救恩？照著目標走去，就如挪亞傳福音一輩子，沒有幾個人信，但他有堅強的信心，因此他能挺身昂首。我們看到以上的一切，也當挺身昂首，因為得贖的日子近了。 ㈡要儆醒禱告：馬太福音廿六章39—41節，主告訴門徒要儆醒禱告，這也正是現在基督徒最需要的。詩篇廿三篇，主使我們的靈魂蘇醒，因為主再來的日子近了！求主幫助我們看清這一切，免得入了迷惑。
彗星與聖誕
麥堅泰
經文：路加福音廿一章25—28節 本世紀的天象大奇觀 「日、月、星辰要顯出預兆，地上的邦國也有困苦……天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」 （路廿一25—26） 世界各處的報章曾報告某年度聖誕空前未有的天象奇觀，引起了全球億萬人的幻覺。像「太陽下的雪球」；「本世紀的彗星」；「地球上最偉大的表演」。這些報章大標題告訴我們，有一不知名而從未被指明的彗星，直徑一萬哩（地球直徑僅有八千哩），現正沖近我們的地球，它的轉動方向可使我們從地球望見它的光芒，幾乎像月亮一樣的光亮。這彗星在晚間西南天空上可望見，是人類從來所看過的最亮明星。著名的「哈裡」彗星，當時是人類所會看過的天空最大奇觀。 另一聖誕的前夕，在一九六八年，亞波羅八號太空人從月亮向世人讀出創世記一章1—10節：「起初神創造天地……神看著是好的。」 而一九七三年的天象大奇觀原是意料不到的。西德柏基多弗城漢堡天文臺的一位捷克籍天文家魯波斯葛荷德( Lubos Kohoutek )，在一九七三年三月七日偶然發現這彗星正奔近地球。這「葛荷德」彗星好像控制著整個天空，它迫使人們不得不把視線從巨大的霓虹燈仰首轉向宇宙遼闊的天空。聖經所稱日、月、星辰這些天體的「定例」，再一次叫世人想到造物主的偉大和尊榮，正如詩篇十九篇1—2節所說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」 聖經是我們認識天象的真正知識來源，因為聖經說：「祂也造星辰。」 大衛在詩篇一四七篇4—5節說：「祂數點星宿的數目，一一稱他的名。我們的主為大，最有能力；祂的智慧無法測度。」 諸天所有的星座是祂造的。早在亞伯拉罕時代，主耶和華親自對約伯說：「我立大地根基的時候，你在那裡呢？……你能系住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎？你知道天的定例嗎？」 （伯卅八4—33） 這些天上的萬象，耶和華指給亞伯拉罕看，如果能數得過來，他的後裔也要如此（創十五5）。 主耶穌降生的時候，神吩咐一顆星領導博士朝見聖嬰。他們說：「我們在東方看見他的星，特來拜他。」 （太二2）。聖父神差遣祂的兒子耶穌基督降臨世間，諸天也一同向世人報信。 耶穌基督也親自見證說，祂再來的時候，日、月，星辰要先顯出異兆，是世人可以看得到的。 人到月球，是因為精細地發現了天象永存的定例才能成功。舊約時代的人把這些定例和救贖、安全與平安瞬在一起，而近代所發生的事正證明了神與人立約的真確性，正如耶利米書卅一章34—37節說：「……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡，這是耶和華說的。那使太陽白日發光，使星月有定例、黑夜發亮、又攪動大海，使海中波浪訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說：「這些定例，若能在我面前廢掉、以色列的後裔，也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。耶和華如此說：若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。」 神又再說到天體的輪轉不變。沒有一顆星辰會無定向地亂跑。耶利米書卅三章19—26節說：「耶和華的話臨到耶利米說，耶和華如此說：『你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王，並能廢棄我與事奉我的祭司、利未人所立的約……，若是我立白日黑夜的約不能存住，若是我未會安排天地的定例，我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔，不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔；因為我必使他們被擄的人歸回，也必憐憫他們。』」 這在當年度聖誕臨到我們天空的賓客，不可能視為人間迷信的一部份。它的來臨是有目的，剛在主耶穌基督誕辰的前後出現是具有其意義的。這世代必須歸向神。罪惡從來沒有像今日的如此增長，不法的事從來沒有如此的受人歡迎，失望的使人癱瘓麻痹，混亂的引起人心惶恐，沒有像今日的這樣嚴重。 啟示錄一書中稱為古蛇的撒但，會設法敗壞天上的日月星辰；牠發明了占卜、覲兆、交鬼、過陰等邪術（申十八11），來歪曲天象的真意義，迷惑人心，使人忽視了上天萬象所見證之神給人的信息和神應得的榮耀。 諸天為世人帶來盼望，基督再來的信息正在傳揚。耶穌基督已經告訴我們：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路廿一28）。祂釘死在十字架上，拯救我們脫離罪惡；祂乘天雲再來，叫屬祂的人帶著復活榮耀的身體從死裡復活，歸與自己。祂現在仍是這樣的邀請著；「信我的人就有永生。」讓這在當時耶誕節臨到我們地球天空的彗星引導世人歸向造物主和救世主。耶穌基督創造諸天，叫諸天充滿著祂的榮耀，又臨到世間，借著祂自己的死和復活拯救失喪的罪人。 今日就是得救的日子，現在正是神命定叫人歸向祂的獨生子耶穌基督，專心信靠祂的時候了。啟示錄記載，主耶穌基督說：「我是明亮的晨星。」由於這天空大奇觀的出現而引起的一切結果，世人應把榮耀歸給神，因為祂統管萬有，一切的權柄都是屬祂的。 天上的星辰有它們的見證。人子榮耀再來時，天空從這邊到那邊都要發亮。耶穌基督肯定地說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣……那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，夭勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」 （太廿四27—31） 我們的救主預先告訴我們這必成的事實，未了就提醒我們說：「你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了……，天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 （太廿四32—35）
時時儆醒 趙世光
經文：路加福音廿一章34—36節 主耶穌說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」所以凡屬於魔鬼的，將來必歸到魔鬼那裡。今日要講的是主所說的：「你們要謹慎。」今日有許多人糊塗過活，醉生夢死，虛度一生光陰，卻忘記聖經教訓我們要愛惜光陰，要計算自己的日子。我們的日子是短促的，即使活一百年也是非常快就過去，在一百年中真能被主所用的日子更少。等到年老以後，心有餘而力不足，雖願榮耀主，但年已老邁了。弟兄姊妹！我們既知道我們的日子能給主用的非常有限，所以我們不能過那糊塗的生活。又知主就要再來，主來的日子一天一天臨近，我們更要在凡事上謹慎，榮耀主。因為我們如果心已準備好了，就可以坦然無懼的去見主了。今日更要知道災禍快臨近，所以更要時常儆醒。有人雖常到禮拜堂，但仍如在睡夢中，道聽不進去。這樣的基督徒，更要儆醒。所以主說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事。」（路廿一36）我們如不儆醒，等到大災難臨到時，絕不能逃避。災禍如網羅忽然來到，那時再要預備就來不及了。所以我們現在要趕快預備。如今我要分做幾點來講： ㈠關於災禍忽然降臨，可讀馬太福音廿四章37—38節：「挪亞的日於怎樣，人子降臨也要怎樣當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。」這段事實的記載，各位都熟悉。弟兄姊妹！我們看聖經記載在洪水未來前，人照常吃喝嫁娶，吃喝嫁娶並不算是罪，但主耶穌為什麼特別要提這四字呢？因為人太重吃喝嫁娶了。路加福音廿一章34節記載，主說：「你們要儆醒，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心。」人都只知服侍自己的肚腹。在今日的世界上，不知有多少人只為自己打算，不記得神。但我們要記得經上的話：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」故若專為食物打算，等災禍來時就不能逃避了。又如婚姻是一件成聖的事，在人未犯罪之前，神已定規此成聖的婚禮。而到了今日許多人卻視婚姻為兒戲。挪亞時代的人對於婚姻更不謹慎。「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」他們放縱情欲，叫神想起他們的罪孽來。挪亞的時代，人們也終日所思想的盡都是罪。挪亞雖向他們傳道，他們將挪亞的話置之不信。現在的人也是這樣聽不進神的話。今日有人雖常來禮拜，但所聽的道不能進他的心，一出門就忘了。假使有這樣的人，等災禍忽然來到的時候就必不能逃避。主用「不知不覺」四字來形容洪水忽然的來臨，把他們全都沖去。如果我們有機會觀潮，當潮水來時，真好像千軍萬馬，聲勢浩大。觀潮的人如不謹慎，即可捲入波心。挪亞時候的洪水更是利害！甚至大淵的泉源都裂開了，把方舟以外的人全都沖去。神是公義的，神從前想起了世人的罪惡，現在也是這樣。弟兄姊妹，你若不儆醒，也必不能逃避將要來的大災難。現在快些儆醒尚來得及，否則等災禍來到，已悔心莫及了。巴不得我們早點儆醒，不但自己要儆醒，更要為未得救的人禱告，使他們也能悔改，得以免去未來之大災禍！ ㈡彼得後書二章6—8節：「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」第二次受到災禍的是所多瑪、蛾摩拉二城。神遣天使去毀滅二城。羅得請天使進去，但城中的人來圍住羅得的家，他們要犯不法不敬虔褻瀆神的罪。這二天使是滅命的天使，時候一到天上就要降下火來，而所多瑪城的人卻絕未想到災禍將忽然來到。羅得告訴他的女婿，他的女婿亦以為是戲言。但為什麼神要滅去這二城呢？我們知道神是公義的是聖潔的，所多瑪、蛾摩拉二城犯罪，他們所做的事羅得不但聽見，並且看見。一個人犯罪如自己覺得羞恥，必不敢顯露；但如習慣以後，必無所顧慮地顯露出來。現在羅得不但聽見並且看見，可見那二城的人真是無法無天，不顧廉恥了。所以公義聖潔的神不能不滅絕他們。諸位，我們回過來看現今的世代，現今人所犯的罪或較所多瑪蛾摩拉二城的人更甚，神必要審判的！讚美主，同時神必要保守我們！所以我們已在光明中的，絕不可再到黑暗中去。以色列人出埃及時，以色列人中有光，埃及人中沒有光。以色列人絕沒有人肯到埃及人的黑暗中去。光明和黑暗，神分別得很清楚。所以我們務要謹慎，不要再到黑暗中去過那罪惡的生活，否則主再來時將被撇下，那時懊悔已莫及了。因為在黑暗中的人，災禍如羅網，必忽然臨到他們。今日我們如肯悔改還來得及，不要到主來時才求告主，那就已太遲了。巴不得有耳可聽的就應當聽，願我們過著聖潔的生活，將來得以坦然無懼的見主。 ㈢但以理書五章25—28節：「所寫的文字是：『彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。』講解是這樣：彌尼，就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒，就是你被秤在天平裡，顯出你的虧欠。昆勒斯，就是你的國分裂，歸與瑪代人和波斯人。」這事實我們也很熟，就是講伯沙撒王的事。伯沙撒接續尼布甲尼撒作王，因他地位很高，國家強盛。一日，他預備筵席，請人吃喝。吃喝並不算犯罪，但以後他們將聖殿中的器皿飲酒，並且稱頌他們的偶像，這就犯了褻瀆的罪。耶和華是鑒察人心的神，神見伯沙撒王如此犯罪，就在牆上用手指寫字，王就嚇得變了臉色。後來王叫但以理來解釋，但以理就把那些字的意義告訴了他。「彌尼，彌尼就是神數算你國的年日到此完畢之意。」巴不得這二字不要臨到我們，假使我們知道我們的日子就要完畢，心裡害怕嗎？但彌尼有一日必要臨到，因為人不能長久不死。「提客勒」意思是你被秤在天平裡顯出你的虧欠。我們有無虧欠神呢？「烏法珥新」意思是你的國家分裂，歸與別人。弟兄姊妹！有一日神要和我們算帳，把我們放在天手上，我們不能帶什麼去，世界本是捉影捕風的。到了那時，我們如何交帳，是罪重還是義重？如罪重那就要如伯沙撒王一樣顯出虧欠來。所以蒙恩的基督徒，應該一面將自己分別為聖，一面要自己認罪。不然等神想起我們的時候，就沒有辦法了。但感謝神，新約時代與舊約時代不同，我們只要肯認罪，「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」等主再來時，我們要被提，不至於如伯沙撒王那樣驚恐。各位！你肯悔改嗎？現在正是預備的時候，伯沙撒王未想到以後的事， 他以為巴比倫城牆很堅固，仇敵不能入內，那知瑪代波斯人早已預備由水城門入城，當夜王就被殺死了。災禍如網羅忽然臨到了伯沙撒王，所以我們要謹慎，快預備自己，以逃避將來的大災難。 講起伯沙撒王，要附帶講另外二人。就是希臘王亞力山大和羅馬王尼祿。亞力山大二十歲就作王，兩年以後，就帶領軍隊去攻打各處城市。一共十年，所到之處，無不勝利。人家聽見他的名聲就害怕。亞力山大出征十年後就哭了，因他已再沒有可打的地方。所以在他卅二歲時，在當時人的眼光中，他是一位大英雄。但今日亞力山大在那裡，他的威勢他的權力又在那裡？由此可見世界是虛空的，所以我們如不儆醒，等災禍臨到，就慎悔也來不及了。惟有遵行神旨意的人，必永遠長存，享受天上的榮耀。再講到尼祿王，尼祿王是羅馬強盛時大君王之一，人民很是怕他。但他只有自己沒有別人，常作平民裝束出去犯罪。所以他在年輕時就死了。他很喜歡作詩，一日他作了一首大火燒的詩，就帶著琴坐在皇宮頂上彈琴歌唱，並且要實地試驗，就吩咐人去焚燒羅馬城。人民痛哭逃避，而他卻以為非常快樂。這樣沒有天良的皇帝，所以神早早數算他的日子。呀！我們在世上的日子是短促的，我們如能榮耀主，必得神的賜福。羅馬大火後，百姓怨恨尼祿王，他就把罪歸在基督徒身上，所以那時基督徒被殺的很多。但有一天，他的臣子反叛，他求告無門也就被殺了。尼祿王的事給我們一個很好的鑒戒，我們不可隨意放肆犯罪，更不可虛度神賜給我們寶貴的日子，惟要好好的過著聖潔和榮耀主的生活才是。 從前有一艘船名叫鐵達尼，是渡過大西洋最大的一艘郵船，船客都是尊貴的人，船的設備很好，有如皇宮。送行的人都祝他們平安到目的地，坐船的人也覺得很快樂。船行在海洋中，雖有風浪，但因噸位很重，仍能平穩開行。但是弟兄姊妹，災禍忽然臨到，沒有人知道，忽然北面有冰山很快的沖來，不及讓開，船便受傷，漸漸下沉。剛才的音樂歡笑聲便聽不到了，所有的人都嚇得魂不附體。船主吩咐客人逃到救生艇上，但此船被造時，總以為很穩當不會遇險，所以救生艇的設備並不多，所有男子看見艇少人多，不能個個上去，便讓婦孺們上救生艇，他們與般同沉。他們等死的時候，幸而有主與他們同在，他們同唱「近乎我主我父」。那時在旁邊的人如有屬靈的耳，必可聽見有天使與他們同唱，帶他們到主那裡丟。所以基督徒有指望，雖遇大災禍，如果心已有預備，就可以平安歸主，坦然無懼的到主那裡去了。 |