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路加福音第二十二章短篇信息 目錄： 路加福音第二十二章解經(康柏摩根) 路加福音第二十二章讀經劄記(王國顯) 準備心身，與主同席 路廿二1—23 （黃六點） 新約的意義 路廿二14—23 （康錫慶） 同飲新杯 路廿二 7—21 （李華德） 這杯是用我血所立的新約 路廿二19 （三罕華德） 萬事感恩 路廿二19 失敗者彼得 路廿二24—34 人生以服務為目的 路廿二27 論彌賽亞之國 路廿二29—30，十一2 （李文彬） 三個篩子 路廿二 31—34 （黃原素） 撒但的工作——篩麥子 路廿二31—32 （李既岸） 彼得的失敗與復興 路廿二54—62 （戴伯福） 彼得的跌倒 路廿31—62 彼得不辱主 路廿二 31—62 （於中旻） 要賣衣服買刀 路廿二36 （龍靈光） 兩把刀 路廿36—38 （於中旻） 耶穌與祈禱 路廿二39—46 （鄭泉聲） 飲苦杯成主旨 路廿二39—46 （戴伯福） 在客西馬尼園耶穌心靈中的掙扎 路廿二39—46 （戴懷仁） 禱告真蹄 路廿二39—46 （傅心良） 猶大你用親嘴賣人子麼？ 路廿二48 （倪柝聲） 醫好馬勒古的耳朵 路廿二49—51 （史祈生） 失敗中復興 路廿二54—62 （鮑會園） 彼得不認主 路廿二57—71 耶穌轉身看彼得 路廿二61 （陳欣玲） 彼得的反悔 路廿二61—62 五旬節前後的彼得 路廿二54—62 （黃世嘉） 路加福音第二十二章解經(康伯摩根) 路加福音22:1-23 21章的末了兩節經文告訴我們一件有趣的事。路加說，耶穌那些日子都不在耶路撒冷過夜，祂出城到橄欖山住宿。有人懷疑祂那段日子可能根本末闔上眼休息。我不知道是否如此。很可能祂確實有一些睡眠，因為即便在那樣危機四伏的關鍵時刻，祂仍然安息在神裏面。「惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」祂確是神所愛的。祂白天在殿裏教訓眾人，我們可以從「眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裏，要聽祂講道」這句簡短的敘述裏，看見即使在那最後的時刻，眾人還是迫切想聽祂講道。 現在的這一段經文，開始記載祂釘十字架前一天所發生的事。這裏記載的主要是發生在傍晚的事，一直延續到當天深夜。從許多方面來說，那一天真在是繁忙的一日。路加的記錄裏省略了許多事。他沒有記下耶穌洗門徒的腳，以及祂所作有關洗腳的談話。只有約翰提到這些。但路加記載了約翰末記錄下來的一些對話，我們等下就會討論到。路加也末記載他們當晚歌唱哈利路亞詩篇，以及祂最後有關受苦及得榮耀的預言。這些事都是在那一天裏發生的。 這裏我們注意到，路加所記錄的兩件事在時間順序上有所混亂。我們多次在路加福音中發現，路加常常將某段時間發生的事，放在另外一個地方出現，因為他想要用這件事來作說明。這裏不按照秩序記錄的兩件事，一是猶大賣主，把耶穌交給官長，路加將它放在逾越節筵席的前面。另一件事是彼得否認主，路加的記錄是，耶穌被捉拿之後，隨即發生了這件事。這些都無關緊要，我只是順便提及。 本章一到13節記載的事，都是為了其後將發生的事預作準備，這是很令人注目的。顯然整個氣氛就是快要接近轉捩點了，每一件事都是朝著一個最頂點進行。在這些經文裏，我們看見世界、地獄、和天上都在預備那頂點的來臨。 世界的預備（1-2） 路加指名是祭司長和文士；馬太指名是長老和祭司長；，馬可指名是祭司長和文土。這些官長們的敵意現在化為明確的行動了，他們定意要殺害耶穌。路加說他們「想法子怎樣纔能殺害耶穌」。這表示他們得費盡苦心這樣作。為甚麼？他們何不放手去行？「因他們懼怕百姓。」可以看出在祂邁向最頂點的一切過程中，大部分百姓都是同情耶穌的。雖然不久之後，他們受到官長的鼓動，和官長一起喊叫，要釘祂十字架；但我們必須注意到，在最後的那段時刻，官長是如何對百姓心存戒懼。當時是在逾越節的節期中，耶路撒冷擠滿了從各處來的人。一般人對耶穌的同情已達到了某個程度。 地獄的預備（3-6） 「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心。」在耶穌開始祂的傳道事工時，祂直接來到約但河，受約翰的洗，被證明為彌賽亞，並且受聖靈的膏。路加告訴我們，祂「被聖靈充滿」，「聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」那個故事的結尾是，「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」希臘原文的意思是，「就一直離開耶穌。」但這樣句子不太完全，因此翻譯聖經的人覺得有必要將它弄得通順些，就譯成「暫時離開耶穌」。我不是說這樣譯法不正確，但我常常覺得翻譯聖經的人為了追求流暢通順，而可能使我們喪失了一些驚人的內容。此處就是一例。路加說魔鬼用完了各樣試探，也就是他對耶穌這個人已無計可施了，就一直離開祂！直到甚麼時候？從那次耶穌在曠野大獲全勝的時刻直到現在，聖經從未再提到耶穌直接受到撒但的攻擊。祂在曠野的勝利是絕對的勝利。撒但從此以後就被徹底擊潰了。此處我們看到他又回來了，但他不是直接去找耶穌。他曾這樣作過嗎？我想他曾非常接近客西馬尼園，但沒有到祂面前。 如果我們以屬天的立場，或以地獄的立場來看加略山所發生的事，我們就能看見撒但親自在那裏出現。我想這就是保羅論到耶穌時所說這段話的意思，「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」執政掌權的當然是由他們的首領所率領。這裏我們看見撒但最後一次接近耶穌，他不再使用曠野的誘惑之計，也不直接對祂攻擊，他這次想透過神的一個門徒來接近祂，使祂陷入他的死亡權勢中。撒但不是無所不知的，他甚至不知道耶穌受死的意義。在人的層面上而言，他贏了；他成功地利用猶大作為他的工具；他實現了對耶穌的反叛陰謀，將祂釘在十字架上。但是，撒但因耶穌的死而誇勝之時，正是女人的後裔打碎毒蛇的頭之時刻。 猶大就去和祭司長並守殿官商量。這個會議是由地獄的力量所推動的。那是一次邪惡的會商。然後呢？「他們歡喜！」是出自地獄的歡樂，以看見人受折磨為樂。於是他們就「約定」給猶大銀子。這也是出自地獄的條約。路加沒有告訴我們錢的數目，但我們知道，那是通常買一個奴隸的價錢，三十塊銀子！這還沒完呢！猶大「就找機會」，要「把耶穌交給他們」。他為甚麼要立刻去作？下一句話提供了答案，「趁眾人不在跟前的時候。」當時百姓仍對耶穌存著同情，猶大知道如果別人發現他正在逮捕耶穌，或他正領人捉拿耶穌，他自己的生命就可能不保。因此我們從這小段經文中，看見了地獄的預備，地獄的躊躇，地獄的無用，地獄的愚昧，地獄的惡毒。 天上的預備（7-13） 接著來看天上的預備，這一段我們不必多加解釋。這是一段溫柔而美麗的記載。耶穌對祂的門徒說，去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。他們問祂，「要我們在那裏預備？」意思是，他們沒有一個地方可以吃逾越節的筵席，因這純粹是家庭團聚的筵席。但顯然主事先已經囑咐一些不知名的門徒去安排這事了。祂告訴他們往何處去。祂知道他們那時會看見侍候的人拿著水走過來。祂說，你們跟著他進入房子，「對那家的主人說，夫子說，客房在那裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。」毫無疑問的，那是一個命令，家主正在等著這個命令。他引他們進入房間，他們就在那裏預備。 我們現在來看他們進入那個樓上的房間，也就是客房之後，所發生的事。我們前面說過，逾越節的筵席是一個家庭，由一家之主居首席。這裏的情形有些特別。坐席的是一群遠離家園的男子。他們在另一個人家中作客，家主卻末坐在首席上。他讓他們借用他的房間。這仍然是一次家庭的團聚，但這是一個新的家庭！耶穌居首位，祂是一家之主。祂坐在首席上，就好像父親總是坐在逾越節筵席的首席上一樣。這是一個新的王權。祂以前曾說過，誰是我的母親？誰是我的弟兄姐妹？遵行神旨意的人就是我的母親和弟兄姐妺了。這裏有一小群人圍著祂，就是一個新的家庭。 守逾越節的筵席（14-18） 然後他們一同守逾越節的筵席（15-18節）。路加省略了大部分的事，只記下最後一件事。通常逾越節的筵席中，要將杯輪流傳遞四次，每一次都有一種象徵的意義。最後一次通常是喜樂之杯，路加僅提到最後這一次。毫無疑問的，主也循例傳杯分喝，到了最後一次的喜樂之杯，祂將這杯獻給他們。 耶穌一開始坐席時就說，「我很願意在受害以先和你們吃逾越節的筵席。」這話非常驚人。祂表達了一種強烈的願望。我想應該把重點放在「這逾越節」幾個字上。為甚麼呢？祂以前也守過逾越節，然而這個逾越節是神所承認的最後一個逾越節。我們記起許久以前那個在埃及的黑夜，當時第一個逾越節的羊羔被殺獻上。許多年代以來，他們或多或少的按時守逾越節；有時大肆慶祝，有時平淡度過。這節期的目的是要提醒他們，他們初作神子民時的生活，以及他們是由為奴中被贖，被拯救出來的。 現在耶穌說，「我很願意……和你們吃這逾越節的筵席。」我讀到這裏的時候就忍不住想，祂的意思是：我一直在朝這個時刻行，一直存著這個願望；在世界的層面上而言，這是最頂點、最終的時刻，但我的使命要在這時刻真正得以完成。 路加在第12章裏，記錄了有一天祂如何自心中發出獨白，「我來要把火丟在地上；倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢？」祂當時所注目的就是這個時刻。祂實際上說，我在世上的使命就是把火丟在地上。它還沒有著起來，在我當受的洗末完成之前，我是何等迫切阿！現在祂已經進了耶路撒冷，逾越節到了，祂與那一小群門徒同守逾越節的筵席。他們都在祂左右入座之後，祂說，「我很願意……和你們吃這逾越節的筵席。」 祂與他們一同進食，到了最後一杯的時候，祂說，「你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」 祂是甚麼意思？我承認這段話很雖解釋。我自己是照字面解釋。我們是否在後來發生的事件中，看見祂曾喝葡萄酒？是的，約翰告訴我們，他們給祂醋喝，那是酸的酒，祂接過來喝了。「耶穌知道各樣的事已絰成了……就說，我渴了。」於是他們拿酸酒給祂喝。祂在十字架上喝了酸酒。當祂知道神國已經來臨，各樣事情都成就時，祂纔喝下這酒。 猶大被排除（21-23） 現在我們來看接下去真正發生的事，我們先看21-23節，再回過頭來看19,20節。在這幾節經文（21-23節）中，記載了猶大的被排除。耶穌說，「看哪！那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」如果將這話和其它的故事相比較，就會發現祂所指的是逾越節筵席的桌子。 「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了。他們就彼此對問，是那一個要作這事。」長久以來，人們不斷爭論，到底猶大那一天是否參加了這個新的筵席。我個人相信，他一定沒有參加。他在設立基督徒的筵席之前就被排除了。我承認這樣說會引起一些疑難。馬太和馬可的記載也沒有提供太多線索。約翰明白的告訴我們，猶大接受了耶穌給他的一點餅，那餅是逾越節筵席上吃的，他「立刻就出去」。 雖然主是被出賣的，但請注意主怎樣提到這事。「人子固然要照所預定的去世。」被誰預定呢？耶穌是不是說，我必須受死，因為他們已經這樣決定了？當然不是。如果我們要知道祂所謂的「預定」係何所指，不妨翻到使徒行傳。彼得在那裏談到這件事，他說，「以色列人哪！請聽我的話。神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」 彼得所說的「按著神的定旨先見」，就是耶穌說「人子固然要照所預定的去世」這句話的意思。祂說，我的去世是在神的計劃、神的程序中。但這並不是說，人就可以逃脫責任。「但賣人子的人有禍了。」 新的筵席（19-20） 然後我們來看設立新筵席的記載，這裏毋需我們多作解釋。逾越節的筵席已用過，喜樂的杯也分給人家喝了，猶大也被排除了，接著是甚麼呢？「又拿起餅來，祝謝了，就擘開遞給他們，說……。」 我們看到甚麼？看到耶穌手中拿著餅，正注視著它。這餅象徵著祂的身體；祂擘開餅，就象徵了祂的身體被破碎了。祂將餅遞給他們，祂說，「你們也應當如些行，為的是記念我。」 然後祂從逾越節的席上拿起杯來，遞給他們說，「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」我看見祂將象徵祂身體的餅分給他們吃，將象徵祂寶血的杯遞給他們喝，祂自己並未吃這餅，喝這杯。祂只是分出去給人。祂說，這餅象徵我的身體，為你們破碎，你們吃吧！一起分享吧！這葡萄酒象徵我的血，為你們流出，你們喝吧！我不知道他們是否會記起祂以前對他們說過的話，就是除非他們吃祂的肉，喝祂的血，否則他們裏面就沒有生命。那句話確實很奇怪奧祕。約翰的記載頗令人痛心，他說耶穌講了那話以後，祂的門徒就各自回家，再不跟從祂了。不管那時他們是否明白，至少他們在這筵席中所看見的事，多少可以解釋主先前那句奧祕的話。 讓我們以祂稍早在那個嚴肅場合所說的一句話，來結束這一講。祂說，「我很願意……和你們吃這逾越節的筵席。」為甚麼？因為這是最後的逾越節；在這之後，許多世紀以來逾越節所預表和指明的一切都要應驗了。因此，在祂被釘十字架、成為我們的逾越節、為我們犧牲之前，祂先設立了這個筵席，用簡單的餅和酒象徵崇高的事實，這新的筵席要一直延續到祂再來。 路加福音22:24-38 逾越節的筵席結束了，猶大也被趕出去了，新的逾越節筵席設立了。然後。路加記載他們離開那個屋子和那城之前，耶穌對祂門徒所說的話。 １．祂因看見他們爭論誰為大，而糾正、教導他們（24-30節）。 糾正和教導（24-30） 讓我們回顧一下祂說這段教訓的場合。有一個小字可給我們線索，就是「也」這個字。耶穌告訴他們有人要出賣祂之後，「他們就彼此對問，是那一個要作這事。門徒也起了爭論，他們中間那一個可算為大。」（譯註：中文聖經無「也」字）這個「也」，將這裏的爭論，和前面發生的事銜接起來。 「爭論」是甚麼意思？希臘原文的這個詞是從「好爭吵之人」而來的。爭論就是一群愛爭吵之人中間的活動。這個詞暗示了他們的爭吵是因某種心理狀況而產生的。這在他們中間已經不是第一次了。 這就導致了一件驚人的事實。當時是何等嚴肅的一個時刻！祂將象徵祂身體旳餅擘開，又拿起杯來說，這是我的血，為你們流出。他們竟在那樣嚴肅的時刻和場合，爭論誰為大！我前面已說過，這個詞暗示他們的爭論由來已久，流露出他們心裏旳光景。我們可以從新約聖經的記載，青楚看見這種爭論已經持續了至少六個月。自從主在該撒利亞腓立比開始向祂的門徒指出，祂將要去耶路撒冷，在那裏受苦、被殺、第三天要復活之後，他們就不斷地在祂談論到十字架的時刻，突然提出相同的問題：他們中間誰可算為大？ 雖然這個事實有些可悲，但我們也不應該忽略其中一個因素。他們如此關心他們在祂國度裏的地位，證明他們一直對祂存著信心。祂已經告訴他們，祂將要釘十字架。他們不明白祂所說的。彼得說出了這一群人的心聲，他說，神必幫助你，主啊，這事萬不可臨到你。他們不明白祂的十字架，不相信祂這樣定意去耶路撒冷受苦、受死是對的，因此他們想勸阻祂。然而他們依然相信，祂正邁向祂的國度。他們清楚知道，祂要陷在仇敵的圈套中；但他們仍然相信，祂正在進入祂的國度中。因此他們的爭論，適足證明他們那堅定不移的信心。我並非憑揣測說這話，耶穌自己說，「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」 但是另一方面，他們的爭論也顯示他們輕忽了祂在世上的使命之意義。在五旬節之前，他們一直不明白。他們對祂按著神的定旨先見而來的彌賽亞使命缺乏概念。他們仍然以為神國是建立在物質的範疇中。祂復活之後，他們問祂，「你復興以色列國，就在這時候嗎？」即使在祂復活之後，他們還是未能明白祂的使命之含義。一直到聖靈降臨，他們纔恍然大悟。他們後來的見證可以證明這一點。 這就是主糾正、教導他們時的背景。祂的教導是在啟示他們一個新的等次。祂將世上的觀念和天上的觀念相對照；將世界的方法和祂國度中的方法相對比。 祂開始說，「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。」我讀到這裏的時候，就會感覺到耶穌的聲音帶著一種溫柔，但又有幾分諷刺的幽默。外邦的君王作些甚麼？掌權管理；因為他們掌權管理，所以被稱為恩主。這是地上的觀念，認為主人就是為大的。他們的君王以武力鎮壓他們，他們還稱他為恩主。因為君王是主人，是發號施令的，那被管轄的就稱他為恩主。 然後主為了啟示一個對比，祂用強制的命令語氣說，「但你們不可這樣。」總括地否定了世上的觀念，接著這個消極的命令後面的，是一個積極的解釋，「你們裏頭為大的，倒要像年幼的。」這對東方人來說，是頗具革命性的。他們不認為年幼的比年長的重要。「為首領的，倒要像服事人的。」 為了強調新的一點，主再度談到此界的等次。「是誰為大？是坐席的呢，是服事人的呢？」．就世界的等次而言，答案只有一個，「是坐席的大。」然而主尖銳地指出了差別之處，「我在你們中間，如同服事人的。」 他們是不是打算說，祂比他們小呢？按照祂的標準，那生下來受人服事的是小的，服事人的纔為大。今日一般的觀念是，如果你走進一家餐館，坐下來，你就是較大的，那侍者是較小的。基倍說，「然而我在你們中間」作待者！這種有關社會的觀念，不論是在當時或現在，都是頗具革命性的。 祂繼續說，「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」祂的父如何將國賜給祂呢？「我在你們中間，如同服事人的。」祂通往寶座的方法，乃是虛己，以犧牲的態度服事。這就是祂說那句話的意思。祂實際上說，我將這種國度賜給你們。你們爭論說，你們中間那一個可算為大。你們若學不會這個功課，就永遠無法進入國度的大能和權柄中。在祂所晹的國度，人有兩種特權：他們坐在祂的席上吃喝，那是彼此的交通；他們也要坐在寶座上，審判以色列十二個支派，那也是他們的權柄。在祂的國度裏為大，必須要有所服事。 如此我們看見神的國和世上等次的對比。有關誰為大，地上和天上的觀點有明顯的差別。人們認為有權治理人、作主的，就算為大，他們稱這樣的人為恩主；但是在神國裏，服事人的要比受服事的為人。不要忘了，主是在十字架的陰影之下，是在一個虛己、犧牲、服事，並且將要因此而作王的重要時刻，說出這個教訓的。 對西門個人的說話（31-34） 然後，祂轉過來對西門說話（31-34節）。祂直接對西門說話的時候，宣告了要臨到他們每一個人的甄別過程。祂的話非常令人注目。「撒但想要得著你們。」在希臘原文中，「得著」是一個強烈的動詞。撒但不僅僅要求，並且因著要求而得著了他們。得著他們作甚麼？好篩他們，像篩麥子一樣。注意這裏的代名詞「你們」是複數形式。魔鬼好篩他們每一個人，像篩麥子一樣。然後主又用單數代名詞，我們不能因此而認為，祂不為其他人禱告。祂只是特別提到那個陷於最大危險、最需要祂幫助的人。 在31節中，我們對撒但有一個明顯的認識。他的目的在這裏被揭露出來了。「好篩你們，像篩麥子一樣。」這話直在驚人！它描述了一個甄別的過程。撒但想要得著這一群人，並且篩他們。一位古代的清教徒解經家特拉普（Trapp）說，耶穌是用簸箕，篩去糠秕；但魔鬼是用簸箕，篩去麥子。 我們由此可知撒但的詭詐，但另一方面來說，他仍是在神的權柄之下。神若不允許，撒但就不能篩他們。他是神的仇敵，也是所有人的仇敵，特別走那些相信神之人的仇敵。他總是在察看他們。神說，「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」這話真是可畏，揭露了撒但那狡猾的雙眼，他總是在虎視眈眈地尋找著鍊子中最弱的一環，尋找城堡中最薄弱的門。但是，若沒有神的允許，他不能伸手動約伯所擁有的駱駝背上的一根毛。 「撒但要求得著你們（另譯）」，撒但必須先提出這個請求。因此，不管篩的情形如何，這事臨到你們，必定是經過神的允許。這是祂說到這群人的第一句話。 祂接著說，「但我已經為你祈求。」撒但所要求的，是要將他們放在試煉中。耶穌說，「我已經為你祈求。」這裏的祈求和撒但的要求不同。「祈求」的字根與捆綁有關。我已經為你祈求，我將自己當作你的奴僕，你的擔保人，來為你祈求。 這裏啟示的事是何等驚人啊！魔鬼和基督都為西門這個人祈求。撒但要求得著他、篩他、毀滅他。基督以他奴僕的身分站在他後面，祈求他不至於失去信心。「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」 我們必須立刻指出，西門的信心最後並沒有喪失。他在三次否認主的時候，並未失去信心，也未失去他對主的愛。他失去的是甚麼？失去了他的希望，並且因此而喪失了勇氣。許久之後，彼得在他的書信中讚美神說，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，籍耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」當彼得失去盼望，失去勇氣的時候，他就成了懦夫。耶穌知道他不會失去信心。祂知道他會落到甚麼地步，但請聽祂怎麼說，「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」主有信心，彼得會回頭。 彼得說，「我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」他是真心如此。但耶穌平靜地說，「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」這句話並不與祂前面那句話衝突。祂實際上說，我知道你在天亮前會否認我。我知道你並不瞭解自己，西門。我知道你裏面已經開始萌生軟弱和怯懦，我也知道這些會使你在未來陷入黑暗的時刻中；但是我已經為你祈求，你將會回頭，並且回頭之後，就堅固你的弟兄。 擺在他們前面的新爭戰（35-38） 現在來到祂的教訓之尾聲（35-38節）。祂已經啟示祂來是要建立生命的新秩序，這秩序就是，人的為大係根據他們甘願降卑，甘願服事的程度而定；祂看到他們將要在這個新的秩序中出去，去服事這個世界，而不是去發號施令。現在祂就給他們新的指示，這和祂以前打發他們出去時所給他們的指示有所不同。祂略作回顧，問他們說，「我差你們出去的時候，沒有錢囊（裝錢的）；沒冇口袋（裝食物的）；沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」他們說，「沒有」。祂說現在情況不同了，你們出去的時候，要帶著錢囊，因為你們需要錢用；要帶著口袋，你們需要攜帶食物；並且要帶刀，不是為了攻擊，乃是為自衛。 祂又接著說，「我告訴你們……那關係我的事，必然成就。」換句話說，祂是這麼說，我要接近頂點了，我世上的工作已接近尾聲，大功即將告成。未完成的是擺在他們前面的工作。因此祂解釋他們需要帶錢囊、口袋、和刀的原因。因為他們以後需要這些。祂要他們帶錢囊、口袋和刀固然很令他們意外，但最使他們震撼的，還是刀。他們說，我們有兩把刀。耶穌說，「夠了。」祂不是說兩把刀夠了，而是說祂所說的話已經夠了。祂突然中斷了他們的談話。祂停止了正在談論的話題，立刻離開這城，往橄欖山去了。 路加福音22:39-65 本段經文記載了耶穌釘十字架前一天，所發生的最後幾件事。它們都是在夜裏發生的。 讓我們度誠地跟著祂的腳蹤。我們來到兩個地方： １．一個是橄欖山上（39-53節）， 橄欖山上（39-53） 路加沒有提到客西馬尼園，他只是說到橄欖山。他也沒有說祂被帶到誰的宅裏，他只是說那是大祭司的宅。從其它福音書的記載，我們知道祂是去客西馬尼園，後來祂被帶到亞那的家裏。天亮之後，公會的人聚集了，就將祂帶到該亞法的住宅。 路加說，「耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨祂。」 路加在21:37說，「耶穌每日在殿裏教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。」 約翰福音18:1,2，「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去。」 如果我們把這兩處經文放在一起，就可以明白當時的環境。路加說祂最後那段日子，從未在耶路撒冷過夜，祂都是在橄欖山住宿。後來他又說，逾越節筵席之後，祂設立了新的筵席，就離開那城，照常去橄欖山。顯然路加的意思是，這個常例不僅限於最後那個星期，早在以前祂就有上橄欖山的習慣。約翰以憐憫、悲痛的語氣說，猶大知道在那裏可以找到耶穌，因為他也常去客西馬尼園。耶穌曾多次越過汲淪溪到那裏去。現在他們用完了逾越節的筵席，新的筵席也設立了，夜幕逐漸降臨，祂就往橄欖山的客西馬尼園走去。 客西馬尼園裏發生的事可分為兩個部分：耶穌在與神交通時的傷痛；耶穌的被捕。 與神的交通（40-46） 這個故事是如此神聖，我們無法以註釋或解經的方法來詮釋它。況且，其中有許多事是難以解釋的。整個事件充滿了朦朧的奧祕，我們無法識透。因此讓我們以度誠靜默的心，來接近這個事件。 首先請注意，在這段記載的前面，和將要結束的地方，耶穌都對門徒說到同樣的一件事，這事始終圍繞著主的這段經歷。祂在40節說，「你們要禱告，免得入了迷惑。」後來又在46節說，「起來禱告，免得入了迷惑。」祂的心對他們充滿了憐憫，祂完全瞭解他們。如果要更接近希臘原文的意思，我們不妨把這句話譯成「你們要禱告，不陷入迷惑中」。 換句話說，祂對他們說，他們若禱告，就可以避免被迷惑。「禱告」一詞含蓋甚豐富。我們若改用「敬拜」也不為過。禱告不只是祈求。主實際上對他們說：你們若禱告，就可以逃避迷惑人的勢力。在那個黑暗、試煉的時刻，主重複對祂門徒說的「禱告」一詞，實在燃放出整個生命的哲理。 想想看，對那三個門徒和其餘留在外面的門徒，那是怎樣的一個時刻！我們曾多次提到，自從該撒利亞腓立比之後到此刻的六個月中，他們心中一直充滿著奇怪的預感，現在六個月快要結束了。他們知道官長們對祂的態度，知道現在祂要實際受到祂仇敵的苦待。對他們而言，這是一個試煉的時刻，他們因為試煉過於沉重而入睡了。路加是惟一提到他們因憂愁而睡覺的作者。 毫無疑問的，祂瞭解他們所受的壓力，因此祂兩度對他們說，「禱告，免得入了迷惑。」不論日子如何黑暗，道路如何崎嶇，都應維持與神交通的生活；因為一個人若活在敬拜中，就能抵擋試探和迷惑。 現在讓我們虔誠的來看祂與父的單獨交通。祂將整個世界、一切的朋友都留在外面，進入與神交通的場所。那是一個「傷痛」的時刻，但那是在交通中的傷痛。在客西馬尼園中，祂未曾片刻不想到神，未曾片刻遠離神或神的照顧。客西馬尼園不是加略山。祂說，「父阿！」這個詞表達了祂不僅僅是站在神的立場，祂也是站在人的立場，來認識祂與父神的關係。 我們仔細思考這個故事。祂當時心中最掛念的是甚麼？答案是「這杯」。「你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 即使最虔誠的聖經學者，對這句話真正的意思也有不同的見解。我不打算在此處作任何爭論，僅僅提出其它的經文作為我們的亮光。馬太在太20章記載了西庇太兒子的母親，帶著兩個兒子雅各和約翰來見耶穌，她說，「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌說，「你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？」祂那時提到祂的杯，是指甚麼呢？ 我們又看到祂在逾越節的筵席上，拿起杯來說，「這杯是用我血所立的新約。」「你們喝這個。」那時祂心中所想到的是甚麼呢？ 再來看約翰福音18:10,11，記載客西馬尼園中的事，「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說，收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」 如果我們將這些有關「那杯」的經文集中起來看，就會很明確地相信，那杯是指擺在祂前面的死，就是加略山上十字架的奧祕。有人說，祂害怕肉身死在十字架上，因此祈求避免它；但祂說這話的意思並非如此。這種說法等於假定，羅馬的絞架纔是當時惟一較有價值的死刑方法；事實不然。祂也可能被無法之人用絞刑以外的其它方法處死。祂當時並不是求神使祂逃避釘十字架的肉身之苦。約翰告訴我們，祂在公開事奉快結束的時候，有幾個希利尼人來見祂，祂說，「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來……我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。」 我們探索這事時，要帶著格外的敬畏，也許最好是不要探索。祂正在園中，說，「父阿！你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」我只能說，我思想這段話的時候，透過那扇幽暗的窗子，看到了一道奧祕的亮光，讓我更加涊清十字架的可怕，甚至比親自在加略山認識得還清楚。 但我們也不要忘了，祂末曾片刻離開神的旨意。即使祂表現了無限的傷痛，祂與神之間的交通也未曾須臾中斷。 這事件太神聖了，遠非人的心靈所能明白；但我們可以看見這時刻對祂的意義，祂在這時刻臨近之際向神禱告，祂正站在深不可測的苦海邊緣，祂所發出的嘆息和悲痛，在我們聽來好像滅亡的聲音。我們看見祂與神有牢不可破的交通，祂絕不以自己的意思，來擾亂或攔阻神的意思。所以祂作了這個禱告。路加告訴我們，有一位天使出現，加添祂的力量。在那崇高的時刻，祂在肉身、心靈、和屬靈方面都得著了力量。 最後一件事不必多作解釋，我們只需讀過即可。那是以肉身的徵狀，來象徵祂精神上極端的痛苦。「汗珠如大血點，滴在地上。」 被捉拿的記載（47-53） 這個故事同樣難以解釋。單單仔細讀一遍就夠了。這裏我們看到猶大的親吻和耶穌的責備。我對猶大的任何責難言辭，都不足以述盡他那卑鄙狡猾的行動。沒有任何解經家或出色的小說家，能夠從猶大的背叛之吻來辯護他是正直之人。 然後西門彼得拔出刀來，這雖是出於血氣之勇，但比起猶大的親吻要好多了。然而我一直認為，這是一件有暗示性的事，深深使我感到敬畏，就是耶穌用祂溫柔的手所施行的最後一次醫治，竟然是祂門徒所惹來的。我有時想，從那次事件之後，祂也一直在醫治由祂門徒的血氣之勇所造成的各種傷痛。 我們且以敬畏的心，來看基督如何以威嚴和尊嚴的態度，對待那些官長。這些年來他們一直跟蹤祂，我們看到他們的敵意日益高漲，他們屢次想要在祂的話語中找把柄，好將祂交在黑暗的權勢中，置祂於死地。現在他們終於將祂包圍住，基督首先對他們說話。祂提出的惟一抗議是，祂反對他們捉拿祂的方式。「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？」 然後祂以諷刺的語氣，證明祂早識透他們的陰謀；祂是在祂父的手中，而不是在他們手中。祂說，「我天天同你們在殿，你們不下手拿我。」 最後是一句嚴厲的話，「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」注意祂所說「你們的時候」，你們這些祭司，守殿官，官長，這是你們的時候！是的，但在這一切後面的，乃是黑暗的權勢。祂一方面承認這是官長的時候，一方向指出他們邪惡的動機後面，乃是黑暗在掌權。 大祭司的住宅（54-65） 繼續讀下去。54節告訴我們，他們如何拿住耶穌，把祂帶到大祭司的宅裏。63-65節說到他們在大祭司的宅裏如何戲弄祂。路加在這中間插入了彼得三次不認主的事件，實際上這件事是稍後在該亞法宅裏發生的。 根據猶太人的法律，隨便逮捕任門人並且將他送到拘留的地方監禁起來是不合法的，除非有人對他提出特別的控訴。在耶穌的事件中，並沒有這樣的控訴。當他們清晨在公會舉行非常會議時，曾設法找出一個對祂的特別控訴。他們將祂送到亞那家這件事非常引人注意。此處有一個例外的事實，就是當時有兩個大祭司，亞那和該亞法。這不是摩西設立的制度，也不是神設立的。事實上，亞那是當時的大祭司，但因他不見容於羅馬，羅馬大帝下令他雖可保住頭銜，但沒有實權，另外指定該亞法取代他。亞那很滿足於這種有名無實的職位，因為他可以利用收取聖殿的奉獻，來壓榨百姓。他因敲詐、強奪而致富。他們拿住耶穌以後，就將祂送到亞那的宅裏。那裏比該亞法的住宅要接近客西馬尼園。他們將祂拘留在那裏直到天亮，好讓祂在公會面前受審。 「看守耶穌的人戲弄祂，打祂，又蒙著祂的眼問祂說，你是先知，告訴我們，打你的是誰？」還有甚麼比這種行徑更怯懦呢？「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」 有關彼得不認主的故事，路加的記載很簡單（54-60節）。馬可福音（在某方面而言，那也是彼得自己的福音書）則直率地道出全部真相。他們拿住耶穌以後，彼得就一直跟蹤著他們。我們為此感謝神。雖然他是遠遠地跟著，這是可悲的，但你我郤不必感覺驚奇，因為我們明白自己是怎樣的人，我們毫不驚訝彼得「遠遠」跟蹤的行為。在那個寒冷的早上，他們在該亞法的院中生了火取暖，彼得也坐在眾人中取暖。無意中，有一個使女走過來，也許他們心中有一點兒狡滑的意圖，她說，「這個人素來也是同那人一夥的。」彼得說，「女子，我不認得祂。」不久又來了一個人，他說，「你也是他們一黨的。」彼得回答說，「你這個人，我不是。」約過了一小時，另一個人說，「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」彼得說，「你這個人，我不曉得你說的是甚麼。」 然後呢？「主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」 我早年服事主的時候，往往可以痛罵彼得十五分鐘而樂此不疲。但現在不同了。我並不是宣佈他得算為無罪，但如果我鑒察自己的心，就不會驚奇他這麼作了。並且我停止批評他，是因為我發現耶穌也沒有批評他。祂瞭解一切。祂從未放棄他。「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」 他並未失去信心。他在那個寒冷的清晨出去痛哭，那起伏的胸膛和破碎的心代表著甚麼？他仍相信耶穌，仍然愛著祂，但因他的希望落空，他就喪失了勇氣。也落入深谷之中，主轉過身來看也。那是怎樣的目光？沒有責備，只有愛，只有無限的憐憫。雖然他不認祂，但祂的目光仍帶著相信的光采。那是挽回的目光，是恢復的目光；那雙眼睛在說，我在這裏。 讓我以一段舊事作結束。許多年前，一個八月的星期天，我剛好待在倫敦沒有甚麼事，就去聽史坦頓（Stanton）主教講道。他是屬於聖公會的。我對他的工作並沒有甚麼興趣。他那天早晨講的主題經文是取自：「耶穌……周圍看了各樣物件……就……出城了。」他在講道結尾時所說的一件事吸引了我的注意。也講到耶穌的目光，祂如何周圍觀看聖殿，祂如何觀察各樣的事，如何轉身看彼得，使彼得為之心碎。講到這裏，史坦頓主教靠著講桌，彎身對大家說，「不要忘記，不管耶穌的目光多麼慈愛，如果彼得當時沒有望向祂，這一切都歸於徒然！」 你想過這一點沒有？這是事實。我再度看見，這個粗俗的、發咒起誓不認主的西門，仍然暗地跟著主，他仍愛著祂，將他的雙眼望向祂，因此他的眼晴能捕捉到耶穌那充滿慈愛的一瞥。 路加福音22:66-71 路加有關耶穌在公會前受審的記載非常濃縮，他只強調了幾個特出點。為了介紹起見，我們不妨偶而引用 上一講中，我們看到耶穌在客西馬尼園被捉拿，然後被帶到亞那的宅裏，在那裏受人戲弄，一直到天亮。天亮以後，「民間的眾長老，連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏。」 從其它的記載中，我們知道這次的聚會是在該亞法的家裏；我們也知道在耶穌被帶到公會以前，該亞法曾與祂有一次半私人性的談話。 此處是一個正式的聚會，他們一大清早被匆忙喚來開會。若從猶太人的律法上看，這個聚會是不合法的。聚會的地點也不合法。當時猶太人中有三種法庭；一種是在人口少於一百二十人的小鎮之法庭，有的專家說是二百四十人，這種法庭有三個審判官。另外一種是在較大區域裏的法庭，包括二十三個成員。至於最高法庭就是公會，有七十一個成員，他們聚會的地點應該是在聖殿的院裏。他們也有權在其它私人的地方聚集，但這樣的聚集根本無權審判耶穌。事實上，他們也沒有審判祂，他們沒有對祂下任何判決。到目前為止，他們還是保持在他們狹窄的律法限制之內，但他們聚集的目的是決心要審問祂，好治死祂。他們發現祂犯了褻瀆的罪，他們就因這個罪名決定治死祂。但在彼拉多面前，他們的控訴是無效的，因為羅馬帝國並不接受猶太人觀念中的褻瀆罪名。 路加在這段濃縮的報告裏，記錄了當時發生的兩件事，這對當時和後世都具有非凡的意義。我們看見耶穌在這些宗教法庭前受審。下一講中我們會看見祂在行政法庭前受審。路加記錄了他們問祂的兩個問題，以及祂的兩個回答。 他們的第一個問題是，「你若是基督，就告訴我們。」祂的回答引發了他們第二個問題，「這樣，你是神的兒子麼？」這兩個問題不管在當時或現今，郤是極重大的問題。祂是基督嗎？祂是神的兒子嗎？我們的回答，可以顯示我們對基督教的態度。這兩個問題不僅關係到當時在公會裏聚集的人，也關係到那個國家，更關係到整個人類。祂是基督嗎？祂是神的兒子嗎？ 他們的第一個問題純粹是法律上的問題，他們以合法的形式問祂，「你若是基督，就告訴我們。」這些官長以前也曾用同樣的方式說，「告訴我們。」耶穌那時對他們說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我。」在他們的「告訴我們」，和祂的「告訴我」中間，有很尖銳而顯明的對比。 此處祂也採用同樣的方式。這是一個固定的法律用語，等於要祂起誓。這是逼被捕的人說真話的方法。現在他們用具體而乾脆的手段問祂一個關係到祂的整個生命和事工的問題。祂在傳道時，一直聲稱祂是彌賽亞。祂的跟隨者也承認祂是彌賽亞。他們作門徒的意義就在此。早先祂的第一個門徒安得烈就說，「我們遇見彌賽亞了。」這些接受祂是彌賽亞的跟從者不斷增加。對那些宗教的官長而言，這是一個驚人的聲明。一切虔誠的以色列人，心中最迫切的盼望就是彌賽亞的來臨。現在，他們面對這個問題了。彌賽亞來了嗎？約翰曾宣告祂是彌賽亞，但即使是約翰，當他陷於極大的心理困惑時，也曾疑惑自己的宣告是不是正確，所以他纔會打發人去問耶穌說，「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」 那些官長們提出這個問題，他們要根據祂的回答來下定論。我們都瞭解這些人，知道不管祂說甚麼，他們都不會相信。稍後我們就可以證明這一點。祂怎麼回答呢？面對這些全國的代表，祂如何解釋？祂是彌賽亞嗎？ 即使從他們的立場看，這也是一個關係到他們是否已到達歷史上的焦點之問題。他們信仰裏一切的象徵，都指向那將要來的一位，祂要應驗所有古代的禮儀，和先知的見證；這些美麗的名字，彌賽亞、細羅、黎明之星、聽訟的人、以馬內利等等，都指向那位將要來臨的彌賽亞。因此他們問了三個問題，他們絕對有權如此問，「你若是基督，就告訴我們。」 請注意祂的回答。首先是一個譴責性的拒絕，其次是一個啟示性的印證。祂以他們問祂的方式，拒絕回答他們的問題；但祂又給了他們一個回答，便得公會中所有的人都對祂的聲明一目瞭然。 祂首先說，「我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答。」這是祂拒絕回答他們的原因。 這使我們回想起有一天在聖殿中的情形。他們拿各樣問題來問，祂，最後祂問他們，「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？……大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有回答祂。 再往前一點回想。有一次他們問祂仗著甚麼權柄行事，祂說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我，約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？」他們商議一番後，決定不回答祂的問題。 耶穌如此提醒他們應有的態度。祂實際上對公會的眾人說，你們沒有資格在這件有上審問我。你們是不誠實的。如果你們事先已經有了結論，並且我講了這一切話，作了這一切事之後，你們仍舊不告訴我你們的看法，那麼，我的陳述又有甚麼用呢？ 但是祂的話還沒完。祂又說，「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」「從今以後」是指從你們拒絕我的時候，從你們將我治死，將我釘十字架的時候開始。「人子要坐在神權能的右邊」是甚麼意思？祂再度帶他們回到稍早祂所引用的詩篇中，那時祂問他們，人衛既稱彌賽亞為主，祂又怎能是大衛的子孫呢？那首詩篇一開始說，「耶和華我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」這些人知道這篇詩篇，他們都明白這篇詩的彌賽亞的價值。祂現在用這些專門名詞，宣告這一切都要在祂身上應驗。 沒有任何其它的文辭，能比祂的這段彌賽亞的宣告更明白、利落了。祂用聖經的話清晰地聲明祂是彌賽亞，使得聽到的人無法產生任何誤解。 他們聽見祂如此說，就一致問了另一個問題，那不是事先經過研究，已經預備好的問題，而是由祂的回答中所引發的問題，「這樣，你是神的兒子嗎？」「這樣」一詞頗有意義，指出祂剛纔所說的話給了他們一個結論：祂自稱是神的兒子。祂其實沒有自稱是神的兒子，祂自稱是人子。祂引用詩篇110篇的話，祂說，「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」那麼詩篇怎麼說呢？「耶和華對我主說。」 那是指誰？指大衛的子孫。他們現在的問題，就是祂以前問過的，他們當時沒有回答。顯然他們知道答案。現在事實顯明出來了。他們因此知道，祂聲明詩篇110篇的彌賽亞預言在祂身上應驗，就等於聲明祂是神的兒子。因此他們提出第二個問題，「你是神的兒子麼？」 祂如何回答？「你們所說的是。」簡單明瞭，意思是你們說得對，我就是。 祂就這樣在公會面前，宣告自己是彌賽亞，是神的兒子。如果祂的第二個宣告是假的，祂就犯了褻瀆罪，如果祂的第一個宣告是假的，祂就是一個騙子。所以他們說，「何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了。」另一本福音書作者告訴我們，祂作了這個宣告以後，該亞法就撕裂了他的袍子。那是一個合法的行動。大祭司在面對褻瀆的情況時可以撕裂袍子，表示災禍臨頭了。 對我們而言，這一切最主要的價值在於，耶穌當著公會面前，起誓宣告祂是彌賽亞，是神的兒子。換句話說，祂承認西門彼得在該撒利亞腓立比的宣告是正確的。有人會想，西門彼得是否聽見祂在公會面前所說的這些話？我不知道。如果他聽見了，那麼耶穌回頭看他時他一定更心碎了。在六個月以前，彼得曾說過，「你是基督，是永生神的兒子。」現在耶穌印證了彼得的宣告。祂的仇敵問祂，「你若是基督，就告訴我們。」祂聲明祂就是。他們又問祂，「你是神的兒子麼？」祂說祂是。 我們記得當祂受審時，有兩個門徒比其他門徒較靠近祂，一個是曾認祂是基督的彼得，另一個是約翰。許多年之後，約翰用異於其地人的方式寫下耶穌的事蹟。他為甚麼這樣作？他自己說，「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」約翰實際上說，我寫這書是要指出彼得在該撒利亞腓立比所作的承認是對的；我寫這書是要表明耶穌在公會面前的宣告是真實的；祂是基督，是永生神的兒子。──《摩根解經叢書》 路加福音第二十二章讀經劄記(王國顯) 『除酵節，又名逾越節，近了。祭司長和文士，想法子怎樣才能殺害耶穌。』（1節）沒有主的地位的宗教組織，是撒但對付神的工具。但他們的籌算全在神的掌管之中，是神的對頭所作的也成全了神的榮美，他們不由自主的選定了逾越節的這一段日子來對付主，更顯明了主就是神在創世以來所選定的羔羊，來背負世人的罪孽。 他們背後的權勢撒但也不由自主的在這一段日子裡發動攻勢，它利用地上的財利去誘惑那似乎是跟隨主的猶大。事實上，地上的財利是很容易奪去人跟隨主的心，不只是猶大一個人，歷史上許許多多的人，也為財利而離棄了主，到今天也是一樣。撒但和它所操管的組織所要作的，就是要對付主，在地上除掉主，好中止神救贖的計劃。正當主把眾人的眼睛從屬地的事物引向祂自己的身上時，這些人所作的就是從破壞主的形像凓手，透過猶大的賣主，透過𢓭造事實的控告，來把主塑造成一個不值得跟隨的對像，要在人的心中留下主耶穌不過是一個罪犯的印象。 但是這一些都是徒然，因為這些全在主的預知當中，祂早就宣告了十字架的道路，祂也宣告了國度降臨的過程。在祂留在地上最後的兩天中，祂更深入的造就祂的門徒，在安排和交通中，透過祂的所作，更確切的顯明祂的所是，使跟隨祂的人真實的走上信心跟隨的路，不再在眼見中瞎跑亂闖。因為祂就是神所命定的基督，是神給人的道路，在這幾天中所發生的事上，在跟隨祂的人身上顯得更明確，也是更有把握了。 滴下脂油的路徑 照凓主預先所說的，門徒找到那大樓，就在那地方與主一同度過那一次的逾越節，這次真是一個可紀念的逾越節，因為這是把這節日所預表的應驗出來的一個逾越節。就在這一天，歷史上的逾越節結束了，這節日所預表的成為事實，神的羔羊要被殺，罪人在羔羊的血裡找到通往神寶座去的路，因凓羔羊的死，脫離了罪和世界，脫離了審判和永刑。在這一天，主在地上的路程要走到終點，但是也明顯的開始叫人看見，祂走過的路徑都是滿了脂油，使祂的腳蹤成為可走的路，一直通到神的施恩寶座前。 主預先知道那大樓（參13節），正如祂也預先知道祂的道路，祂所要走的路上滿了崎嶇和曲折，滿了痛苦與傷楚，也是滿了委屈與孤單。這一切都在祂預知之中，但這一切也沒有使祂有一點的退縮，祂毫無保留自己的走上去，走出父的心意，走完神的旨意，叫這一條十字架的道路，經祂走過以後，從羞辱變成榮耀，從卑微變成豐富，從前十字架的盡頭是孤寂的死亡，如今十字架的盡頭是無限豐盛的生命。這一位完美的人子，就是給神完全得凓的人，神就是要得凓這樣的人，但要記得，神是在十字架的路上得凓祂的，是在十字架上完全的得凓祂的，這是神得凓人的路，也是人被神得凓的唯一的路，是主自己先走開來的。 揀選神的路 主耶穌與門徒坐席的時候，祂對門徒說，『我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。』（15～16節）一般人都稱這一次的筵席為最後的晚餐，也許是因為達芬奇的那一幅名畫而來的。事實上，這也真是主在被殺害以前最末的一次進食，主完全知道這一件事。我特別要提醒大家的，這時候的主仍然是個自由人，不是關在死牢裡的待決囚犯。死囚沒有權利不接受他的長休飯和永別酒，但主對前面要來的事，絕對的有權利去接受或是拒絕，祂不樂意，祂就可以去拒絕，誰也不能阻止祂，誰也不能說祂作得不對。 但是祂甘願放下自己的權利，祂把祂的絕對的態度放在揀選神的心意上。祂明明的知道這一個揀選的結果是死亡，是祂最不能忍受的痛苦，也是祂眼中最嚴重的羞辱，因為祂是生命的主，是與死亡無份的神的兒子，是一切有生命之物的創造者。雖然是如此，但祂看神的旨意是至高和至尊榮的選擇，沒有甚麼能比活在神的定意中更尊貴了。希伯來書十二章二節提到祂時是這樣說，『祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』祂所看見的前面的喜樂，就是神的命定的完成，祂就擺上了自己去揀選神的路。 在祂身上所顯出的，是那不逃避難處的生命，祂知道受害的時刻，祂可以逃避受苦的事，但祂不作這樣的打算。在祂降生前，祂就知道祂的道路，打從末後一次上耶路撒冷起，祂已決定心志來接受這苦害，祂若要逃避，早就可以逃避，但祂放棄了可以逃避的機會，一心一意的進入神所命定的結局，祂那不逃避難處的生命發出了光輝，流出了尊貴的屬天的生命的氣質，以遠超過從容就義的態度，與門徒共度最末後的一次晚餐。何等美麗的生命！何等尊貴的屬天品質！在主的身上顯露無遺。 越過外面的遭遇去注視神的計劃 在最後的晚餐中，主的心裡沒有憂傷，只有一份無盡的喜樂。雖然外面的壓力是這麼重，死亡的陰影又是那樣黑，在作人的路上已經看不見前途了。但主並沒有給這些遭遇壓倒，祂超越了這些遭遇，也不管外面的重壓，卻從裡面注視凓神的計劃。祂外面所看見的是十字架的死亡，但祂裡面所看見的，卻是『神的國來到』，和『成就在神的國裡』。這一個榮耀的看見，在主裡面成了大光，不叫外面所要發生的黑影，能在祂裡面留下一點痕跡。 人何等容易給外面的事壓得在神面前抬不起頭來，那怕是一丁點的事，只要摸凓人裡面的一點好處，人就坐立不安，因為在他裡面只有個人屬地的前途，而沒有屬天的榮耀的指望。在主這樣榮耀尊貴的揀選神的道路的光輝中，我們的心何等的受吸引，盼望也能像主一樣流出這榮耀的生命。這樣的盼望不會流於空想，而是大有根據的，因為那走完了這路程的主耶穌，已經在我們裡面作了生命，這生命也能使我們發出這生命的光輝，叫我們在這地上，不給各樣的難處遮斷了神計劃中的榮耀的盼望，叫我們也像主一樣，從裡面注視神的計劃，使我們的腳步在神的道路上不住的向前。 主是恩典的中心 在逾越節的筵席上，主為當日的門徒，也是為了日後的教會，設立了祂的桌子。這事的意義十分重大，『又拿起餅來，祝謝了，就擘開遞給他們說，這是我的身體，為你們捨的。你們也應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來，說，這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』（17～20節）當地上的人心中對主起了疑惑，慢慢的偏離，到要向祂發出呼喊『除掉祂』的這短促的過程中，主設立了這個桌子，把跟隨祂的人的心思再度集中在祂的身上，認定祂是賜恩的主，是恩典的中心，是神計劃的內容。 人的心太容易被眼見的事物迷亂，主將要接受的死更容易叫人的心思走迷。在這些事發生以前，主藉凓桌子的設立，預先宣告祂的所作，和祂的所是，使神兒女的心思不致鬆散。正因凓祂的預先宣告，吻合了以後祂的所作，更顯明祂的所是，叫看見（相信）而認定祂的人，永遠以祂為目的，忠心跟隨祂，直到在榮耀中與祂面對面。 『為的是記念我』 主的桌子的設立，目的是叫神的兒女去記念祂，不是偶而興到的時候記念祂，而是常常的記念祂，照凓林前十一章裡所說的，神的兒女該常常在祂的桌子前，藉凓吃餅和飲杯，來記念祂的死，以祂的死為中心來敬拜祂。桌子上分開陳列的餅和杯，向我們說出主的身體和血分開了，這一個分開就是死亡的記號。主桌子上的餅和杯告訴我們主已經死了，祂替我們的罪死了，祂替我們向罪死了，我們向神就活了，並且等候神的國來到，與祂一同進到榮耀裡，也與祂一同享用新的筵席。 在主的桌子面前，我們不作別的事，只是單單的記念主，除了記念祂，讚美祂，敬拜祂，我們作甚麼都不合宜，面對這一位賜恩的主，除了敬拜讚美祂以外，我們還能作甚麼呢？我們記念祂，不只是因為這是祂的吩咐（命令），也是因為祂愛我們，把祂自己都給了我們，我們也必須敬愛祂，這才算是合宜。 記念主一定會思念祂的所作，我們無法忽略祂的捨己，祂的身體為我們受傷，祂的血為我們流出，祂的生命為我們擺上，祂的死結束了我們的永刑，祂的復活給了我們生命，祂的再來叫我們活在榮耀的指望中。祂的所作，無論那一點，都向我們噴吐恩典，都向我們顯出榮耀，因為祂的所作，就是成全父神『要領許多兒子進榮耀裡去』的心，而我們就是這些白白享用祂所作的人。 因凓祂的所作，我們也沒法撇開祂的所是，祂能作好祂的所作，完全是因為祂的所是，沒有祂的所是，就不會有祂的所作。首先吸引我們注意的，祂是注重父的心意過於自己的兒子，有了這一個順命的實意，祂是聖潔無有瑕疵的羔羊就產生了功用，祂是榮耀尊貴的主也有了效用，祂是生命的源頭就使人向神起了對的變化，祂是公義的神就沒有叫人自己承擔部份的過犯，祂是憐愛又體恤人的主就使人長遠享用祂的扶持，祂的智慧、權柄，與能力保證了祂的所作必定照凓父的定規成全，祂是復活的主，叫死亡和黑暗的權勢再不能轄制人，死亡和陰間的鑰匙也到了祂的手上。思念到祂的所是，我們不能禁止自己不敬拜祂，愛慕祂，不甘心偏離祂，只是要單單的戀慕祂。 甚麼時候記念主，甚麼時候就認識並享用祂，越多的紀念主，就越多的認識並享用祂。人的無知把記念主變作了儀文，只有形式而沒有實意，但願主的話提醒我們，也光照我們，叫我們記得主所說的『你們應當常常如此行，為的是記念我……直等到祂來。』 這杯就是恩典的約 一般人記念主，多是留意了表明主的身體的餅，和表明主流血的葡萄酒，卻忽略了一件很重要的事，這事在路加福音中是很突出的，但因為我們平常習慣注意了餅和酒，結果還是忽略了路加福音所突出的那事。就是那一個擺在桌子上盛凓酒的杯。酒和杯是聯在一起，但酒有酒的意義，杯有杯的意義，兩個意義各自不同，酒所表明的血是立約的根據，是人的罪得赦免和洗淨的方法，而杯是用血所立的約的本身，這杯就是指凓約，血不是約，血是立約用的方法，而杯才是所立的約。 『這杯是用我為你們流出來的血所立的新約。』廿節的話若是直譯就是這樣，意思也更清楚。這一個杯就是主用血所立的新約，這約的內容是恩典，是立在人的心裡的。這約約束了神必須向接受這約的人施恩，不只是施恩，而是傾倒恩典。我們喝這杯的人，就是接受這新約的人，這約約束了神一定要向我們傾倒恩典。這就是我們不管處在任何的景況中，我們都不會缺少神的恩典的秘密，因為神把祂自己放在這一個新約的約束下，這新約的內容就是恩典。 在紀念主的當兒，我們不可能不接受杯，我們一接過這一個杯，我們就是接過了新約。這杯把恩典的約帶給我們，這約使我們不住的享用神的恩典。這是何等榮耀的事！切盼我們不要再忽略這一個杯。 兩種形式的賣主 人肉體的活動都是不體貼主，而只是體貼自己的。正當主藉凓設立桌子來教導門徒，在一切的事上都學習以主為中心以後，主宣告說，在祂的門徒中有人要出賣祂。這一個駭人的消息，只在門徒中引起極其輕微的騷動，很快就歸於平靜了，而代以門徒彼此爭為大。他們沒有想到主的遭遇，也沒有體貼主的心，他們把主設立桌子的動機全不放在心上，他們還以為主快要作王了，就爭論誰的功勞最大，誰最配陪伴主去接受榮耀。 我們以為只有猶大一個人在作出賣主的勾當，這是傳統觀念給我們的影響，叫我們只注意行為上的出賣，卻不去注意良心上的出賣，也不以為在良心上出賣主是嚴重的。事實上這是兩種不同形式的出賣主，結果都是傷了主，行為上的出賣傷了主的身，良心上的出賣傷了主的心。不管是那一種出賣，實際都是出賣，沒有那一種強過那一種，所不同的是行為的出賣沒有方法可以挽回虧損，良心的出賣還能有悔改的機會。體貼主心意的人，兩種的出賣都不該有，也不能讓出賣主的心思在我們裡面出現，更不能讓它們在我們裡面生根。 另一種出賣主的行為 良心上出賣主的原因，總是人的自己要出頭。人天性的愚昧使人在主需要同情體貼的時候，還是只顧自己而不理會主。這樣的動作雖沒有在行為上像猶大一樣，真個的出賣主，但良心上的不理會主的行徑，也是發生形同出賣主的果效。主要去接受十字架了，人在這裡仍在爭論誰為大，這就是人的出頭，人一要出頭，就把主貶落到最後，歷史上的事實是這樣，生活上的表現也是這樣，從那時到現在還是一樣。 最強烈的對照，莫過於這一次的爭大是發生在主的桌子前，是正在主教導他們要記念祂的時候。人的天性都想要出頭，不能在這事上出頭，也要在那一件事上出頭，總是要找到機會出頭了，人才感到舒服，總要別人都服了我，才會感到高興。彼得在以後的三次不認主，也是伏線在這一次人要爭大，也許彼得自以為清高，不在職權上與雅各和約翰爭大，（參看可十35～38）但在他心裡還是以為他比別人都強。當主說到撒但要篩彼得像篩麥子的時候，他不服氣了，他當凓眾人面前誇口說，『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。』（33節）說話是夠豪邁了，但性質總是人的出頭。人的出頭的背後是信任自己，倚靠自己，結果還是導致不認主，在良心上出賣了主。 良心上出賣主是另一種形式的出賣，表現在爭大也好，不承認主也好，結果都是一樣的在感情上傷害主。爭大是只顧念自己，不顧念主，不體貼主。不認主是以主為恥，是以主的名為羞辱。不要在任何形式上起出賣主的念頭，出賣主的下启就是出賣自己。 主對門徒的挽回 門徒雖是這樣的不長進，主還是沒有放棄在最末的一程上教導他們，不只是話語的教導，而是以自己為榜樣的給他們勸勉，也以神的計劃作他們的激勵。『耶穌說，外邦人有君王為主治理他們，……但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的。』（26～27節） 人的觀念是有權位管人的為大，但在屬天的國度裡的心思卻不是這樣，職位高的卻不是為了管治人，而是為了服事人，不是為了自己得光彩，而是為了叫別人得好處。主在跟隨祂的人中，誰都知道祂是主，誰都稱祂為夫子，祂實在是在人中間為大，也是在一切受造之物之上為大，在父所造的宇宙中為至高，啊！但是祂所顯出的模樣，卻是像個服事人的，像個奴僕。祂沒有以此為恥，反倒以此為榮，因為屬天的國度的光景正是如此，祂甘心降低自己，叫國度的情景顯在地上。祂的降低並沒有改變祂的身份與地位，祂還是宇宙的主，並且因此更顯出祂是榮美的主，既是尊貴，又是可愛，更是可親。 主很嚴肅的給他們指明，得凓權柄是因為先服神的權柄的結果，權柄不可能是透過爭奪的方式而得凓的，屬天的權柄是神賜給那些服神權柄的人的。『我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。』（28～30節）主是記念那些與祂表同情的人，祂因他們在磨煉中作祂的陪伴得了安慰，這些同情和陪伴，遠超過工作的表現，因為那是服神的權柄的結果，沒有跟隨人，而緊緊的跟隨主。這樣的人，主不能不把國賜給他們。 主說，祂怎樣從父的手中得國，也怎樣把國賜給跟隨祂的人。主是怎樣得國的呢？從腓立比書二章五至十一節裡，我們清楚的看見，主是因順服父的權柄而從父的手中接受至高的尊榮。祂是因順服而接受國度，而不是在搶奪中去得凓國度。地上的國是要搶奪的，因為地上的國是在人手裡，誰要得國，誰就要去搶。但屬天的國是神的產業，是神給人的賞賜，是人在恩典中接受神的高舉，好像坐在主的席上吃喝，並坐在主的寶座上一樣。筵席和寶座都是主的，但祂喜歡把它們當作恩典賞給跟隨祂和陪伴祂的人，誰能得凓這些賞賜呢？只有順服神的權柄，降低自己去作個服事人的人，因為主自己也是從這一條路走進榮耀尊貴裡去的。跟隨祂的人也只有藉這一條路走進屬天的榮耀裡，此外再沒有別一條路，因為榮耀和權柄只能顯在服神權柄的人身上，屬地的成功絕不能代替屬天的榮耀，也不能因此而得凓屬天的權柄。 被賣的主的體恤 在主的鑒察裡，門徒都要一個一個的跌倒，祂心裡對他們滿了體恤和同情。祂不因門徒的愚昧而輕看他們，反倒在祂已經背負得夠重的擔子上，再負上他們軟弱的重擔。祂實在是天上的大祭司，天天背負我們的重擔，誰最軟弱，祂就最顧念誰，誰失敗得最深，祂就最同情誰，為的是使他們不至失望灰心，為的是使他們有把握的知道祂永遠是他們的指望。 人信任自己和倚靠自己是人不能享用神的大原因，主要讓人的自己粉碎，好使他們知道自己的不可靠，而單單以主為指望。這就是主指出彼得要落在撒但的篩子裡，而不及早伸手救他脫離篩子的原因。主看見篩子對彼得有好處，祂就讓他給篩一篩，好篩掉他的自大、自誇，和自信，但主知道人被篩的危險和痛苦，祂對人還是滿了體恤和同情，在人被篩的時候加以扶持，不叫他被篩掉，又在人被篩過以後，給人滿了膏油的挽回。『西門，西門，撒但想要得凓你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄』（31～32節）不管彼得當時能不能領會，這總是主的體恤。感謝主，彼得到末了還是能領會過來，叫我們如今也同樣的能領會，祂實在是體恤又扶持人的主。 人活在自己的裡面，就有了被篩的資格，撒但也是要藉凓篩人來羞辱主。但主允許人失敗，卻不允許人失落，祂要叫人在失敗中認識了自己，才會甘心的脫離自己，這樣才能給人得凓他作神的器皿。這是主的苦心，也是祂的體恤，使人能從失敗中出來，在恩恤中成為更堅強的得勝者，主永遠是軟弱人的激勵，是失敗過的人的鼓舞。因為祂全知道人所要經過的事，也使用那些事去把人造就成為祂手中合用的器皿。 『不要成就我的意思』 主快要離開門徒去接受苦待了，主不能繼續與他們同在，主給他們一些吩咐，是要他們在以後短短的幾天中，各人要自己照顧自己。主說，『如今有錢囊的可以帶凓，有口袋的也可以帶凓，沒有刀的要賣衣服買刀。』（36節）這和主過去差遣他們到各處去的安排全不一樣。主這樣的吩咐，是讓他們在實際的生活體驗中，明白倚靠自己是不能解決問題的，也不能保護自己，因為他們今後所遇見的事，已經不是僅僅是他們自己的事，而是已經捲進了屬靈的爭戰中，是面對撒但的篩子的問題了。 『我告訴你們，經上寫凓說，「祂被列在罪犯之中」。這話必應驗在我身上，因為那關係我的事，必然成就。』（37節）既然主所要經過的事一定要完成，就算是成為罪犯也不會例外，因為神的定規是如此，事情一定要照祂的定規作成，祂要負一切的責任。神不單是負主的責任，祂也負一切跟隨主的人的責任。主讓門徒去學習這門功課，就是主不在他們眼前的時候，神還是負他們的責任，他們也不必為他們的前途去背負重擔，也不必為眼前的難處而失去信心。 絕對信任神的祈求 在主的安排中，都是要門徒進入屬天的法則去生活，從實際的體會中，漸漸的丟棄那屬地的觀念，和人以為可恃的把握，好持定神是他們的一切，是他們的信靠和供應。主不單是作這樣的安排，也身體力行的作他們完美的榜樣，叫跟隨主的人都明白，主是怎麼說，祂自己就怎麼作，主是說與作調在一起的主，祂能說的，祂就能作，祂不要作的，祂就不說，讓跟隨祂的人都明白，主怎樣向他們說，他們就該怎樣作，因為主所作的，信祂的人都要作，並且不可能有主要作而人作不來的事，因為主要求人作以前，祂自己先作了，並且繼續在人的裡面作。 在客西馬尼園內的禱告，主留下了完美的，絕對揀選神的榜樣。主在那時心靈所受的重壓比任何一個時期都重，因為全人類的罪和十字架的死的陰影全都臨壓在祂身上，而在這一個十分需要門徒來與祂表同情的時候，一再提醒門徒『要禱告，免得入了迷惑。』（40節）讓他們進到神的面前，使心靈甦醒，可以分擔一下主的心情，給主一分的體貼。但是門徒在這緊張的時刻中，沒有一個門徒能體貼主，連一點點的體貼也拿不出來，他們都在困乏中睡凓了。 在人的眼中看來，主是到了一個孤立無援的境地，只剩下祂一個人似乎是很淒苦的在仰望祂的神。贖罪日的大祭司只能是一個人在至聖所中為人贖罪，誰都不能助祂一把，這是預表了主就是這樣孤單忍受凓走上十字架的路程。在全然失去陪伴的境況下，主還是獨力的俯伏在父的面前，禱告到『汗珠如大血點，滴在地上』，在希伯來書五章七節裡這樣寫凓，『基督在肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主。』這就看出主當時心裡的傷痛到了何等深的地步。雖是這樣，主仍是懇切的堅持凓要揀選神。 就在這樣的心境下，主的禱告不是為了逃避難處，而是為了揀選神的旨意。『父啊，𣿫若願意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就𣿫的意思。』（42節）多美又多感人的禱告，主完全沒有活在自己裡，祂只活在神的權柄下，祂全然的順服神的定意。是苦是樂，是福是禍，都不是主心裡所計較的，祂所計較的只有一件事，就是父的定意，在父的定意中，苦也成了甘甜，接受死亡也成了喜樂。主是這樣走上父所命定的路，祂絕對的揀選神。我們不要忘記，今天在我們裡面作生命的，就是這一位主，是接受十字架而進到榮耀裡去的主。 無條件的順服神的命定 賣主的猶大領凓許多人來到客西馬尼，用親嘴作暗號把主顯給眾人去捉拿。正在這時候，彼得拿刀砍掉了大祭司僕人馬勒古的耳掋。『耶穌說，到了這個地步，由他們吧！就摸那人的耳掋，把他治好了。』（51節）比較先前主吩咐門徒賣衣服買刀，明顯的看見主的意思不是要他們用刀保護自己，而是要讓他們因此認定人的方法不能插進神的工作中。主既能在那時還治好那人被砍下的耳掋，祂當然有能力救祂自己脫離那危險。再比較太廿六53～54『你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』主能救自己，但祂不救自己，祂要讓門徒實際的從祂身上看見，脫離難處不是目的，接受神的安排才是目的。 『我父給我的那杯，我豈可不喝？』（約十八11）不是主自己不能作，而是父不要這樣作，父既不要作，祂就不作。祂叫門徒從祂所活出的樣式上，明明的領會屬天的事不能憑凓人的手法去作好的，要作好父的心意，只有一條路可以選擇，那就是完全的順服神的命定，此外再沒有成全神心意的路。人的愚昧是相信自己的聰明和辦法，主的模樣卻是叫人停止人自己的掙扎，而完全的接受神的命定。 神的兒子被列在罪犯之中，在黑暗掌權之中，神的兒子不作反抗，如同羊羔在剪毛的人手下無聲，這是何等不可思議的事！人盡可以不瞭解，但主的心卻是明亮的，認識主心意的人的心裡也是明亮的。順服神的命定，執行神的安排，在對屬天的事無知的人眼中，也許是懦弱的行為，是不可理解的心態，這些人不明白就讓他們不明白好了，沒有活在屬天的生命中的人，雖然他們可能會有屬靈的知識，他們還是沒有足夠的條件去明白屬天的事物。反正順服神的命定，就是神在屬天事物中的得勝，這就是主要向人所作的見證。 在艱困中的體恤 主被綑綁凓給帶進大祭司的住宅，彼得逞凓血氣之勇也跟了進去。結果就如主所預先宣告了的，在人面前三次不認主。『正說話之間，辸就叫了。主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日塜叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。』（60～62節）這一下，彼得認識了自己，他痛悔了，從此他柔軟下去了，再也不敢憑自己誇耀了。此後他就是默默的忠心跟隨主，也不敢再自作主張了。 彼得的痛悔，是由於主轉過身來的一瞥，主絕不是因為預言中的了，就幸災樂禍的看彼得。祂這回過頭來的一瞥是充滿了體恤和同情。祂的目光沒有帶凓責備的成份，只是一個提醒，叫彼得記住，『我已經為你祈求，叫你不至失去信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。』啊！多深的體恤！多大的憐惜的鼓舞，叫一個受創了的靈活轉過來。我們總要記得，在這時的境況裡，要受安慰的是主，要得鼓舞的是主。但事實並不如此，安慰人的是主，同情體恤人的是主！使人得鼓舞的也是主。祂真是又可愛，又寶貴的主，祂沒有自憐，只有對人的憐恤。 在四面受敵中站住 主經過人一夜的戲弄和凌辱，祂默默的忍受過來。『天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會。把耶穌帶到他們的公會裡。』（66節）審問主，目的是要迫凓祂否認祂是基督，否認祂是神的兒子。在這聲勢洶洶的情勢中，主沒有向黑暗的權勢退讓，也沒有向惡勢力低頭。祂朗朗的告訴眾人，『從今以後，人子要坐在神權能的右邊。』（69節）雖然這些不信的人滿懷凓敵意，主還是宣告祂的所是，也宣告人從此有路到神的寶座那裡去，因為祂先走過去了，也走通了。主耶穌說的，不是神的兒子要回到榮耀裡，只是人子要到神權能的右邊。這是何等有福的宣告！ 比較客西馬尼的禱告，主沒有在黑暗權勢𣳈湧時從神的旨意中撤退。如今在四面受敵的光景中，祂也沒有改變地位。祂不因難處而退縮，祂也不因反對而張惶，祂沒有離開祂所該站的地位，也不為了減輕人的威脅而否認神兒子的身位。祂看似柔弱，但卻是剛強，祂是堅定揀選神的人，是得勝的主。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 準備心身，與主同席 黃六點 經文：路加福音廿二章1—23節 主設晚餐之事，其時期就是猶太人的除酵節亦名逾越節的時候，此逾越節是猶太人每年一次紀念出埃及神的愛，當時猶太人家家戶戶要宰殺羔羊，把羊血塗抹在門上……主耶穌來世間是做神的羔羊要擔當世人的罪，（約一29，35）主耶穌要實現救贖之工作應該在逾越節的時候，所以在受賣那晚主與學生坐席設立晚餐，命令學生當行此紀念祂。當我們要守聖餐的時候，共同對此段聖經來看我們當怎樣準備心身來與主同席。 一 、除棄猶大的心(路廿二1—6) 猶大是十二使徒之一，被召為耶穌學生，照約翰福音六章71節說，祂是西門的兒子，是加略人。照聖經地圖查看加略是位於猶太省南方山間，西門自然不是稱為彼得的西門，為何耶穌選猶大為使徒，這是人智所不能明白的事，不過猶大此人特別對辦理會計理財有專長，因此主耶穌將他任為管理錢的人，而設法其因一切開支。當他任職以後雖有多次過失，但得主特別的顧愛，當然是要大大感激主的恩情。然而他有生起貪財之念，不單貪賣主的三十元而已，在他經營的款項中也常有貪欲（約翰十二6），此欲念漸長成，就演出賣主之舉實在可傷，這是我們所要當心的所在。跟主三年的猶大如此舉動，是人所意料之外，人常講：「在天國的門前亦有透地獄的路。」他三年間與主同起居，親受其教訓，親看其神蹟，竟然賣主。猶大賣主始知道主是無罪（太廿七4），主的愛心（約十三1），亦知道人心的自由有弊害（約六64）。 猶大賣主之舉實在是大罪，雖然猶大知錯有悔（太廿七3），但不改這是他最可惜之事，因此他稱為沉淪之子。 當在與主同席之時候，或者我們有對上主領受像猶大此樣的理財能力，或才能，可能也會和能與猶大一樣較有受魔鬼進攻而敗北的機會。若有像猶大之心在裡中懷牙，當速速除掉，因主是是知人心的，昔日知道猶大要賣祂，今日也知道每個信徒的心情，信徒在教會出入，為主作工但亦是不能因此而欺瞞主（太七22—23），另一方面猶大的罪是愛金錢比愛神較要緊。提摩太前六章10節說：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」自古迄今，凡忠信 於神的聖徒皆不給不義錢財來污穢自己，能勝過利欲的引誘者始能為神做大事。 二、同意主的要求（路廿二7—13） 照總務方面預備筵席之事皆應該由猶大負責，但猶大已受魔鬼擄去，所以主吩咐彼得、約翰去預備，他們問主要在那裡預備？主指示：你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來……對那家的主人說，客房在那裡？我與門徒好在那裡…… （路廿二10—13），門徒去照主所指示來預備，聖經記載知此家的家主有同意主的要求，把其客廳讓主與其學生擺設逾越節的筵席，當主耶穌要象徵其王權要騎驢入耶路撒冷的時，會打發兩個學生去對面的鄉村說，那裡有匹驢栓在那裡，解開牽牠來，若有人問你就當說「主要用牠」，那人立時答應（馬太廿一1—5），我們除掉猶大的心以後，要像此屋主、驢主明白主的需要，當歡喜供出奉獻，或是我們之房屋，驢馬或是金錢物質或是才能時間，主有需要，主有要用的時候，要讓主使用，這是主設立聖餐之前要門徒有此心情，始留此記事給我們學習。 三、為的是紀念我（路廿二14—23） 主設聖餐在四福音書均有記載，這是神與人的一個新的契約（新約）。這些事馬太福音廿六章節說：「因為這是我立約的血，為多人流出來。」馬可福音十四章24節說：「這是我立約的血為多人流出來的。」路加福音廿二章20節說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」路加福音書並記載說：「為的是紀念我。」要遵守聖餐紀念主的死直到祂再來。哥林多前書十一章24,25節亦連連兩次記載守聖餐是「為的是紀念我。」總之，聖餐是主打破其實體救贖大家，是神人間新的約，換去之主耶穌約束要拯救我們，我們與主約束要以祂為救主，廢除舊的生活，恐怕咱為世事所拖累，致使忘記此約束，所以要常常行此聖餐「為的是紀念主」喚起我們的決心，向天程來奔走。 請我們靜思默想，準備辦心身，除掉猶大的心，用乾淨的身心應主的需要，在主前與主立約，來紀念主，如此始能給主歡喜。 新約的意義 康錫慶
經文：路加福音廿二章14—23節 今天我們在這裡守聖餐，是紀念主。主用自己的血立了新約，「約」這個字在聖經上常看到，因為聖經就是記載神與人所立的約。不是我們去找神立約，乃是神尋我們立約，這是恩典的約，祂借著這個約把恩典賜給我們。聖經稱為新舊約全書，不是說只有兩個約。在舊約裡就有七個約，自神與亞當夏娃立約開始，至與摩西立律法的約為最高峰，直到與大衛立約就結束舊約。這七個約並末完全，並不能達到每一個人身上，這七個約只是為新約而預備，及至主耶穌來了，祂要完成神與人所立的諸約。主曾說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全律法。」一切的約，到主耶穌身上便完成了。主耶穌到這世上來，負有一個很大的使命，乃是借著祂本身叫神與人彼此有聯繫，完成神與人所立的諸約，叫神的恩典傾注在我們身上。主耶穌沒有忽略這使命，在聖餐的時候表明出來。被釘在十字架上，主曾說：「成了！」就是成就了這新約，正如祂在聖餐時所說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路廿二20），所以當主耶穌被掛在十字架上流出寶血的時候，這新約就完成了。這新約不單是為以色列人而立，亦為今日每一個人而立。故此讓我們思想一下這新約與我們有何關係？這新約在我們身上有何效用？ 新約是生命的約，主會拿起餅來，祝謝擘開說：「這我的身體……。」（路廿二19）又提起杯來說：「這杯是用我血所立的新約。」（路廿二20）餅與葡萄汁表明主的身體及血，也表明了主為我們把命傾倒，為要叫我們得生命。世人都死在罪惡過犯中，在死中沉淪，但神愛我們，叫我們借著這約，得到生命。主曾用一比喻說明這道理，祂說：「一粒麥子，若不落在地裡死了，仍是一粒，若落在地裡死了，就結出許多子粒來。」主耶穌的生命為我們死了，若我們肯相信接受祂，祂的生命便在我們裡面，成為我們的生命，叫我們脫離死亡而得永生。各位，今天你與新約發生了關係沒有？這生命的約在你身上發生了效力沒有？ 主耶穌不但叫我們得生命，而且祂要建立、培養我們的生命。我們守聖餐是紀念主的死，叫我們想到神所賜的恩典，心裡便得到滿足。我們思想主，接受主，叫主耶穌的生命在我們身上建立起來，使我們滿有基督長成的身量。我們不但要得生命，更要培養這生命，使我們有長進。每一次當我們吃這餅，飲這杯的時候，你有否想到你的生命比上一次守聖餐之時更長進？若是沒有，只當守一種禮節，便失去了聖餐的意義。 生命的約不單是得著、培養，更要把生命帶出去，把生命活在人面前，叫別人在我們身上明白這生命的道理。保羅對腓立比教會說：「要把生命的道表明出來。」若這生命的道不表明出來，即是永遠埋在地裡。怎樣把生命表明出來？就是在言語、行為方面表明出來，死與活是有莫大的分別，正如魚一樣，一條死的魚，只能隨波逐流而下，但活的魚則向水流相反的方向力爭上游。今日這世界有許多的主義，壓力像潮流一樣要衝走我們，若我們是活的話，我們不單可以站立得住，而且能逆流而上。今日的青年人很容易受環境影響，被世界的潮流沖走。由他們的穿著裝束、興趣可以看出。致使不少父母搖頭歎息，以為時代是這樣也沒法子了。其實人若有主的生命，就自自然然地不會跟這惡時代走，而且一切也會合聖徒的體統。故為人父母者，只要把兒女帶到主的面前來，讓他們得著主的生命，這生命便在他們身上發生效力。 另一方面，新約是一赦罪的約，主在十字架上的時候，第一句就是說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這也是主釘十字架的原因，祂為使我們的罪得赦免，自己甘願被掛在十字架上成就這新約。有一次，有人帶著一個行淫時被拿的婦人來，問耶穌怎樣處置。耶穌彎腰用指頭在地上劃字對他們說：「你們中間誰沒有罪的，就可以先拿石頭打她。」結果無一人敢打這婦人，一個一個的走了，耶穌也不定她的罪，對她說：「我也不定妳的罪，去吧！從此不要再犯罪。」有許多基督徒以為主的寶血是永遠有功效，祂是恩典的主，於是亂用主恩。在白天任意犯罪，到了晚上來主面前求赦免。每天犯罪，每晚求赦罪，亂用主的恩典，在恩典中墮落。我們不要以為犯罪主不知道，主是知道的，祂知道萬人的心思意念，我們常要責備羅馬兵丁殘忍，把耶穌釘在十字架上，其實我們犯罪便是把主重釘十字架。弟兄姊妹，聽主的話，從今不要再犯罪了。讓我們在主的面前，驚驚惶惶的做成得救的功夫。 不單不再犯罪，也要學習赦免別人的罪。如主禱文說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」或譯；赦免我們的罪，好像我們赦免那些得罪我們的人。赦免別人的多，主也多赦免我們，若我們赦免別人少，主也少赦免我們，若我們不赦免別人，主也不赦免我們。耶穌會用一比喻說明這道理；有一個人欠主人一千萬兩銀子，因無力償還，主人憐憫，就赦免他。但當他出來的時候，看見一個欠他十兩銀的朋友，這朋友無力償還，他竟把這朋友下到監裡。主人知道了這事，非常生氣，也不肯赦免這惡僕人，吩咐人把他下在監裡。多少時候我們也像這惡僕人一樣，主肯赦免我們一切的罪，而我們竟不肯赦免別人像一根頭髮般的小罪。耶穌答彼得問饒恕人到幾次說：不是七次，乃是七十個七次。七是代表完全，意思是說無限量完全的饒恕。 我們今天在這裡守聖餐，就是要守這新約，求主幫助我們得著主的生命，建造我們的生命，帶出我們的生命，叫我們學習不再犯罪，也學習饒恕別人過聖潔的生活。 同飲新杯 李華德 經文：路加福音廿二章7—21節 今天再一次機會來思想主的死，可以同普世教會在主耶穌這個受苦期，來紀念祂為你我所作的。在路加福音廿二章15節記載主耶穌對門徒說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」又說：「我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」（路廿二16）。馬太也記載主耶穌說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（太廿六29）保羅也同樣地說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」（林前十一26） 主耶穌說：「我不再喝」，及「我等候那日」這兩句話，叫我們感覺到這是辭別，又是將要再見面的意思。「我不再喝」，好像是失敗；落在很傷心要受死的樣子；又像是捨不得彼此相離別一般。但是「直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」卻肯定是得勝；是要在那榮耀的日子彼此歡聚；是歡唱復活得勝之歌。 我不再喝這葡萄汁，是句很重、死別的話。不但如此，主耶穌又說：「人子將要被交給人，釘在十字架上。」（太廿六2）「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（太廿六38）「你們中間有一個人要賣我了。」（太廿六38）耶穌知道祂的時候到了，也知道死的事實，勇敢地面對這慘苦的死，在客西馬屁園裡極其傷痛！禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上，耶穌不逃避，祂的禱告是說：「父啊！禰若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就禰的意思。」（路廿二42）。研讀福音書就知道耶穌要受慘死！活在世上的人啊！切勿以為死是可避免的！又切勿以為罪惡是無關緊要的！不願意死！乃是人類的無知，世人都犯了罪，都是罪人，都是必死的，人生並非無窮盡的。 研究教會歷史就知道在第一二世紀的教會史上有許多人講耶穌不經過死的，以為釘十字架的死是不可想像的，神的獨生子是不配這樣死的。這種說法是異端。因為最早教會的信仰是：耶穌釘十字架，死，埋葬，下陰間，第三日復活。這是純正的信仰。因為耶穌若不能解決人們最需要，最淒慘的死，祂還能幫助人什麼呢？保羅說，盡未了所毀滅的仇敵！就是死。死的厲害之毒鉤就是罪，然而耶穌是無罪而受害的，祂的死乃擔當世人的罪孽，替世人受審判的。假若主耶穌的話止於「我不再喝這葡萄汁」這死別的話，這叫我們何等失志絕望！而保羅說：「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了，若基督沒有復活。我們所信的便是枉然……，基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前十五13—19）哲學家講：「哲學乃是學習死！」 基督徒是有盼望，有應許的。雖然憂悶，罪，痛苦，死，都是事實，面對這事實，我們是無辦法無盼望的。但在神凡事都能，主耶穌在十字架上已經勝過一切了。福音的好消息就是耶穌基督比死更有力量，死不能拘禁祂，祂已勝過死亡。有耶穌的引導，我們雖行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因祂與我們同在。更可以與保羅一同說：「看哪！誰能救我脫離這取死的身體呢？」感謝神，靠著我們的主耶穌基督已經得勝了。 聖餐是主與門徒在最後的一晚所設立的，故也稱晚餐，每次守的時候，不是悲傷那失去的音容，及被埋的身體，乃是於守的時候遇見復活的主耶穌基督。祂設聖餐是要我們想到祂已經復活，各樣都變成新的了。要我們在守聖餐的時候，紀念這三重意義：一是紀念祂為你我被釘在十字架，為我們死。二是弟兄姊妹一同吃，一同喝，彼此交陪相通。三是紀紀念祂的再來。 主設立聖餐的時候，不是單單看見這十幾個門徒，乃是預見到各時代，各方各族的人聚集在祂面前守這聖餐。弟兄姊妹，我們無人能知道明天明年或幾年後，要遭遇什麼事，但有一件事是肯定的，也是我們知道的，就是必要遇見我們的主耶穌基督，因祂必要再來。這是祂可靠的應允。 剛才所唱的聖詩：我守聖餐一次又再一次，切望同飲新杯在父國裡，羔羊婚姻宴會時雖未到，今先赴這聖筵預備等候。真的值得我們歡唱，等候與主同飲新杯在父國裡。願主祝福大家。阿們！ 這杯是用我血所立的新約 李華德
經文：路加福音廿二章19節 無論在新約或舊約中，「杯」這個字眼用了很多次。昔日猶太人崇拜的時候，他們用很多種的杯。杯乃是比喻生活的經驗，是苦抑是藥。約瑟在埃及時用杯來試驗他們的弟兄；詩人也常提及杯——使我的福杯滿溢，我要舉起救恩的杯；以賽亞會提起忿怒的杯；耶利米書記載那些拜偶像的要喝神忿怒的杯；以西結說這杯是驚駭淒涼的杯；耶穌也說及一杯水幫助人的教訓，也論及那苦杯，祝謝的杯等。現在從聖經中三段經文一同研究討論。 「耶穌接過杯來視謝了說你們拿這個，大家分著喝。」耶穌十分高興與門徒一同守逾越節，共同進最後晚餐。因為祂知道自己將要被交給人，釘在十字架上，正如保羅所說，逾越節的羔羊已宰殺了，那就是主耶穌基督。可是門徒卻不知這一切，還在爭論誰為大，主便為他們祈禱，洗腳，還苦口婆心暗示猶大，賣主的人有禍了，希望猶大能覺悟，痛改前非。正如詩人所寫：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」這是祝謝的杯。 「飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我』。」（林前十一25）詩篇說：「這神永永遠遠為我們的神。」人類犯罪離棄神，可是神並沒有放棄祂的子民。祂與人訂了永遠的約，永不變更。主耶穌道成肉身，用祂的血與我們另立新約，並作了新約的中保，甘心擔當我們的罪，死在十字架上，拯救我們的罪，使我們得領受救恩的杯。 「耶穌說這是我立約的血，為多人流出來的，使罪得赦。」（太廿六28）。今早我們再有一次機會有份坐聖桌，紀念主為我們流血。耶穌的死使我們得救贖，耶穌的復活勝過了死權。這杯代表使信者得著永生。這是我們最大的安慰，最大的希望，這杯，是希望之杯。 耶穌說我不再喝這杯直等到神的國來到。今早我們高高興興地紀念主復活，我們的心應該要火熱起來，為主作見證，直等到耶穌再來。 萬事感恩
經文：路加福音廿二章19節 又拿起餅來，祝謝了！ 耶穌基督即使是在祂自己的十字架陰影下，仍心懷感謝。祂被釘在十字架上，原來是一齣悲劇，卻因耶穌基督的慈祥，而轉為一件聖跡，為千秋萬世所仰望。所以說幸福與不幸福，關鍵不在我們的遭遇，而在於我們對自己的遭遇採取怎麼樣的態度。 聰明人問：「我們怎樣才能判定這一位是不是聖哲呢？是從他禱告的次數，還是從他常行善事來判斷？」我的回答是：「這些都不夠判定。還要看他是否常常表示感恩。」 一個人的氣度可以從他一生經歷中窺測。有些人碰到艱苦困難就哀泣，可是有的人反而以能在苦難中磨練為幸。 英國探險家羅勃，史考特( Rober[ Falcon Scott，一八六八一一九二一)，最後在南極探險時死在帳幕中，可是他留下的日記中有這樣一句話：「這一切勝於在家納福懶散多多！」 當然一個人不需要遠奔天涯去尋覓值得感恩的事物。英國詩人羅勃，勃洛克( Robert Brooke，一八八七—一九一五），會把他自己認為值得感謝的事盤點了一次。每一件都是一段值得記住的回憶，一個快樂的念頭，勾起一幅美麗的畫面，因而喜樂重複浮現起來。且聽他所舉的種種美好的事物：「白磁杯盤，雨夜燈下，鬆脆麵包，彩虹萬丈，花上雨露，暑天涼席，寒天溫浴，一宵安眠，露夜漫步，橡樹勁幹，棕色駿馬，藍色炊煙。」我想你一定也有自己的一套喜愛的東西。 這裡所列舉的都只是一些美好的懷念。可是每個人都有自己特殊喜愛的東西，譬如說有的人喜歡拂曉鳥鳴，有的人喜歡知己良友，有的人喜歡孩子憨笑，就因為這些東西，他們心懷感謝。 細數自己所蒙受的福祉並不只是老生常談，說說便算了，如果能這樣做，可以把我們從日常生活的細微末節中高舉起來。假使你有時間，肯下功夫去盤點，你會覺得我們所蒙受的福祉，如果堆在一起，就不知有多高。本來只記住悲愁事的，會覺得原來還有許多賞心樂事都被淡忘呢！ 我有一個英國朋友，他們家裡定了一條家法，每個人都要把自己所遭遇的幸運告訴家人。只說幸運，其他都不要記住。這是一個討人喜歡的遊戲，各人把自己收穫總結一下，發現成果頗為驚人。這一家人都在期望好運，也追尋好運，結果他們所企盼的好運都如願以償。 幾年以前，我認識一位元九十歲的老婦人，她的言行，是一篇最動人的感恩節佈道詞，可是她自己不覺得。這麼多年過去了，我仍記得她的聲容笑貌，她每次見到我，總是戰戰兢兢，輕聲告訴我一件重要的秘密：「我蒙受這些恩賜，非常感激。」她所說的恩賜是什麼呢？食物、住所、溫暖的爐火、衣著、幾個忠誠的朋友、終身信守不渝的聖經、許多憶念、看不到的良伴耶穌、專一的信心，雖經考驗試探，因為心中有不能制服的希望，所以心境很寧靜。她真是神的後裔。 她只有一間屋，可是總是保持清潔整齊。她不很富有，但卻擁有集地上所有黃金都買不到的至寶心頭一片寧靜。她是頹廢者的補劑，恨世嫉俗者的救藥，日坐愁城的靈丹。 其實她並不這樣愜意，老是度隱居生活。她從不提起自己的往事，可是人家說，她的一生是愁上加愁，家人一個個凋謝，就剩下她孑然一身。也許因為慘事連串發生，一個打擊接著一個打擊，所以她學會了一套秘訣，使她贏得最難獲致的戰利品——心境的寧靜。 她說：「最好一年三百六十五天，把三百六十四天都看作感恩節，把一天作為『出氣日』，每個人都可以在這一天，把心中怨憤發洩出來。假使一個人缺乏幽默感，那麼『出氣日』一定過得很慘，可是把氣憤排泄出去，發發牢騷，使一切都成往事，對當事人仍是有益的。」 怪的是我們很少盤算一下自己蒙受多少福祉，而只記住自己所受的打擊。生了一星期病，久久還不忘記，可是整整一年很健康，卻不會記得。有許多把人生看作仇敵，滿是芒刺。好運是遺物者弄亂了，勉強給的。這樣的看法都是不對的，歪曲的。我們的宗教信仰應該匡正這樣惡劣怪癖的想法。不知感恩是由於傲慢，心中覺得我們沒有得到應得的東西。可是雖然我們冷淡、抱著荒誕的看法，我們仍擁有神之愛，永恆不變。所以讓我們獻上感謝。 失敗者彼得
經文：路加福音廿二章24—34節 基督徒常喜歡買耶穌的肖像，但它並非攝影師所拍，乃是畫家按照聖經內所提耶穌的為人，所畫出來的，我們見了畫家筆下的耶穌，可能會想到祂到底在思想什麼？畫家所描繪的是否符合？我們知耶穌有十二位性格極不相同的使徒，有的喜歡為大，有的愛財，有的是暴躁如雷，耶穌被這些性格差異的使徒們所包圍，在祂的腦海中定有痛苦盤旋，而顯現在表面的是付怎樣的面孔？ ㈠彼得的誇口 耶穌的一個門徒稱西門彼得，是位奇特的人物，由聖經可知，是位極虔誠也易冷淡，極勇敢亦懦弱的人，會對耶穌說願意與主同囚同死，這句話太令人感動。可是彼得雖勇敢，愛耶穌至如此，然此言沒發多久，即三次不認主耶穌，令人知堅強如彼得的亦是位懦弱無比的人。聖經內又可見，有一回耶穌行在水面，彼得要求讓其同行，憑著信心及耶穌的命令，他走近耶穌，然見風浪就害怕要沉下；彼得亦會對耶穌言及：「禰是基督是永生神的兒子。」這種信仰告白頗令耶穌讚賞，給他取名為彼得，意為堅固的磐石，耶穌說：「我要在這磐石上建立我的教會。」沒隔多久，卻遭耶穌責備，因耶穌將被釘時，彼得說千萬不能死，耶穌斥責他撒但退我後邊去；當耶穌受賣那夜，彼得與其餘門徒在容西馬尼園一同打盹；又耶穌在山上變貌時，彼得對耶穌說在山上搭三座棚，給以利亞、摩西、和，耶穌回答：「你所說的你不知道。」以上經內所提的例子，可知曉彼得的信仰及為人常顯出信仰不堅及軟弱的一面。彼得的話沒有信仰的根基，只是血氣上的誇言，出於人的口中，並非經過神聖靈的作工所產生的。彼得除非有神的靈支持，並沒其它可支援的，正如經上所說，「自高者必降為卑，自卑者必被高升。」；「所以你們得儆醒，免得跌倒」；「誇口者當以主為誇」。各位若於此再看彼得這種信仰上的失敗，則可發覺我們是否可繼續再以吾人自誇。我們再次思想彼得是一位信仰者，是信仰的先輩，他屢次誇口屢次失敗，若我們像彼得一般憑著人自誇，誇耀自己的本事，那就如失敗的彼得一樣。彼得前書五章 節這麼說：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」彼得的誇口可作為基督徒加以反省之處。 ㈡耶穌的傷心 今早就讀之經文 節：「主又說：『西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。』」何以耶穌在此不以彼得稱呼他，而以西門稱之，「西門」對彼得而言是舊名稱，是其父親給予的，是舊的亞當，比不上耶穌所賜予的「彼得——石磐」，可見耶穌視其為舊時的彼得，耶穌見彼得內心仍是舊時的亞當，而何等傷心。今日為基督徒的我們，舊亞當是否已死，抑是仍被耶穌喚為「西門」，那所謂舊的亞當？基督徒今日雖手持聖經，行為仍然是老我，像西門出賣耶穌。願耶穌所說的話語，成為你我所應該三思反省的警言。 ㈢耶穌的期待 耶穌告訴彼得：「我已經為你祈求」（路廿二32），當我們聽到這句話有何感想？顯然耶穌真的明白彼得內心尚存軟弱，何等可憐！詩篇一O三篇14節說：「因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土。我們在神面前還有什麼可誇口的呢？我們每日所做的豈不是過失的連續及軟弱的為人。但主說了這句話：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二32）耶穌承認人的軟弱，會有過錯但期待人不要一直繼續軟弱，不要犯罪無止境。那位在行淫時被抓到耶穌面前的婦人，眾人要以石頭處死她，主說：「你們當中沒罪的先投石在她身上。」眾人聽了一個一個地走開。我們是何等人物，不要再掩飾，不要再偽裝，我們要承認自己在神面前是何等軟弱，只有神的恩典和憐恤，我們才得以存活。然主亦對該婦女說：「妳去吧！從此以後不要再犯罪。」主亦同樣期待你我在祂的恩寵下不要再犯罪了。 聖經告訴我們，失敗者彼得後來卻成了為主拼命的人，甚至為主殉教。各位你如果是位失敗者，我懇切請你效法彼得，因當你將自己完全交給主時，祂將使你變成堅強的。主說：「有我恩你即夠，因我的能力在人軟弱時而成。」 人生從服務為目的
經文：路加福音廿二章27節 路加福音廿二章27節記載：「是誰為大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」（路廿二27） 上面引用的經文就是世界上最偉大的人物耶穌基督一生的奧秘。他的一生說明了人生的意義，也啟示我們，假使我們不常為攫取一切的欲念和自私心所苦，那麼日子縱然飛馳而去，我們不會空無所得。如果一個人老是利慾薰心，自然患得患失。耶穌基督說：「我來，不是要人家事奉我，而是要事奉人。」希望對人有幫助，不求人家對我有什麼好處。這純然是一種無我的人生觀。祂沒有錢，即便有也不多。祂沒有地位，也沒有權力。總之，祂沒有一切我們認為人生不可缺的種種，可是祂在短促而忙迫的人生中，所成就的要比任何人都多。 許多人活著是為攫取，對這些人，人生是為了自利。耶穌基督所說的：「施比受更有福。」對這些人毫無意義。因為他們覺得人生的價值要看能攫取多少而決定。 但是有些人卻覺得人活著是要施捨。人生不是為了自己，而是要向外發揚。這些人奉獻自己，寬恕他人，抱著感恩的心情活著。我們企圖瞭解人生的快樂是什麼，又拼命追逐。實在只有這些人才真正懂得。 為我們所崇敬的，渴慕的，聲名光耀如同星辰的人們，並不以為他們所得到的，都是理所應得的。相反地，他們懷著感激的心情接受一切。他們為了最崇高的目標，儘量奉獻自己的能力和時間，以造福人群。 服務是最神聖的事工，是一個人內部性靈的恩慈所表現在外面的，看得見的徵象。暑天火傘高漲下，出於愛心，遞一杯涼開水給行路人，或者是有人行不義於你，你卻仍以慈仁的態度應答，這些都是很偉大的表現。這也可以作為行善的原則——用無我之愛使敵人解除武裝，使對方冰硬的心軟化。每個人本來都有情感，都有信心，可是大家都沒有覺察，如果你用愛心待人，可以喚醒人們的情感和信心。 也許你要問，怎麼樣的服務才算是神聖的呢？只要是能夠減輕人們肩頭和心頭重擔的種種幫助，便是神聖的。事奉他人的工作不分尊卑，只要是憑著愛心去做就好。且聽英國詩人勃朗甯( RobertBrowning )的說法：「一切服務人群的工作同神的聖工一樣有意義。」所以我們對於服務工作的評價，不在高低，也不看他做的是什麼，而是看他的態度，抱著怎樣的信心和動機去做的。所以主教、做麵包、做妻子的、掘壕溝的、傳道的、種田的農夫、寫詩的詩人同樣都是服務人群。 生活是多方面的，也育各種各樣的工作等著人去做，只是有的工作很艱苦，很繁重。但不管是寫樂譜或造路，「一切服務人群的工作，同神的聖工一樣有意義。」 三百年前，詩人喬治，赫伯脫( George Herbert )在英國一個村落裡居住。沒有幾年他得了肺結核症。他寫了一本小小的詩集「聖殿( The Temple)」，就逝世了。這本詩集流傳了三百年，一本書能流傳這麼久，一定中間有些顛撲不破的東西。詩集中間有一節說明一段真理，是我們都該牢記在心的： 如果一個人把打掃房屋，看作遵守神的律法，就使神的律法和打掃工作，兩方面都顯得如此完善。 一個人抱著這樣的信心和態度工作，可以把苦工化為樂事。工作不再是工作，而成為樂趣了。一件任務不管是如何艱巨，只要是為了比我們自己更崇高的人物，更崇高的目標而做的，就變得很崇高，也有了意義。 這裡我們說一個很有意思的舊故事：有兩個人在砌磚，工作很辛苦，太陽光很強，路人就問其中一個：「你在做些什麼？」那個人回答：「你自己看嘛，我在砌石頭。」那個路人又走了幾步，用同樣的問題問另外那一位。那個匠人眼中閃著喜悅的光芒說：「先生，我在蓋大教堂。」第一位匠人只看到他自己手裡有一件工作要完成。可是另外一位匠人，雖煞做的工作相同，可是他卻把自己的工作同一件大計畫連在一起，他知道自己在這樣一個大計畫中占一個相當地位。他知道這個計畫如果實現，就增加了神的殿堂。他覺得能實現這樣的計畫，是一種榮譽。 不管做的是什麼工作，如果認清楚我們的工作在服務人群的大計畫中有份，不僅使工作輕鬆些，還使工作有了崇高的意義。也就是說，我們看到了自己的工作在大局中有多少價值。有了這想法，雖然我們擔任一件艱巨工作，除了薪工沒有其他報酬，也不感覺孤單。同時雖然所做的是卑微的工作，因為看到了服務人群的真正意義，因此使這卑微的工作也有了尊嚴。 我們生在這世界，不僅是生存，還要生活。有時生存和生活是合一的，但並不常常如此。每個人都要有所執著，要擔負起自己的擔子來，而且還要多負一些擔子，以便幫助能力薄弱的人分擔一部份負擔。 我們到這世界上來，最主要的是要好好的生活，要過清白、崇高、堅毅，英勇、謙卑、有信心的、也是有果效的生活。因此，我們離開這世界時，這世界要比我們初來時更完善些。我們對人群的服務，是神施於我們的洗禮。
論彌賽亞之國 李文彬 經文：路加福音廿二章29—30節；路加福音十一章2節 弁言 彌賽亞( Messiah )原為受膏者之意，在舊約中凡君王與祭司任職時，必以油膏其頭，專用指國王，則稱為耶和華之受膏者。先知耶利米會描寫彌賽亞為「公義苗裔」（耶廿三5），所以彌賽亞有公義之意，以公義慈愛治理人民，因此其國度亦是公義的。一個君王是神的代表，治理百姓，就應遵行神的旨意，更須要體恤民艱，扶慰庶黎。但是多少時候，人居高位，以為是受人服事，認為有了權柄，就應該享受，豈不知地位愈高，權柄愈大，責任也就愈重，處處當為百姓著想，負起神所交托的使命。今天有許多國家的掌權者，以國家為他私人的產業，以人民為他的奴隸，這樣的國家，那裡還有賢明的政治可言。 君王是一國之主，居於領導人民的地位，其品格應該是正直的，審判也應該是公義的，使弱小者得到人權之保障，如此人民才能得享安居樂業之福。 若是一個君王不能秉公行義，那麼，弱小者、困苦者、貧窮者和被壓迫者就永無抬頭之日。所以惟有公義之君王，才能體恤貧民，保護百姓，懲治為非作歹的人，為民除害，這樣人民才能過著安適的生活。但自古以來，縱觀歷朝歷代實沒有一位真正公義的君王；雖有不少賢君，立下豐功偉業，但尚不是完全的公義。自古以來，最完善之公義者，惟有彌賽亞而已。縱觀世界各國各族實沒有真正永存不滅的國度；雖有些強國稱霸於世，居於領導地位，但是興衰不定，滄海桑田不可逆料。惟有彌賽亞之國，為萬世永存者。 彌賽亞以公義之心治理百姓，使萬民得享太平。彌賽亞乃是神之子，祂道成肉身，有血肉之軀，被人殺害，而由死裡復活，升天，坐在神的右邊，成為永遠之王。 萬世永存之國 彌賽亞的國度，是永遠長存的，是屬靈的國受，不因任何影響而改變，因此與世上的國度大不相同。我們從歷史上，可以發現古時的大國，都在初時非常強盛，以後便漸漸衰敗，最後即歸於烏有。如亞述國在興旺時，征服了無數小國，為當時世界第一大國，其京城尼尼微，也是浩大無比的名城。但是終於衰敗了，以致城裡無人居住，漸漸成為瓦礫廢墟。數百年之後，人們竟不知其位址在何處。又如羅馬帝國，當時在歐洲可謂第一大強國，其王稱為該撒，統治萬國萬民，其版圖橫跨歐亞兩洲執世界之牛耳，以後國勢也日漸衰萎。幾乎不復存在。可見屬世的國度其命運大都如此，惟有弼賽亞之國，萬世長存，永不衰敗。而且彌賽亞國度之廣大，也是沒有限量的。天下萬國萬民，都要歸屬於彌賽亞治理，並且祂要拯救人民脫離苦難，其國度可謂救世之國。所以人在苦難中，在人無能為力之時，就不得不歸服彌賽亞，凡歸服者無不得救。彌賽亞立國于世，全為世人，以後世人歸服彌賽亞，榮耀神的名，使神的榮光充滿全地。 自由平等之團 昔時世界各國，都是君主專政，以國家為私產，視人民為奴隸，在暴君統制下，人民沒有自由，備受苦難蹂躪。當耶穌在世時，羅馬帝國非常強盛，他們的軍隊勇猛善戰，常常出征，可說攻無不取，戰無不勝，因此征服了許多國家，異邦小國每年都要向羅馬帝國朝貢，每年也送很多人給羅馬人為奴。此等人不分男女老幼，一進入主人家中，即受主人喚使，其主人可隨意責駡鞭打，甚至殺戮，也有因小過而被打死的，那時奴僕的苦境實不可言喻。 後來耶穌的門徒傳揚福音真道，安慰為奴者之心，使那些為奴僕者，知道他們雖受主人的苦待，而神的兒子耶穌基督卻愛他們，並為了他們捨命贖罪。若是人能信耶穌，接受基督為他的救主，雖為奴僕，將來必享受天堂的安樂。所以信耶穌的人，不分自主的，為奴的，都是神的兒女，沒有上下貴賤之分，大家都是平等的。起初使徒即闡明當以弟兄為奴僕的道理，後來教會日漸興旺，福音傳到各處，大家都深明「不當以弟兄做為奴僕」。所以基督教會竭力除此惡俗，宣導自由平等。 公理正義之國 一國之興衰，全視君王能否主持公義以獲民心，尤其在一國之內不能沒有訴訟之事，當訟案發生時，人民對質於公庭，司法者必要以公義處理之，而伸民冤。自從基督教的道理廣傳，凡遵奉基督教的國家，於處理訟端之時必力求公正。在基督降世以前，對於處理訟案及囚犯之事，都欠公正，未先問其事之曲直，罪之大小，即將人囚於牢獄之中，並嚴加拷打詢問，使人不堪忍受。亦有法官受賂，不分皂白，任意定罪。這種殘酷的惡俗，自耶穌的道理深入人心之後，基督教之國家，即漸漸的改善了。近來對於罪犯，雖仍有用刑下監之事，卻是按其罪過之輕重，分別懲處而已，由此可見基督教之道理，最能感動人心，並能影響社會。從前完全無罪的基督被釘在十字架上，是最不公義之舉。今天豈可重蹈覆轍呢！所以基督教是個主持公義的宗教。 慈悲救世之國 基督教是主持公義的宗教，所以信耶穌的人，也應遵守公義之道，以耶穌基督之心為心，效法耶穌救世之精神。因此一個基督徒與人交易，更要公道，獲得人家的信用，才能使生意興隆。在歐美各國有許多大公司，以數億資本，與人合夥經營，或在本國貿易，或與外國通商，生意很是興隆，因為他們都是遵行基督教所主張的公義。他們不但對合夥者守信用，而他們獲利後，也以耶穌慈悲為懷之精神，捐資設立慈善機構，以救濟窮困，更要奉獻金錢給教會，以傳揚福音，救人救靈。 基督教會不但傳福音，救人靈魂，同時也有許多救世之法，興辦救濟事業。即為病人證立醫院，為盲啞者設立學校，為鰥寡孤獨者開設養老院及育幼院，這都是有救難之意。並且不論何時何處遇有天災人禍，教會得此消息，皆很樂意捐資，救濟窮乏困苦者。若有戰事爆發，而基督徒也效法主耶穌基督，以慈悲憐憫為懷，救助傷患者。如此說來，大部份信耶穌的人，都以耶穌為榜樣，也有公義慈悲救世之心。
三個篩子 黃原素
經文：路加福音廿二章31—34節 一、毀滅的篩 以賽卅章27節起，這些話含審判之意，顯出主非慈善者，乃充滿公義與威嚴，要審判世界。28節：「主要用毀滅的篩籮，篩淨列國。」中文聖經在篩字下的淨字，是不該有的，此篩乃毀滅的，非篩淨之篩。29節的你們是指以色列民，要音樂，唱歌，吹笛，與世人有分別。神毀滅世界，以色列得救。我們所仰望的即此日子！篩已在起手。看到今世的罪惡，無一地方乾淨，你我面對這樣的日子！這話不是恐嚇大家！真的到了末世的前奏了，黑暗到特別黑暗。信徒勿怕！世界越黑，越迫我眼向上望，照聖經：世界非信徒的安樂窩，世界有患難，信徒要更聖潔。素來不認為世界有平安，基督才是平安之君，世界無真平安，有之，也不過暫時平安罷了。 28節錯行的嚼環。嚼環放在馬嘴，可以控制操縱牠。這裡的嚼環乃錯行的嚼環！錯，罪，反抗神。即整個世界，除了重生得救者外，均受此嚼環控制著，想不行錯不犯罪都無法，此嚼環乃主放上去的，末世人類專走罪惡的路，同時神的篩要來篩滅世界。新約中帖撒羅尼迦後書二章5—12節，可以解釋這道理。不法隱意已發動，但有攔阻，這攔阻即教會，使這不法者撒但無法儘量發動。等攔阻除去後，撒但，大罪人，敵基督才真的發動。這實信徒之大慰。教會被提後，世界不得了，神毀滅之篩就來到，撒但的行動，已可看見，將來更厲害，能行神蹟，現尚未見撒但行，惟隱意已發動，將來要十足看見。帖撒羅尼迦後書二章11節；神給他們生髮錯誤之心，信從虛謊，不信真理，喜愛不義。此即錯行嚼環，末世就有這情形。越近末世人心越剛硬！世上僅有兩支旗，不站在十字架旗下的，就是站在撒但的旗下。不法的隱意已經發動了，神要用篩來毀滅這世界。 二、潔淨之篩 阿摩司書九章9節：這篩是對以色列講的。篩去糠秕，廢物，留下穀來。選民分散列國，已經二千多年，此即篩的功夫，辛苦，漂泊，無國家，到處被迫害，被希特勒殺死無數，在世界各處受害，篩至今日成為國家，然仍被阿拉伯國家三面包圍。信徒該代禱，求主停止篩工，使選民歸向主，聖靈感動使其悔改。神應許亞伯拉罕，大衛的約，是絕不落空必應驗的，但篩的功夫未停。主的時間是準確的，雖未必即刻蒙充准，只管求，好像我們求：願禰的國降臨，你的旨意行在地若天。迄今二千年，尚未成就，然總有一日，主準確的日期臨到。 羅馬書九章27節：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。餘數即篩後留下極少數真得救的。羅馬書十一章26節神學討論的問題：到底以色列是否全家得救？以前的得救否？這幾段聖經讓我們清楚，將來蟠剩者主來時要完全悔改那些悔改的以色列人都稱為全家得救。接下去講：必有一位救主從錫安出來，要清除雅各家一切罪惡。等主來，救恩就完全，洗淨雅各家，那時全家得救，照看數目並非很多，但一定照聖經應驗。故望篩的日子快快停止，幾千年的痛苦夠了。 阿摩司書九章10節所講的均以色列人，但民中有罪人，不信神的話，自以為平安，禍追不至，這種民必死刀下。直至今日猶太人仍分兩種，也有虔敬正宗的，信舊約聖經。大致來講，尚未信耶穌為救主，彌賽亞。因此神恩未能充分降臨以色列。篩的工作仍然繼續，詩篇八十三篇1—5節即以色列之光景，被包圍，要消滅他，除其名！埃及總統口號—來吧！將以色列剪滅，推入地中海！多年前的六日戰爭，占了周圍的領土，最值得注意的，得返耶路撒冷，聖殿歸以色列，叫全世界信徒歡欣，應驗先知的話。 阿拉伯國家定要以色列退出所占土地，連耶路撒冷在內，以色列會不會退出？報載有人說：我們不退出！如果為謀求和平，以色列退出一切達耶路撒冷在內，許多信徒必大失望，甚至連聖經都不信。縱然連耶路撒冷都退出，你也不必灰心，要知神之篩未停，時期一到，神行神蹟叫以色列得勝極其容易。無論槍炮飛彈多麼厲害，六日戰爭非神蹟，乃軍事問題。若稱用神蹟尤其容易。不必灰心！要繼續篩至選民真正悔改，神才動手！ 三、搖動信心之篩 關於信徒的。路加福音廿二章31節說：撒但要篩你們，不單彼得連你我在內。人信心搖動失落，什麼都失敗。整盤屬靈的建造，一失信心，面前即黑暗，對神就隔膜，各方面都失敗灰心。信徒多有這經歷，要保存與神間之通路不阻塞，無論撒但如何篩，使忍受不住，主早知道祂必救助，要緊保持信心。 有個姊妹行遠路去聽某牧師講道，禮拜完即找牧師談話：牧師，你知道我家情形，丈夫作主工，受教會攻擊，忍受不住死了。後來，我兒子也同丈夫一樣地，忍受不住死了。我用雙手洗衣辛苦賺錢，供獨女讀書。母女相依為命，一路順利，女今畢業，盼望寄女身上，近日女兒竟反常，對我詬罵。使我愁苦，今日遠來聽道，冀從你信息中獲得安慰幫助，雖然情景淒慘，我尚可等候主，現在回家等候！牧師說，妳的經歷和信心，反而幫助了我：撒但之篩雖厲害，仍然等候主，用來忍受篩。經神許可的，當你擔不起時，祂必開出路。信徒該有此心志，在患難中喜樂，信靠，至多是死，肉眼難不能看見祝福，順服至死。對主說：我離開，抓住救恩，禰是我父，我救主，皮肉爛後我要復活，必親眼見主。 撒但的工作——篩麥子 李既岸 經文：路加福音廿二章31—32節 在未講本題以先，讓我釋明兩個應該先決的問題，方能瞭解這節經文的靈意，而後再從這節經文中看出聖靈給的亮光，藉以指明我們的靈程。 一、這節聖經是主特地的對彼得個人而言，為什麼在詞句中卻用了「你們」呢？難道還有別的門徒也包括在其中嗎？這話固然是主對彼得個人說的，但是在撒但在的工作方面著想，卻不必定是對付彼得個人。若是你也深愛主的話。牠都要「得」，都要「篩」啊！ 二、耶穌為什麼說篩麥子呢？難道值得篩的僅只有麥子嗎？為什麼不說篩大米、小米，和別的糧米呢？因為在聖經裡往往用麥子比做一個有生命而又愛主的人；雅歌七章2節：「你的腰如一堆麥子，周圍有百合花……」。這段所講的新婦，就是暗示相信耶穌的人，新郎就是耶穌，腰是一個人生命所系的最重要的部分，這裡的靈意就是：一個有生命的人，正如麥子一樣。約翰福音十二章24節：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。」這一粒麥子，是指著耶 穌自己說的，子粒就是信祂而有生命的人，或說與主一同埋葬的人。馬太福音十三章30節：「……惟有麥子要收在倉裡。」這裡的麥子，就是得到主而有生命的人，將來要得到天上的福氣。從這幾節經文看來，在新舊約裡指著有生命的信徒的標記，麥子是其中的一個，因此我們曉得耶穌為什麼用麥子作比方的理由了。現在我要 在以下講到撒但對麥子的工作： （一）麥子不是稗子：耶穌再來以前的基督徒有兩等——麥子與稗子。這兩等基督徒，在現在是一齊長大的，直到主來到世界坐在白色寶座上的時候，他要將這兩等的基督徒分別出來。此時教會裡有這兩等的基督徒，就是有生命的麥子，或無生命的稗子——換一句話說，就是有生命的基督徒，和無生命的基督徒。在這裡我們要認清魔鬼要篩的不是稗子乃是麥子。一個有生命的基督徒，魔鬼是不肯放鬆的，要經過牠的篩子啊！就是耶穌本身也曾經過牠幾度的篩過，如在約旦河受洗以後，受了魔鬼兇猛的試探。耶穌因為有神人二性，按神性說祂不必受洗，而祂也有人性，所以受洗，為要盡諸般的義。當祂從約旦河河裡上來的時候，祂看見天開了，並且有聲音說這是我的愛子，正因為是神的愛子，所以撒但不能放任；那麼我們知道一個有生命的基督徒，少不了要受魔鬼的試探。在聖經裡受魔鬼的攻擊最大的，可算是約伯了，約伯到底是怎樣的一個人呢？約伯記二章3節：「……那人完全正直， 敬畏神，遠離惡事。」魔鬼所要篩的就是這樣的人呵！他自己的見護告訴我們不要輕看神的管教：約伯記五章17節：「神所懲治的人，是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」反之一個沒有生命的人——一粒稗子上魔鬼簡直連睬也不睬，這是多麼可憐！基督徒啊！所以一個經過管教的基督徒，或是經過魔鬼篩的基督徒，就是說他已經有生命了，而且要借著這些痛苦，使他在道心靈性上格外有充分的進展。按生理學講，一個初生的嬰孩，是會哭的，不然，準確著是死了。某醫生接生的時 候，若生下的嬰兒不哭，就要在他背以下打幾下，若他還不哭這就證明是個死的孩子。這樣的孩子，醫生還要再打嗎？不必再打了，實在不必再打了，因他已經死了。照樣，一個沒有生命的基督徒，魔鬼也不篩他了，神也不必管教了，因此我們要清楚知道這個真理：當我們遇見試探或受管教的時候，不要怨天尤人。魔鬼現在遍地遊行，尋找可吞食的人，一個富有生命的人，是避免不了魔鬼的篩子啊！ （二）飽滿的麥子篩不下：麥子在魔鬼篩子裡篩來篩去的時候，能被牠篩出去嗎？若是麥子的子粒飽滿，是不會篩出去的。感謝讚美主！我們是被篩的麥子，不錯，可是牠篩子的孔隙是小的，篩不出去的。既是這樣，魔鬼為什麼不用孔隙大一點的篩子呢？換句話說，牠為什麼不用更毒辣的手段，將信徒打倒呢？這個問題，是聖經上的一個根本真理，須知魔鬼對信徒的誘惑，是不會超過神對信祂的人所彰顯的權能以外，我們應該多麼的感謝神，看顧祂所用血買來的僕人啊！一粒飽滿的麥子，儘管憑魔鬼篩罷，他不會被篩出去的。約伯記一章12節：「耶和華對撒但說，凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他，於是撒旦從耶和華面前退去。」耶和華聽了撒但的控告而後，撒但竭盡所能地來攻擊約伯，以致使他從頭到腳都生了瘡；而且家破人亡，難道這還不是加害於他嗎？這些到底只是外表，至終未能加害於他的內心。魔鬼這樣的篩約伯，得了什麼福分呢？伯四二 節：「這樣約伯 年紀老邁，日子滿足而死。」他的死是滿足而死，自然是神所定的年歲滿足，但他暮年的享福，也享得滿足了。魔鬼雖然篩他，可是不能超過神所定的限度以外。神的兒女們，若是我們真有了生命，有了主的靈充滿，他的愛在我們裡面融化了，別人見了我們，如同見了耶穌似的，有馨香之氣從我們內心發出來，我敢大膽的說，魔鬼不會把這樣的信徒篩下去，這是因為神所給予魔鬼的權柄是有限的，我們該多麼感謝讚美主啊。在聖經中可以看到有許多的人被篩出來了，如該隱，可拉，羅得，掃羅，押沙龍，亞拿尼亞，撒非拉，猶大籌，這些人都是被篩下的。我們再看亞伯拉罕，挪亞，耶利米，以西結，摩西，約書亞，以賽亞，保羅，彼得等。他們有了豐富生命的力量，雖然也被魔鬼篩過，可是沒有篩下去，因為他們是飽滿的麥子而不是稗子啊！那麼就深知道信徒要得著力量是一件很關重要的事。說個比方：金器銀器比瓦器不容易破碎的緣故，也是緣于它們大有力量在。再如大人與小孩子的力量，也有特殊的分別。一個生命豐富的基督徒，自然就有力量，他就是一粒飽滿的麥子，還怕魔鬼篩嗎？ ㈢篩是不能避免的：一粒飽滿的麥子，既然不能被篩下去，那麼魔鬼不篩好了，不，牠還是要篩的。你是一粒麥子嗎？你避免不了被篩。路得馬丁時常受魔鬼的攻擊，因此他屢為這事禱告，求主捆綁魔鬼，可是主沒有應允他的禱告，於是灰心得很，終日表現出那失望的面孔來。他妻子見了這樣光景，便穿了一身孝服來到面前，他就很驚奇的問：「妳為什麼穿孝服，誰去世？」妻子回答說：「耶穌死了。」他說：「豈有此事，耶穌是不會死的！」她說：「耶穌既不會死，你為什麼害怕魔鬼的攻擊呢？」於是他又振作起精神來了！感謝讚美主！耶穌沒有死，祂不會死的，祂要為我們開一條出路，使我們可以得勝撒旦而有餘。在這裡我們可以明白聖經的幾個真理：1信徒在世不免受試探；耶穌在世也凡事受過試探，只是沒有犯罪。假如耶穌不受試探，祂就不能搭救受試探的人。2 魔鬼的試探不只一次，乃是時常來的；當耶穌在約旦河受洗上來在曠野受試探的時候，都得勝了，魔鬼卻是暫時離開祂，所謂「暫時」也者，就是說牠不久還要再來的。照樣，信徒勝了魔鬼的試探時，還須時時防守，因牠還是要來的。神的兒女們，若魔鬼在我身上只有一兩次的試探，恐怕我今天沒資格在這裡作見證，牠在我身上繼續不斷地有了多次的試探，使小孩子在人間嘗盡世味，這樣使我才放下一切，完全奉獻給主，把自己整個地死去了。你不要想魔鬼在你身上常來試探，這可怎麼辦呢！不要緊。哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」我們受試探的擔子雖沉重，可是祂替我們挑了。3 受試探時是不免要受許多苦楚；我們在魔鬼的篩子裡搖來搖去，不能篩出來是不錯的，能敵擋是不假的，可是這等嚴重的攪擾，是要吃苦的。約伯記卅章16—17節：「現在我心極其悲傷；困苦的日子將我珠抓住。夜間，我裡面的骨頭刺我，疼痛不止，好像齦我。」我們在魔鬼的篩子裡是要到手忙足亂，體無完膚的地步而後止。 約翰福音十章28—29節：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」在這裡告訴我們說，有生命能力的人，誰也不能從耶穌手裡把他們奪去，為什麼一粒麥子似的信徒能叫魔鬼弄去到牠的篩子裡去篩呢？難道這還算不得是把羊奪去了嗎？如果這是所謂奪去的話，豈不是聖經的話自相矛盾嗎？我的答覆是這樣：魔鬼雖然可以在一個有生命的基督徒身上作試探的工夫，但不能說這是被祂奪了去，更不能隨便說聖經是有矛盾的地方。怎樣說呢？因為人們是具有靈、魂、體的。得救是指著我們的靈活過來，同時，人們的罪與耶穌同釘十字架死了。在耶穌的手裡，誰所不能奪去的，乃是靈，並不是魂與體，我們還活在世界就不免要受世界之王的試探，而試探的物件，乃是魂與體，並不是靈。與耶穌同到客西馬尼園禱告的三個使徒，所以不能同主儆醒片時致留魔鬼以餘地的原因，並不是他們的靈使其這樣，乃是肉體，因此耶穌看見他們這種光景的時候就說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太廿六41）有多少時候我們的靈十分願意不離開主，然而魂與體卻軟弱了。魔鬼只能在信徒的腦子（魂）裡作工，或者使我們的身體受損傷，「空閒的腦筋，是魔鬼的好工廠。」在諸般試誘之下我們實在承認；這是兩句很有經驗的名言。我們要真作一個得勝的信徒，就要將整個的靈魂體，完全奉獻，因為我們奉獻以後，若遇見試探，一方面主自然為你開出路，同時，祂也要用各樣法子安慰你。羅馬書十二章的道理，就是要我們整個的我獻給主，等候他來。所以我們現在要多多認識他。約伯經過試探以後，他說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二5）試探是不可避免的，但你若肯完全交給神，便能在認識神上有更清楚的領悟。 最後，我們看主現在為我們做什麼工作？路加福音廿二章31—32節：「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」主現在為我們受試探的人祈求，祂要在這時給我們開出路，所以，我們要在祈禱的生活中，支取神的能力，來勝過試探，榮耀主！阿們！ 彼得的失敗與復興 戴伯福 經文：路加福音廿二章54—62節 加拿大奮興家史密斯博士說，教會復興的難處，不是在乎神，完全在乎人這一方面。「復興」，就是Revival，信仰復興，好像浪子回頭，死而復活，失而又得一樣。教會復興，先要復興我們。一個基督徒冷淡或火熱，會影響教會的冷淡與復興。今早我們以彼得的失敗與復興為借鏡，讓我們儆醒與學習。 一、彼得的失敗（路廿二54—60），彼得失敗有下列三因由： ㈠遠遠跟從主（54節）：主耶穌被帶到大祭司的宅裡，彼得遠遠的跟著。主是牧者，我們是羊，羊該緊跟牧者，如果遠遠跟從，必容易迷失遇著危險。常有慕道友，初信主怕人恥笑，不敢認主，遠遠跟從。亦有基督徒在軍中、學校、機關裡，或在公眾場所吃飯時，怕難為情不敢謝飯禱告，這也是一種遠遠跟從主。 ㈡不與主儆醒（55節）：他們在院子裡生了火，一同坐席，彼得也在他們中間，這是彼得的失敗。主耶穌已經不眠受難，也餓也冷，彼得應當體貼主心，儆醒禱告。不該與眾同坐近火取暖。彼得不與主做醒，因此就三次否認主了。「三次」原文意則「完全」，可以說彼得完全失敗跌倒。我們應當儆醒祈禱，與世俗分別為聖，不走自己舒服的道路。常見信徒結交世友，常受損害之例，不勝枚舉。 ㈢忘記主的話（56—60節）：主耶穌雖然事先告訴彼得說，你要三次不認我，彼得隨便忘記主的話，因此，就失敗了。為何始祖失樂園？為何掃羅王被棄呢？豈不是因他們忘記了主的話嗎？詩人說，主的話是我腳前的燈，是我路上的光（詩一一九105），又說，我將禰的話藏在心裡，免得我得罪（詩一一九11）。會有一位日本人撰寫一篇文章刊登於日本產業新聞，感激蔣總統會在日本投降時，實行「以德報怨」，蔭庇日軍從大陸平安返國，這事常提，給日本人明白，不可忘記這事，而忘恩負義。何況主的話，怎可忘記呢？ 二、彼得的復興（路廿二61—62），彼得因下列三個步驟復興： ㈠主轉身看他（61節）：主轉身看彼得，讓他想起主的話悔改。主轉身看彼得這事表明主的慈愛與憐憫，叫我們知道主永不放棄我們。當一個人失敗跌倒的時候，最可怕的事，就是魔鬼叫他灰心失志，不敢回轉歸主。南部會有個牧師，也犯罪跌倒，他說主不要他，因此投河自殺，自取滅亡，實在可憐。主轉身看彼得同時表明聖靈的光照耀人心，因此，彼得得著復興。 ㈡想起主的話（61節）：當主轉身看彼得，彼德聽見雞叫聲音，他就想起主的話，出去痛哭悔改復興。可見一個人信仰要得復興，主的話極其要緊。印尼教會的禮拜堂屋頂上站著一隻公雞雕刻，這是要信徒常見雞叫的公雞，想起主話做醒。 ㈢就出去痛哭（62節）：彼得跌倒，他痛哭悔改認罪得著復興。認罪與復興關係很大，先知以賽亞說，神的膀臂非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見，因人的罪孽使人與他隔絕，因人的罪惡使主掩面不聽（賽五十九1—2）。人的罪孽阻擋當信仰復興，大衛王子犯大罪，當他徹底悔改認罪的時候，得蒙赦免獲得復興。（詩卅二；五十一） 彼得的跌倒 經文：路加福音廿二章31—62節 在聖經人物中看彼得的個性甚有意味，值得我們研究，而學習其得失。他相當富有人情味，願望眾多，情感豐富，易於衝動，而同時也是錯誤百出，常有失敗，但覺有失敗時，其對失敗處理態度甚可為我們的模範。 在路加福音廿二章31—35節：「主對他說，西門！撒旦想要得著你們。彼得說，主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」此時耶穌乃預告他今晚將要三次不認主，然而彼得卻堅決的說：「他決不離開主。」此種自信滿滿的彼得在今晚之時果真演出三次不認主的失敗。猛烈試煉尚未臨頭時，在其心底是有此種信念，自信能以為之。到他失敗後來檢討他自信滿滿之言詞之時，我們不得想是彼得之假冒，他說決不離棄主，這話是表示他心內一片純正天真之真情，但不如其內心尚有魔鬼權勢之誘力。所以自己以為站得住的信徒，不可思魔力不能襲擊你。彼得到在環境變換，惡勢力登場時，就是面臨大試將時就跌倒失敗了。 彼得跌倒的步驟 ㈠應當祈禱的時候，他不祈禱，不單不祈禱竟然睡了。 主耶穌當時會對彼得說：「彼得你不能與我儆醒片刻嗎？」此時是主要緊的時候，主要接受苦杯之時，在此時彼得應該要體會主心，與主通宵儆醒祈禱才對，但彼得在此要緊關頭．主耶穌迫切祈禱之時，他竟然睡了。這不祈禱是他失敗之第一步驟。我們信徒在今天也是進行一場劇烈的戰爭，是與魔鬼的戰爭，我們一定要在祈禱而戰勝惡魔。 ㈡他遠遠的跟著耶穌 路加福音廿二章54節說：「彼得遠遠的跟著。」信徒如果遠遠的跟隨主，則危險莫甚，因遠遠離開主，引誘臨頭時，就快跌倒與主合在一起，此力量無處估計，與主離開，就告失敗，所以為主信徒者，應該時時緊緊跟隨主，以免跌倒沉淪罪中。古之以諾，即會緊緊與主偕行，所以受主祝福，今之信徒也應起而效法，以諾當時處在那種邪惡時代中，還須照料一個大家庭生活責任，而他卻能依然與主偕行，不離左右，實堪敬佩。 ㈢他在火中取暖享樂 聖經上說：「僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火，彼得也同他們站著烤火。」試想，彼得當時因為從耶穌基督仇敵所生之火中取暖享樂，所以才有後來之跌倒失敗。由魔鬼取暖享樂，這是何等可怕切不可為享樂，而不擇手段。今之信徒若也從基督仇敵們所生之任何火中去取暖享樂，則也危險萬分我們知魔鬼在今世擁有很多可供取暖享樂之火，若干信徒，也趨前取暖享樂，實可擔憂。 ㈣與仇敵為伍同席 據聖經記載，彼得最初站著，後來則坐下，其靈程境遇，漸漸逾下，而其本人則不知也。彼得最初膽怯的尾隨著那群仇恨耶穌者之後及至漸漸習慣之後乃擇席而坐矣。試問！你與此罪惡世界，並為基督仇敵者亦能欣然為伍嗎？果真如此，則已失去基督徒所應有的立場，變成非基督徒矣，因神子民絕不能貪愛此世罪中之樂。聖經說：「人若愛世界，愛父的心，就不在他裡面了。」聖經關於不可與惡相交，在哥林多後書六章14—18節說：「你們與不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢？光明與黑暗有什麼相干呢？神的殿與偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民，又說你們務要從他們中間出來，與他們分別……，我就收納你們。」 ㈤公然不承認主耶穌 變本加厲，一個信徒若不祈禱，不聚會遠離耶穌，取暖罪惡享樂，與魔鬼為伍就能像彼得公然不承認耶穌基督，聖經說：「有一個使女，看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，就這個人素來亦是同那人一夥的，彼得卻不承認，說—女子，我不認得他。」試看，那個使女只是眾人面前提說一聲，彼得聽見之後，便立刻起而否認，過了不多之時侯，又有一個人看見彼得，便對他說：「你也是他們一黨的，彼得說，你這個人，我不是，約過了一小時，又有一個人極力的說，你實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人，彼得說你這個人，我不曉得你說的是什麼？」據一般情形觀察，這位最後檢舉彼得的人，似乎就是那剛剛被他削去耳朵的馬勒古，這位馬勒古，當時或許會對彼得說:「我才不是看見你同那人在客西馬尼園裡嗎？看哪！我的耳朵已經被你削去一個，差一點連頭也將被你劈開。」他雖然說的振振有詞，聲色俱厲，描寫逼真，鑿鑿有據，然而彼得依舊否認。甚至他發誓說不認識主。（太廿六74）當時自信滿滿之彼得此時完全中了魔鬼的詭計而失敗了。」我們回想來看，他從客西馬尼園應該與主祈禱之處睡了以後，一直到了發咒起誓公然不承認主為止，淪入罪淵，加速下沉。這足以為我們信徒的鑒戒，此彼得之失敗，他之跌倒，也是眾信徒所快陷落之弱處，深望主與咱同在，使我們常常儆醒，我們要做個得勝不失敗之信徒應該要常祈禱，緊緊跟隨主，不可在罪中享樂，也不可與魔鬼為伍，始免像彼得不認主之失敗。願主做我們的力量。 彼得不辱主 於中旻
經文：路加福音廿二章31—62節 我們在此，不是要寫「彼得生平」，或「評傳」，所討論只限於他三次不認主的事。 在當時門徒的心目中，他們稱呼耶穌為主、為夫子，實在他們拳拳不忘的，乃是以為祂是「復興以色列國」的王。所以眾人要逼耶穌作王，實可能由於核心份子的門徒授意的製造「民意」結果。而在主耶穌屢屢申言被賣被釘十字架受死時，他們的感受也自不同。在這種情形之下，他們爭論誰為大，他們競表現自己忠心；而或在他們意想之中，將有一場慘烈生死之搏的決戰；彼得自信的，也是誠實的拍胸脯說出，在任何情勢之下，都效法到底！他所準備迎接的是「慷慨赴死易」的場面，所以，在主將被捕之時，他就拔刀奮武了。（約十八10）但誰知，主耶穌是和平的，「從容就義難」的態度，在黑暗掌權之下，他逃跑，要「留得青山在」了。可見一個人若非在主的靈裡面，就不會徹底的認識自己另外的一面。 彼得究竟是未與耶穌「同」，也未緊緊跟隨，乃是「遠遠的跟著」；並且與約翰進到大祭司的院子裡，和差役一「同」，「坐在他們中間」了。（路廿二55）這正像羅得在所多瑪的情形：「那義人住在他們中間」，(彼後二8)立場有了問題了，那能作為真理揚起旌旗的人？不能見證了，人問起他的信仰立場時，就處於「兩難之間」了。 現今的信徒，也是有這樣的困難。他們稱為主的門徒，也明白主一些教訓，知道當與世界分別出來；但在行動上，卻是沒有，而是與惡人同坐，進入他們中間了。試想想看，假設在電影院、酒吧間、跳舞場，許多酒徒、舞客的「中間」，發現一個人，與他們表現一樣，一支煙在口，或一杯在手，正吞雲吐霧，和別人一樣的；嘿！原來此君的面孔，也常在禮拜堂出現，並且還是個事事領頭聲言要殉道的人物呢！有人問他說：你不也是祂的門徒嗎？」你想，他該如何回答才好呢？就如有的人賣假藥，名字被登在報紙上；有人走私，名字寫在被緝獲的木箱上；如果他竟是個「教徒」，而必須「見證」其信仰立場時，你是希望他如何說呢？你會嫌他宣稱自己是基督門徒的聲音不夠響亮嗎？ 這樣看來，彼得三次不認主，在他的「肉體軟弱」之外，另外一個軟弱，就是「坐在他們（主的仇敵——差役）中間」，失去立場，更加左右為難，所以，從另一方面看，他的「不認主」，就成為「不辱主」了。 但主不丟棄軟弱的門徒，祂對那軟弱而自恃、不知自己軟弱的門徒說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄！」在你不認主時，「主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話——今日雞叫以前，你要三次不認我。——他就出去痛哭。」（路廿二61—62）主慈愛的目光一顧，他真實悔改，這表現是：「出去」，「痛哭」。不出去 改正立場，而痛哭，只是為笑柄。先出去，是悔改的真實行動，改正了立場；而後痛哭才是，根本問題須先解決。 當然，說彼得「不認主」或「不辱主」，事實總是一件，不值得效法的；乃是願主使我們受警戒，注意自己的立場，行為與信心相稱，與世界罪惡分別出來，才可以作有力的、生活與信仰相符的見證，榮耀主名。看哪！悔改後被聖靈充滿大有膽量的彼得，立場正確了，態度也明朗了，在公會前對眾長老和大祭司說：「順從神，不順從人是應當的！你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神，已經叫祂復活；神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」而且被打之後，「離開公會心裡歡喜，因為算是配為這名受辱。」何等有力的見證！ 你願為主作見證嗎？當先改正自己的立場，才可不辱主，且榮耀主！ 要賣衣服買刀 龍靈光
經文：路加福音廿二章36節 耶穌說：「凡動刀的必死在刀下。」為什麼祂在路加福音廿二章 節又說：「沒有刀的要賣衣服買刀」呢？因彼得拔出刀來，砍了大祭司的僕人的一個耳朵，所以耶穌要攔阻他，說：「凡動刀的必死在刀下。」 （參看太廿六52）我們不要以為，刀只有一個用處，就是拿來傷害人的。或者以為不傷害人就不必有刀了。農夫無刀不能割禾，樵夫無刀不能砍柴，漁夫無刀不烹魚，雕刻家和作手工藝的人，沒有刀，他們也不能作出什麼來。靜心一想，我們日常的生活是不能無刀的。 在一千九百多年前，沒有什麼機器代勞，刀是普通人謀生的一件主要工具。凡要解釋一節或一段經文必須注意它的上下文，並要留心當時要說這話的時間和原因，為什麼祂說：「沒有刀的要賣農服買刀」呢？為要找出答案，我們就不能不注意這句話的上下文：「耶穌又對他們說，我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有，他們說沒有。耶穌說但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們經上寫著說，他被列在罪犯之中， 這話必應驗在我身上，因為那關係我的事，必然成就，他們說，主啊請看，這裡有兩把刀，耶穌說夠了。」（路廿二35—38）。初時祂差他們出去的時候，錢囊、口袋，和鞋都不要帶，何需要帶刀呢？可是但如今這三個字便把整個局面改變了。我們更要注意它的下文：「『他被列在罪犯之中』，這話必應驗在我身上。」前後的意思是很連貫的。 起初祂差他們出去傳的是天國的福音，對象只限於以色列家。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說，外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可往以色家迷失的羊那裡去，隨走隨傳，說，天國近了。」（太十5—7） 在這樣的小範圍裡面，有許多地方可以朝去暮歸。就算是去較為遠的城村，要住在別人家中，也不過是三幾天，一切都可以簡便。所以祂吩咐他們：「腰袋裡不必要金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋，和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」 （太十9—10） 但如今情形就要改變了，「他被列在罪犯之中」，這話快要應驗在祂身上了，他們不能不要準備了。祂是甘心樂意的順從神，叫祂（無罪的）替一切罪人成為罪（參林後五 ）。以致祂被列在罪犯之中，與強盜同釘在各各他的十字架上，並與惡人同埋(參看賽五十三9)。因為祂擔當人的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，就完成了神恩典的福音。以色列人既然硬心拒絕他們的王，所以，神便暫時撇下他們，把祂的恩典賜給整個世界。 天國的福音只限於以色列家，但恩典的範圍是全世界。所以在祂復活之後，祂只吩咐他們要往普天下去，傳福音給萬民（參看可十六15）。既然要往普天下去，那就不像只在以色列境內來往那樣簡便了，一定要有準備，帶所應帶的東西，錢囊口袋固然不可少，最要緊的還需要有一把刀，為什麼？它是用來作謀生之用啊！如果沒有，寧可賣衣服都要買一把。衣服是不可少，但這把刀更是不可少的。少了一些衣服穿，是暫時的困苦，但是有了謀生的刀，不久便可以賺錢添新衣了。 現在許多遠離家鄉往異邦去傳道的傳教士，他們是有自己家鄉的教會奉獻錢財供給他們，他們當然不必自己賺錢，另謀生計。假如他們沒有家鄉的教會供給他們，也沒有別的謀生準備，他們在人地生疏的異邦裡面憑什麼過活呢？ 保羅當日到各外邦城市去傳道，既沒有自己的家鄉教會供給他，他也不願意當地的教會受累，他便辛苦勞碌，晝夜作工，食自己的飯（參看帖後三8—12）。據使徒行傳第十八章，保羅、亞居拉，和百居拉等是以製造帳棚為業（參看徒十八2—3）。制帳棚主要的材料是布和繩，可是裁布，和割繩子都離不開一把刀。 或有人問：「要賣衣服買刀，是要有謀生的準備，那麼他們說這裡有兩把刀是什麼意思呢？一把是用來謀生，那麼男一把要用來作什麼呢？」 照原文的意思買刀是買一把的(英譯本譯為and buy one )，如有謀生的準備，有一技能（一把刀）就夠了。所以這刀除了照字面一把刀，作為謀生工具，也可以取其意是一技之長的解釋。套句俗語來說，「全身是刀，沒有一把是利的。」這「刀」字就是指一個人有些小聰明，但無一技之長的意思。 另一把不是拿來作自衛用，像有些解經的人所說的。若是這樣就要買兩刀了，同時祂差他們去是如羊進入狼群，一隻進入狼群的羊，除了他的大牧人能保護他之外，他還有什麼別的保障呢？另一把是原有的，是神所賜，不是買來的，這就是聖靈的寶劍——神君的道（參看弗六17），它是活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念，和主意都能辨明。」（來四12）我們負起這個最大的使命，往普天下去傳福音給萬民，一方面能有 一把解決生活問題的刀，另一方面又能善用那比兩刀的剝更快的刀 神的道，叫多人歸向基督！ 1就夠了，還要什麼？「主吧請看，這裡有兩把刀，耶穌說夠了。」 兩把刀 於中旻
經文：路加福音廿二章36—38節 主耶穌為世人的罪被釘十字架之前，祂知道所要臨到的事，也知道這事的意義。 十字架，把人類歷史劃分成兩個時代，把世界劃分為兩個國域；在一個人的身上，則是把人劃分成兩個人。 在這重要的大分界，主耶穌說：「但如今……沒有刀的要賣衣服買刀……，」門徒不充分明白主的意思，就說：「主啊！請看，這裡有兩把刀！」耶穌說：「夠了！」（路廿二36—38） 主耶穌的意思，並不是叫人組織兇殺殘暴的十字軍，提倡唯力是視的暴力主義。這是很顯然的。祂乃是為世人捨命，成就救恩。在聖靈保惠師沒有降臨以前，門徒的心，常是迷惘的，他們夠不到瞭解的水準，聽了主的話。卻不能充份領受。 然則，在今天的聖徒來看，這「兩把刀」到底是什麼意思呢？對於我們有什麼教訓？我們作天國的勇士，應該如何來照主的旨意武裝自己？ 護衛跟從所羅門的忠心勇士，「……是以色列中的勇士：手都持刀，善於勇戰；腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」 （歌三7—8）這是古代的典型勇士，他們每人有兩把刀。腰間佩短刀，手中則持爭戰的長刀。 「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們既存這樣的心，從今以後。就可以不從人情欲，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四1—2）這裡所說的「兵器」——一把刀，並不是對敵人，乃是要對自己，殺死肉體。這是行除去肉體情欲的割禮的刀。治死肢體犯罪之私欲，「向罪當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當著自己是活的。」 至於另外一把刀，是與仇敵魔鬼爭戰的，就是「神的道」——聖靈的寶劍。（弗六17）就是以信心，持定主的話，得勝仇敵。 這「兩把刀」，缺一不可。若失其一，必然不能作忠勇盡職的戰士。保羅說：「這是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）「攻克己身」是用對付自己肉體的「刀」 「傳福音給別人」，是用神大能的言語的攻擊之「刀」。聖經說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」（箴廿五28）人不制伏自己的心，絕沒有可能「將人所有的心意奪回。」（林後十5），攻破撒旦的堅固營壘。保羅並非不重視福音的工作，但他把靠著主基督得勝肉體，作為得勝的第一步。這樣，我們才能得主的喜悅。人在自己裡面，所作的一切，在主面前都不算數的。保羅說：「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖二1 0）能引用這話的人不多，只有約翰衛斯理，屢用這話作見證講題。這才是生命的見證，他具備這「兩把刀」，所以在英國作成時代的工作，如同保羅打了「美好的仗」。可惜有許多人，偏重說工作一面，而忽略了對付自己的修己，致在生活見證上，靈命上，暴露出嚴重的失敗，這就是「……看守葡萄園，自己的葡萄園卻無人看守。」（歌一6）有信徒或傳道人，家庭生活實在是見不得人的，如何能把主的光見證在人前？ 基督教沿傳到今天，在工作表現上，失去了能力；在信徒生活上，失去了聖潔。（幸而不是全部的。）就是因偏注說一端了。人們對基督教當作學理的鑽研，使它只剩下了教條、學說的空殼，而沒有實質的。雖也研經，而忽略了祈禱，不與主靈交，所以不能「變成主的形狀，榮上加榮。」（林後三18）失去了治死肉體的刀，安得不失敗呢？ 我們看第一世紀的門徒，他們多麼注重禱告。他們沒有求那位真正的師尊基督耶穌教他們宣道法，卻求主教導他們禱告。（路十一1）因為他們看見了這重要，所以他們能得著五旬節豐富的能力，奠立教會的基礎。 今天，我們所需要的是恢復初代剛強有力的基督教，用靈火，用聖風，打倒一切的障礙，燒盡世上的污穢，燃點心靈的希望，照亮黑暗的世界。就當在主的面前，謙卑跪下，借著讀經、禱告，發生「兩把刀」的效用，才可以得勝。 耶穌與祈禱
鄭泉聲 經文：路加福音廿二章39—46節 從教會歷史看今日教會的發展，就能明白信仰復興運動，皆來自禱告而得原動力。而且最清楚的是耶穌在其一生中，無論作任何事情前，必定禱告，遭遇試探，困難，以至被釘十架前在客西馬尼園的迫切禱告，他的偉大精神至今留存於每位基督徒的心裡，同時，藉此教導我們應如何祈禱。 耶穌對禱告的態度和作法可分析如下三點： 一、耶穌與撒但的試探——耶穌在園裡禱告說，父啊，你若願意就把這杯撒去，因這杯是苦杯，是被釘十字架而將死於各各他山上的，這句話實在是為人而著想，何況他不願擔負此種痛苦，以人的生活享受來看，他的內心同樣充滿著世界的煩惱，如希伯來四章15節說：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（大祭司指耶穌），聖經證明耶穌在世間也有許多試探，也有人的欲望，在他傳道前，會三次受魔鬼的試探（參看路四l —12），這三種試探是屬於物質享受，自誇、驕傲、享受榮華、私欲的試探，但他卻戰勝了撒旦引誘的聲音，為了要成就天父的意思。當時耶穌對魔鬼的挑戰是何等的迫切、拼命，他絕不輸在撒但的引誘、挑戰，甚至威脅下，他必定堅持到底作神的兒子，並且完成神的旨意為止。耶穌每當遇到世間的引誘時，總是懇切地禱告，而且教導學生如此說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」耶穌深深體會人的軟弱，周圍所有的引誘，在向人挑戰，這使人類喪失神原先造人的樣式，使人成為反抗者。我們應當努力懇切地禱告，免的你、我喪失作神的兒子的名份，借著禱告戰勝撒旦的引誘、試探，因神清楚地表明，基督徒的禱告是避難所。 二、耶穌道成肉身成為人——（42節）表明耶穌是人，同時也是軟弱的人，但沒有犯罪，因他老實地將內心所遇到的鬥爭，坦白地顯現於神面前，他的禱告不是偽裝的，他的禱告極其傷痛、懇切、汗珠如大血點、滴在地上，並且天使加添他的力量，這些經節都表明耶穌何等誠實表白自己，希伯來五章 節說：「基督在肉體的時，即大聲哀哭，流淚禱告懇求那赦他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允。」經上證明耶穌在園裡的禱告是何等虔誠，坦白地表明他內心的苦，若我們的禱告和主比較，實在太遜色了。因我們缺乏主的虔誠、老實，更沒有切實的、赤體的我表明於神面前，這也是我們禱告不為神所接納之緣故，我們應效仿主坦白在神面前說：「父啊，你若願意，將這苫杯撤去，然而不成就我的意思，只要成就你的意思。」 三、禱告的力量——當耶穌在客西馬尼園迫切地禱告時，他感到肉體上和靈魂的鬥爭，私欲和使命在鬥爭，但經上描寫主愈痛苦，禱告就愈加懇切，也借著虔誠的禱告引領他步上神差他走的路，通過了難關而獲得榮耀神。耶穌的禱告不是享受世上權柄榮華，避免苦杯，而是勇敢的祈求，懇求神給予他力量去走痛苦的路，為了成就神的旨意，這是我們和基督不同的地方且應特別注意的。」 所以耶穌說：「你們是世上的光，當照亮世人，是世上的鹽為要除去臭味。」耶穌的禱告是基督徒最好的借鏡，更讓我們體驗到禱告並非求神助我們脫離苦境，逃避試驗，而是背起十字架來跟隨耶穌，作一個勇敢的精兵，經過苦楚的鬥爭，榮耀神，成就神的旨意。所以，我們每個人不應逃避苦難，因這不是禱告的態度，最後以羅馬書五章3—4節共勉：「在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練、老練生盼望，盼望不至於差恥。」 飲苦杯成主旨 戴伯福 經文：路加福音廿二章39—46節 本月主題是「遵行主旨」，前周我們談及使徒保羅如何遵行主旨，作成主工。今早本堂要舉行聖禮典，無論受洗歸主，或恭守聖餐者，我們應當效法主耶穌如何「飲苦杯成主旨」的榜樣，同樣思想主的恩愛，讓我們更加的愛主。在此略提下列三點： 一、父若願意，撤去苦杯，不是已意，只成主旨（路廿二39—46）；主耶穌和門徒在守逾越節那一夜，主設立聖餐，吃餅喝杯以後，就就照常往橄欖山去，在客西馬尼園禱告。耶穌知道將要受難，心裡極其傷痛，懇切三次禱告說，「父啊，禰若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就 的意思。」耶穌是基督，是神的兒子，祂是神人兩性俱全的主，只是有血有肉的體，有神經感覺的，被釘在十字架上是何等的痛苦，主是知道的。因此，祂就向父禱告，父若願意，撤去苦杯，然而，主卻遵守旨意，飲苦杯成主旨了。各位兄弟姊妹，我們每人所背的十字架，各有不同，你是否願意效法主，遵行主旨，飲苦杯，背十架跟從主嗎？多馬可肯卑斯說，當你勇敢的背十字架的時候，不再是你背十字架，乃十字架要背你了。 二、主喝苦杯，主受死洗，我們能否，背架跟主（可十33—40）：耶穌最後要進耶路撒冷，祂深知這衣進城，將要到各各他的十字架上去。主要喝苦杯，受死洗，門徒卻相爭為大，實在可憐。西庇太的兒子雅各和約翰，請求耶穌得榮耀的時候，讓他們坐主的左右邊。耶穌說，你們不知道所求的是什麼，我所喝的杯（十字架的苦杯），你們能喝嗎？我所受的洗（十字架的死洗），你們能受嗎？他們回答說能，很奇妙的，果然雅各做首，約翰做尾為主殉道了。各位兄弟姊妹，你能否效法主，跟主到底嗎？ 三、神聖子，忍受苦痛，學習順服，成就救恩（來五7—10）：基督在肉體的時候，既大聲哀哭流淚禱告，懇求那能救他免死的主……；祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順……：成了永遠得救的根源……。神的聖子，忍受苦痛，從苦難學了順服，成就救恩，實在難能可貴。各位兄弟姊妹，神有時候也要我們從苦難，學習順服的功課，因主耶穌說，「凡能結果子的枝子，祂就修理乾淨，使枝子結果更多」（約十五2），實在奇妙。 我們今早要恭守聖餐，我們應當效法耶穌，若是主旨，肯背十架，跟主到底，而完成主旨，榮耀主名。 在客西馬尼園耶穌心靈中的掙扎 戴懷仁
經文：路加福音廿二章39—46節 「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」 (出埃及三5 ) 在這聖地我們看見這位新約的大祭司如何預備他自己來作祭牲。他全然是人，正如他是真神一。所以當他面向著那殘虐的苦刑和死亡之時就暫時想要退縮不前。但他立刻復興起來就謙卑甘心伏在神旨意之下。 ㈠耶穌和他的門徒 1、我們看這些門徒，特別是彼得，他們與耶穌中間的差別是多麼大！他們起先是充滿了自信力，這時軟弱得可憐。他們實在是：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」今日的信徒有多少也是這樣。 2、但耶穌雖在他極深的痛苦掙扎當中，仍然幫助他的門徒。 ㈡耶穌心靈中至於死的掙扎 1、耶穌真是和人一樣怕死，還要比人更深些：因為他沒有罪，他的感覺敏銳，思想純潔，並沒有為罪所蒙蔽而變為遲鈍。更進一步，他是無罪而受苦，就便他的苦楚更加沉重難當。但正是因他這人性的特點就更加吸引我們就近他，使我們更加愛他。 2、另一方面，這也使我們查看自己，明白自己是何等的軟弱並從心裡承認出來。但更要緊的是我們要謙卑的承認，基督這樣取了人的性情和人的弱點乃是為我們的緣故。我們在耶穌，我們的大祭司和祭物，裡面所看到的乃是我們的疾病和軟弱。 ㈢耶穌向父所發的禱告 1、注意基督是何等的卑微，他雖是神的兒子，仍全然處於人的地位，俯伏在地。（太廿六39）懇求說：「父啊，你若願意，就把這杯撤去。」——但我們另外要注意他如何完全順服父的旨意：「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」這是何等深切的順從，何等犧牲自己的意見。 2、這一切不僅是一個最高超的禱告的模範，更是指明我們的大祭司如何「在肉體的時候大聲哀哭，流淚禱告懇求。」 （來五7）「倘若可行」（太廿六章）這句話是指著他受苦之目的，就是救贖，和引他到救贖工作去的那條痛故的路。這條路是何等遙遠而可怕！我們如何才能夠感謝他！當耶穌從地上站起來的時候他已經得了勝。他重新站在那裡剛強壯膽且抱著堅定的志向。 結語：讚美神！因為耶穌在客西馬尼的勝利也就是我們的勝利！ 禱告真諦 傅心良
經文：路加福音廿二章39—46節 主耶穌曾吩咐門徒說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」使徒保羅也會勸克歌羅西教會說：「你們要恒切禱告，在此儆醒感恩。」（西四2）在聖經裡有許多經文論到禱告的真諦，在此不過略舉一二端；同時在聖經裡還有許多寶貴的禱告經歷，若把兩者連結起來，就知道禱告就是：人與神之間的靈交，或說，人與神間之靈裡的來往，這就是基督徒靈命生活的活動之一。 禱告不是迷信的舉動 禱告既然是我們與神的靈交，也是靈命生活的活動，若有人還認為這是迷信的舉動，就顯明他對基督徒的信仰和生活的認識，不是膚淺，就是有嚴重的問題。 我們不是盲目地禱告，實因自己蒙救主耶穌的救贖，成為神的兒女，方有這樣靈命生活的活動。在未得救以前，我們裡面沒有神的生命，正如聖經所說，那時我們是「死人」，「死在過犯罪噁心中」（弗二1）；等到我們接納耶穌為救主時，神就叫我們「活過來」（弗二1），賜我們永生，這永生就是祂的生命，並稱我們為祂的兒女，從此，我們就開始靈命上的禱告生活了。 或有人以為我們這樣禱告，充其量只能發生一種自我陶醉，或自我安慰而已，並非真有一位神垂聽悅納。這樣評論，無非是門外漢，一無瞭解我們靈裡的實際經驗。願我們隨時隨地禱告，「只管坦然無懼的，來到祂施恩的寶座前。」（來四16） 禱告不是靈裡的重擔 有時，我們心裡軟弱，對於禱告很易發生誤解，甚至覺得禱告，好像成為重擔，不願禱告，或勉強禱告，沒有禱告的熱心。其實，這是正是我們須要熱心禱告的時候呢！ 我們始終不要忘記：禱告是神的恩賜，也是一種權利，絕不會在我們身上成為重擔。這恩賜與權利不需要我們用什麼代價去換取，乃是祂白白地賜予。 雖然如此，最重要的一個原因，乃是因方主耶穌在各各他十架上，成就了完備的救恩，使我們相信祂的人，不但成為神的兒女，且有資格接受禱告的恩賜和權利。 因此，每逢禱告時，應當體念主的救恩，使我們今日成為何等樣的人；又應當為已得的禱告權槌，在心靈深處湧起無限感激的熱情。 神賜給我們禱告的權利，祂的目的及是要我們寶貴它，每日好好的運用它。你既然是基督徒，是神的兒女，請問：你每日怎樣善用禱告的權利？是寶貴善用它，還是循例敷了事呢？ 不禱告就是罪 你既是屬於神的人，就當每日禱告，隨時禱告，注重禱告，喜歡禱告。反之，不禱告就是罪。 說謊是罪，你知道也承認；偷盜是罪，你知道也承認；但聖經告訴我們：不禱告也是罪。（參看撒上十二23）你可知道並承認嗎？ 我們在查考聖經，就知道神多次吩咐我們要禱告；主耶穌在世上時，也常講論禱告的真理，叮囑我們要禱告；使徒們不但自己注重禱告和善用禱告，也勸勉眾信徒要這樣事奉。由此可知，神是喜悅祂的兒女每日與祂有親密的靈交，借著禱告，從祂那裡領受豐盛的恩典。如果我們忽略禱告，停止禱告，不肯禱告，那麼，在祂面前，就有罪了。 千萬不要以為可以停止禱告，因循自誤。我們必須時刻注重禱告，喜歡禱告，善用禱告，好叫我們真能體驗禱告的真諦，且能更與神有深切的靈交，進而使靈命更能長進，事奉更具果效。 猶大你用親嘴賣人子麼？ 倪柝聲
經文：路加福音廿二章48節 耶穌說，猶大你用親嘴賣人子麼？這是世上是悲慘最動心最仁愛的問話，沒有那句話痛切過這句的。想親嘴這事，乃是表明人的愛情（撒上廿41，路加七45—47）。愛情隱藏在人的心裡，至於無可發洩的時候，就用親嘴來表出。那麼，人若與主親嘴的時候，那一種溫柔相愛的情，真是可以看得出的。 親嘴這事，又是聖潔用來問安的（林前十六12）。若只為發表愛情來親嘴，那聖經上所論的親嘴，就未免降格等於世上情人的污穢親嘴了。這樣，親嘴必要分出聖潔，用來問安才好，所以親嘴這事，並非肉體情欲上的行為，是因有愛情而且出於聖潔的。 不獨是這樣，親嘴又是表明尊敬（撒上十1）和順服。所以親嘴若不因這樣，就失了那親嘴的本意了（詩二12）。 猶大，你用親嘴來賣人子麼？猶大，你名叫猶大。（就是讚美的意思，乃用愛情的表示，聖潔的問安，尊敬和順服的禮，來賣人子麼，猶大，你愛我沒有？你用親嘴來賣人子麼？猶大，你聖潔沒有？你用親嘴來賣人子麼？你尊敬我麼？你順服我麼？你竟和人子親嘴麼？ 主不說猶大你來賣人子麼？人人都可賣耶穌，何只你猶大一人，但你猶大是與耶穌親嘴的猶大，竟用親嘴來賣人子麼，你既與主有親嘴的資格，你何以用親嘴賣人子呢，噫，猶大阿。 像猶大的牧師傅道人，你用親嘴賣人子麼？你口說服務呀，犧牲呀，反丟棄主的十字架和寶血於無用的地位。你用親嘴賣人子麼。勸人服務。勸人犧牲。也是好事。可惜你在不知不覺裡頭。已經用服務犧牲的親嘴，把人子的死賣掉了。像猶大的基督徒，你用親嘴賣人子麼，你想順從私欲，偏要說上主是這樣引導我，聖經是這樣教訓我，你所作的事，是為耶穌麼？是為你的舊人麼？你不敢明明的賣耶穌，膽敢亂引聖經的話，對順你的私欲。猶大！猶大！假說愛主的信徒，你用親嘴來賣人子麼？好表明你的假愛情、假聖潔、假尊敬、假順服麼？ 猶大阿！讀聖經報的猶大阿！你曾幾次製造不合聖經的道理來教訓人，社會服務，能救得幾人呢？你曾幾次改換上主的旨意來順從自己，亂引聖經的話，這樣能欺聖靈麼？高等詳判學諸君，你口說想尋求真理，你已經把一部聖經扯碎了。猶大！你用親嘴來賣人子麼。 一部份外國教士諸君，你來中國為甚麼緣故，你託名來救人，你自己尚且未曾得救，還說能救人麼？你或是偏重教育，或是專施醫，或是亂傳斬神道學，以致生出許多磨光的基督徒，其實他們的信心是敗壞的。猶大！你名也是一個宣教師。 但你用親嘴賣人子，來表示你的假愛情假聖潔。 我如今奉上主的大名，告訴你們一班不冷不熱的基督徒說，你託名在教會，寄身在聖堂，時時有留聲機器的唱詩，流動風車的禱告，其實裡面全沒有生命，並未會得救，基督的名，為你們受了許多羞辱了。 猶大！猶大！你用有名無實的親嘴賣人子麼？好表示你的假愛情、假聖潔、假尊放、假順服麼？ 無論怎樣，你如今即刻要悔改。不然，恐怕你將要滅亡。昔日押沙龍用親嘴賣他的父親(撒下十五5—6)，約押用親嘴賣他的朋友（撒下二十9—10），你今日也想用親嘴賣耶穌麼？ 你真實的信徒，也當自己問問，你會在一二刻的時候，用親嘴賣耶穌麼？上主是仁愛的，是聖潔的，上主不願你滅亡，不想你污穢。上主愛你，十分愛你。上主既愛你，你何以不受他的愛呢？主的恩典是極大的，主想救你，無論是怎樣，請你接愛他才好。 耶穌說，猶大！你用親嘴賣人子麼？這話不是耶穌發怒的話，是耶穌對於猶大最愛情的表示，想用這話來感動他的心。請細心柔聲，讀耶穌這話，主的愛真是無所不至呀。 看報的諸君，不可為三十兩銀子來賣人子，不可為世上的錢財、名譽、人情，來賣耶穌。當知道你和主耶穌一親嘴，不止值得那區區的三十兩銀子，和那無謂的錢財，名譽、人情咧，主耶穌的話，如今還有餘聲不絕的說。 猶大你用親嘴來賣人子麼？猶大應當聽著。 醫好馬勒古的耳朵
史祈生
經文：路加福音廿二章49—51節 主耶穌怎樣被大祭司，守殿官和長老們捉拿，以及大祭司僕人被砍的事蹟，四福音都有記載。惟有路加醫生說明主治好那人的耳朵。我們既然講神蹟，便採用路加福音的經父，因為主治好耳朵才是神蹟。約翰又指出砍耳朵的兇手是彼得，被砍者是馬勒古。約翰素來與大祭司相識（約十八16），又因著書的時候較他人遲，彼得早已去世，故可以直指其名。現在我們來研究這會神蹟中的三個主要人物，馬勒古，彼得和主耶穌。 一、馬勒古 馬勒古不過是一名僕人，並沒有重要的地位與身份；而且削掉一隻耳朵，並沒有生命的危險，最多聽起話來不方便罷了；然而主耶穌仍然醫好了他，並不看輕他的身份，也不輕視他傷口的微小。觀馬勒古對主的慈愛卻無動於衷，他當時沒求主施憐憫，事後也不表示感謝。 我們看馬勒古跟他的名字相符。馬勒古的意思是「王」或「參謀」，他就是這麼一個想出風頭，驕傲為首，好管別人閒事的人。照理說，他是大祭司的僕人，並不是兵丁，捉拿耶穌不是他份內的事。他知道大祭司恨耶穌，便自獻殷勤，想討主人的歡心，結果落了撒旦的陷阱。神給他耳朵，他並沒有善用。他不聽從神的話，偏偏聽鬼的話。從前亞倫和他們的兒子承受聖職的時候，摩西把鮮血抹在他們的右耳垂上（利八23），表示要他們的耳朵分別為聖。主耶穌每次說：「凡有耳可聽的，就應當聽。」我們應該慎重分辨我們聽見的聲音，善用神給我們的恩賜。 馬勒古三次失去悔改的機會。第一次當大批大馬提著燈籠，拿著火把，帶著刀棒與器來捉主時，主說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。這也是一件神蹟。馬勒古目擊這神蹟，當知道主非常人，他應該立即悔改，求主赦免，但他沒有。 第二次是他的耳朵被削掉的時候。他做幫兇，雜在兵丁當中來捉拿主，已多多餘；但他耀武揚威，領頭來衝鋒。照理說，彼得舉起來殺人，對象應該是猶大，不是他。他必是搶在猶大前面，第一個要來捉拿主的人。彼得的原意不是砍他的耳朵，必是砍他的腦袋，不過沒有砍准，才削掉了一個耳朵。他受了這場驚嚇，應該及時悔改。然而死裡逃生的教訓，並沒有使他醒悟。 第三次是主醫好他的時候。他沒祈求主醫治他，主卻一聲不響地隨即醫好了他，沒有讓他受苦。他是來捉拿主，殺害主的，主卻幫助他，治療他。他是主的仇敵，主卻待他如朋友。他沒有理由來陷害主，也沒有試驗他的信心，便醫好了他。鐵石心腸至此也當受感悔改吧，可是他至終執迷不悟，神蹟行在他身上，仍然不相信。 不知道你錯過多少悔改的機會？有人說，如果主醫好我的病，或者救我脫離某種危險，我就相信了。可是神蹟過後，他們仍然硬著心腸，將主的拯救解釋為幸運或某種新藥的發明。神蹟並不能救人， 你如果一直等待著神蹟才肯來信主，恐怕就要像馬勒古一樣沉淪。 二、彼得 彼得的事，我們知道得很多。他是一個話語最快，動手最先的人。他的熱心，他的勇氣，非常可愛；然而這些血氣的東西用在主身上，總是失敗。這裡我們看見他又一次的失敗。 彼得常自視甚高。就在進客西馬尼園以前，主對他們說：「今夜你們為我我緣故，都要跌倒。」彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」（太廿六31—32）一方面他比別人好，眾人都跌倒，我卻例外。「眾人皆醉我獨醒，眾人皆濁我獨清。」另一方面，他不但在橫的方面比別人都好，在縱的方面，他「永」不會跌倒的。時間，人事都不能影響他。自恃自傲就是他失敗的原因。 現在他手裡有把刀，更加自恃了。又看見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」還等不及主回答，他便舉起刀來向著最前面的人砍。因為時機不可錯過，這個時候救命要緊，等不及主的答覆了。這種氣氣之勇不但於事無補，而且誤了大事。幸虧主及時醫好馬勒古的耳朵，要不然，一場混戰，主耶穌可能就這樣被兵丁殺害了，連十字架也不能上。又動武拒捕，不是損害了主的名譽嗎？主對那些來捉祂的人說：「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜嗎？」門徒如果發動一埸肉搏戰，那就讓對方的人有話好說了。 摩西憑血氣殺死埃及人，亞伯拉罕憑血氣娶夏甲，烏撒伸手扶約櫃，掃羅擅自獻祭，都是犯了同樣的錯誤。他們看光景不好，便等不及神的時候，獨斷獨行。他們對於神的全盤計畫並不明瞭，平時在神的真道上紮根不深，以致臨急難時，便失去了主張。但感謝主！五旬節後的彼得，由風吹蘆葦變成了堅固磐石。以前他用刀削人的耳朵，後來他用真理的刀紮人的心。創人的耳朵只能增加仇恨，紮人的心使人悔改信主。有形的刀起不了什麼作用，真理的刀能領三千五千人歸向主。魯莽懦弱的彼得肯悔改，肯追求，主是不會丟棄他的，正如祂不丟棄摩西與亞伯拉罕一樣。 三、主耶穌 我們來想像主當時的心情，是何等苦痛憂傷！祂是人，祂有人的軟弱。在客西馬尼園裡，祂要求門徒跟祂一同儆醒片刻都不可得。祂需要反情的慰藉，在祂要遭害時，祂巴不得有那麼一小撮人與祂同在。分擔祂一點痛苦，瞭解祂所負的使命。祂曾多次告訴他們將要臨到的事，他們卻懵懂愚笨，聽不明白。天上有十二營天使等著下來幫助祂，然而祂不需要，祂要的是地上這十二個門徒。十二個門徒中，卻有一個是出賣祂的叛徒；剩下的十一個，竟沒有一個明白祂要成就的大業，不是來作主，乃是來受死，做人的贖價。到今天，圍在祂周圍的，仍是一大群不能體貼祂心意的人，不願尋求祂旨意的人。真正明白祂心意，而肯順服遵從的有誰呢？是不是你？主能信託你，能在你身上得到滿足嗎？ 眾人要強迫祂作王時，祂便退到曠野裡去，現在眾人來捉拿祂，祂卻挺身而出說：「我就是。」祂是情願捨棄自己的生命，情願將自己交給仇敵的。祂來到世間本是為捨命而來的，祂的得勝是捨棄自己的生命，不是殺害人的生命。是流自己的血，不是濺人的血。在十字架上，第一件事祂便是為仇敵禱告；現在祂在上十字架前，最後一件神蹟也就是行在仇敵身上。愛，祂要用愛征服世界，不是用刀。刀或許能暫時壓服人心，惟有愛才能永久征服人心。用刀的人只有外面血氣之勇，用愛的人才需要更大的內心的勇氣。彼得砍了一刀就完了，懦弱得在一個使女面前都不敢承認主。主耶穌用愛醫好了馬勒古後，從容就死，一點畏怯都沒有。 今日我們既明白了主的方法，便不要再犯彼得那樣的錯誤。主絕對不要我們為祂和祂的真理的緣故，使用任何暴力。主僅呼召我們背十字架跟從祂，從沒有說拿刀跟從祂。許多時候，我們等得不耐煩，總想用激的方法來對付罪人。恨惡罪惡是對的，但千萬別舉起彼得的刀來，以仇恨對待罪人。主以十字架征服罪惡，以傷痕戰勝仇敵。我們當學祂的榜樣，因暴力終必失敗，但愛卻永不失敗。 失敗中復興 鮑會園 經文：路加福音廿二章54—62節 彼得這失敗的經歷，最值得注意的，是失敗後在神前的悔改，被神復興成為器皿。我們都可能會失敗，只是情況性質和彼得不同耳，有時會借著生活或行事否認主，羞辱主名，犯罪後又無彼得那悔改經驗，因此得不到復興，不能被神使用。今天一同來看彼得如何在失敗中得神的復興。要注意雖聖經未記載，但相信其必有，因此事如不發生，彼得無可能改變。當然，主這一望，包含對彼得的愛心，對他三次不認主之罪難過，都在主眼光中表露，但是，若單有主的一望，是否能改變彼得心之？ 從聖經可見主用同樣眼光看過好多人；在聖殿中作買賣的人們；帶犯罪女人到主前的猶大人；想要控告耶穌的那些法利賽人，撒都該人問主為何在安息日醫病，主耶穌怒目看他們，看儘管看，對他們全不發生作用，絲毫無影響。主被捕前在客西馬尼園禱告，在那裡主看耶路撒冷，主說：耶路撒冷，我多次召集你，像母雞聚集小雞在翅膀下，只是你不願意，看儘管看，不發生影響。但主一看彼得卻改變了他，分別在那裡？我深覺得，主轉眼望彼得，那時彼得的眼一定看著主。聖經無記載，相信這是必然，否則儘管愛主看彼得多少次，對他無幫助。因主看他之時，他正注目看主，有仰望主之心，這心可說是彼得悔改，被改變的關鍵。究竟「彼得看主」有何意義？ 一、表示信主之心：他仍然信主，雖自覺軟弱失敗，與主有距離，或者心不明白被捕之主怎樣來幫助，仍深信主能施恩，故一直注視著，仰望著主。看聖經所論信主的重要；選民在曠野犯罪，得罪了神，被火蛇晈死，神向選民施恩，命摩西作銅蛇並把它舉起，叫所有被咬者用眼望銅蛇，便得醫治。當時或有人奇怪，望銅蛇與我被毒蛇咬有何關係？但那不信不望的人必致死亡，惟獨相信神的話而望的人得醫治。故相信成了他們得救的關鍵。 我們軟弱失敗，自己無力改變過來，但若心裡相信主的應許，恩典與能力，這信心是我們在悔改時得幫助的關鍵。故要在靈裡得説明，需要有基本的，在心裡相信主能的心。彼得當時定然對主有這深信，故悔改得復興。 二、表示向主認罪：像小孩打爛東西後，眼望著媽，看她有何反應，說話，刑罰，知己錯了。彼得就是這種心情，覺得自己罪已犯了，認錯，他仰望主，即等於向主認錯。這是我們今日最大的需要，不肯到主前承認軟弱，是何等危險！可能是未看見軟弱失敗的嚴重性，愛主之心減少，與主距離遠了，失去和主親密接觸，靈裡再不感覺到主同在的喜樂，以為各樣聖工照做，靈裡面冷淡些無多大關係。或者認為這件事失敗，但另一件事作得很好呢？ 人就因為會為主的名受苦，付代價，因此對所犯詭詐欺騙的罪不肯對付。一直想為主所受逼迫，這件重大的事可以遮蓋欺騙謊話之罪，而不肯承認。或者有人落在太嚴重的罪裡，自覺難得赦免了。 不久前有位弟兄在偷盜時被捉，是很有恩賜，有好見證的弟兄，只因有偷竊癖，在大公司喜偷東西放口袋，是沒有需要的，而且家境不錯，有好職業。不是永遠僥倖的，終於被捉。這給他極大的打擊，在兒女，同事，教會的弟兄姊妹前，無地自容，甚至連生存的力量都沒有。傳道人勸他真心悔改，他說無用！別人犯罪神可赦免，我是明知故犯不得赦的！彼得卻不是如此，在嚴重犯罪之中，知認罪後主仍能救他！ 三、表示心與主親：他一直仰望，心在等待主給他話語，是心要和主保持繼續親密交通，敏銳地等候主。今日我們所需要的，乃心靈裡有敏銳等待主之心，主可能時刻在觀察，要向我們說話。若心遠離主，聽不到主聲音，靈裡也得不到感動。詩篇說：主用眼目引導我。不聽母姓的小孩，母無法用目引導。聽話小孩，望望母親便知當作與不當怍了，因母子關係密，彼此有相通。彼得望主，即時刻保持要與主有相通之心。無多時候主用眼目引導我們，借著各樣不同環境向我們的心說話，藉聖經的話，所聽的道理，肢體的交通來感動我們，只因心遠離了主，故主無論用何方法，都得不到我們的反應。彼得因心裡等待，靈裡有敏銳的準備，故主一看，就領會了主的心意，改變了他整個生命，成為神所使用之人。照樣，主要改變我們，問題在於我們有無預備等候來領受！ 彼得不認主 經文：路加福音廿二章57—71節 彼得三次不認主的故事，嚴重的警告我們三件事：1我們雖然自認為好人，但沒有一種罪不會犯的。2 不服從命令，最後會引起從前警告的記憶。3 在開始的時候，就抵擋誘惑。 ㈠彼得不認主是件令人驚奇的事。當我們查考四福音內有關於彼得的事蹟時，他算是門徒中的領袖，反而最後三次不承認主，而且還起誓不承認，誠令人驚奇，同時使我們知道，聖經的記載是何等的誠實。 ㈡彼得不認主是何等傷心的事。「主轉過來看彼得，彼得便想起來……」（61節）當耶穌轉身看祂所親愛的彼得時，祂心中是何等的憂傷。讓我們今天使祂溫柔的心喜樂，不可使祂受傷。 ㈢彼得不認主的奧秘。他怎麼能這樣做？因為他驕傲，自滿，與惡人為伍，不忠心，不承認，以後他記起主的話而懺悔。 這是故事的真實。 請我們開始就當心誘惑。 禱告：主耶穌啊！叫我不要給魔鬼留地步，奉主的名，阿們。 耶穌轉身看彼得 陳欣玲
經文：路加福音廿二章61節 正當彼得三次不認主，說話之間，雞就叫了。耶穌轉過身來，看彼得。在四目交投之下，只有彼得才明白這一看是怎麼一回事！ 我們不能說彼得不愛主，不然的話，他就不會跟到大祭司的院子裡去，可是，在他愛主的事上，仍然為自己保留餘地；他愛主，但更愛自己。故此，他不敢親近主，而只是遠遠的跟隨著。他為要保護自己性命的安全，因而背著良心否認主。他的信心和勇氣，在緊張關頭，被環境的逼迫而倒下來了。 但當主耶穌定睛在彼得身上，這一看，彷如電光刺進他的心中，使他頓時想起主的話：「今日雞叫以前，你要三次不認我。」那時的彼得恍然大悟，想起自己是何等靠不住；不久以前，會挺身昂首，剛強壯膽的誇口：「主啊！我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」又說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」這番勇敢堅強的話，如今安在呢？彼得以為自己在小女子面前說謊，主不知道，可是，當耶穌轉身一看彼得，表明主知道了，這時還有什麼話可說，只有出去痛哭一場。 彼得出去痛哭，是為了內心自疚而痛哭，為何自己不與主一同儆醒禱告，而在客西馬尼園睡著呢？為何自己臨陣退縮，膽怯畏懼，而失去了見證，甚至否認主呢？ 我們且不要苛責彼得，其實，多少時候我們也在同一光景下而膽怯。我們不敢在人前為主作見證，我們在外邦人中竟不敢表露自己是基督徒，我們不想別人知道是跟隨主的人，我們關心主的事，卻是遠遠地，暗暗地跟隨罷了，我們恐怕人認出我們是屬主一夥的！這種光景，我們心中自責，主是知道的。當祂轉過身來，看我們，我們豈不也該出去痛哭嗎？ 我們要記得主的話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」 （太十32—33） 彼得的反悔
經文：路加福音廿二章61—62節 彼得三次不認主以後結局怎麼？聖經告訴我們說：立刻出去痛哭。關此路加福音記載的最詳盡，而且逼真動人，試和其作者路加說：「彼得說，你這個人，我不曉得你說的是什麼正說話之間，雞就叫了，主轉過身來，看彼得，彼得便想起主對他所說的話，他就出去痛哭。」今彼得失敗跌倒之後能夠痛哭是證明他有及悔能到反悔是當彼得不認主之時慈愛心主轉身過來看他，現在要來想主的一看何等寶貴。 ㈠此乃帶有定罪作用之一看。 ㈡此乃傷心失望之一看。 ㈢此乃苦痛的一看。 ㈣此乃帶有憐憫的一看。 咱在信仰生活路程未免有失敗、跌倒，主關心我們，並且指點我們反悔的勸課，學習彼得反悔之功課，做個得勝的基督徒。 五旬節前後的彼得
黃世嘉
經文：路加福音廿二章54—62節 緒論 耶穌有十二位門徒，有一位名叫彼得，最為耶穌所歡喜。他最年長，平時能大膽站起來回答耶穌的問題。耶穌會問門徒：「世人說我是誰呢？」答覆是：以利亞、施浸約翰、耶利米，或其他先知。主對此待答案不感滿意。這是照世人的看法而論，是從人的範圍而言。最後彼得回答說：「你是永生神的兒子。」由此耶穌得滿足了。從上段經文可知彼得已經認識到在世上只能倚靠主耶穌。（太十六16）祂說：「這是你的答案，乃是在天上的父指示你的……我要將教會建在這磐石上。」這段經文，在很多地方，被人誤解，以為神將教會建造在彼得的身上。其實主的願意乃是將教會建在彼得所說的那句話上面。耶穌並非偏愛彼得，乃是愛他的言行。 彼得跟從上，可分四個階段。 ㈠剛強 彼得是門徒中最長者。自然為眾門徒中的領袖，他常自誇為大，常以年長自豪，故每當主發問時，他敢站起來回答。且又常向主提出很多問題。他實在愛主，要盡本份，為主作工。故當主說：「我為要拯救世人的罪，被釘在十架上。捨身流血，為世人贖罪。」彼得便說：「你怎麼死，我也要怎樣同死。」但耶穌說：「今日你要在雞叫以先，三次不認我。」彼得當時失口說：「不會的。」當耶穌在客西馬尼園禱告時跟隨祂的三位門徒，正沉沉睡去。當敵人來捕捉耶穌的時候，彼得與另外兩位門徒儆醒應敵，即拔出刀來保護耶穌。可見彼得剛強，只屬感情的衝動而已。 ㈡軟弱 來捕捉耶穌的人很多，因此其他兩位門徒均先後溜走。彼得見了敵，也生出懼怕之心，拔足逃避。於是耶穌被捕，在押運途中，彼得遠遠暗中尾隨著，因為他仍然愛主。但他剛強的心軟下來了，因為他有懼怕。後來到了大祭司的園地裡，他混在人群裡，探頭探腦般看主受審。彼得因為懼怕不敢認主，在雞叫時，心內覺得很難過，深深後悔。他出去痛哭流淚，主的話就應驗了。 ㈢哀哭 彼得心內慚愧自己的軟弱、無用、懼怕。他每在夜間睡覺時，或雞叫時候，必定痛哭流涕。主曾說：「在世上不認我的人，我在天上也不認他。」他怕主將來丟棄他，不能進入天國了。 ㈣喜樂 馬可福音六十一章7節：這裡記載主復活後，天使對那些來見祂的婦女們：「你們去告訴祂的門徒和彼得說……」祂特別提出彼得的名字，表示主並沒有丟棄他和忘記他。主已經赦免了他的罪。彼感覺到這是主的福音。他聽到福音便充滿喜樂。說是他和約翰往耶穌的墳墓去。約翰不些入內，但彼得找不到，乃往加利利去見主。由此可見彼得愛主何等深切。 結論 主愛世上的人，就算你會不認祂，但你若悔改，祂必定赦免你的罪，而且愛你更深。彼得三次不認主，主就三次問他：「彼得，你愛我嗎？」彼得也回答三次，以示悔改。在世上人們會誤解你，不原諒你的錯處，但神不會誤解你的，祂會明白，諒解你。五旬節前後的彼得代表兩個不同性格的人物： ㈠五旬節前的彼得——倚靠自己的聰明、智慧、肉體力量，自誇為大。事到臨頭，就懼怕、退縮，只重一時的情感衝動而已。 ㈡五旬節後的彼得——靠著父神耶穌，聖靈的力量行事，完全謙卑、順神在神面前。到處為主作見證、行神蹟、作奇事，並宣講自己三次不認主的事實，作為眾人的儆醒。 人是軟弱的，必需倚靠主耶穌，不能倚靠自己。要像五旬節後的彼得，為主作工。 |