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約翰福音第十四章註解

 

壹、內容綱要

 

【神子救主奇妙的去與來】

   一、奇妙的去:

          1.去的目的──豫備地方(1~3)

          2.去的道路──『我就是』(4~6)

          3.去的地方──『父那堙z(7~11)

          4.去的結果──留下信徒作比祂更大的事(12~15)

   二、奧秘的來:

          1.來的憑藉──另一位保惠師(15~20)

          2.來的對象──愛主而遵守主道者(21~24)

   三、祂的去就是祂的來:

          1.現在是豫告祂的去,將來就必懂得(25~26)

          2.要為祂的去有平安與喜樂(27~28)

          3.當祂豫告的事成就的時候,就可以信(29)

          4.這世界的王將到,現在正是去的時候(30~31)

 

貳、逐節詳解

 

【約十四1「『你們心堣ㄜn憂愁;你們信神,也當信我。」

    ﹝原文直譯﹞「不要讓你們的心被困擾;你們當信入神,也當信入我。」

    ﹝原文字義﹞「心堙v心懷;「憂愁」攪擾,困惑,煩惱。

    ﹝文意註解﹞「你們心堣ㄜn憂愁,」『你們』指主的門徒;他們心媦~愁的原因有二:(1)主即將與他們分離(參十三33)(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。

          「你們信神,也當信我,」『信』字原文乃『信入』,指主觀經歷上的信,而不是客觀道理上的信;這堭N『神』與『我』相提並論,暗示祂(基督)乃是那無所不在的神,並不受時間和空間的限制。

    ﹝話中之光﹞()「你們心堣ㄜn憂愁,」實在說,當時最該憂愁的,乃是主自己;但祂卻反過來用許多甜美的話,安慰祂的門徒。主是多麼忘記自己,而顧到別人!

          ()在面臨十架酷刑的前夕,前三本福音書,都曾記載主為此在客西馬尼園中三次禱告,何等憂傷、哀痛(參太廿六37~38;可十四33~34;路廿二44),惟獨本書記載,主反而尚有餘力去安慰祂的門徒,這是因為祂在《約翰福音》中乃是『神子』的身分,不同於前三本的『人子』身分。主在人性中雖有軟弱,但在神性中何等超越!

          ()本節的話指引我們一條免於「憂愁」的路,就是應當『信入』(原文)神和基督;我們惟有藏身在神和基督的堶情A才能免受憂愁的攻擊。信心乃是我們解除憂戚之心的良藥。

          ()當令人憂苦的事來煩擾你時,只要舉起信心的眼光,就必能在一片愁雲淒霧中,望見那光輝燦爛的彩虹。

          ()「你們信神,也當信我,」這話表明,人若信神,也必信主。信靠基督,就是信靠神;換句話說,不信基督,也就是不信神(參約壹二28;五10)

 

【約十四2「在我父的家堙A有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。」

    ﹝原文字義﹞「住處」房間,寓所,府宅,邸第。

    ﹝文意註解﹞「在我父的家堙A有許多住處,」『我父的家』就是神的居所(殿);神不但是住在天上,祂也是與基督互為居所(10~11節;八1629;十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿,但是藉著祂的死而復活,基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今,就著團體而論,教會就是神的殿,是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22);而就著個別的信徒而論,我們每一個基督徒的身子也是神的殿,也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17;六19)。這樣,在父神的家堙A就有了『許多住處』。

          「我去原是為你們豫備地方去,」主耶穌的『去』,乃是指藉著祂肉身的死,離開了祂的門徒;『豫備』表示需要一段時間,實際上,主耶穌是在死後第三日復活的;『地方』則是指藉著祂的死而復活,所產生的教會。

                所謂的教會,並不是指物質的建築物,也不是指宗教的團體組織,乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死,是為救贖我們脫離罪惡的敗壞;祂的復活,是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)

                教會一面是『神的家』(參提前三15),有神居住在其中;一面又是『神家堛漱H』(參弗二19)的集合體,是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說,教會就是神與信徒同住的地方。由此可見,主的死而復活,乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。

    ﹝問題改正﹞「在我父的家堙A有許多住處,」按照基督教傳統的解釋,認為這是指『在父神所在的天堂堙A有足夠的地方可供信徒永遠居住』。這個說法,雖然我們不能斷然指明完全錯誤,但從主耶穌在本章中所要表達的意思來看,卻有商榷的餘地:

                1.本章中主耶穌『去』的目的,乃是為著祂的『來』,而祂所提到的『就必再來』(3)、『我必到你們這堥荂z(18)、『到那日』(20)、『我們要到他那堨h,與他同住』(23)和『還要到你們這堥荂z(28)等,都是指著祂死而復活以後,在聖靈的形態媮{到信徒,而不是指世界末日主第二次降臨說的。

                2.本章中主耶穌應許信徒,因著祂的『去』後再『來』,便能享受諸多屬靈的好處,都是指當信徒還活在地上的時候便可以享受得到的,而沒有一樣必須等到信徒死後才能享受。

                3.主所說:『你們在我堶情A我也在你們堶情z(20),是指彼此互為居所(住處)的意思,這也是當我們還活在地上的時候,便能實際地經歷的屬靈事實。

                4.主又說:『我們(神與基督)要到他那堨h,與他同住』(23);這堛滿y同住』在原文與『住處』同一個字。這是證明主耶穌死而復活所豫備的地方(住處),乃是從地上就開始實現的。

                因此,我們宜就全章的觀點,來解釋這『許多住處』的含意。

    ﹝話中之光﹞()正如基督今天是在天上,也是在地上;祂為我們所豫備的地方,既在天上,也在地上。這樣的地方,就非教會莫屬。

          ()教會就是「父的家」,所以教會是屬天的;教會中的每一件事,都應該導源於天,並且也都應該歸之於天。

          ()每一位真實的信徒,都是三一神的「住處」。

          ()「住處」的原文含有『階段性』的意義;信徒的靈命越長進,就越多享受靈命的福分。

 

【約十四3「我若去為你們豫備了地方,就必再來接你們到我那堨h;我在那堙A叫你們也在那堙C」

    ﹝原文字義﹞「來」正在來;「接」迎接,帶著。

    ﹝文意註解﹞「我若去為你們豫備了地方,」『若』字乃作『當』或『既』字解,並不是說『不一定』。

          「就必再來,」『再來』並不是指主的第二次降臨(參帖前四16~17),而是指祂死而復活之後,在靈奡_臨(18~19節;廿19~22)

                『我若去...就必再來』這話證明主耶穌的『去』,乃是為著祂的『來』;在肉身堛滬C穌必須『去』,在靈堛滌繴才能『來』。主耶穌的『去』,是為著成功救贖;基督的『來』,是為著分賜生命。

          「接你們到我那堨h,」這話不是指被接到天上去;若是這樣,我們便必須等到死後才能去了。『我那堙z乃是指祂(基督)自己堶情A正如主在後面所說:『你們在我堶情z(20)

          「我在那堙A叫你們也在那堙A」主在靈媮{到信徒,乃是要將信徒都迎接到祂自己堶(20),而祂自己乃是在父神堶(10~11),故信徒在祂堶情A也就都被帶到父神堶(23)

    ﹝話中之光﹞()教會所在的地方乃是:(1)在基督(參六56)(2)在父神(參帖前一1)

          ()「我在那堙A叫你們也在那堙A」那埵野D的同在,那奡N是天堂;信徒只要有主同在,便可以享受『在地若天』。

          ()「我在那堙A叫你們也在那堙A」基督從死奡_活之後,確實已經在天上坐在神的右邊(參弗一20),所以我們也是與祂一同坐在天上(參弗二6);基督徒一面是生活在地上,一面卻是屬天的人!

          ()我們信徒若真是與主一同在天上,我們就應當有屬天的眼光、生活和言語,而不至於被地上的事物所轄制了。

          ()人最大的安慰,就是能與他所愛的同住;信徒最大的安慰,就是能與那愛我們的主同住。

 

【約十四4「我往那堨h,你們知道;那條路,你們也知道(有古卷作我往那堨h,你們知道那條路)。』」

    ﹝文意註解﹞「我往那堨h,你們知道,」因主曾告訴他們,祂將要回到父神那(參七33;十三3)

          「那條路,你們也知道,」『路』意即『方法、途徑』;此刻門徒應已知道,往父神那堨h的路無他,乃是藉著相信主耶穌基督(參三36)

    ﹝話中之光﹞我們對於一項屬靈的事物,必須從外面客觀道理上的認識,進步到堶悼D觀經歷上的認識,才算是真實的認識;否則,就會像多馬一樣,似知不知,似識不識(5)

 

【約十四5「多馬對祂說:『主阿,我們不知道你往那堨h,怎麼知道那條路呢?』」

    ﹝文意註解﹞多馬生性多疑(參廿25),且受物質觀念的束縛,因此無法跟上主耶穌的啟示。

    ﹝話中之光﹞我們原有的天然的觀念,往往會成為認識屬神之事的障礙。

 

【約十四6「耶穌說:『我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」

    ﹝原文直譯﹞「耶穌對他說,我就是那道路、那真實、那生命;若不是藉著我,就沒有人能來到達父。」

    ﹝文意註解﹞「我就是道路、真理、生命,」原文在道路、真理和生命三個名詞前面,各有一個定冠詞(the),表示這三樣並不是一般普通的事物,乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51);『真理』指認識神的憑藉(參一18);『生命』指享受神的權柄(參一12)

                自從伊甸園發生那次慘案以後,人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近,除非有三個主要的條件得到解決:(1)他必須先有一條正確的道路;(2)他必須先認識真理;(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路,可是沒有一條路,是能領他到神那堛漸蕈禲C地上也可以有真理,可是不能叫他認識神。地上也有各種生命,可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之,人沒有可能親近神。

                主耶穌自己實在是道路;在十字架上祂的身體被擘開,闢了一條又新又活的路,使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理,神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命,我們由祂也得了生命(參廿31)。因之,我們一信耶穌是神的兒子,接受祂作我們的救主,我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那堙A稱呼祂『阿爸,父』。

          「若不藉著我,沒有人能到父那堨h,」『到父那堨h』按原文更好繙作『到達父』;它不是指父所在的地方,而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命,不是為著把我們帶到天上去,乃是要把我們帶到父神堶情C

    ﹝話中之光﹞()世上有許多的宗教,幾乎都相信有神;但相信有神是一回事,能否接觸到神又是另一回事。基督教與其他宗教最大的不同,就是基督教有基督是道路,所以能接觸到真神;其他宗教則沒有道路,所以無論怎樣敬拜,仍是枉然。

          ()到神那堛犒D路,不是任何的教條、方式和作法,惟有藉著基督,人才能親近神。

          ()路是給人走的。人若單單知道某條路是通往何處,而不真正的走在那條路上,就永遠達不到目的地。人若不接受基督,就永遠不能親近神。

          ()當我們相信並接受耶穌基督作我們的救主的時候,我們就是開始走在這條屬靈的道路上,祂也必帶領我們完完全全的來到天父面前。

          ()惟有基督才是真理,其他一切世上講論神的道理都是虛偽的,任何離開基督的道理都不是真理。

          ()基督是真理;祂不但教導真理,祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行,在在都是真理。吾人若要明白真理,必須更多認識並經歷基督。

          ()基督是神聖事物的『實際』(「真理」的原文另譯);人惟有藉著經歷基督,才能真正的經歷神聖的事物。

          ()基督是生命;我們屬靈生命的長進不是別的,乃是『祂增加,我減少』(參三30原文)

          ()若沒有道路,人就無所遵循;若沒有真理,人就無可憑信;若沒有生命,人就無法生存。

          ()信徒乃是走在基督這條道路上,相信基督這個真理,領受基督這生命。

          (十一)「若不藉著我,沒有人能到父那堨h,」除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(徒四12)

 

【約十四7「你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識祂,並且已經看見祂。』」

    ﹝文意註解﹞「你們若認識我,也就認識我的父,」基督是父懷堛瑪W生子,將父表明出來(參一18);因此,人只要認識基督,也就認識父神。

          「已經看見祂,」並不是指看見神的本體,乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15;二9;來一3)

 

【約十四8「腓力對祂說:『求主將父顯給我們看,我們就知足了。』」

    ﹝原文字義﹞「知足」足夠,滿意。

    ﹝文意註解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的顯現,他這種想法是錯誤的。

    ﹝話中之光﹞信徒若果真能在靈堿搢ㄞ哄A我們也就知足了。

 

【約十四9「耶穌對他說:『腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麼?人看見了我,就是看見了父。你怎麼說,將父顯給我們看呢?」

    ﹝文意註解﹞「人看見了我,就是看見了父,」指門徒在主耶穌的身上,必然看見神性的美德。

 

【約十四10「我在父堶情A父在我堶情A你不信麼?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我堶悸漱鬻@祂自己的事。」

    ﹝文意註解﹞「你不信麼?」信心是人能看見屬靈事物的根基。

          「乃是住在我堶悸漱鬻@祂自己的事,」表明主不是憑著祂外面的人活著,乃是憑著在祂堶悸漱鰳咻茯﹛C

    ﹝話中之光﹞()許多信徒也常和腓力一樣,雖然感到有主的同在,卻不認識與我們同在的主。

          ()主耶穌在地上的生活為人與言行,乃是我們基督徒的榜樣──跟隨在我們堶惜漲矰妖囿漱瑔犰茯﹛C

 

【約十四11「你們當信我,我在父堶情A父在我堶情F即或不信,也當因我所作的事信我。」

    ﹝文意註解﹞主在本節的意思是說,門徒既然看見祂的言行,就應該信祂是在神堶情A神也在祂堶情A因為祂的言行完全是出於神的。

 

【約十四12「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作;並且要作比這更大的事;因為我往父那堨h。」

    ﹝文意註解﹞「並且要作比這更大的事,」『更大的事』有兩層的意思:(1)範圍更廣大(參太廿八18~20)(2)效果更巨大(參徒二41)

 

【約十四13「你們奉我的名,無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」

    ﹝原文直譯﹞「而且你們在我的名堙A無論求甚麼,我必作成,叫父在子身上得榮耀。」

    ﹝文意註解﹞「你們奉我的名,」原文是指『你們在我的名堙z;主的名就是主自己,所以在主的名堙A意思就是在主的堶情A與主聯合為一,支取主的權柄。

          「叫父因兒子得榮耀,」凡是主因祂的名所成就的事,都是彰顯父神的本性,叫人在我們身上看見父神,因此就得著榮耀。

          本節表明下列幾件事:(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名),禱告才有功效;(2)信徒禱告,主作事;(3)禱告能得著答應,目的是為榮耀神。

    ﹝話中之光﹞()本節可視為十二節的解釋:新約信徒作比主耶穌一個人『更大的事』,乃是藉著禱告成就的;可見信徒所作的,仍是主藉著他們作的(參十五5)

          ()奉主名的禱告,就是我們在所禱告的事上與主聯合為一;主的事就是我們的事,我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告,才能合乎主的意思,也才能很容易的得到主的答應和成就。

          ()我們到神面前,不能靠著自己禱告;因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告,也就是必須在主堶掙咩i,才能蒙神垂聽。

          ()我們若要奉主的名祈求,就得與祂有親密的交通,否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近,我們就愈明白祂的心意。

 

【約十四14「你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」

    ﹝文意註解﹞「我必成就,」『我』字指主耶穌;有解經家認為,本節提供新約信徒一個根據,可以直接向主耶穌禱告。

 

【約十四15「你們若愛我,就必遵守我的命令。」

    ﹝話中之光﹞()一個人明白主的命令,還不能證明他愛主;惟有遵守主的命令,才是愛主的表現。

          ()愛心若沒有順從,便是死的。人的愛心越大,他遵命的程度也必越高。

          ()是的,人的深處若被主吸引,就不能不愛主;在愛主的人身上,遵主命令乃是甘心而容易的。但願我們愛主更深,遵從主的命令更多。

 

【約十四16「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或作訓慰師,下同),叫祂永遠與你們同在,」

    ﹝原文字義﹞「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller),朋友(friend),中保(Advocate),安慰者(comforter),說服者(persuader),輔導者(counselor),辯護者(Legal Helper),代求者(Intercessor),堅固者(Strengthener)

    ﹝文意註解﹞「我要求父,」這堶鴗憍狴峈滿y求』字,不是『下屬向上級』的請求(13~14),而是『平等地位間』的訴求。

          「父就另外賜給你們一位保惠師,」『另外』不是指另一類,而是指『別個』同類的;『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』,這詞用在法律場合,是指一個陪伴當事人出庭,照料有關案件一切事務的人,其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。

                『保惠師』原文在新約聖經中共用過五次;其中四次是指聖靈(參十四26;十五26;十六7),另一次譯作『中保』(參約壹二1),是指耶穌基督說的。主是我們的『保惠師』,當我們失腳犯罪的時候,祂在父面前作我們的中保、幫助、代求者(參約壹二1;羅八34;來七25)。聖靈也是我們的另一位『保惠師』,永遠與我們同在,當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候,聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者(參羅八26~27)

    ﹝話中之光﹞()聖靈乃是基督的化身,將基督實化在信徒的堶情A一直伴隨著我們,服事我們,並照顧我們一切的需要。

          ()聖靈對我們的照料,真是無微不至;無論我們需要甚麼,祂都能供應我們而綽綽有餘。

          ()如今主就是那靈;主的靈在那堙A那奡N得以自由(林後三17)

 

【約十四17「就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂;你們卻認識祂;因祂常與你們同在,也要在你們堶情C」

    ﹝文意註解﹞「就是真理的聖靈,」聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』,乃因為聖靈:(1)祂感動人說出神的話(參彼後一21)(2)祂絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)(3)祂為這位是真理的基督作見證(6節;十五26)(4)祂要引導人進入真理(參十六13)

          「乃世人不能接受的,」世人因屬乎血氣,聖靈不能住在他們堶(參創六3);惟聖靈會叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己(參十六8),只有肯接受聖靈如此感動的,才能得著聖靈的內住。

          「也要在你們堶情A」新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同,是聖靈今天住在信徒的堶情A永不離開;舊約時代聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上,如:先知、祭司、君王、士師等。

    ﹝話中之光﹞()「真理的聖靈,」聖靈就是基督的『實際』(「真理」原文另譯);聖靈最大的工作,就是為基督作見證──將基督實化在信徒的堶情A使我們認識並經歷基督(參約壹五620)

          ()「祂常與你們同在,也要在你們堶情A」聖靈乃是內住的靈(參羅八911;林前六19);祂住在新約信徒的堶情A作他們的生命和生命的供應(參羅八26)

 

【約十四18「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這堥荂C」

    ﹝文意註解﹞「我不撇下你們為孤兒,」這堛滿y我』,就是前面的『祂』(16~17),即指聖靈;『孤兒』是指父母雙亡的人;他們無依無靠,無人安慰,無人幫助,情況可憐。

          「我必到你們這堥荂A」『我必到』原文是『我正在到』(I am coming);本句指基督經過死而復活後,在聖靈的形態媮{到信徒。

    ﹝問題改正﹞「我必到你們這堥荂A」有解經家將它解作:(1)主復活後的顯現;(2)主第二次降臨。但若果如此,則使徒之後兩千年來的信徒就真成了『孤兒』,還在苦苦等候基督的再來。

    ﹝話中之光﹞()主的應許今日已經成全,祂已經死而復活,化成聖靈,且住在我們的靈堙A永遠與我們同在。所以無論在何種境遇中,我們都不再感覺孤單,因為主就在我們堶情C

          ()沒有主的人,乃是孤苦零丁的可憐孤兒,受魔鬼欺壓而無人幫助。

 

【約十四19「還有不多的時候,世人不再看見我;你們卻看見我;因為我活著,你們也要活著。」

    ﹝文意註解﹞「因為我活著,你們也要活著,」基督活在信徒的堶情A使信徒得以憑祂而活(參加二20)

    ﹝話中之光﹞()信徒的生命是從信主、與主聯合得來的,不能在主之外獨立生存。

          ()我們信徒若看見基督活在我們堶悸漕さ瞗A我們整個基督徒的生活必然會有很大的改變!

 

【約十四20「到那日,你們就知道我在父堶情A你們在我堶情A我也在你們堶情C」

    ﹝文意註解﹞「到那日,」是指主耶穌死而復活,在聖靈媔i到信徒堶悸漕漱(參廿22);也就是『我活著,你們也要活著』(19)的那一天。

          「你們就知道我在父堶情A」這表示父與子的關係,極其奧妙,並不是僅憑客觀的道理所能認識,而須憑主觀的經歷才能認識。

          「你們在我堶情A」信徒一切的福分,都是因著被放在基督堶(參弗一3)

          「我也在你們堶情A」指基督住在信徒堶(參西一24~27)

          注意,本節提到三個『堶情z;原來僅有『子在父堶情A父在子堶情z(10~11),現在信徒也被帶進到這個奧秘的關係中了。

 

【約十四21「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。』」

    ﹝原文字義﹞「顯現」發表,傳達,啟迪。

    ﹝文意註解﹞「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,」十五節是說,愛乃遵命的動機;本節是說,遵命乃愛的表露。

          「並且要向他顯現,」這堣ㄛO指主再來時的顯現,而是指靈堛瘍蓂{;凡愛主而遵守主命令的,主要向他顯現。

    ﹝話中之光﹞()人若愛主,最真實的證明就是遵守祂的命令。

          ()愛主不是空言,而是要有實際行動;愛主是根,遵守主命是果。對主有真愛,才會遵守主的命令。

          ()信徒在道理上雖然知道主就在我們的堶情A但是在實際經歷上,我們並未感覺到祂的同在;惟有當我們愛祂、順從祂的時候,才會明顯感覺到祂的同在。這就是愛主的,必得著主的顯現。

          ()主的命令就是要我們信徒彼此相愛(參十三34);可見教會的屬靈情況若是正常──有彼此相愛的見證,這樣的教會必然多得著基督的顯現。

 

【約十四22「猶大(不是加略人猶大)問耶穌說:『主阿,為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?』」

    ﹝文意註解﹞「猶大,」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16),又名達太(參太十3;可三18)

          「不是加略人猶大,」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)

          「為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」這問話表示在他的觀念堶情A認為主的顯現是:(1)一種肉眼可見的顯現,不可能單單向一部分人顯現;(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度,故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。

    ﹝話中之光﹞()人若不信主,又不愛主,主就無從向他們顯現。

          ()信徒是藉著神的話,憑著信心看見主。今天,憑著信心,我們每一個人都能與主享受親密的相交。

 

【約十四23「耶穌回答說:『人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那堨h,與他同住。」

    ﹝文意註解﹞「與他同住,」『住』字在原文與『住處』同字(2),含有長久、繼續、不改變、恆久忍耐地居住在堶悸熒N思。

          本節提到信徒的靈程進階:(1)愛主耶穌;(2)遵守主的道;(3)嘗到神的大愛;(4)享受三一神與他同住。

    ﹝話中之光﹞()「人若愛我,就必遵守我的道,」遵守主命不只是愛主的證據,也是愛主自然流露的結果。

          ()愛主的人,必然會遵守主『一切』的話,而不是僅只遵守某一部分的話而已。

          ()愛是最妙的道(參林前十二31;十三13)。愛是最大的能力,能除去神與人之間的隔膜,也能阻止人越出『主之道』的藩籬。

          ()三一神乃是與信祂的人『同在』(16~17),卻與愛祂的人「同住」;『同在』有時是不覺得的,「同住」卻是常時覺得。所以愛主比信主更進一步。

 

【約十四24「不愛我的人就不遵守我的道;你們所聽見的道不是我的,乃是差我來之父的道。」

    ﹝文意註解﹞前節『人若愛我,就必遵守我的道』是積極的話,本節「不愛我的人就不遵守我的道」是消極的話。

 

【約十四25「我還與你們同住的時候,已將這些話對你們說了。」

    ﹝文意註解﹞「已將這些話對你們說了,」『這些話』相當於26節的『一切話』,包括主與祂門徒同住時所說的一切教訓。

 

【約十四26「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

    ﹝文意註解﹞「因我的名所要差來的聖靈,」『名』乃一個人的實際;『主的名』就是基督的實際。聖靈既是因主的名而被差來的,即表示聖靈乃是基督的實化。

          「祂要將一切的事,指教你們,」『一切的事』指一切關乎生命和虔敬的事(參彼後一3)

          「要叫你們想起我對你們所說的一切話,」聖靈的工作,不止於使人記得神兒子的真實說話,還在於把主耶穌所有對門徒講過的言語,活活地表現出來。

          有解經家認為,聖靈引導信徒明白新約聖經,可分成三大工作:(1)書信部分──『祂要將一切的事,指教你們』;(1)福音書部分──『要叫你們想起我對你們所說的一切話』;(1)啟示錄──『祂要引導你們明白一切的真理』(參十六13)

    ﹝話中之光﹞()聖靈引導人認識基督;祂感動人求告主的名(參林前十二3),叫人得著基督(參林前一2)

          ()我們若要明白主的話──聖經,必須要有聖靈的指教;而聖靈的指教,也都是為使我們更多明白聖經。但願我們永不離開聖靈的指教,而去自己牽強附會的領會聖經;也永不接受不合聖經原則的任何靈感的指教。

 

【約十四27「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的;你們心堣ㄜn憂愁,也不要膽怯。」

    ﹝文意註解﹞「我將我的平安賜給你們,」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15),它具有下列特徵:(1)是因著人享受主的救恩,而產生的一種心境的平安;(2)是堶悸漸郎w,全然不在乎外在的環境;(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。

          「我所賜的,不像世人所賜的,」世人的平安是隨境遇而改變的,不能持久。

          「也不要膽怯,」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。

    ﹝話中之光﹞()『基督的平安』並不是基督之外的一種情況;有基督,才有基督的平安;沒有基督,就沒有基督的平安。

          ()甚麼時候,信徒的堶捧P覺不到主的同在,甚麼時候也就失去了主的平安;主的同在,乃是真平安的根基和確據。

          ()我們若在基督以外,被任何事物──包括自己、世界、道理、規條等所困住,我們就沒有平安;只有脫離一切的纏累,才有平安。

 

【約十四28「你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這堥荂C你們若愛我,因我到父那堨h,就必喜樂,因為父是比我大的。」

    ﹝文意註解﹞「因為父是比我大的,」這堜瓵蛌漱j小,是指主耶穌自己卑微,存心順服(參腓二8),而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的;並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的。

    ﹝話中之光﹞主所賜的有:愛(23)、平安(27)與喜樂;主的愛帶來主的平安,主的平安帶來真實的喜樂。

 

【約十四29「現在事情還沒有成就,我豫先告訴你們,叫你們到事情成就的時候,就可以信。」

    ﹝文意註解﹞「現在事情還沒有成就,」『事情』指主離世歸父的事。

 

【約十四30「以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到;牠在我堶惇O毫無所有;」

    ﹝文意註解﹞「因為這世界的王將到,」『世界的王』是指魔鬼;『將到』指即將展開對主的迫害。

          「牠在我堶惇O毫無所有,」有兩種解釋:(1)指撒但在主耶穌堶惕鉹ㄗ鴠籉韞i讓牠指控的東西(參八46)(2)指撒但只能殺害主耶穌外面的身體,卻對祂堶悸滲咿妗L能為力,一籌莫展。

 

【約十四31「但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。起來,我們走罷。』」

    ﹝文意註解﹞「起來,我們走罷,」解經家對這句話有許多不同的見解:(1)本應放在十七章的末了,但被後人抄寫時放錯了位置,惟此說並無證據;(2)這是一句俗語,表示『一個邀請』;(3)表示暫停,即換一口氣;(4)主雖然說要離開,但並未即時離開;(5)是屬靈的離開,意指『起來對抗魔鬼』;(6)實際地離開了吃逾越節筵席的地方,第十五和十六章是在另一處說的話。

 

叁、靈訓要義

 

【不成熟信徒的特徵】

    一、心堭`會憂愁(1)

    二、對許多屬靈的事物『無知』(5)

    三、對神和基督的認識還停留在『肉眼觀看』的階段(8~9)

    四、信心還很幼稚(11)

 

【主是道路、真理、生命(6)

   一、主是道路:

          1.若不藉著主,沒有人能到父那堨h(6)

          2.藉著主,聖靈和父才能與屬祂的人同住(1723)

   二、主是真理:

          1.若認識主,也就認識父(7)

          2.人看見了主,就是看見了父(9)

          3.主的話,就是父的話(24)

   三、主是生命:

          1.主在父堶情A父在主堶(10~11)

          2.主活著,我們也要活著(19)

          3.我們在主堶情A主也在我們堶(20)

          4.我們有主的平安(27)──生命的平安(參羅八6)

   四、經歷主是道路、真理、生命的條件:

          1.信主(111~12)

          2.奉主的名求(13~14)──住在主堶情A與祂合而為一

          3.愛主(152123)

          4.遵守主的話(1523~24)

          5.順從聖靈的指教(1726)

 

【主『去』的目的】

    一、主去原是為我們豫備地方(2)

    二、主的去,是為著再來接我們(3)

    三、主的去,使信徒能作比祂更大的事(12)

    四、主的去,就是聖靈的來(1618)

    五、主的去,使我們有喜樂(28)

 

【『信入』子的好處】

    一、主在那堙A我們也在那(3)

    二、因認識主,也就認識神(7)

    三、因看見了主,就是看見了神(9)

    四、主所作的事,我們也要作,並且要作更大的事(12)

    五、奉主的名無論求甚麼,都必成就(13~14)

    六、得著真理的聖靈作保惠師,永遠與我們同在(16~17)

    七、必不作孤兒,因有祂與我們同在(18)

    八、主活著,我們也要活著(19)

    九、與主合一(20)

    十、得著主的顯現(21)

    十一、蒙受父神的愛並同住(23)

    十二、蒙受聖靈的指教(26)

    十三、蒙受基督的平安(27)

    十四、經歷因愛主而有的喜樂(28)

    十五、經歷主的得勝(30)

 

【三一神彼此間的關係】

    一、子是父的彰顯(7~9)

    二、父在子堶惕@事(10)

    三、父因子得榮耀(14)

    四、聖靈是子所求,父所賜(1626)

    五、聖靈是子的實化(18~19)

    六、聖靈叫人想起子所說的話(26)

    七、父比子大(28)

    八、父怎樣吩咐,子就怎樣行(31)

 

【主耶穌神性的論據】

    一、看見祂,就是看見了父(9)

    二、祂在父堶情A父在祂堶(1011)

    三、祂所說的話,所作的事,乃是父所說、所作的(1011)

 

【主耶穌的『去』就是聖靈的『來』】

    一、『我』(16)就是『祂』(16),『祂』(17)就是『我』(18~20)

    二、『我』是保惠師,『祂』是另一位保惠師(16)

    三、『祂』的同在(16~17),就是『我』的到你們這堥(18)

    四、『祂』在你們堶(17),就是『我』在你們堶(20)

 

【聖靈的功用】

    一、作保惠師(16)──隨侍在旁安慰、鼓勵、辯護、代求

    二、永遠與我們同在(16)

    三、作真理的聖靈(17)──引導人進入一切的真理(參十六13)

    四、指教一切的事(26)

    五、叫我們想起主的一切話(26)

 

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》

 

參考書目:請參閱「約翰福音提要」末尾處