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約翰福音第六章拾穗

【註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【約六1「這事以後,耶穌渡過加利利海,就是提比哩亞海。」

    「提比哩亞海」:這湖最初名叫「革尼撒勒」,後稱為「加利利海」,最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「提比哩亞海」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六1加利利海面積有多大?還有幾個名稱?】

答:加利利——意系圓圈,加利利海是一個談水湖(太四18),因其面積廣大,故稱為海,從東至西最寬處為十三公里,由南到北長為廿一公里,周圍共為五十二公里,最深處四十九公尺,低於海平面二百一十二公尺,除了上接下流兩處,環湖皆山,尤在海之東岸,有高達一千英里的高山,因時有狂風大作,使海浪翻騰起伏,為漁人所感困惑者(約六18,太十四24),加利利海在聖經中還有其他三個名稱:

①基尼烈湖——意系豎琴,或因基尼列地而得名,這是舊約時代的名稱(民卅四11,書十一2,王下十五20)。

②革尼撒勒湖——意系王子的花園,因在西南面有革尼撒勒之平原地而得名(太十34,路五1)。

③提比哩亞海——意系來自河神,因在海之西岸,有提比哩亞城而得名,為分封王希律所建,以紀念在位羅馬國第二個皇帝該撒提庇留而命名的(約六1-23,廿一1,路三1)。——李道生(新約問題總解)

 

【約六7「腓力回答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。

    「二十兩銀子」:大約是當時一般工人兩百天的工資。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六79這些是門徒的回答。意思就是說,不要說我們根本沒有二十銀子,就算有,在此時此地也一點作用都沒有。我們現在所能有的只是五餅二魚,對於眼前的需要也不發生作用。事實確是這樣,他們沒有辦法解決這樣大的需要,人的所有並不能供應人的貧乏。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六9在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人 ,還算什麼呢?

    「孩童」:原文可以廣泛的指「年輕人」,有些著作用此字來指「達到結婚年齡的青年」,另有些碑文顯示此字也可以指「奴僕」。
    「大麥餅」:當時一般百姓吃的便宜食物。

    「魚」:原文指「魚幹」或「醃魚」,用作吃麥餅的調味食品。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六9「只是分給這許多人,還算什麼呢?」

         許多人的盼望不是放在主的祝福上,乃是集于他們資源的多寡,就是那幾個微不足道的小餅,在我們手中所有的是少得如此可憐,而我們仍不斷的加以數算。但我們越是數算,那展望便越是暗淡。親愛的朋友,神蹟是由主的祝福而來的!由於那裡有主的祝福,幾千人便得吃飽。若沒有主的祝福,就是比二十兩銀子更多的餅,也是不夠的。認識這個事實,我們在工作上,就會見到大轉變!再不需要人手的籌畫,再不需要躲閃和回避,也無須再求助於屬人的打算,或那些誇大虛空的言詞。我們只要倚靠神,並等候祂的神蹟就行了。甚至當我們已將事情弄糟,我們也會發現一切都會妥善。一點點的祝福,就可以帶領我們度過許多的難關。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約六9人們都講,五餅二魚在我們的手中原是算不得甚麼,但一交到主的手中,就能供應五千人的需要而綽綽有餘。我卻覺得,五餅二魚在那小孩的眼中看來,並不是算不得甚麼,乃是捨不得的東西。主所要的,不是我們以為算不得甚麼的,主乃是要我們因著祂的緣故,把我們所寶貴的、所看重的擺出來,如此主就藉以顯出神蹟。

 

【約六10「耶穌說:你們叫眾人坐下。原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。」

    五千人是男人的數目,小孩和女人沒有計算在內(太十四21)。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六10「耶穌說,你們叫眾人坐下。」

         今天我們基督徒的生活,是在預嘗那將要來臨的天上筵席,因神已經「叫我們與基督一同坐在天上。」(弗26)而基督卻巳先借著神所運行的那大能大力,首先坐在天上,遠超過一切所有的(弗12026)。所以救恩的工作,完全是出乎神,沒有一點出乎人。並不是我們為神做,乃是神已經為我們做成了一切。神將安息的地位給了我們,祂將祂兒子耶穌基督所完成的救贖工作,帶到我們的面前,然後祂對我們說:「請坐」。我認為,主耶穌在馬太福音廿二章四節的比喻中,那邀請人們赴筵席的話語,是神賜救恩給世人的最佳無比之表示——「我的筵席已經預備好了……各樣都齊備,請你們來赴席。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約六1013五千人不是小,五餅二魚又確實是太少的供應,但不在乎人數有多少,能作供應的又有多少,只在乎主的祝福。主的祝福就說出了那是主要作的事,主既是要作那事,主的大能就在那事顯出來,主的大能一顯出來,人的難處就解決了,人的貧乏也就停止了。

  問題就在這個祝福的人是誰?誰有這樣的大能帶出神的祝福來呢?舊約的先知以利沙也作過類似的事,但規模是小了些,不能與這個相比。能與這相比的,只有以色列人在曠野行走的經歷,那時是神在供應祂百姓的需要,現今也是從神那裡來的供應眾人的需要。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六11「耶穌拿起餅來……」

         神常利用物質的東西,施行祂大部份的神蹟。在這裡,主耶穌接受了那五個餅兩條魚。祂本來可以將石頭變餅,但祂不如此做。祂願意以奉獻給祂之物為根據而行事。祂說:「拿過來給我。」祂所做的,常是借著我們而做。一切的神蹟,都是從這裡開始——將我全部所有的都交在祂手裡。如果把我的餅為著自己留下來,就只有一個人吃得飽,但若把它們都交給主,難道我還會挨餓嗎?

         當以色列國在極端窮困的時候,先知瑪拉基將神解決以色列國難處的答案帶給他們。那就是,將當納的十分之一,全然送入倉庫。——然後拭目以待!只要一個很小的瓶塞,就可以將一個很大的瓶子阻閉,以致我們得不著它裡面的全部供應。屬天的事,也是如此。我們常常沒有神蹟,只因我們沒有給神一些工作的憑藉。祂只要求我們所有的一點點,但是祂需要我們把這僅有的一點放在祂手裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約六13「他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。」

    「籃子」:是猶太人隨身攜帶以盛載食物和雜物的器具。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六14「眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:這真是那要到世間來的先知。

    「那....先知」:指舊約申十八15所預言的「像摩西一樣的先知」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

“這真是那要到世間來的先知”雖然這認識還不夠接上主就是神的兒子,但是已經接上了神在申命記中所應許的“那先知”,也就是承認這稱為耶穌的人是彌賽亞,是基督。這一個承認使他們聽從了主的吩咐,雖然他們這一個認還不能說是出於裡面的認識,但是也給主製造了機會向他們流出祂的豐富。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六15「耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。」

    他們的心思是這樣想,若是這先知來作主,憑著祂的能力,脫離羅馬人的手就不是難事,而且天天從祂那裡得供應,那真是好得無比。但是主耶穌的路並不是這樣走的,祂在神的旨意中是要作王,只是並不需要透過人的手來作成。人是根據人的需要來作事,主卻是根據父的定意來行走。所以祂離開了眾人,獨自到山上去禱告,祂絕不作根據人的需要去滿足人的事。

    祂的門徒搖船渡海要到迦百農去,主在大風暴的黑夜裡在海面上行走,到了門徒那裡,叫門徒得了安慰,也在那時澄清門徒對祂的認識(參可六4752),讓他們明白祂是神的兒子(參太十四2233)。他們不像眾人那樣,以物質的好處作為跟隨祂的基礎,而是清楚的明白祂是以生命來帶進祂的國度。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六19門徒在加利利海搖船搖了十里多路,便看見主耶穌行走在海面上,到底加利利海有多長多寬?加利利海另有什麼名稱?】

    加利利海東西最寬處為十三公里,南北長廿一公里,周圍共五十二公里,最深處為四十九公尺。加利利海比地中海低二百一十二公尺(以上是根據以色列政府公告抄錄)。中文所說“十埵h路”原文乃是“廿五或三十個司他地安”sTADION(而au),每一“司他地安”約等於中國的六十丈。

    門徒看見主耶穌行在海面時約在加利利海中央。

    加利利海還有其他四個名稱:

    一、力利利海(GALILEE),加利利意即圓圈。這是羅馬政府官方的稱呼。

    二、基尼烈湖(CHINNERETH)。這是古時的名稱酬(民三十四章11節;申三章17節;書十一章2節;王上十五章20節)。

    三、革尼撒勒湖(GENNEsARETH)。意即王子花園,這是當地老百姓的羅馬時代稱呼(太十四章3節;路五章1節)。

    四、提比哩亞海(TIBERIAS),因海之西有城提比哩亞而得名,該城因紀念提比留皇帝而建(路三章1節;約六章23節,二十一章1節)。這是羅馬人與歐洲人的稱呼。

    今日複國的以色列,仍沿用古時的稱呼,稱加利利海為基尼烈湖(KINNERET),並且解釋謂這名稱源出於“KINNOR”,意即“豎琴”,因加利利海形狀似豎琴。又謂加利利海水被風吹動時,海浪有聲,聲似豎琴。又說,神所創造的有七海,只有加利利海使他最滿意雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【約六26「耶穌回答說:我實實在在地告訴你們:你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」

    “神蹟”的含意不是單指著神奇的事,而且有“記號”的意思。也就是說,神蹟就是神兒子的記號,看到這記號就該知道這是神的兒子。眾人不是因著認識神的兒子而跟隨祂,所以主才很不客氣的說了這麼重的一些話。

  主是父神所印證的那位賜人有永生的人子,主在這裡又再一次指出祂與神的關係,祂是神的兒子,是神授權給祂把生命賜給人的。人的生命受限制,叫人只注意屬地的滿足,和使人得屬地滿足的原因,因此人的眼睛很難離開屬地的事物而專注在屬天的生命。可是忽視了屬天的生命,人沒有可能得著真正的滿足,因為洧屬天的生命,人的自己也要隨著時間的過去而消逝,何況屬地的滿足只能停留極短促的一瞬,也如同人的生命一樣成為無有。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六27為何勞力「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」】

主耶穌的教訓很多,但總括起來,就是永生之道(約668),那就是說叫人追求,得著永生之福,而不是今生屬世的好處,祂一開始傳道就講天國近了,應當悔改(太417),惟獨大國的福才是真福,應要先求神的國(太53633),要進窄門走小路也是為引到永生,門寬、路大、人多的卻引至滅亡(太71314)。所以就是賺得全世界賠上生命也沒有益處(太1626)。

人都是為食物而勞力,無論是肉體的或是精神的,都是不能使人飽足的東西,凡是必壞的,要過去的,只有今生的意義而無永存價值的,都是不值得追求的。名利、地位、知識、愛情、快樂、享受以及世上的情欲,轉眼之間都要過去,得到了也等於毫無所得。如果你去問一問將離開世界的人,他們都會懊悔地說,可惜沒有追求永生,而所追求世上的一切都像一場夢,撲了一個空,什麼都過去了。

然而你若能到天上去問那些在神國裡的人,他們會告訴你,幸而我們追求得著了永生,所有為存到永生的勞力都不是徒然的。所積蓄的在天上都是永不朽壞,永不消失的,只可惜曾浪費了許多光陰精力為著必壞的東西。我們現在還有一點的機會,醒悟吧,不要再錯過了!永生的食物乃是主的話。──《每日天糧》

 

【約六27「人子是父神所印證的。」】

印證是真品的記號。以斯帖記常說明王印的重要,這是證實文件有效,所以在約旦河,神印證我們的主,先從天上來的聲音,接著有膏抹的經歷,使他分別從事聖工。父神為聖子所作的,也必作在祂的兒女身上。神也必在我們生命印證與膏抹。可見神要印證我們為祂親愛的兒女,是祂喜悅的。

印證的條件——在我們主的情形,完全順服父神的旨意雖然祂離開拿撒勒的家,祂與人的憂苦與罪愆連在一起,以水的浸禮,使他們認罪。我們也必須準備完全順服,以至於死。

印證的聖靈——聖靈降在祂身上,祂被聖靈充滿,滿有能力回到加利利。我們也被應許的靈所印證,蓋上救主的像。祂恩惠的工作在我們身上,祂愛的聲音在我們裡面,見證我們是神的兒女。

印證的果效——秘密的:雅歌四章十二節;安全的:馬太福音二十七章六十五、六十六節;確實的:羅馬書八章十五至十七節。這也是每日要吸取的,逐漸有主榮耀的形象,這樣別人看見我們,就見證祂的名在我們身上。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【約六29「耶穌回答說:信神所差來的,這就是做神的工。

    人實在很不容易脫離現實生活的轄制,人的愚昧叫人只看見神蹟,卻看不見主,以人的事物代替主。主明確的告訴那些人,必須要信神所差來的29),然後才能進入神的工作。但是人的心思既給吃喝的事所黏住,就沒有辦法領會神的心意,結果還是停留在屬地滿足的追求裡。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六2939從主的所說和所作,很明顯的表達了兩件事實。一件是主耶穌是父神所差到地上來的兒子(參29),祂就是神的兒子,祂到地上來是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意,等別是要藉著死,廢去掌死權的摩鬼,藉著復活彰顯生命,以復活的生命打破死的限制(參39)。死亡的限制不存在了,虛空對人的轄制也就停止了。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六31「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:他從天上賜下糧來給他們吃。’”

    他們的心裡仍舊是思念著可吃的食物,還是為了要得著食的。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六3233在主說的這話裡,有兩件事要注意,頭一件是表明在時式上,賜嗎哪是過去發生的,而賜真糧是神現在要作的。另一件是嗎哪只是維持當時的以色列人的肉身生命,並且不是從天上來的,而真糧是神現在要把屬天的生命賜給全世界的人。所以嗎哪是預表維持人生命的食物,神的糧卻是神的兒子,是祂自己來作人的生命。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六34「他們說:主啊,常將這糧賜給我們。

    「主」:此處可以譯作「先生」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六44「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。」

    「吸引」:原文意義是「強拉」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六53吃人子的肉,喝人子的血是什麼意思?】

答:耶穌說:「我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」猶太人本來是禁止吃血的(創九4,利十七10-14),所以他們對於主說這句話的意思,感到更加驚異莫名,甚至已經彼此爭論起來(六52)。這裡吃與喝的言詞,是一種寓意性的說法,基督原是道成肉身的人子,是從天上下降下來的生命靈糧(約一14,六51),祂是要人領受存在心裡(申八3,耶十五16,結二8),所謂吃主的肉,就是要信服聖子成了人的意思,喝主的血,就是信服祂在十字架上受死贖罪的意思,因著祂的死,而給人獲得了屬靈的真義,那就是永生的生命(約六5354),祂說:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」(約六55),由上述可知乃是顯明指為靈魂真正可吃可喝的糧食,自然不是血肉可以吃喝了。這一段的教訓,不是論到吃聖餐的意思,因為當時耶穌尚未設立聖餐,但是以後的聖餐也是表明有此同樣的道理在。——李道生(新約問題總解)

 

【約六53~54讀經拾遺第七題  吃人子的肉和喝人子的血】

【問】

    約翰六章53~54節說,「耶穌說,我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生」。

    請問,到底甚麼叫做「吃人子的肉,喝人子的血」呢。為甚麼不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有永生?

【答】

  需要有智慧和啟示的靈

    約翰福音六章是,啟示人得永生之路的一章;除非蒙神啟示,否則就會覺得,「這話甚難,誰能聽呢」(約六60)。

    當日親眼看見五餅二魚喂飽群眾之神蹟的人,雖然為數不下五千人,但是除了少數門徒之外,都知難而退。所以要知道「吃人子的肉,喝人子的血」的真意義,不是靠人的聰明,乃需要求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給我們,使我們真知道祂(弗一17)。並知道祂為我們成就的救恩。

  啟示「子」是得永生的道路

    雖然父神是源頭,是永遠的生命,但是,神是「住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見,也是不能看見的」(提前六16)。所以若不借著子,沒有人能到父那裡去(參照約十四6下半)。主耶穌說,「我就是道路,生命(永生),真理(實際)」(6上半)。子是要叫人得著永生的唯一道路,也是一切的實際。「凡不認子的就沒有父,認子的連父也有了」(約壹二23)。「這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命;沒有神的兒子就沒有生命」(約壹五11~12)。所以這裡不是說,「吃神的肉,喝神的血」;乃是說,「吃人子的肉,喝人子的血。」

三 啟示「子」如何叫人得生命

    主耶穌事先用五餅(餅是豫表主的身體),和二魚(豫表寶血的救贖和見證),喂飽眾人,啟示主為要拯救我們,重生我們,祂必須經過在十字架上捨命,流血,死而復活,升天等的過程,纔能成為賜生命的靈,叫人得永生。大麥餅表徵祂的身體,擘開表徵祂為我們捨命,肋膀為我們受紮傷,死而復活,成為生命的分賜和繁殖;五個大麥餅的零碎,裝滿了十二個籃子,說出生命的豐富,無限的分賜和繁殖。魚表徵為要使人得永生,必須先有寶血的救贖;「乃用自己的血,只一次進入至聖所,成了永遠贖罪的事」(來九12)。然而,五餅二魚的神蹟,在當時只讓眾人吃飽,並沒有使眾人認識基督的救贖,所以只好更進一步說明,祂自己纔是真正的生命之糧(約六48),祂將要為我們捨命流血,成功救贖,好叫我們吃祂,喝祂,與祂有生機的聯結,得著永遠的生命。

四 不是肉體,乃是靈

    人最大的缺點,乃是肉體的反應太快,甚麼都往肉體的需要去判斷,解釋,領會;卻未曾看到屬靈的一面。所以經上說,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」(參照申八3;太四4;路四4)。人因為尚活在肉身中,凡事都容易受看得見的物質之迷惑。保羅說,「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的」(林後四18)。神是靈,從來沒有人看見神(參照約四24;一18)。人除非用靈和真,就不能拜得著祂(參照約四23~24)。照樣,永生就是神自己,是不能看見的,卻是永遠的。因此主耶穌所說,「吃人子的肉,喝人子的血」,當然也不是指著物質的肉和血。當日的猶太人因為不認識這話,所以彼此爭論說,這個人怎能把祂的肉給我們吃呢(約六52)。同樣,今日有許多基督徒也不太清楚,甚麼叫作,「吃人子的肉,喝人子的血」。有人讀到林前十一章23~26節就說,在擘餅聚會中,當我們用信心領受主所祝福的餅杯,那物質的餅和葡萄汁,就在進我們口中的那一剎那,會轉變成為主的肉和血。這樣的解釋,仍然是出於人的迷信和思想,邏輯;解釋的很牽強。

    其實並不用我們解釋,爭論;聖經,就在約翰福音第六章裡,已經給們正確的答案了。主說,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的;我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約六63)。主的話,把生命和寶血的救贖;客觀的真理,事實,呈現給我們。更有使徒彼得的話,「主阿,你有永生的道(話),我們還歸從誰呢。我們已經信了,又知道你是神的聖者(太十六15節,彼得說,你是基督,是永生神的兒子)」(約六68~69);他呈現給我們一條能讓客觀的真理,成為我們主觀救恩的路。基督的話,和我們的信心,就是一切問題的答案。叫人得著永生的乃是賜生命的靈;而祂對我們所說的話,就是賜生命的靈,就是永生。當我們用信心,相信基督的話,接受話,就是蒙救贖得永生。

  基督的話和我們的信心

    基督那測不透的豐富,是福音(參照弗三3~8)。而經歷基督,得救,享受救恩的豐富,不可缺的途徑,條件,或鑰匙,是基督的話和我們的信心。

    經上說,「可見通道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」(羅十17)。又說,「你們蒙了重生……是借著神活潑常存的話……所傳給你們的福音就是這話」(彼前一23~25)。也說,「你們得救是本乎恩,也因著信」(弗二8)。再加上,「我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約六63)。

    從以上的經節,我們可以很清楚地看到,福音,救恩,重生,得永生,聖靈的內住,都離不開基督的話,都要借著基督的話。而讓基督的話,成為我們主觀的經歷,內容,實際,是信心,是用信心與我們所聽見的話調和(參照來三2)。

  擘餅聚會

    各種聚會中最重要的,是擘餅聚會。是舊約逾越節的實際,內容,和形體。擘餅,喝杯,就是吃人子的肉,喝人子的血。擘餅聚會也是主的命令。「耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說,你們拿著吃;這是我的身體。又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說,你們喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來使罪得赦」(太二十六26~28;參照可十四22~25;路二十二16~20;林前十一23~26)。擘餅聚會中,我們要紀念主(林前十一24;紀念祂的身體為我們裂開,紀念祂為我們捨命流血,紀念祂在十字架上為我們忍受苦難;紀念祂立約的血,也紀念祂為我們成功了救贖,紀念祂從死人中復活,成為賜生命的靈,重生了我們,使我們有活的盼望,紀念祂升上高天,得了榮耀尊貴,紀念祂是教會的頭,紀念祂是我們的生命,紀念祂再來的應許,並等候祂的再來等等);表明祂的死(林前十一26),直到他的再來。

  ()紀念主的死呢;還是,吃、喝、享受主呢

    有人說,「祂死是……只有一次」(羅六10;參照來十10),如今祂已經復活了,成為賜生命的靈,所以我們不必再紀念祂的死,祂的十字架,祂的受苦;而應該歡喜快樂,吃、喝、享受主就好了。雖然我個人也很注重及贊成享受的一面,但我無法贊同,十字架已經成為過去,不必再紀念祂的死,和受苦。就著客觀的事實,基督為我們已經成功的救贖而言,十字架的苦難,基督的捨命,流血,受死,都是只有一次,都已經過去了。但是就著信徒的救恩,主觀經歷而言,都是現在,且永遠不會成為過去。

  ()永遠的十字架

    保羅說,「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架」(林前二2;參照一17~18;加六1214;弗二16;腓二8;西一20,二14;來十二2)。主是「從創世以來被殺之羔羊(原文)」(啟十三8),雖然已經復活升天,但是經上說,祂「像是被殺過的」(啟五6)。在新天新地,聖城新耶路撒冷從天而降之前,死亡和陰間也被扔在火湖裡(啟二十14);表明不再有罪,審判,定罪,和死亡的問題。但坐寶座的,還是羔羊(參照啟二十二3);表明基督為我們死的功跡,在聖徒的感謝,頌贊裡永遠不會被遺忘。

  ()十字架是進入至聖所必經的途徑

    以舊約會幕的圖畫來說明,要進入聖所,至聖所之前,先要經由祭壇和洗濯盆。那屬靈的涵義就是十字架和基督的審判與光照。雖然在新約時代,「我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過,這幔子就是祂的身體」(來十19~20),但若不是借著祂的十字架對付我們的肉體,世界,舊人,怎能把心思放在靈上,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助呢。經上豈不也這樣說,「因為我們的舊人,和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕」(羅六6)麼。舊人不脫去,怎能穿上新人呢(參照弗四22~23;西三9~10)。在主觀的經歷方面,我們必須取用主已經為我們成就的,同釘十字架客觀的事實,轉成為我們主觀的經歷(參照加二20,六14),先除去心上的帕子,纔能逗留在至聖所施恩寶座前,敞著臉,觀看主反照主的榮光,吃、喝、享受祂(參照林後三17~18)。難怪主一再地告訴我們說,「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我」(太十六24,十38;可八34;路九23)。

  ()紀念主為我們捨命流血,表明主死的果效

       1、愛的激勵

    在擘餅聚會中紀念主,紀念祂為我們捨命流血,一同來表明祂的死,會叫聖徒們感激主的愛,祂為我們所成就的,這麼大的救恩。叫我們愛祂,願意聯與基督的死,聯與祂的復活。「原來基督的愛激勵我們;因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活」(林後五14~15)。「我們愛,因為神先愛我們」(約壹四19)。凡是被愛激勵的聖徒,就會受神的慈悲感動,願意「將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的」(羅十二1)。願意自動把自己獻在祭壇上,作祭物,是奉獻,也是取用十字架,「在祂死的形狀上與祂聯合」(羅六5);這就是真正紀念祂的死。

       2、與祂同死纔與祂同活

    經上說,「我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合」(羅六5);「我們若是與基督同死,就信必與祂同活」(羅六8);「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死;所以我們或活或死,總是主的人。因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主」(羅十四7~9;參照林後五14~15);「我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己」(加二20)。

    我想只要讀以上的經節,就已經夠清楚,信徒在擘餅聚會中,同來紀念祂,陳列祂的死,那結果,就是引領我們,主觀經歷,與祂同死,並與祂同活。

       3、同活纔能吃、喝、享受主

    同活叫我們不單獨行動,凡事隨從靈而行。「因為凡被神的靈引導的都是神的兒子」(羅八14)。「使基督因你們的信,安家在你們裡面」(弗三17);我們也住在祂裡面,享受生命的供應,主說,「你們若住在我裡面,我的話也住在你們裡面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀」(約十五7~8)。

       4、享受主能叫我們活出主

    信徒享受主的結果乃是,「照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽;無論是生,是死總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督(因我活出基督)」(腓一20~21)。並且叫我們作神無瑕疵的兒女,使我們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的話表明出來(參照腓二15~16)。

  ()等候主的再來

          「直等到祂來」(林前十一26)。

    擘餅聚會是信徒的見證,也是信徒的生活。主要我們紀念祂,是要我們為祂而活,與祂同活,活出祂,彰顯祂,促進祂的再來。

    紀念祂替我們死,叫我們無論醒著睡著,都與祂同活(帖前五10)。叫我們蒙保守,珍重這麼大的救恩(來二3),殷勤操練敬虔(參照提前四8),操練魂的救恩,心意更新而變化,叫我們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意(羅十二2)。使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從靈的人身上(羅八4)。我們既脫離世上從情欲來的敗壞,就得與神的性情有分(彼後一4)。並且成為有信心以致魂得救的人(來十39)。這樣的人纔是儆醒謹守,等候主再來的人(參照帖前五6)。這樣,能叫我們作得勝者,作初熟的果子,歸與神和羔羊(啟十四4);必叫我們豐豐富富的,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國(彼後一11)。

  結論

    神是生命的源頭,神也是愛;神愛世人,祂願意萬人得救,不願意一人沉淪。但是在人的罪問題沒有解決之前,公義的神不能拯救我們。因為罪的工價乃是死(羅六23);若不流血,罪就不得赦免(來九22)。所以神就差祂的獨生子降世,為我們捨命流血,成功了救贖。既然借著祂在十字架上所流的血,成就了和平(西一20),使我們靠著祂的血稱義(羅五9),叫人因我們的主耶穌基督得永生(羅五21)。所以,人子的血是為得永生必需之手續。所謂的「喝人子的血」,並不是喝物質的血,而是借著我們的信心,相信基督的話,祂為拯救我們流了寶血,取用寶血的果效,好叫我們免去神公義的審判,夠資格享受永生。

    另一面,神為著要釋放永遠的生命,必須經過死而復活,升天,成為賜人生命的靈,纔能進到信者裡面作生命。經上說,「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望」(彼前一3)。耶穌的話成肉身從死裡復活,是叫我們重生得永生,必需的過程。所謂的「吃人子的肉」乃是指著,藉我們的信心,相信基督的話,相信他的救贖,接受生命之靈(參照羅八2;林前十五45)說的。在經過這個過程之前,即使主向我們說話,仍不能叫我們得永生。所以經上說,「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈(原文是那靈)說的,那時還沒有聖靈,因為耶穌尚未得榮耀(聖靈是自有永有的神,不可能那時還沒有,只是那時耶穌尚未經過死而復活的過程,所以能賜人生命的那靈的條件還未成就)」(約七39)。這段經節很清楚的指出需要經過一道手續。「那靈」,不只是神的靈,聖靈,也是基督的靈(參照羅八9)。「那靈」,不只有神性,也包含著話成肉身,成為人子的耶穌完美的人性。主所說,「吃人子的肉」,就是接受這位具有神性,及人性的基督的靈,也就是那靈說的。我們如何能接受「那靈」呢。無他,就是信基督的話。信就是接受。當我們聽到基都的話,尤其關於祂為要成功救贖,祂的身體為我們擘開,在十字架上捨命流血,立了新約等的話,用信心,感謝,和讚美的心,接受到我們裡面時,這些對我們所說的話,就是靈,就是生命。接受話,就是吃人子的肉,喝人子的血,叫我們得生命,被聖靈充滿。主耶穌說,「因我活著,你們也要活著」(約十四19)。吃祂,喝祂,心被恩感歌頌祂,與祂同活,活出基督,彰顯基督,這是最好的生活,最好的擘餅聚會。── 黃共明《讀經拾遺》

 

【約六55「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」

    「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」:應該翻譯成「因為我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六56「吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。」

    「吃與喝」:本是猶太人慣用的詞彙,指「將別的物件變成自己生命的一部份」,尤其指律法方面。有許多「拉比」將律法稱為他們的麵包,吃之則代表接受及遵行之意。耶穌在此用「吃喝耶穌的肉」代表接受耶穌的生命與救贖之意。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六60「他的門徒中有好些人聽見了,就說:這話甚難,誰能聽呢?

    「這話甚難」:指「甚難接受」,而不是「難以理解」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六63「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」

「靈」:可能可以翻譯成「聖靈」(現代中文譯本)。
「我對你們所說的話就是靈,就是生命」:「我告訴你們的話就是賜生命的靈」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約六66「從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。」

    “祂的門徒中多有退去的,不再和祂同行”(66)。就是在留下的十二個人當中,還有一個以後要賣主的猶大,這些事全都在主的知道中。人若不是看見賜恩的主,若不是先受恩典的吸引,裡面滿有恩典的感覺,是不會真正的跟隨主的。因此以外面的好處來作跟從主的基礎,結局不是賣主,就是退去。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六66「從此祂門徒中多有退去的,不再和祂同行。」

   他們吃了餅和魚之後,你看他們是何等熱心追求主,他們不辭辛苦,不怕路遠,要來尋求主。但是,當主指出他們追求的存心不過是為著吃餅得飽的時候,當主說出吃人子的肉、喝人子的血、十字架生命之道的時候,當主沒有照著他們的心願成全的時候,當主叫他們的盼望落空的時候,從此祂門徒中就多有退去的,不再和祂同行了。如果追求的目的不是主自己,而是在主以外的甚麼,這種人都是經不起試驗的,都是要被淘汰的。在主的道路上,不知道已經有多少人因著懼怕,因著驕傲、自誇,因著愛惜自己性命,因著貪愛世界,因著主的靜默,因著患難、痛苦...而被淘汰了。親愛的旅伴,你站不住了麼?你甘心被淘汰麼?雖然蒙召的人多,選上的人少,但願我們不是退後的人,乃是有信心奔那前面道路的人。── 愚

 

【約六6769這個回答是對的,要跟從主必須先要知道主是誰,也要知逆跟從主的目的,不是為求屬地的好處,而是要找到生命的道路。要跟隨賜人永生的主,這樣的跟隨才是正確的。彼得在以後雖有失敗,但不至全身僕倒,仍然可以再站立起來,走完主要他走的路程,原因也就在此。猶大所以成為滅亡之子,因為他從起頭就是在外面來跟從主,這樣只跟從自己,不是跟從生命,所以結局就是滅亡。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約六68傾聽神的聲音主啊!禰有永生之道,我們還歸從誰呢?

應當被傾聽的是耶穌基督,你為何去聽信世人,仿佛他們擁有耶穌基督的真理與權柄呢?只有教導我們明白福音的書,才能算是好書。讓我們就近基督這神聖的源頭。因此,祂只要說話和行動,我們就聽祂,並專心地學習祂生命中的各項事蹟。敗壞如我等,遵循著自己虛空的思想,而忽略了真理;這真理的道能使人得永生。哦!自有的道為我成為人形,使我在靈裡能夠明白禰這道。主啊!請說話,因禰僕人在聽,並渴望順從禰。
人常說:很樂意知道該怎麼做以增進德行。但是當神的靈教導我們該如何做之後,我們常缺乏實行的勇氣。我們察覺自己不是我們所應該是的那種人,然而當我們看到自己的不幸日益加增時,就認為自己已做了很多,而只微微地希望我們能更好。所有的願望、意向,若不夠強烈到使我們能犧牲任何在通向神的道路中,對我們來說是障礙物的東西,這些願望和意向就算不得什麼。因此,讓我們不要再把真理拘禁在不義的冷淡中;聽聽神給我們的建議,察驗感動我們的靈,辨別它是否出於神。如果是,不要讓任何事阻礙了我們的順服。詩人向神禱告,不僅教他遵行神的旨意而已。求神指教我遵行禰的旨意,因禰是我的神。禰的靈本為善,求神引導我到平坦之地。(詩14310-- 芬乃倫《靈思默想》

 

【約六68永生之道「西門彼得回答說,主阿,你有永生之道,我們還跟從誰呢?」】

為什麼許多人作基督徒呢?為什麼千千萬萬的人跟從一個拿撒勒的木匠耶穌呢?為什麼過了二千年之久,還有那麼多的人聽從耶穌的話,甘願捨棄一切呢?因為這些人都像彼得一樣說,「主阿,你有永生之道,我們還跟從誰呢?」因為其他任何人,都沒有永生之道,他們所能給人的不過是今生暫時的一點好處。但神的兒子耶穌基督到世上來卻指示人永生之道,領人走永生之路,也能賜給人永遠的生命。

有誰看到永遠的前途,仍要走一條死亡之路呢?有誰看到永遠的福分仍求剎那間的快樂呢?有誰看到那永遠的榮耀而仍求虛假的名利呢?那些不知主有永生之道,不求永生之道的人是太可憐了,他們只知道眼前一些極為虛空的事情,不過在那裡捉影捕風而已。但更可惜的是聽見了永生之道,相信了永生之道,甚至走了一段永生之道,卻中途退去,不跟從主耶穌了(約666),好像許多以色列人雖曾跟從摩西離開了埃及,卻有人想回到那裡,在曠野倒斃一般。

我們必須跟從主走永生的道路(詩13924)矢志不移。──《每日天糧》

 

【約六7071耶穌為何要揀選猶大為門徒?他得救了麼?】

1、加略人西門的兒子猶大(參六三題12項),是被主揀選名列最後為十二門徒之一(太十2-4,路六14-16),但到後來,他把主出賣了(約六71,太廿六14-16),我們從聖經的其實看來,主是無所不知的神,祂原是知道人心所存的一年,從起頭就知道不信祂,誰要賣祂(約廿一17,二2425,六64,十三11),祂之所以揀選猶大為門徒,可有幾點原因:

①為了好叫經上的話得以應驗,到這事成就的時候,叫門徒可以信祂是基督(約十七12,十三1819,太廿六,54,可十四21,詩四一9)。

②主在世上為了盡到人子的本分,祂凡事該與祂的弟兄相同,必須忍受各樣的試探,是表試探而受苦,而體恤我們人的軟弱,搭救我們(來二1718,四15)。

③由於猶大的為人貪圖財利,背叛出賣了主,為要顯明人不信噁心,和罪犯的結局,而能見證主是無罪的基督(太廿六15,廿七45,約十六89,八24,來三12)。

④按照神的旨意和永遠的計畫,主受差遣道成肉身,來到世界為了拯救罪人,必要經過流血捨命,才能完成神的救贖恩功(約一14,三1617,六38,來十710,太廿28,廿七4,羅三24,路十九10,西一1314)。

2、耶穌存著受傷的心情,屢次明說暗示,提醒猶大(約六70,十三10212627),並且替他洗腳,和他親嘴,稱他為朋友,如此表示愛祂到底(約十三1510,太廿六4950),但他終未受感而回轉,他從來沒有稱過耶穌為主(參林前十二3),從起初就是不信主,他的心是被,魔鬼佔據了(約六6470,十三227),我們曉得猶大結果是自殺而死(太廿七5,參五十題),這事耶穌先已預言說過:「賣人子的有禍了,那人不生在世上倒好。」,主稱他為「滅亡之子」(太廿六24,約十七12),所以猶大是沒有得救的。——李道生(新約問題總解)