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約翰福音第八章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【約八1「於是各人都回家去了,耶穌卻往橄欖山去。」

    各人都回家去了。這句話含有許多的意思,他們有家可歸,因此就走了。而耶穌呢?孤狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。卻往橄欖山去。他們這班混雜的群眾,分散回到他們自己的家,回到他們安靜、舒適的所在。哦,說不定他們回去時良心使他們翻騰不安呢。耶穌卻往橄欖山去,祂來到比他們更平安的地方,比他們更安靜的地方。無疑的,祂是照常來到與神交通的平安和能力中。──《摩根解經叢書》

 

【約八11「她說:主啊,沒有。耶穌說:我也不定你的罪,去吧!從此不要再犯罪了。

    「不要再犯罪了」:原文時態顯示這裡的意義是「不要再習慣性的犯罪了」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

約八11關於死刑的評論,約翰福音八11是否與羅馬書十三4互相衝突?】

     在羅馬書十三4,使徒保羅評論地上人類政府的權柄,他說:「因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕。因為他不是空空的配劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。」使徒保羅得聖靈默示寫成羅馬書,內中有死刑方面的教導(聖經中的「劍」並非指監禁或假釋那些殺人犯)。死刑是神所命定的,為要確保社會安寧,以免不守法紀的人剝奪大眾生存的權利。

    若翻閱約翰福音八3-11,得知基督自己如何對待那犯了姦淫的婦人。於是,信徒便會認為約翰這段記載與羅馬書關於死刑的教導互相衝突。要討論這個問題,首先要肯定行淫並不等如謀殺,而是犯了不貞的罪。然而,根據摩西律法,犯姦淫是死罪,通常行刑的方法是擲石致死(申二十二22-24)。無論如何,這段經文的含意是,其他諸如謀殺或叛國罪行均應處死。但耶穌這樣對待那行淫的婦人,又是否暗示其他致死的罪都不用判處死刑?

    搜尋約翰福音的古老抄本,發覺行淫婦人這段記載,不見於約翰福音之內。行淫婦人這段記載,最早出現於公元六世紀的伯撒抄本(Codex Bezae),並且被通俗希臘文及拜占庭系(Byzantine fam-ily)的抄本所接納,而公認經文(Textus Receptus)及英王欽定本(KJV)就是根據這系抄本編成的。但無論如何,行淫婦人這段記載顯然屬￿約翰風格,並且確實是基督傳道過程中的一段插曲。由此看來,縱然這段記載與約翰福音最古老抄本的關係尚未能確定,但內中對於行淫婦人的判斷乃出自基督,實無容置疑。

    約翰福音八11是記載反對者問難於基督,向他挑戰,希望使他落入兩難之間。假如耶穌照著摩西律法而定那婦人的罪,就會破壞他的形像,因他作為神的使者,是傳遞神的愛、恩慈與憐憫。但另一方面,假如耶穌說那婦人不致於死,他就會面臨攻擊,被指控違背摩西律法;而這樣,就與他在馬太五17的教訓互相衝突了。故此,行淫婦人這件事情亦是陷阱,有點相似于猶太信徒是否納稅給該撒的問題(太二十二17);無論耶穌答「是」或「否」,都會受到攻擊——違反神聖律法,或不忠於羅馬政府。

    根據約翰八11的記載,當時只剩下耶穌與婦人在一起,於是耶穌對婦人說:「我也不定你的罪,去罷,從此不要再犯罪了。」耶穌這話是什麼意思呢?他是否指出,婦人沒有犯眾人所指控的罪呢?絕不!婦人自己也沒有辯護,而且她是「正行淫之時」(4節)被捉的。在這情況下,耶穌當然認為她有罪:「不要再犯罪了」亦暗示了那婦人著實犯了眾人所指控的罪。然而,希臘文katakirno(「定罪」)的涵意是宣判罪狀並行刑。比較馬可十四64katekirnan auton enochon einai thanatou(「他們都定他該死的罪」,這節經文是指公會中人判定耶穌釘十字架)。在其他文獻裡,katakirno的意思可能是只限于判定某人犯了罪」,但在約翰福音的情況中,katakirno卻包括定罪並且執行擲石致死的刑罰。

    讓我們再進一步分析耶穌當時的處境。耶穌周圍的敵人正虎視耽耽,而控訴婦人的全部過程,卻充斥著不合法的因素。首先,摩西律法要求行淫的雙方都應受相同的刑罰;利未記二十10指出:「與鄰舍之妻行淫,姦夫淫婦,都必治死。」申命記二十二24亦指出,行淫的雙方應同被治死。但根據約翰福音第八章的記載,指控的人並沒有捉到姦夫,因為沒有行淫的另一方,就不能指控那婦人了。

    其次,要判定並執行死刑,必先經過審判,這審訊在城門口進行,由城中長者聆聽控辯雙方的申訴。因此,婦人由一班人帶到耶穌跟前,指控婦人並要求耶穌定罪,這是不合律法的,若向婦人擲石便是動用私刑了。拿撒勒的耶穌根本就沒有司法上的權力,不能判刑處決罪犯;路加福音也記載耶穌說:「誰立我作你們斷事的官」(當時的情況是有兩弟兄因分家產而求問於耶穌)。故此,眾人帶行淫婦人往耶穌處,只是一出鬧劇,不合法紀。那些人只是想令從拿撒勒來的「教師」難下臺罷了。

    第三,猶太人自己也承認,受制於羅馬政府下的猶太公會,無權執行死刑。公會可宣判刑罰,但執行死刑必先要獲得羅馬政府准許。故此,我們從約翰福音十八31得知:「彼拉多說,你們自己帶他去,按著你們的律法審問他罷。猶太人說,我們沒有殺人的權柄。」故此,要求耶穌宣判那行淫婦人的死罪,定她被擲石致死,這事情本身是干犯了羅馬政府的法律。耶穌當然不會插手在這件事情上,他是奉公守法的,絕不肯動用私刑。

    無論如何,當時的問題是,婦人所犯的罪是否致死?約翰福音八5記載:「摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死,你說該把她怎樣呢」。耶穌可能已經指出,他們違反摩西的律法,因為沒有把行淫的另一方也帶來;然而,耶穌採取另一種策略來解決面前的問題,他深知控訴婦人的群眾自己在神面前也罪孽深重,故此,他們不配充當起訴人的角色,不能施行刑罰。聖經告訴我們,耶穌蹲在地上劃字,地上的字原來是把控訴者以為是秘密的罪行都揭露出來了。耶穌還說,「誰沒有罪的」就可以擲第一塊石;其實在所有圍觀的人當中,沒有一個在神面前是完全潔淨的。撫心自問,圍觀的人便察覺自己的罪孽。於是,他們突然間發覺自己也在被控訴之列。故此,他們靜悄悄的一個一個地走了,結果沒有人留下。

細讀約翰福音第八章,我們便得知耶穌面對這挑戰時的反應。耶穌沒有掩飾婦人行淫的罪(我們以第一世紀的歷史得到亮光,知道姦淫並非至於死的罪),但耶穌也沒有明說,擲石致死已不再是這類罪行的恰當刑罰。其實,耶穌的言語及行動顯然已暗示了,那婦人所犯的罪是至於死的,並且照摩西律法是要用石頭打死。然而,耶穌亦同時指出,周圍的人沒有一個夠資格成為控訴者,因為他們本身亦違反了摩西律法,故此不可以執行刑罰。事實上,他們肯定已觸犯羅馬法律,因為他們企圖動私刑。故此,控訴婦人行淫的整個過程都是不合法的,而且他們在法律上也無資格成為控訴者。

在此次處理婦人行淫的事件中,耶穌並非否決死刑,也不是採取慈悲憐憫的政策來改寫摩西律法,取消那些本來該受死刑的懲罰。剛剛相反,耶穌堅持執行死刑,但與此同時,耶穌向同胞(事實上,是向全人類)指出一個真理——在神面前,所有人都犯了死罪,就是永遠的死。耶穌來到世間,就是要代世人支付犯罪的代價。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【約八24「所以我對你們說,你們要死在罪中;你們若不信我是基督,必要死在罪中。

    「若不信我是基督」:原文是「若不信我是」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八25「他們就問他說:你是誰?耶穌對他們說:就是我從起初所告訴你們的。」

    「就是我從起初所告訴你們的」:也可以翻譯為「我豈不是從起初就告訴你們嗎?」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八28「所以耶穌說:你們舉起人子以後,必知道我是基督,並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話,乃是照著父所教訓我的。」

    「必知道我是基督」:原文是「必知道我是」。與三14中上帝的自稱「我就是『我是』」酷似。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八31「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。」

    「信」他的猶太人:原文的時態表達「開始相信」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八31「你們若常常遵守我的道。」】

我們是主的門徒——我們呼喚主啊主啊,必須遵行祂的旨意,這樣就真是主的門徒了,不然主不承認我們,說祂從來不認識我們,祂的話是至高的考驗——火試驗真金,篩子篩淨麥子。我們對主話語的態度能使我們分辨出來。凡遵行神命令的,就是愛祂的了。

我們要認識真理——神教導我們,與人不同。人的教導是模棱兩可的,祂教導是確實的,「你們必認識真理。」人們所講的,只是有關於真理,但是主給我們的,是真理本身。我們認識真理,因為我們有這真理。人們只論環境與外在的事物,祂是針對我們的心,及事情的根本。人們只影響思想,祂彰響心靈。我們認識真理,因為真理在我們裡面,我們也在真理裡面,我們知道神的兒子來了,教導我們明白,我們也知道祂是真的,在祂裡面的也是真的。

我們必得以自由——真理使你們自由,我們得以脫離鬼魔的恐懼,因為死者是無法危害人的,我們不必鷗什麼懼怕的事。主耶穌教導我們有關神的事,將來的事,以及赦罪的事。撒旦的權勢必定破壞,死亡不再有什麼能力。我們從懼怕中得以出來,在完全平安中與神同行。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【約八31門徒時刻不離開耶穌的教訓,包括以下四點:

1)經常領受耶穌的話,有人說,約翰布朗(John Brown)講道時,往往會稍停片刻,像是在聽某一個人的聲音。基督徒終其一生都在聆聽耶穌的聲音,除非確知主的旨意,否則不隨便作決定。

2)經常效法耶穌。門徒(mathe{te{s)在希臘文的本義,是指學習的人。基督徒必須窮其一生效法耶穌。基督徒一旦不願效法基督,便不能再算是門徒了。

3)經常深入思索耶穌所說的話。從來沒有人一聽見或一讀到耶穌所說的,就徹底領悟。一本永垂不朽的書和一本壽命極其短暫的書,差異即在於我們對於後者,讀過一次就不想再讀;而對於前者,我們樂意再三地主鑽研它。不離開主的教訓,即指不斷研究、思索主所說的話,去把握、了解其中那更深的意思。

4)經常順服耶穌的話。我們鑽研主的話,非為滿足我們的學術慾望或知識的領悟,而在於認識甚麼是上帝要我們做的。門徒是一個學習的人,其學習的目的,就在於遵行。耶穌所帶給我們的真理,都是讓我們去付諸行動的。──《每日研經叢書》

 

【約八3132“你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。”並不是對祂的傾心,那只能產生景仰;乃是完全的降服,才能遵守祂的道。祂也說出這種遵守將產生甚麼結果,“你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”也就是“認識”與“完全的釋放。”──《摩根解經叢書》

 

【約八32曉得真理「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」】

追求知識是人們很注重的,如果沒有科學的知識,沒有各種發明創作,人類物質生活就不知要落到什麼地步,甚至連生存都有困難。利用火、電、機械、醫藥等,都對人生的關係極大。科學知識越符合實際,越有用處,也就越接近真理,越適應物質規律,越有價值。然而那一切不過有利於人今生的生活。

有關人的永恆生存和屬靈利益,則需要更高的知識和真理,那就是神所規定的靈界事實。關係更為重大,深遠。因此追求這方面的真理對每個人均為重要。許多人卻毫不理會,沒有認識不追求,其損失至為重大,有關這方面的真理從何而得呢?

神的道就是真理(約1717),遵守主的道,就必曉得真理,真理能叫人得到自由,不受罪惡和撒但的迷惑和捆綁,得以認識神的旨意、計劃、法則。因而在其中行走、生活自樂, 並得到無窮的福氣(詩11932374345)。──《每日天糧》

 

【約八32「你們必會認識那「真」,這「真」必叫你們得以自由。」(直譯)

         切忌對聖經所記載的事實,輕易便加以「靈意的解釋」。(就是作為某種真理的象徵或喻意)聖經中使徒約翰所看見的新天新地是真確的事實,正如主耶穌從死裡復活是千真萬確的事實一般無異,這些真確的事實是不可以加以「靈意的解釋」的。

聖經記載許多屬天事物是真確不虛的,有些人對這些事物的真實性,沒有認識,覺得難以理解,於是不分皂白,牽強附會,加以「靈意的解釋」。

         我們頭腦裡,填滿了許多真理,又複混淆不清,我真怕這一來會為自己構成一個虛妄謊謬的世界,作繭自縛,無以自拔。我們常把「真實」“TRUTH”和「道理」“DOCTRINE”二者混為一談,其實這二者是大有分別的:「理」不過是屬地的話語用以說明那些屬天的永恆的「真」。這個「真」“TRUTH”在中文聖經中常把它翻為「真理」,其實希臘原文這個字根本沒有包含「理」的意思,「理」是從「真」出,先有「真」,後才產生出「理」。那位說:「你們必會認識那「真」」(約832直譯)的主耶穌,祂自己就是包羅一切的「真」。

         所以考驗自己屬靈成熟的水準如何,永遠是憑藉著觀測自己能否從認識祂是何等地真,而進一步認識一切屬天事物也是何等地真!―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約八3438當祂回答他們認為自己是自由這問題時,祂並沒有在這方面多加辯論。祂在某一方面承認這件事。祂承認他們的靈從未被折服過。他們從未被征服過,他們從未向任何外邦政府低過頭。但是祂立刻把整個注意力轉移到道德方面,並讓他們知道,祂想到的,根本不是在物質的範圍內。他們所想到的,不管是彌賽亞,或神的國,都是在屬地方面的;而我們的主總是要把他們的思想提升到更高的層次,乃是屬靈的層次,也是公義的層次,或道德的層次。祂對他們說的話,可能含有這個意思,你們從未被任何外邦國家征服過,但是你們一直是罪的奴僕,現在仍然是罪的奴僕。祂又告訴他們,罪的奴僕是不能住在家裡,而這家的存在,是為著神整個的計畫。希伯來書的作者說到兒子、僕人、和家都是指這方面。而在此耶穌說,罪的奴僕是要被趕出家門的。但兒子是住在家裡的,並且凡是這位兒子所釋放的,也住在家裡。祂說,他們都是亞伯拉罕肉身的子孫,但他們卻拒絕這位兒子。祂說話是按著父的指示說的。他們的舉動是出自他們的父,他們所表現的,與他們所說與亞伯拉罕的關係相違背。他們雖未屈服於外在的力量,但卻被罪所管轄,因而失去了與神的接觸,以至於當這位兒子按著父親的意思向他們說話時,他們無法明白。──《摩根解經叢書》

 

【約八39「他們說:我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說:你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。」

    「就必行....的事」:可以譯為「就應當行....的事」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八3941我們的主曾經承認他們是亞伯拉罕的子孫,這是肉身的關係;而現在祂說他們不是亞伯拉罕的兒女,這是屬靈的關係。在羅馬書96有這樣的話,從以色列生的,不都是以色列人;也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都作他的兒女。使徒的這一段話印證了我們的主當時對那些人說的真理,這真理是許多肉身的以色列人不明白的,並且似乎許多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一樣的有屬肉體的想法。除非有屬靈上的關係,肉身的關係是沒有價值的。屬靈的關係是從行為上得著證明。我們的主說,他們是借著他們所作出來的,證明他們的關係。

    很明顯的,那些聽祂說話之人領會了祂所作之事的意義。他們看出,祂是在強調:屬靈上的關係是極其重要的一件事,而不是肉身上的關係;並且即使沒有屬肉身的關係,仍可能有屬靈的關係。因此他們雖然表明是接受祂的人,他們還是否定了祂的意思。他們說,我們不是從淫亂生的,我們的父就是神;這些話是想要強調他們的屬靈關係。但除非他們與亞伯拉罕有屬靈上的關係,祂並不承認他們與亞伯拉罕肉身的關係有何價值。除非他們所作的工作能說明一個事實,就是他們和亞伯拉罕一樣,與神有屬靈的關係,並以實際行為作證明,否則他們肉身的關係一點價值都沒有。他們很有把握的回答祂的話:我們都是神的兒女,我們不是從淫亂生的。這樣的話就證明了他們並不知道祂所一直強調的意思,屬靈和道德的關係是最重要的。──《摩根解經叢書》

 

【約八43「你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。」

    「不能聽」:「聽不進」、「不能接受」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八44「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理;他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」

    本節我們的主很清楚的說到魔鬼是怎樣的一位。祂說到兩件關於他的事。他是殺人者,他是說謊者。這就說明了一切。魔鬼從起初是說謊的。我們再回到這本福音書開頭的話。當約翰回顧地所跟隨過的這位耶穌時,就說,“我們見過衪的榮光……充充滿滿的有恩典有真理。”換句話說,神是怎樣的一位,撒但就不是那樣。神是恩典,魔鬼是殺人者;神是真理,魔鬼是說謊者。所以我們的主讓我們看見,一個人的關係是從他的行動得著證明。若是他們是屬神的,他們就必看見恩典,而對它有反應;也必看見真理,而愛它。但他們想要殺祂。他們心中冇仇恨,他們也是虛假的。這樣的表現就說出了他們的關係。他們是屬於他們的父魔鬼。──《摩根解經叢書》

 

【約八48「猶太人回答說:“我們說你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?”」

    「撒瑪利亞人」:是一種輕蔑的用語,接近「雜種」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八4953他們對祂的話只能按照物質的觀點來解釋。我們的主說“永遠不見死”,是甚麼意思呢?後來祂也對馬大說,“信我的人雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。”不管祂是在這裡,或對馬大說的話,都是在屬靈的境界裡說的。祂的意思並非說人的肉身可以不死。祂現在所說的,乃是指凡遵守祂道的人,可以不受任何能破壞他生命或蠶食他生命的力量之影響,他永不見死。他們無法明白這一點,因此他們說,現在我們知道你是被鬼附著了,亞伯拉罕死了,眾先知死了,你將自己當作甚麼人呢?──《摩根解經叢書》

 

【約八56亞伯拉罕怎麼會看見過耶穌呢?】

答:耶穌曾經對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了,就快樂。」意思是指亞伯拉罕仰望彌賽亞顯現的日子,就是期待基督來臨的日子,他所遇見的基督,乃是生子藉形自顯的神,並且看出神的應許,後裔得福,完全相信必然成就,因而感到歡喜快樂(創十七12,十八1171822)。猶太人對於這話不能明白,於是說:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢。」(約八58)意思說,亞伯拉罕在兩千年以前就已經死了(約八52),你豈有見過他呢?耶穌直言的說:「我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」(就有了我,四字原文是——我是)(約八58),這一句話已經言明亞伯拉罕是有生的時候,我是從亙古就有的,是那永有的「我是」,我是自由永有的(詩九十2,出三14,賽四三1113,四六9),顯明祂自己是神,與父神原為一,是首先的,也是末後的,是與神同等的(約一1-3,十2930,賽九6,四四6,啟一18,羅九5,啟一8,腓二6)。猶太人知道祂說這話的意義,是祂自稱為神,認為是褻瀆的話,所以要用石頭打祂(約五18,十九7,利廿四16),但耶穌卻躲藏,從他們中間出去了(約八59,十39)。——李道生(新約問題總解)

 

【約八56耶穌說“亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子 ”一語,所指為何?到底亞伯拉罕何時看見過耶穌?】

    這是一個神學上的研究課題。在舊約時代,聖子(即未降世前的主耶穌)常常“藉形自顯”(或說借形自顯),任務完畢後,“形”即消失。在舊約中有很多這種記載。亞伯拉罕曾在幔利橡樹上看見三個人出現,亞伯拉罕對他們款待有加,後來其中一位便是耶和華(創十八章117節),又說,亞伯拉罕站在耶和華面前(22節)。這是聖子在舊約歷史中首次借形自顯的記載。以後自顯於雅各、摩西與約書亞等,均是聖子自顯,亦被稱為耶和華。在創世記十九章24節說:“當時耶和華將硫黃與火,從天上耶和華那堙A降與所多瑪和蛾摩拉”。這埵部圻瘞坁滬C和華”(即聖子),與“天上耶和華”(即聖父)的分別

    亞伯拉罕歡歡喜喜接待“行動的耶和華”的事,由主耶穌覆述猶太人無法瞭解。因此說:“你還沒有五十歲,豈見這亞伯拉罕呢”(約八章57節)?跟著,主耶穌說:“還沒有亞伯拉罕,我是”!58節“就有了我”四字原文是“我是”,與出埃及記三章14節,“我是自有永有的”相同,該處原文為“我是那我是”(I AM THAT I AM),這是神的自稱,因此猶太人要拿石頭打他,因他自稱為神(參約五章18節)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【約八57「猶太人說:你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?

    「五十歲」:可能是耶穌的容貌看起來有點老,卻應該還不到五十歲。也有可能因為「五十歲」是利未人退休的年齡,或者猶太人是要諷刺耶穌還不夠成熟。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

           

【約八58「耶穌說:我實實在在地告訴你們:還沒有亞伯拉罕就有了我。

    「還沒有亞伯拉罕就有了我」:直譯是「在亞伯拉罕之前,我是」,耶穌又一次用了上帝的名字。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約八5859“我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。”這是強調祂神性的最高聲明。也許這就是在祂一向所使用的一個古老而偉大“我是”之句式中,最簡單並最偉大的一句話。這話直譯是,“亞伯拉罕還沒有生下來,我就是。”並不是說,“我曾經是。”後者只標明居先性,只是存在的居先性。但是“我是”這句話乃說出祂存在的永遠性。是早於整個希伯來政權之前,在永遠裡就已存在了。這些話若不是最厚顏褻瀆之輩所說的,就必是道成肉身的神所說的。

    結果怎樣呢?“於是他們拿石頭要打衪。”注意“於是”兩個字,他們之拿石頭要打祂是因為祂說的話,是因為祂的“褻瀆”。他們仇視祂最重要的原因,乃是祂說了褻瀆的話。如果祂說的事情不是真的,他們那樣作是很對的。“於是他們拿石頭要打衪。”

    請注意最後一句話所表明的祂那安靜中的莊嚴,“耶穌卻躲藏,從殿裡出去了。”──《摩根解經叢書》