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約翰福音第十四章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【約十四1「你們心裡不要憂愁,你們信神,也當信我。」

「你們信神,也當信我」:也可以翻譯為「你們應當信上帝,也應當信我」。   
「憂愁」:「震盪不安」,並原文的時態顯示門徒已經開始憂愁了。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四1「也當信我。」】

如果我們不明白這句話,就會在含義上感到驚奇。祂竟然要求人們對祂有同樣的信心,好似信靠神一般。祂並不是強調祂的要求,祂是最謙卑溫和的人。這無可抗拒的結論在我們身上,祂是神在內身顯現的,祂自己深切地知道。

信主得著心靈的醫治——「你的心裡不是憂愁。」必須加上「信靠基督」,才可功效。如果我們能夠信靠主,就有安息,我們將生命的責任交給主,主的看顧永不失敗,於是我們的痛哭變為榮耀與說不盡的喜樂。

信主導致對神的認識——「你們當信我,我在父裡面,父在我裡面。」腓力說:求主將父顯給我們看。耶穌說信心看見。世人說:看見才能相信;主說相信就能看見。認識神真正的途徑,不是以辯論或研究這種理性的過程,而是順服主的命令,跟隨主的腳蹤,與祂有相交。

信主使我們與祂同工——「信我的人也要作,並且要作比這更大的事。」(十三節)。福音書與使徒行傳會有一切證實的事。主一直工作,凡信從祂的人也必與祂同工,並且成為福分的導管,將主的能力帶出來。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【約十四2「在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了;我去原是為你們預備地方去。」

    「住處」:有「永存居所」的意思。
「若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去」:有古卷寫成「若是沒有,我怎麼會告訴你們說『我去是為你們預備地方去』呢?」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四3「我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去;我在哪裡,叫你們也在那裡。」

    在那裡不是單指著一處地方,也是指著在那地方的光景。這是極大的安慰,主若顯現,我們必要像祂(約壹三2祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裡(西三4)。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四56這個回答真的是豐富!道路是說出主在我們身上作工的方法,真理是主在我們身上作工的內容,生命是主在我們身上作工的結果,叫我們接受了神的性情。這三樣是彼此相連的,道路引進真理,活出生命。真理堅固道路,也作生命的根據。生命見證了真理,也確定了道路。這三樣都在主的身上,歸總起來,就成了引人到父神面前去的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四6「耶穌說:“我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」

「我就是道路、真理、生命」:可能這句話的意義是「我就是道路,因為我就是真理和生命」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四11「你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所做的事信我。」

    要不住的注意主的所作,從主的所作就知道主的所是。因為主的所作並不是普通的人所能作的,主的所作叫人看見權柄,叫人遇見神,因為主的所作是根據神而作,並且是神在祂裡面作出來。因此,在信心裡,就可以從主的身上看見父,因為有子就有父。所以主一再的說信我,信心若長成,就越多看見父。信心必須要長成,但總得在信心上有開始。信心一接上了主,人就能看見神,因為主是神向人顯出的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四13奉主名求「你們奉我的名,無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」】

主對基督徒有一個極大極重要的應許,比千萬的金銀更寶貴,更有用,可惜不是每個信徒都曾運用而得著其中的福分,乃是有些人仍然過著貧窮、軟弱、可憐、恐懼的生活。有人不知道,有人是不相信,也有人是半信半疑,或僅僅運用它支取一點權利。主在這裡應許說,奉祂的名無論求什麼,祂必成就。這可以證明我們所求的是太小太少了,因而所得的也太小太少,和主的應許極不相合。

可能有人會想自己也常奉主的名祈求,卻沒有得到,甚至求小的少的都未得到,還奢望求大的多的嗎?這並不表明主的應許不可靠,乃是我們的信心太小太少。雖然我們求了,卻不相信一定得著。所以祈求就不迫切、堅定、持久,以致半途而廢,漸漸灰心,甚至發怨言,心不耐煩,不肯等候主的成就。

奉主的名求,並不是一句公式話,乃是一種實際的運用,那就是以主的名義來祈求,不是靠自己,憑自己來求,也就是站在主的地位上按著主的旨意求。我們不能奉主的名求祂所不喜悅的事、祂所不同意的事。如果是符合主的意思,也必定有信心,那樣所求的必能成就。雖然時候可能或早或晚,方式可能或此或彼,但絕不會使我們所求的落空。若犯罪或遠離主,就會失去奉主名的權利。──《每日天糧》

 

約十四13我們禱告,應說“奉主的名”呢,還是說“靠主的功勞”呢?】

    有些人在祈禱的未了說“靠主的功勞”,然後說阿們,可是這種遺傳的錯誤說法應該更正,因為沒有聖經的根據。主耶穌說得很清楚,我們祈禱要“奉他的名”(約十四章13節,十六章232426節)。因此我們在祈禱時應這樣說:“我們這樣禱告,是奉主耶穌的聖名”或“奉主耶穌的名而求”。有些人只說“因主耶穌而求”或“靠主耶穌”,均無不可,但“靠主的功勞”而祈禱,則不合主耶穌的吩咐。

    除了祈禱要奉主耶穌的名以外,新約聖經多處說要“奉主耶穌的名”行事,使徒也如此行。

    一、主耶穌吩咐我們“奉他的名聚會”(太十八章20節)。

    二、奉主的名行異能(可九章39節)。

    三、奉主的名赴鬼(可十六章17節;徒十六章18節)。

    四、奉主的名傳道(路二十四章47節)。

    五、奉主的名施洗(徒二章38節)。

    六、奉主的名行事為人(西三章17節)。

    七、奉主的名吩咐信徒(帖後三章6節)。

    可見“奉主的名”的重要。讓我們學習在祈禱時奉主名,在一切言行上均奉主名,好獲得上主的認可與賜福。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【約十四1314主讓信祂的人使用祂的名,從淺處看,那是人藉著祂可以到父那裡去支取神的豐富;從深處看,卻是主與信的人的合一。合一原是神的心意,人會使用主的名字,就是進到合一的實際裡,在合一的實際裡,神無限的豐富都要流進人裡面,叫人可以溢出神的榮耀與豐富。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四1517門徒要作更大的事,必須知道更大的事的內容,和作更大的事的法則,不然就茫無所從。“保惠師”就是“訓慰師”,也是作“中保”的意思,是站在人旁邊給人作幫助的。“保惠師”所表現的功用是重在作真理的指導,對於愛主和遵行主命令的人,真理的聖靈是不住的指引他們認識並走在正路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四16「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(注:或作“訓慰師”。下同),叫他永遠與你們同在,」

    「另外賜給你們一位」:原文是「賜給你們另外一位」。
    「另外」:原文是指「別個同質的東西」。
「保惠師」:法庭用語,指一個出庭為被告辯護或幫助他脫離困境的朋友。他們的工作是「助辯」、「訓勉」、「代言」、「忠告」和「安慰」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四16 “保惠師”一名原意為何,應如何作更合原文的譯名?】

    “保惠師”,在中文聖經的小字有“或作訓慰師”一語,早年譯經的先進們對此譯名曾作辯論,原文名為PARAKL ETOS7tap a以下噸)。

    該字涵意甚廣,指“安慰、教導、施恩、保護、引導、好友、耳語”等而言。英文譯為COMFORTER(安慰者),比中文更簡單,但不能包括該名詞原有的意義。中文在大字“保惠師”之後,又有小字“訓慰師”,目的使人明白該名詞較多的意義。

    “保惠師”一名既然包含豐富的意義,表示他在各方面幫助信徒,那麼把這名詞譯為“全助師”,實在更佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【約十四1617保惠師一名的原意如何解釋?】

答:耶穌說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(小字或作訓慰師),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈。」這裡保惠師的名稱,在約翰福音上提到四次(約十四1626,十五26,十六7),在約翰壹書上提到一次(約壹二1,參五七題),此話在官話和合譯本作「中保」,文理和合譯作「代言者」,皆是指著耶穌說的(參提前二5,來七22,八6)。保惠師的原文字是(),其原意是被召到旁邊來作幫助者,就廣義而言,含有安慰,教導,施恩,保護,作代求者(羅八26),作中保者的意思,這名稱暗指聖靈的神格,但主耶穌還在世上的時候,是護衛,幫助,堅固,教導門徒,到祂升天以後,就差遣聖靈來作這工,祂在天父那裡仍然作信徒的中保,幫助信徒,為代替信徒祈禱(來七22,十12,七25)。如是藉著聖靈,與聖徒永遠同在,顯明主亦就是三位一體的神了(太廿八1920,約四24,十30,林後十三14)。——李道生《新約問題總解》

 

【約十四17「就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」

    這裡的世人是指那些不相信神的人。──《每日研經叢書》

 

【約十四1719聖靈的內住只是在信主的人身上顯出功用,只要人愛慕主,內住的聖靈就顯出功用,叫人認識並看見主。主要在身體裡與門徒分離,但卻在生命中常與門徒在一起,因為主不撇下他們為孤兒。主說,還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我。因為我活著,(將來)你們也要活著19)。十字架並不是叫主結束,而是給主顯出生命,主就在這生命中與門徒在一起,門徒也在這生命中享用復活的大能,直活到永永遠遠。沒有內住的聖靈來啟示,誰也不能知道這生命的奧秘。聖靈作工了,人就在生命中看見了主,也看見生命的主已經救他們脫離死亡的轄制,因此就可以永遠的與主在一起。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四18「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」

    耶穌說:我不撇下你們為孤兒。他所用的字是Orphanos,意思是沒有父親的孤兒,但也指學生和門徒失去恩師和他的教誨。

    我必到你們這裡來。他是指復活和顯現。因為他活著,門徒便能夠見到他;同時門徒也要活著,因此能夠見到他。耶穌所指的,是他們靈命的活著。當時門徒都很困惑,對所面臨的悲劇感到心中苦悶;但有一天他們的眼睛被開啟,心竅開通,心志又重新點燃──便能真正看見他。這正是耶穌復活之後他們所看見的。他的復活使絕望變為希望,因此他們真正瞭解耶穌乃是神的兒子。──《每日研經叢書》

 

【約十四19「……你們卻看見我,因為我活著,你們也要活著。」

         全本約翰福音顯示著該書的寫作,是為著末後的日子。使徒約翰的負擔是關乎永遠的生命,以及我們與這永遠生命所發生的正當關係。他暗示說,如果我們同到這永遠的生命裡,一切的難處就迎刃而解了。約翰在這本書裡不注重那些外面的,暫時的事物。他所專心關切的,乃是要我們撇開這些而進入生命。現今所有的事物都破敗墮落,人必需回到這「從天降下來」的生命那裡,這樣一切有失去之危險的東西都要得到保守。從一方面來說,約翰所提的,其他新約的作者都已接觸到了,他沒有拿出什麼新東西,他並沒有帶我們更往前去,因為那最高之點,神已經顯明出來了。神託付給約翰的啟示,乃是要帶領神的子民,與復活的主自己有新鮮的接觸,而使他們同到原初的旨意裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約十四20「到那日你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面。」

    聖靈的啟示把這個生命關係的奧秘向我們解開,我們也該受吸引去活出生命的實際,也不因地上的反對而離開主的道,叫神藉著我們可以更大的顯出來。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四21怎樣愛主「有了我命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,……」】

真的嗎?天上的神竟愛我們這渺小、卑微、污穢的人嗎?不只如此,神的兒子竟愛我們到一個地步,來為我們成為人,捨命流血嗎?更希奇是祂竟以新郎,丈夫的愛來聘娶我們嗎?是的,這是聖經的啟示,不然也不足以說明祂愛的奇妙了。雅歌書就是預表這一種愛的關係,是指著基督和教會說的(弗532)。

良人愛他的佳偶,愛她的美麗、貞潔、柔順、忠誠(歌214417912)。特別是女子的愛,使他戀慕不已(歌113233151671013868)。如果佳偶樣樣都好,美麗可愛,卻不愛他,那就失去一切意義,甚至變作痛苦了。

基督也是願意祂的配偶,貞潔、美麗、柔順、更願意得到她完全的愛,只有愛主才能滿足祂的心。祂在宇宙萬有之中,別的都不喜愛、尋求,只願意得著教會,信徒的愛。如果有人愛祂,必蒙天父和基督的愛, 並向他顯現,這不是對一般人,甚至對一般信徒的愛,乃是對愛祂之人的特別的愛,與神的兒子萬王之王,萬有之主相愛,不是一件小事。──《每日天糧》

 

【約十四2122主說得夠清楚了,愛主不是情緒的激動,也不是工作的熱誠,而是遵從主的話去生活和事奉。遵守主所說的,就是走在維持十字架的成果的路上,這樣的人是父所愛的,也是主所愛的,主自己更清楚的說,父與子都要向他顯現22),也就是說,父與子都不向他隱藏,要讓他看見,也要給他經歷。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四22猶大有哪幾個?其出身行事如何?】

答:猶大——意是敬拜的意思Worship,在新約聖經中提到有好幾位猶大的名字,關於他們的出身行事經過情形,除了賣主的猶大以外,其他多無詳細的記載:

①十二使徒中的猶大——是雅各的兒子(兒子或作兄弟,路六16,約十四22,徒一13),又名達太(太十3,可三18,參六三題9項)。

②賣主耶穌的猶大——是加略人西門的兒子,本是十二門徒之一,因撒旦入了他的心,被主稱為魔鬼,後來要出賣主(約六十017,十三227,參五十題及六十三題12項),他的為人貪心,是個賊,帶著公款錢囊,時常私自取用其中所存的,以致竟然作了出賣主的事來(約十二6,十三29,十八1-12)。

③耶穌的兄弟猶大——是猶大書的作者(太十三55,可六3,猶1,參六四題),至於他究竟是否與猶大書的作者同為一人,解經家仍常持意見不同的看法。

④報名上冊時的猶大——是加利利人,他在主後六至七年,曾經引起了一次叛變,引誘百姓跟從他一起生亂,說付稅給該撒是不會合理的,以致被殺滅亡,附從他的人都四散了(徒五37,路二2)。

⑤住大馬色的猶大——是以為信徒,保羅曾經居留在他家中,他是否就是後來與保羅一同去安提阿的猶大,亦未可知(徒九11,十五22,參十三9)。

⑥稱呼巴撒巴的猶大——是一位先知,曾被耶路撒冷教會的信徒和長老並全教會所揀選,他和西拉在弟兄中作首領,為送信的使者,同保羅和巴拿巴至安提阿教會,並勸勉堅固那裡的弟兄們(徒十五22252732)。

⑦耶穌家譜中的猶大——有屬所羅巴伯的子孫(路三2627,太一12,參尼十二1,拉三2),有是約南的孫子(路三30),有是雅各的兒子(路三34,參創廿九35,卅七2627,四四141618,四九8-12)。——李道生《新約問題總解》

 

【約十四23「猶大(不是加略人猶大)問耶穌說:“主啊,為什麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?”」

    父與子與聖靈都與信的人同住,神的無限豐富就作了人完全的供應,要作成更大的事也不至發生缺欠。享用神的同住的門是愛主,愛主的實際是遵從主的命令,活在主的道中就是給主開了門。主是在聖靈中與我們同住。祂一面是住在天上的榮耀中,一面又是住在人裡面。父、子、靈一同住在人裡面。主就是人享用這豐富供應的關鍵,但願聖靈的引導把我們的心貼在主的身上,使我們可享用祂去成就更大的事。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四2526在肉身同住的時候,主就教導了門徒,當肉身的同住結束,而由聖靈(生命)的引導來代替作教導的時候,所有的引導都是主曾說過的話。聖靈的啟示一定不會違背真理的,祂給人的光照總是主說過的話,字句也許不一樣,精意可一定是相同的。門徒從此可以知道,一切出於神的話,絕不受時空的變化而有所更改的。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四26「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

    「指教」:「教導」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四27主內平安「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們,你們心裡不要憂愁……」】

沒有平安是非常痛苦的,常言說,「平安是福」,是不錯的。平安有兩種,一種是外面的平安,即指平安無事,沒有什麼苦難、煩擾、危險。另一種是裡面的,乃指心裡的平靜、安穩、無擾、非常釋放、舒暢。這兩種平安可能是一致的,也可能不是一致的。有人外面有平安,內心卻沒有,也有人外面不平安,內心卻平安,究竟那一種平安更寶貴呢?主所賜給我們的是那一種平安呢?

如果外面沒有特別的艱難,困苦,但內心仍沒有平安,這和那些外面有苦難的有什麼分別呢?內心不安,心中痛苦;內心的不平安才是真的不平安。因為沒有進到裡面來的原故,好像在房子外面雖有狂風暴雨,或野獸吼叫,但在房子裡面仍是安然的。而內心的不安,卻如同強盜已經進入室內,屋子裡面起了火,這才是真正的危險不安。

外面的平安,無風無浪,不是一直有的情況。因為我們在世上難免有苦難,但主卻使我們在祂裡面有平安(約1633)。這就是說,外面雖有苦難,因為我們在主裡面,就有主所賜的平安,外面的一切打不進來,我們的心可以因主有平安,祂在保衛我們,看顧我們,任何事臨到我們要先臨到祂,就是臨到我們身上,祂也要使我們能有力量承擔,可以平安度過。──《每日天糧》

 

【約十四27「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的;你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」

    「平安」:基本和主要的意義是一種「健全的狀態」,亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次(次要的意義),平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

    他提到他的恩賜,他的恩賜就是平安。聖經所說的平安Shalom,不單是指沒有遭遇困難,而且是含有承受一切福分的意思。──《每日研經叢書》

 

【約十四27「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們,我所賜的,不像世人所賜的,你們心堣ㄜn懮愁,也不要膽怯。」

         這不只是平安的問題,乃是主所說的「我的平安」;不只是神賜給我們平安,乃是神自己那深厚、永不能被攪擾的平安,保守了我們的心。(腓4:7)當事情出了毛病或失敗的時候,我們立刻感覺不寧,但讓我們認識到另外一方面的事:神揀選這世界作為實現祂計劃的范圍,成為祂自己工作的中心。祂有一個確定的目的,撒但卻進來打岔。雖然如此,(撒但叛亂所造成的影響,我們知道得很少)神仍維持著極深沉、不受波動的平安。如果有需要的話,再等一千年,祂也一點不焦急。神所賜給我們的,就是這樣的平安。保羅說,神的平安如同衛戍部隊守衛著我們的心。這有什麼意義呢?這乃是指著敵人必須先打仗,通過衛戍部隊纔能夠達到我,他必須先勝過這個衛戍部隊纔能摸著我。故此,我敢如同神那樣的甯靜安穩,因為神的平安——護衛著神的平安——也在護衛著我!―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【約十四27內在的平安我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們,我所賜的不像世人所賜的。

人類尋找平安,卻常在尋不著之處去尋;他們在世上找,但世界雖應許平安,卻不能給踏實的平安。因這是基督獨特的賜予,祂使人與祂和好,征服了邪情,限制其私欲,激發對永恆福氣之盼望,賜下聖靈中的喜樂,那是在患難中發出的喜樂,是從一永不枯竭的源頭流出的,且成為不斷湧流的喜樂之泉,是這世界無法干擾或消滅的。
除了在神的產業中,你找不著平安,而只有借著信心與順從才能得著神的產業:除去一切被禁止的事物,拒絕一切不合法的欲望,消除一切憂慮愁煩,只渴慕神自己,尋求神自己,這樣你將得著平安,是世界不能干擾的平安。因為還有什麼能攪擾你呢?是貧窮嗎?是羞辱嗎?是失望嗎?是裡面或外面的十字架嗎?這一切在神手中都成為真正的益處,是祂給你的分。那時,這世界將穿上新的外貌,你的平安則不再被侵犯了。­­­­-- 芬乃倫《靈思默想》

 

【約十四28耶穌曾說「父是比我大的」,這話如何能與三位一體神的教義相稱?】

     在約翰福音十四28,主耶穌這樣說:「你們若愛我,因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。」根據「西敏寺簡明教理問答」第六條,三位一體神有如下定義:「神有三位格,就是聖父、聖子及聖靈,他們都是同一位神,其本質如——、權力無異、榮耀亦相同。」那麼,主耶穌怎能說父比他大(meizon)呢?

    事實上,耶穌這句說話並非指他作為聖子的神聖身份而言,卻表白了他的人子身份,具有人性。基督來到世界由馬利亞而生,成為第二個亞當,為人類受苦身死;這時候,基督並不具神的身份,因為神不受苦,更不能死亡。耶穌基督唯獨取了人子的身份才能成為人類的彌賽亞救贖主。成為真真正正的人,具人類性情,耶穌基督在十字架上才能背負亞當族類的眾罪。耶穌基督作為人子,其地位當然遠遜父神,正如以賽亞書五十二13-五十三12所言,基督必先成為耶和華的僕人,才可作人類救主。僕人當然不能大過主人。基督來到父神跟前時,是勝過死亡、人類救主、神人的身份。因此,基督作為人子,父神當然比他更神聖,地位更高了。

然而,除卻道成肉身,在世生活的那段期間,聖經從未指出聖子的榮耀與聖父的有分別。關於這一點,下述經文有清楚陳述:約一118,八58,十30,十四9,十七5;羅九5(基督……永遠可稱頌的神);西二2;多二13;來一8;約壹五20;又參看賽九6,該處證實以馬內利生於童貞女,他也是權能的神——'elgibbor

英文聖經英王欽定本,約翰壹書五7作「在天上作見證的原來有三,就是父、子及聖靈。這三樣都歸於一。」上述經文中,只有首句出現於公元十五世紀以前的希臘文抄本,此首句即「作見證的原來有三」,然後就緊接著第八節,「就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。」至於第七節的其餘部分,至早只出現於第五世紀的古拉丁文抄本,但要待六三五年小寫字母抄本,才出現于希臘文抄本的邊注。由此看來,雖然英王欽定本的約翰壹書五7似乎很有神學價值,但最好還是不援引此句指明三位一體神的教義。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【約十四29「現在事情還沒有成就,我預先告訴你們,叫你們到事情成就的時候,就可以信。」

    「世界的王」:指「撒旦」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

 

【約十四30「以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到,他在我裡面是毫無所有;」

    主宣告了祂無限的得勝,外面似是喪失,實際是成就神的安排。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

【約十四31「但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。起來,我們走吧。」

    他們離開了吃逾越節晚飯的大樓,走向客西馬尼去。主說這話的含意,除了當時的歷史事實以外,恐怕也包含著叫門徒離開靈裡的幽暗,走上作比這更大的事的路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》