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約翰福音第十六章拾穗 【約十六1】其他福音書，例如《馬太》十章與《馬可》十三章裡頭都預告主的門徒要受猶太公會的審訊與會堂的刑罰，並且要被殺；但此處特別指出殺害的理由。原來猶太人把殺害門徒當作宰殺祭物，是一種對神的侍奉。把殺人當作侍奉神，這種狂妄行為在歷史上屢見不鮮（參徒七57～60），我們應記取耶穌在這裡的警告。──《啟導本聖經註釋》 不至於跌倒: 耶穌的道如同燈,使門徒們在信仰生活中不至於跌倒。 ──《聖經精讀本》 【約十六1~6】這句話是對即將遭受患難的門徒們的忠告(15:18-21)。
──《聖經精讀本》 【約十六1~33】本章是耶穌被釘十字架之前給門徒們的最後一次教誨。耶穌看到門徒們還在擔心(6節),就把話語的側重點定在了關於保惠師,即安慰者聖靈的教誨(7-15節)上,一直對耶穌的教誨默默不言的門徒們向耶穌提出要求,給他們有說服力的說明(16-18節),耶穌就明確說出了自己要回到聖父那裡的事(19-28節)。最後描寫了門徒理解了耶穌的教誨(29,30節)。 ──《聖經精讀本》 【約十六2~3】就以為是事奉神: 請看徒7:57-8:1;26:9。有的拉比文獻(Bammibar Ba-bba)中有這樣的記載:“流惡人的血如同流祭物的血一樣”,因猶太人有這樣的認識所以逼迫基督徒。而且中世紀羅馬天主教以天主的名把5千萬名基督徒送到宗教裁判所予以的審判。這種宗教犯罪的原由是沒能正確領悟神與耶穌的啟示與教誨(5節)。 ──《聖經精讀本》 【約十六4】如果沒有關於面對患難的預言,耶穌的門徒會覺得很奇怪,並會感到恐惶(彼前4:12),但後來門徒們想起了這句話得到了安慰。
──《聖經精讀本》 【約十六5~6】沒有人問我“你往哪裡去”: 彼得和多馬雖然問過耶穌的去處(13:36;14:5),但這僅僅是因為他們擔心與耶穌分離,沒有關心耶穌所面臨的(6節)。 ──《聖經精讀本》 【約十六7~15】耶穌用自己的升天所帶來的好處安慰在恐懼中的門徒。 ──《聖經精讀本》 【約十六8~10】為罪: 對罪的正確理解跟能否得到拯救有著直接的聯繫。聖經中所說的罪比起單純的社會上的犯罪更具有本質性的意義。
──《聖經精讀本》 【約十六8～11】聖靈要讓福音的真理藉著門徒和信徒的傳講，能幫助世人作出智慧的決定。不相信自己有罪的人，不尊重正義的人，輕視將要來的審判的人，都能因有聖靈的教導而自責。 “不信”是人最大也最基本的罪。主耶穌復活回到天父那裡，不只宣告正義的勝利，也證明祂在世上所說的話都是真實的。耶穌復活，天上地下的權柄都在祂手上，那世界的王魔鬼將受審被定罪，失去對人類的權勢（來二14）。──《啟導本聖經註釋》 【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」 人類從亞當承受了罪。一個人在不信主之前，是在亞當裡，在舊人裡。在舊人裡，世人都犯了罪，都受罪的轄制。聖靈的工作，就是要光照人，叫人認識在舊人裡受罪轄制的可憐光景。他們因被這世代的神弄瞎了心眼，曾經不信耶穌的福音。現在因蒙聖靈的光照，知道了自己的罪，自己的敗壞，就願意悔改，懊悔過去的死行；所以就會為自己的罪，為自己的不信耶穌，自己責備自己。這樣的人會脫離亞當，脫離舊人，信入基督裡。如今那些在基督裡的，就不定罪了（羅八1）。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六10】「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；」 往父那裡去，就是指耶穌經過死而復活、升天的過程，成功了救贖。神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在祂裡面成為神的義（林後五21）。神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人（羅三22）。耶穌被交給人，是為我們的過犯；祂復活，是為叫我們稱義（羅四25）。“叫我們稱義”就是藉復活的生命，包羅萬有的靈，真理的聖靈，把信的人遷入基督裡。若有人在基督裡，他就是新造的人（林後五17）。在基督裡，就是在神愛子的國裡。如此神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入神愛子的國裡（西一13）。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。”」 神的審判，本來並不是為著人，而是為著撒但，魔鬼。因為他是罪的源頭，死又是從罪來的。他借著罪，非法佔有人，轄制人。但是主耶穌在十字架上，在蛇的形狀裡（約三14），就是在罪的肉身的形狀裡（羅八3），被釘死，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼（來二14）。凡信入基督裡的人，就不再定罪；不信子的人，神的震怒常在他身上（約三36）。將來主在祂榮耀裡降臨的時候，他們要受審判，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去（太二十五31，41）。── 黃共明《約翰福音要義》 這世界的王受了審判: 有人說“世界的王”是耶穌。持有這種見解的人對聖靈的責備解釋為這是對基督的錯誤審判的責備。這些人的根據是利用了五旬節聖靈降臨後彼得針對猶太人所進行的責備(徒2:22,23,36,37),但這種見解與將撒但當作世界的王的見解恰恰相反(12:31;14:30)。因撒但被稱為“空中掌權者”(弗2:2),“幽暗世界的主管者”(弗6:12)。他的權勢被替人類的罪死去的基督所毀滅(來2:14)。 ──《聖經精讀本》 【約十六12】主耶穌為新約的啟示預先確立基礎：1，祂宣佈還留下“好些事”沒有告訴門徒（12節）；2，祂應許聖靈來後會完成這些啟示（13節）；3，祂提出了啟示的大綱：（1）歷史部分——“叫你們想起我對你們所說的一切話”（十四26）；（2）教義部分——“將一切的事指教你們”，對歷史作出解釋（十四26；十六14）；（3）預言部分——“把將來
的事告訴你們”（十六13）；4，主耶穌揀選人來接受並見證這些啟示（太二十八19；約十五27；十六13；徒一8；九15～17）；5，人受聖靈所感為主基督說話時，具有祂親自說話的權威（太十14～15；路十16；約十三20；十五20；十七20），例如保羅能知道自己有主的權柄（林前十四37）；6，從《約翰》十七20；《使徒行傳》一8來看，主耶穌預料新的啟示會記錄下來，以確保領受啟示的人逝去後，這些話仍能準確存留；7，記錄啟示的人是升天後的主基督所揀選（弗四11），這些人不只領受，且把啟示寫成“書”（羅十六25～26）。──《啟導本聖經註釋》 你們現在擔當不了: 門徒們對耶穌的教訓還不能理解。 ──《聖經精讀本》 【約十六13】將來的事，就是啟示錄裡所記載的將來必成的事。這些都是關乎教會的演變，及主對得勝者的呼召（啟二～三章），猶太人餘剩的民之結局（啟七1～8，十一1～2），得勝者的被提（啟七9～17，十二5～11，十四1～5），世界將要受的懲罰（啟六，八，九，十五，十六章），撒但的攪擾與他的結局（啟十一7～10，十二3～4，7～17，十三章，十六13～16，十七章，十八章，十九19～21，二十1～3，7～10），以及神經營的終極出現，在新天新地裡的聖城新耶路撒冷（啟二十一，二十二章）等等。── 黃共明《約翰福音要義》 真理的聖靈……引導你們明白一切的真理: 聖靈起著引導教會和聖徒的作用(賽30:21)。
不憑自己說的: 就像耶穌凡事按父神的旨意行一樣,聖靈也不行不符合聖父和聖子之意的事工,所以我們不能沉迷於借助聖靈之名來傳歪曲福音本質的假預言的活動。 ──《聖經精讀本》 【約十六14】14與15節中的“將受於我的”，指耶穌的教訓和指示。聖靈將受於主基督的啟示教給門徒，聖靈對信徒、對教會的教導，具有與耶穌同樣的權威。──《啟導本聖經註釋》 聖靈的事工和彰顯耶穌的榮耀有關聯。聖靈並不追求自己的榮耀,所以我們也不要苛求虛妄的榮耀(加5:26),努力彰顯基督的榮耀(林前10:31)。 ──《聖經精讀本》 【約十六14～15】門徒們所認識的，是道成肉身的耶穌基督。祂雖然是太初的神，因數與父原為一；但是祂活在地上的時候，不以神同等為強奪的，反倒虛己取了奴僕的形像，自己卑微，存心順服（腓二6～8）；所以門徒們對祂的神性，祂的榮耀方面的認識並不多。只有彼得、雅各和約翰曾經在變化山上，略略的窺視神兒子的榮耀。可惜，那只是短暫的顯現，他們所能領會的極其有限。而在復活裡的基督，已經和父同享未有世界以前，子所有的榮耀（約十七5），也就是造物主的榮耀。祂本是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）；神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面（西二9）；因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住（西一19）。神的奧秘，就是基督（西二2）；神樂意將祂兒子啟示給我們知道（加一16）。然而若非借著聖靈，沒有人知道神的事（林前二11）。只有神借著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了（林前二10）。保惠師，真理的聖靈來了，就要啟示神的豐富如何都是屬於子的。牠把祂過去所作的，如今在復活裡的職事，以及神計畫的中心，都要一一啟示出來。聖靈會把基督那測不透的豐富告訴我們，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的；為要借著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意（弗三8～11）。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六15】凡父所有的,都是我的: 指出聖父及聖子的關係,有可能指聖靈所要揭示的拯救啟示。三位一體的神在拯救人的計畫中相互協助:①聖父計畫拯救(弗1:3-6)並通過先知啟示他的百姓(來1:1);②聖子基督順從聖父之意成就拯救(19:30;弗1:7);③聖靈啟迪基督之拯救事工並引導聖徒(3-15節;弗1:8,9;彼前1:12)。──《聖經精讀本》 【約十六16】這有兩種意思在裏面。一個是等不多時主耶穌要去釘十字架，所以門徒將不再見到祂。因為祂死了，埋葬了。可是三天之後祂要復活，所以門徒還要見祂。第二個是主耶穌復活之後升天，門徒不得見祂。可是不久，祂藉著聖靈，住在門徒們的心裏，門徒們將在靈裏面再見到祂。―― 何曉東《新約聖經難題探討》 “再等不多時”可指復活前的一段時期，也可指聖靈降臨或主再來。從上下文看似指主復活後門徒將再見主面。──《啟導本聖經註釋》 【約十六16～22】神的兒子，為要把神聖的生命帶給人類，曾經以新生兒的身分臨到世上。第一次是祂的道成肉身，借著童女馬利亞從聖靈懷了孕生子，降生于伯利恒，成為人子耶穌。第二次就是本章所說的，祂將要借著死而復活，升天，的過程，成為賜生命之靈，帶著榮耀的身體，靈性的身體，與門徒們相見，且進入凡信祂名之人裡居住。 這一個新生兒，就是在復活裡的基督。門徒們與主有短暫的生離死別（大約四十小時左右），就如婦人面臨生產而憂愁，疼痛。但等到再見到復活裡的基督時，他們就要歡喜世上生了一個人。 這個新人，不再像道成肉身的耶穌一樣，受時間和空間的限制。無論門徒往那裡去，祂都隨時隨地與他們同在。或在耶路撒冷，或在加利利的海邊、山上，祂活活的顯給使徒們看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事（徒一3）。祂一面在眾目觀看之中升上高天，坐在神的右邊（西三1；參照徒一9，二34），執行天上的職事；另一面進入信徒裡面居住，作生命（西三4），作加給力量者（腓四13）；也作教會全體的頭（弗一22；西一18）。 新人的誕生，改變了門徒和主的關係，也改變了他們相處的方式和習慣；他們須要操練如何親近內住的主，與祂交談，並接受供應和引導。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六16~24】結束關於聖靈的講論,17節讓門徒們陷入了混亂之中(17,18節),因門徒們還不理解:①耶穌要去聖父那裡;②聖靈代替耶穌來到這裡,所以他們很擔心。耶穌安慰門徒說聖靈會帶來喜樂(20-22,24)。 ──《聖經精讀本》 【約十六18】“等不多時”,到底是什麼意思呢: “等不多時你們就不得見我”(16節),這句話是指耶穌基督的死亡。耶穌說完這句話,沒過幾個小時就被執政者逮捕,並釘在了十字架上。但“再等不多時,你們要見我”(16節)。這句話可解釋為兩種意思:①耶穌復活後會與門徒們再會;②聖靈以權能降臨,並向門徒們顯現基督。Hendriksen採納了這兩種解釋。根據他的觀點,這節經文有下列意思,“借著聖靈在地上的事工, 見證耶穌”。 ──《聖經精讀本》 【約十六20】你們將要痛苦,哀號: 耶穌走向各各他(路23:26-27)和被釘十字架(可十六10),門徒都痛哭了。但耶穌復活後,按照耶穌說的話“憂愁要變為喜樂”,門徒們以喜樂見證耶穌(徒5:41;42)。 ──《聖經精讀本》 【約十六21】耶穌將十字架之死(2:4;7:30;8:20;13:1)比喻為女人難產。耶穌之死對他本人和門徒都是個很大的痛苦,但那種痛苦後生產出耶穌的復活和聖靈降臨的喜樂。 ──《聖經精讀本》 【約十六22】此處當指主復活後的顯現。主耶穌戰勝死亡，取得天上所有的權柄，人類歷史從此改觀。這種喜樂再無人能奪去。參十六16. ──《啟導本聖經註釋》 聖徒的喜悅就在於通過聖靈看到復活的基督。使徒保羅在生命處在危險中也體驗到基督的臨在(徒23:11;提後4:17),所以能以喜樂的心為福音受苦(腓1:18;2:17),任何苦難也奪不走這種喜樂(徒5:41;提前4:13)。
──《聖經精讀本》 【約十六23】“到那日”指耶穌升天以後。──《啟導本聖經註釋》 【約十六23～26】“奉我的名”原文的意思是“在我的名裡”；就是進入靈裡，進入至聖所裡。這是禱告得蒙答應的應許，也是禱告的權柄和秘訣。若在內住的基督裡，向坐在天上寶座上的父與基督禱告，“你們求就必得著”，這是莫大的應許。因為這是在祂的願意裡向祂禱告，是以基督耶穌的心腸（腓二5）向神禱告；我們在天上的父，何等樂意垂聽這樣的禱告。我們的神，我們的主，祂要照著祂的旨意行作萬事（弗一11；參照林前十二11，18）；但是祂卻等著教會借著禱告，表同情，表同心，與神配搭才作事。教會在神的旨意裡，在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放（太十六19）；這是教會禱告的權柄。“地上”是指在內住的基督裡，“天上”是指寶座上的基督。 當然“奉主的名”也含有宣告表明的意思。表明人到底是取用甚麼權柄，站在甚麼地位，向誰禱告。有時是向撒但，邪靈，世人宣告（路十17）。在但以理書第九章裡，但以理在禱告中多次說，“主阿”，“大而可畏的神”，“我們的神阿”，“我的神阿”，“耶和華我們的神”等等；在禱告的開頭，中間，結尾時都有出現。所以若有弟兄姊妹在禱告中如主禱文，開始時就說：“我們在天上的父”，其實這樣的稱呼，或在中間，或在禱告結尾時才說，應該都是可以的。禱告要真，要迫切，要虔誠，這是最要緊的。禱告不是儀文、規條。至於怎麼說，實在不需浪費時間和精神去爭論。因為這既不是異端，不是犯罪，也不是干犯真理，就不必為這樣的事，爭論不休，破壞教會合而為一的心。我們應該以禱告得蒙答應而喜樂。因為這正是主活在我們裡面的明證。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六25】耶穌在世的時候，因為受有肉體的局限，用比喻為門徒指出將來的事。但到祂復活以後，因著祂與門徒靈裡的合一，祂會住在門徒裡面，門徒也住在祂裡面，就能直接明白祂的啟示，也就是“明明地告訴”的意思。──《啟導本聖經註釋》 比喻: 耶穌之道,對真誠地接受它的人來說是關於天國奧秘的啟示(太11:25-27),但對自以為有智慧,歪曲地解釋它的人來說是秘密(太13:11),這就是耶穌利用比喻的雙重目的。聖靈在五旬節的時候將到: 指耶穌復活後會教誨門徒,並顯明神的旨意。 ──《聖經精讀本》 【約十六25~33】耶穌說明自己來自於神(27節)還要回到神那裡(28節)。在這裡門徒們對聖靈的降臨還沒有理解,但對耶穌神性和他的事工有了更深的認識(29,30節)。 ──《聖經精讀本》 【約十六27】本節揭示了聖徒得到聖父之愛的兩種資格。即:①聖徒要愛基督(14:21);②並相信他來自於神,信基督並且愛他(彼前1:8)。 ──《聖經精讀本》 【約十六28】莫里斯(L.Morris)在本文中發現了拯救人類的兩種運動:一是“從天上到地下”的運動,我們把它稱之為基督的降卑。其次是“在地上向天上”的活動,稱之為基督的升高。前者包含基督的先在性和道成肉身(1:1-14),後者則包含他的復活與升天(路24:46,50,51),而基督的苦難與死亡位於其中間。 ──《聖經精讀本》 【約十六29】門徒仍未明白耶穌在25節的話是指受難之後說的，以為祂現在不用比喻就是明說。他們表達了對主所說的將要來的事的信心（30節），但沒有體認到耶穌必須先被釘受死，才能進入復活的榮耀裡。門徒信心的真考驗，在能不能與耶穌一同受苦。祂問“現在你們信嗎？”說明門徒並沒有到達真正信心的層次。──《啟導本聖經註釋》 【約十六29~30】耶穌對門徒們未曾提過的問題也給了明確的答案(19節),門徒們認識了他的神性的,像拿但業那樣(1:49),告白了耶穌的神性。今天的聖徒們不僅告白已來的基督而且要告白升天的,回到神那裡的耶穌,及在不久的將來再臨並審判“死者和活人”的耶穌。 ──《聖經精讀本》 【約十六32】門徒將會分散,亞13:7的預言得到實現。有父與我同在: 從救贖史的立場來看,神徹底否認了在十字架上擔當人類罪的耶穌(太27:46),但他並沒有放棄身為自己兒子的耶穌,因此耶穌在降臨前能懇求“父啊,將我的靈魂交在你手上”(太27:46)。
──《聖經精讀本》 【約十六32～33】主在地上的時候，如何住在父裡，經歷“有父與我同在”（約十六32）的生活；照樣，門徒們也要操練住在主裡的生活。基督徒在世上有苦難；因有撒但的興風作浪，若看環境會叫我們害怕，就會失去勇敢的心，幾乎令我們沉下去（太十四30）；但甚麼時候回到靈裡，住在基督裡，就有平安。因祂已經勝過世界，誰也不能從祂手裡把我們奪去；凡是靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救他們到底（參照約十28；來七25）。── 黃共明《約翰福音要義》 【約十六33】在世上信主的人有“苦難”，這苦難（希臘原文thlipsis）與21節婦人生產的“苦楚”為同一字。這種苦難象生產的陣痛，只是從憂愁到喜樂的過渡。因為主基督已經勝了那惡者，祂在十字架上被舉起來，就要吸引普世的人歸向祂（約十二31～32；羅八35～37；約壹五4）。──《啟導本聖經註釋》 耶穌為了:①堅固門徒的信心(13:19;14:29);②使他們充滿喜樂(15:11);③使門徒做好受患難的準備(4節);④給予門徒平安(本節)。可以放心: KJV把它翻譯為“快樂吧”(be of good cheer),而Living Bible把它翻譯為“加油吧”(cheer up)。聖徒們在世界上遭遇的患難中也能喜樂(羅5:3,4),那是因為:①耶穌勝了世界;②在天國裡他們的賞賜是有保障的(太5:12)。我已經勝了世界: 耶穌勝了世上的王——撒但(來2:14),也打敗了人類之王死亡(羅5:12-14)的權勢(提後1:10),所以他的門徒也要像耶穌那樣喊得勝(羅8:37;林前15:55)。 ──《聖經精讀本》 |