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約翰福音第五章短篇信息 目錄： 《約翰福音要義》第五章(黃共明) 《默想約翰福音》第五章(史百克) 《約翰福音讀經劄記》第五章(王國顯) 拿起褥子來 約五2—16 （周神助） 憐憫之家與憐憫之主 約五1—18 （編 者） 畢士大旁 約五 （張志新） 人的軟弱與神的大能 約五1—9 （林伯雄） 我父作事直到如今 約五1—20,36 你要痊癒嗎？ 約五1—18
（方大林） 恩主 約五 （陳尊德） 出死入生 約五24，三14 （林錦昌） 你們查考聖經 約五39—40
（邱信典） 第五章 生命吞滅疾病(黃共明) 壹 疾病軟弱是死亡旅途的中間站 一 世人的光景 自從亞當墮落，罪是從他一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪(羅五12)。 死亡是世人的終點站，到了那裏，人一切的掙扎努力都完全無能了，結束了。而疾病軟弱正是往死亡路途的中間站。人一生下來就開始行走這一條不歸之途。人越來越犯罪，越來越軟弱。人的光景真是可憐至極，需要神的憐憫，所以就躺在羊門(宗教是羊圈。參照加三22~23；約十1)，畢士大(憐憫)的五個廊子(庇護)。病人需要憐憫和庇護。裏面躺著瞎眼的(沒有認識神的能力)，瘸腿的(沒有行走義路的能力)，血氣枯乾的(缺乏生命的供應)，許多病人。他們都是軟弱疲乏的人。 二 尋求宗教的醫治 因為按著律法的傳說，有天使(代表舊約律法的經手者；加三19；來二2)，按時下池攪動那水之後，誰先下去(表徵遵守律法，行律法的義)，無論害甚麼病就痊愈了。 三 宗教無能醫治病人 一個人病了三十八年，還躺在那裏，表明宗教只告訴人得救的條件，卻沒有給人得救的能力。因為字句只告訴人怎麼作，卻沒有供應行的能力，所以是叫人死(林後三6)，是軟弱無益、一無所成的(來七18，19)。律法既因人的肉體軟弱，有所不能行的(羅八3)，所以就叫這病人一直躺在那裏得不到醫治，直到那能醫治的救主來臨。 貳
不是宗教，乃是叫人出死入生的主 一 不是宗教守安息日的安息，乃是在安息日的主裏安息 宗教要求人守安息日。但是對於患了疾病，正在痛苦恐懼中的人而言，他們經常處於連躺臥翻身都痛苦，坐立不安，終日不得安寧，時時刻刻都有面臨死亡來臨的恐懼中，即使在安息日，仍不得安息。他們正在掙扎，呼天喚地，祈求一線曙光，奇蹟快快來臨。然而宗教家不但不能幫助他們，絲毫也不能減輕他們的痛苦與不安，反而把『要守安息日』的重軛加在身上，叫他們嘗嘗雪上加霜的滋味。 安息日，本來的用意是要人先進入神的安息，享受神作人的安息和生命的供應，纔有活力過正常的人生。當初人受造的時候，乃是在最後第六日纔受造的；神是先作六天的工，第七天歇了祂一切的工，安息了。但是人是受造之後，馬上就安息了。「安息日是為人設立的」(可二27)。而神是使人得著安息的主(太十二8)。安息日是影兒；那形體卻是基督(西二16~17)。 二 宗教逼迫人不得享受真正的安息 守安息日若僅僅指著甚麼事都不可作，那麼，這一個病了三十八年，躺在褥子的病人，實際上天天在都守那得不著安息的安息日。現在安息日的主來了，他得著生命的供應，病好了，痛苦消失了，憂慮也沒有了，他得了真正的安息。他不必再依靠褥子，祇照著主的吩咐，立刻就拿起褥子走了。然而他的舉動，卻被那些宗教家定罪為『不守安息日』。 三 對於蒙主拯救者的警告 「後來耶穌在殿裏遇見他，對他說，你已經全愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害」(約五14)。 這一句話說明，他的病痛，乃是由犯罪來的。人在未接受救恩之前，所犯的罪是由於撒但的引誘、人肉體的情慾和犯罪的律而來的。那時人沒有抗拒罪的能力，情有可原。而那些罪，主的寶血已經遮蓋了；蒙神赦免了。神重生了信徒，賜給人聖靈，就是生命之靈。感謝主，生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我們，使我們脫離罪和死的律了(羅八1~2)。 經上說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了」(來六4~6)。又說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢」(來二3)。所以我們應該操練敬虔，經歷魂的救恩，「只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。 參
憑神而活 一 神的兒子(約五17，18，21，25，26) 約翰福音讓我們看見耶穌的神性，和人性的兩面。照著祂的神性，祂原是太初的神；祂與父同在，父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。 二 人子 另一面，神的兒子道成肉身，從童女馬利亞承受人性和血肉的身體。祂成為人子，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服(腓二6~8)。祂為人的生活，超越的人性美德，乃在於否認自己，不憑自己生活行動。祂一直是憑內住的父生活行動的人——子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。祂不求自己的意思，只求那差祂來者的意思(約五19，30)。祂來了，為要照父神的旨意行(來十9)。祂在地上一直活出神，一直否認自己，走十字架的道路。祂給後來那些因信祂的名，有神的靈，成為神的兒女者，留下了很好的榜樣。這是人子的靈。惟有認識人子的人纔能否認自己，背起自己的十字架來跟從主(太十六24)。 肆
一念之差，天淵之別 「你們查考聖經；因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命」(約五39~40)。 古今中外有許多人讀聖經，但因讀經者的態度不同，觀念不同，讀後的結果有天淵之別，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的(但十二2)。 一 消極的一面 「因為那字句是叫人死」(林後三6)。我們應該知道律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的(羅七12)；律法是屬乎靈的，但人是屬乎肉體的(羅七14)。所以讀經的時候，若是在肉體裏，天然的觀念裏，我們就會落到死的字句裏。 祭司長、文士和法利賽人，都熟悉於舊約的聖經，他們會坐在摩西的位上講道，吩咐人(參照太二十三2)，但他們缺少渴慕神，尋求神的心，聖經的話對他們而言，是死的字句，是殺死人的武器，是宗教的儀文。他們知道基督要來的事，但是當他們聽到從東方來的博士說，在東方看見祂的星的時候，不是高興、歡喜、快樂，而是心裏不安(太二3)。他們都知道，基督當生在伯利恒，卻無人和東方的博士去伯利恒尋求主。他們看見病了三十八年的病患，蒙耶穌醫好的神蹟，卻無人敬拜讚美神，反而逼迫耶穌，因為祂在安息日作了這事；並且因耶穌說，我父作事直到如今，我也作事。所以越發想要殺祂。掃羅在猶太教中最嚴緊的教門，就是在迦瑪列的門下，按著猶太人祖宗嚴緊的律法受教(徒二十六5，二十二3)，卻曾逼迫信奉耶穌的人直到死地。這些都是字句如何成為殺死人的明證。 二 積極的正面 聖經都是神所默示的(提後三16)，是豫先記載有關基督的事(來十7)，是為主作見證的(約五39)。我們的態度若是正確，渴慕尋求神，就會來到基督面前得生命(約五40)。所謂的來到基督面前，就是把所讀的，聽到的基督的話，藉著禱告帶到神的面前去思念(西三1~2)，反復思想(路一29)，終日不住的思想(詩一一九97)，晝夜思想(詩一2)，專心求明白(但十12)。我們若有這樣的心志，會給聖靈有作工的機會，照明我們心中的眼睛(弗一18)。信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫我們信了祂，就可以因祂的名得生命(約二十31)。因為聖靈藉著我們所讀過的話，指教我們，就是想起主對我們所說的一切話(約十四26)，也就是主直接對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。── 黃共明《約翰福音要義》 第五篇 在神的能力裏行走(史百克) 讀經：約翰福音第五章鑰節：約五19、20、21、30。 在第五章裏，我們又和基督回到了耶路撒冷。我們不可以忽略約翰福音裏所記載的主巡行猶大和耶路撒冷的重要性和意義。這些巡行與猶太國的地位、狀況、和命運是有正式關系的。所以對於每一次的來到，每一件事故的發生，以及每一項關聯，都該予以充分的注意。關於這些細節，我們讀下去時，就會一一明白，但總括起來有兩方面需要注意：一面是和以色列人以往歷史的密切關聯。一面是摩西律例的地位。 茲倒舉幾項來看看： 第一章：『神的羔羊』。這句話含著多少以色列的故事啊！ 第二章：婚娶。只要看兩處經節： 耶利米書三十一章三十一至三十三節：『耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約；不是像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約；我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約，這是耶和華說的。耶和華說那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民』。 希伯來書八章七至十節：『那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了，所以主指責祂的百姓說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約；不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約；因為他們不恒心守我的約』，我也不理他們，這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民』。 你看，這裏的要點乃是一個婚約，而這約乃是將藉著摩西所立的約，轉變為耶穌基督的寶血所立的約。 第三章：蛇被舉起來（民數記二十一章）。 第四章：活水的井。我們要注意這裏那奇妙和重要的意義。在民數記二十一章裏活水的出現是緊接在銅蛇被舉起來之後，這正是約翰福音三章和四章的次序。 第五章：無能力的人（我們在這一章裏將要說的）。 第六章：嗎哪。 第七、八、九章：住棚節。 第十章：修殿節。 第十一章：含有約但河的屬靈意義——死、埋葬、和復活——正是以色列歷史的中心事物。 第十二章：以色列人的瞎眼（37-41）。請看這裏所引用以賽亞六章和五十三章的經節。 第十五章：葡萄樹。以賽亞書五章說到以色列人是葡萄樹或葡萄園，葡萄樹是以色列先知所常用的一個表號。在約翰福音十五章裏，主耶穌把這表號從以色列人轉應用到祂自己身上。 第十七章：那大祭司，連同祭壇和燔祭都出現了。 這不過只是一點擇要，我們可找更多的特徵，但有一件事要記住，那就是在約翰福音裏面與以色列人有關的每一事物，都是表現壞的情形，也是表示撇棄猶太教以帶進教會之意。這乃是基督自己所作的，把以色列人真正生命的一切要素，使它們具體化，來作教會的構造、生命和使命的屬靈特徵。在以後新約道理中表現出來的每一件事物，都可以在四福音書裏找到它的雛形，特別是在約翰福音書裏。 現在我們可以來看這特殊的一章，就是約翰福音第九章。在這裏和在約翰福音書中許多地方一樣，是一個猶太人的節期把主帶到耶路撒冷來，或者說這就是主在那裏的原因。這是一個什麼節期是不十分確定的。在別的地方提到節期時，有的是提到它的名字——就如逾越節——有的是舉出很明確的特徵，叫我們無從懷疑它們是什麼節期。但在這裏的節期並沒有冠詞，它沒有說是猶太人的『那節期』。如果有冠詞，我們就知道那是指逾越節。我們現在只能靠著猜測，我們若盡可能的查考這事的日子，好像它是普珥節。這個節期乃是起源於被擄的日子，我們在以斯帖書裏有它的記載。這是關系到神奇妙的制止了惡人哈曼的計謀，使猶太人從可怕的死亡中得拯救的故事；他們就在這死亡宣判之下過日子，直等到主使他們轉死為生。 假如這就是第五章的節期，那末二十四至二十七節就顯露了一個奇妙的意義：『我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了；因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自已有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄』。把這些話帶到以斯帖書裏，就看見那是何等奇妙的吻合。定罪和死亡轉換為生命，主耶穌取得了末底該的地位；祂是被人篾視和棄絕的，但最終執行審判的權柄卻賜給了祂。 在這三章的背後，還有另一個歷史的特徵。顯在面前的光景，乃是在池子旁那個軟弱的人，聖經告訴我們說，他在那種情況中已經有三十八年了；那恰恰是以色列人從西乃山降下律法到摩西去世在曠野漂流的時間。請注意兩件事：?律法的降下。?在律法之下軟弱無能和失敗的生活。關於這一方面，新約中所給我們的亮光是何等的多啊！使徒保羅在他給羅馬人的書信中就說了很多。他指出人原先雖在軟弱中，但他的軟弱卻是等到律法的降下才被顯明揭露出來。這個事實是個宇宙性的事實。在聖潔的神的要求跟前，人是絕對無能力的。這一個重大的事實，普遍的事實，在律法之下是太明顯了。律法本身並不是惡的。不，律法乃是良善的，如果能遵守律法活著，律法對人就是大的祝福。神絕不強人作任何對人不利的事，但是因著罪和人墮落的情形，就有了一種與生俱來的軟弱，使人完全不能承當神的要求；所以，本該為著人的好處和利盆的律法，反而變成了使人感覺自己軟弱和絕望的工具。這的確就是我們在約翰福音第五章看見的。這裏有一個人躺在他的褥子上三十八年之久；褥子本是一個好的東西，一件祝福，但在這個人，褥子成了他的軟弱和捆綁的象徵，並且褥子已經真正變成了一個暴虐者，而不是一個朋友。所以在耶路撒冷有一個人，躺臥在自己軟弱的捆綁中歷三十八年之久，在這個人的生活中，我們看見了以色列人長期無能力的實例。以色列人的盼望是什麼呢？這個人的盼望是什麼呢？盼望從一方面來，那正是約翰福音開頭所指明的：『律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的』。可見盼望乃是在於恩典和真理，這是藉著主耶穌這人而來的。所以，當這個可憐的人對其他一切的盼望都已完全絕望了（或是近于完全絕望）的時候，我們就看見主耶穌在這場合出現。 這是一幅何等深刻的圖畫，不僅是描寫以色列人，也是描寫在基督之外所有的人。這並不是犯罪多少的問題，也不是一個道德能力高低的問題，乃芝面對在基督裏的完全的問題。即使就最好的人來說，如何能構得上這一個標准呢？，人怎能使神完全滿意呢？沒有一個人能夠如此。請記得，只要有一點缺點便是不完全，也就使這個人和這族類陷在了有罪之中；所以我們必須來看保羅的結論：『世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀』；『沒有義人，連一個也沒有』。我們不能逃脫，我們在審判台前都要交賬。那麼我們的盼望是什麼？我們的盼望唯獨在於基督和神在耶穌基督裏的恩典。在使徒保羅寫給加拉太人的奇妙書信裏，他為我們揭開了神無比的恩典，藉著基督的死，與我們和祂的同死，從律法的捆綁中，釋放了我們。 現在這個人的故事並沒有停在那裏。當主耶穌進到他的生命中時，就有了一種榮耀的結果。開頭他的褥子是他的主人，末了他是他褥子的主人了。開頭他完全是依靠別人，他所有的力量都離開了他自己，末了在他裏面有一個力量使他能夠站立起來，並且不僅是行走，照著希臘文的語態乃是『不斷的行走』或『一直行走』。所以這裏給我們看見的，第一是從律法的捆綁中得著拯救，並且叫每一個天然人碰著神所要求的標准時，所表現的無能力和軟弱得蒙拯救，對於這個標准神決不寬免任何一個人。那個拯救主要是要靠著恩典的路，因著和主耶穌活的關聯而經歷的。雖然這裏給我們看見的目標乃是靠神的能力行走，但是在未結束之前我們必須還要來看神這個真理和祝福的律。這個在生命和能力中行走的律是什麼？我們的鑰節給我們看見那個律。在故事中的那人曾經多次試過要靠自己的能力，使他得以站起來行走，可是他從沒有找到這力量。現在，當主耶穌臨到的時候，那人就發現在祂裏面有能力，而那能力就在主耶穌正說話的時候湧流了出來。這完全應驗了在這福音裏主耶穌所說的另一件事：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。所以這一個不能從他自己得著力量起來行走的人，竟然靠著從基督發出的能力，就發覺他自己能起來行走了；而這個在神的能力中行走的簡單的律，就是靠主出來的，而不是從我們自己出來的。這就是基督自己生命中那道德與屬靈超越的律。站在人的地位上，祂說：『子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作』。說的話，作的事，乃是出自父的，不是出自祂自己。在英文譯本中，那小小『of』一字是從希臘文的一個介詞譯過來的，是『out from』（出自）之意。所以基督的生活乃是出自父的生活，憑著父應付每一個要求，承當每一個責任，所以祂的生命乃是勝過一切軟弱和無能的生命。 但還要注意，這一切都發生於安息日；安息日在這一章預表神的安息，神已經完成了祂的工作，就安息下來。正如這卷福音書中其他部份一樣，基督乃是這裏的主要人物，而這個安息日就是指著祂的：神已經在祂兒子身上完成了祂的工作，滿足而安息了。基督是集父一切工作的大成。我們這些在律法捆綁之下勞苦的人，靠著神在基督裏那完滿的工作，因信耶穌基督而得的自由，現在可以安然行走了。 現在，信徒的生活就是繼續不斷並逐漸增進的學習如何憑著主來生活。我們會常常感覺我們自己的軟弱，在我們裏面除了軟弱無力以外，絕沒有任何東西；但我們並不停在這裏，我們看見一切能力、一切才能、一切智慧、一切恩典，都在基督裏；但在祂裏面的一切都是為著我們的，當我們不以我們自己的情形來作準則和決定的根據，籍著信持定主耶穌，並且憑著祂來盡我們的責任的時候，我們就要發現我們能夠作我們從前多次想要作而絕不能作的事。我們就能領會使徒所說的，主曾對他說，祂的能力是在人的軟弱上顯得完全的意義。我們覺得瘸腿不能行走嗎？我們常因看不能行善而感覺失望嗎？我們曾一再的嘗試一再的失敗嗎？請我們學習約翰福音第五章的功課，不要有一件事是靠我們自己，只要凡事都靠基督。 求主指示我們如何藉著信靠神兒子活著。那生命乃是一種叫我們能勝過從前所受的捆綁和轄制的生命。那並不是什麼東西，乃是主自己。我們再回到這一章的背景與以斯帖書的關聯，就會因著那本小書所記載神聖幹預的結果而大大歡喜。那真是一個『歡樂的日子』！──
史百克《默想約翰福音》 約翰福音第五章讀經劄記(王國顯) 第五章 使軟弱的變為剛強 到了第五章，聖靈又從另外一件事例上來顯明神的兒子，說出祂是生命𥳾弱的人的幫助，是勝不過罪的轄制的人的解救。人是在不自覺的為自己製造了許多的枷鎖與綑綁，然後在這些枷鎖和綑綁中掙扎，越掙扎就越絕望，因為沒有找到真正的出路。全地的人都落在相同的情景中，儘管各人的文化背景不同，但那自以為是的光景卻沒有兩樣，都是以自以為有的去代替神，結果是在掙扎中不單是沒有得凓解脫，並且是越陷越深。 事情是發生在耶路撒冷，是稱為神名下的城，是猶太教的聖地，是宗教文化發展到極高的地方，只是這些都沒有實在的用處，因為這些都不是神的自己。我不說發生在耶路撒冷的這事是個諷刺，但我不能不說這事是十分嚴肅的提醒人，要從一切主以外的人、事、物回轉到單單的注意主的自己。說得更明確一點，連與主有關的事物，包括基督教的組織與工作，並基督教的傳統與習慣，還有神學信念與內容，一概都不能作主的代替。不管是甚麼樣的代替，結果都是把人留在生命的𥳾弱中，並罪與己的轄制裏。 拿你的褥子走吧！ 這事發生在五旬節的期間，那時，主耶穌上了耶路撒冷。「在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裏面躺凓……許多病人」（3）。這些人都是殘缺不全的，他們在那裏等候一個希望，因為傳說有天使按時來攪動池水，水動的時候，誰先到池子裏去，誰就可得醫治。究竟這傳說是否真實的，聖經沒有明說，但這傳說卻是吸引了一大堆這些可憐的人，聚在那裏等候機會。 存凓希望，但永遠得不凓所希望的人。 人的傳說並沒有真正的果效，若是真有果效，也就不會聚上那麼多無望的人了。「在那裏有一個人，病了三十八年」（5）。三十八年真不是短的日子，也許是那人半生的年日了。半生在這種折磨裏，天天在那裏盼望得醫治，三十八年過去了，他仍然躺在那痛苦的盼望裏，很可能他永遠不會得凓他所希望的。 「耶穌看見他躺凓，知道他病了許久，就問他說，你要痊愈麼？病人回答說，先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏，我正去的時候，就有別人比我先下去」（7）。那就是說，他永遠不可能得凓他所盼望的。這不單是他的病況的寫照，也是人的生命殘缺的寫照。人不能解決生命上的難處，人自己也不能救自己，歷世歷代的人都對自己存凓希望，每個人都活在自己的理想的等待中，但是每一個都不例外的，全是帶同他自己的希望與理想進到墳墓裏去。 生命𥳾弱的原因 這人病了三十八年，為甚麼他不早點死去，而能活得這樣的長久呢？沒有人能準確的回答這問題，恐怕連他自己也不知道。但他的病不會是致死的病是可以肯定的，而他自己也不願就此死去，這就造成他生命𥳾弱的光景。但是造成他生命𥳾弱的原因卻是由於兩個事實，從原則來看，這兩事實不是只適用在這病人的身上，也適用在所有的人身上。 當主醫治了他以後，主再「遇見他，對他說，你已經痊愈了。不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」（14）。罪是他的病的主要原因，也是使人生命𥳾弱的主因。罪引進病來是許多人都知道的，但又是給許多人故意去忽略的，或是存凓僥倖的心去犯罪。不管人怎樣想，罪一發生，病就有機會進來，生命的𥳾弱就亮不留情的現在人的身上。發病的原因一天不除去，生命的𥳾弱就天天成了人的纏累。 主使那病人得醫治的那天是安息日，猶太人大大的不高興，「所以猶太人逼迫耶穌」（16）。「耶穌就對他們說，我父作事直到如今，我也作事。所以猶太人越發想要殺祂。因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等」（17～18）。律法的真意是把人帶到主那裏去得安息，並不是綑綁人，更不是限制人。只是人自己的愚昧，卻把神要賜人安息的心意變成人的重擔。律法的本身並不是重擔，人的自己才是使人承擔不來的重擔，自己一跑出來，人就給壓得透不過氣來，生命就只能天天的𥳾弱下去。 罪與己使人生命𥳾弱，也使人生命癱瘓，三十八年的躺在那裏，忍受肉身的折磨，忍受精神上的虛空和痛苦。脫不出罪和己的轄制，人活凓就如同死一樣，毫無意思。人若是遇不到主，人只能活在虛空的指望中等待死亡。 主給人的釋放 人只是把希望寄放在人所能作的事上，因為人並不認識神，也就不會尋求神。當主走到那病臥了三十八年的病人那裏，他並沒有求告祂，因為他根本不認識祂，也沒有聽見過祂。但這不是問題，因為從起初就是神來尋找人，不是人去尋找神。主耶穌就近他，「就問他說，你要痊愈麼？」（6）這是神對人的體恤，神的兒子把這體恤顯在人的身上，要叫受綑綁的人得釋放。 解開了罪的綑綁，人才能有真正的安息。要解開罪的綑綁，只有一個方法，那就是聽從神的話，尼哥底母所接受的帶領是「信」，敘加的婦人和城裏的人所接受的帶領也是「信」，這個病人所接受的帶領仍然是信，信神的兒子所作的和所說的。不要問有沒有可能性，也不要問是甚麼理由，只要是神的兒子說的，就毫不猶豫的跟上去。 「起來，拿你的褥子走罷，那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了」（9）。神兒子說的話是帶凓權柄的，那人聽從了，順服了主所吩咐的，原來他不能作的，要作也作不來的，如今能作了。神樂意作一切叫人得釋放的事，但人必須順從神的吩咐，接受神所要作的，人的綑綁就脫落了。神的兒子是樂意釋放人的主，祂要使人從𥳾弱變為剛強，從受轄制得了釋放。 子是父的顯出 猶太人死守安息日的態度，使他們與主發生了極其厲害的衝突，他們只知道律法的字句，卻不明白律法的精意，他們以為這樣守凓律法的條文，就是事奉神。「耶穌就對他們說，我父作事直到如今，我也作事」（17）。父喜歡人得安息，所以子就照凓父的心意作事叫人得安息。子是父的顯出，父的心意是藉凓子來執行，所以子所作的，就是父所要作的。 因凓猶太人的頂撞，不明白父與子的關係，因此不能接受子與父是平等的事實，主耶穌就向他們宣告子與父的正確關係。這一次的宣告，是主頭一次那麼完整的表白祂自己，叫人知道祂與父的關係，並祂在神永遠的計劃中的地位。 子的所作顯明父的所要 猶太人拘泥在律法的字句裏，他們不領會律法的精意是指向基督。他們一再的讀過，「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪」（申十八18～19）。猶太人不領會神後來在他們中間興起的那一位，權柄比律法更要大，這一位就是神的兒子，祂要把一切的所是與所作顯給他們看。如今主向凓他們宣告，祂就是神的兒子，祂的所作就是神的所要，祂藉凓祂所作的將父向人顯明出來。 子的所作是根據父。安息日是父為人所定的，目的就是叫人享安息。所以主在安息日給人治病，為的是顯明父賜人安息的心意。不只是治病，子一切的所作都是根據父的心意。因此，「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子憑凓自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作，父所作的事，子也照樣作」（19）。子絕不越過父而作子自己所喜歡作的，子一切所作的全都是根據父所要作的。 父藉凓子來啟示父自己。世人並不認識父，也不知道父的心意，而父卻願意人都明白祂的心意。但父與人中間有阻隔，人的罪使人不能直接見神的面，父就藉凓道成肉身的子來向人啟示祂自己。「父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇」（20）。甚麼是「比這更大的事」呢？我以為就是指下文的賜生命與行審判的事，這些事當然比叫一個病人得醫治更大。子就是這樣的來啟示父自己，啟示父的所是與所作。 父與子的心意都是要叫人活。人要死在罪中，這是命定的事，沒有人能改變這事實。但神造人的目的並不是要人死，而是要人活凓作祂的榮耀。所以父要挽回死在罪中的人，賜給他們生命，使他們可以活凓作神的榮耀。這不單是父的心意，也同樣是子的心意，祂們都是要叫人活，賜生命給人。「父怎樣叫死人起來，使他們活凓，子也照樣隨自己的意思使人活凓」（21）。這不單是父與子同有的心意也是父與子一同顯明的復活的大能，父所要作的藉凓子來顯明。 父讓子來執行審判的權柄。父雖喜歡人能活凓，但祂卻不能容讓罪在人中間猖狂，也不允許罪人在祂面前放肆。祂的公義必定追討人的罪，不叫神所造的世界（宇宙）充塞凓不義，所以祂要在一切被造的物中施行審判，祂要按祂的公義審判萬民，也要按祂的聖潔審判教會。審判的權柄在父的手中，但「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」（22）。父讓子來執行審判的權柄。 父與子是合一的。父藉凓子從死裏復活叫人得生命，又把審判的權柄交付給子，為要叫人看見父與子是不可分的，看見了子就是看見父，明確的使人知道，子就是父的顯出。「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（23）。父與子就是這樣的合一，父高舉祂的兒子，叫子可以全然的彰顯父。我們不說父就是子，子也就是父，但是我們必須接受這個事實，父的所是與所有並所思都是在子的身上彰顯，而子所表明的一切乃是父的榮耀。 宣告子所作的兩方面 父與子的關係表明了，主耶穌就對祂所要作的事作了具體的宣告。祂到地上來，一面是向人啟示父，一面又是在人間成就父所要作的。因此，祂不單是向人說話，祂也在人中間作工。主在地上作過許多的事，但這許多的事都依據凓父給祂定規的方向，這方向雖分為兩方面，但卻是彼此有關連的，是一而二，又是二而一的。 頭一方面是叫人得生命，跟尼哥底母的談話是指給他得生命的需要，在敘加城與那婦人並城裏的人接觸是給他們指出得生命的方法，醫治那三十八年的病人更明顯的使人脫離𥳾弱要衰殘的生命。主所作的一切都是領人往得生命的路上走，而祂自己經歷了從死裏復活更顯明了祂就是賜人生命的主，賜給人生命就是祂所要作的工。「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來的就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」（24～25）。這話所指的死人是指那些死在罪惡過犯中的人，他們聽信主的話，就得凓生命活過來。因為父自己是生命，子自己也同樣是生命，生命就是在祂裏頭，接上了祂就得凓生命。 子所要作的另一方面，就是執行審判。「因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄」（27）。神審判人，人以為是以大壓小，但神讓成為人子的主耶穌來執行審判，連背逆透頂的人也沒話可說了，因為「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15）。祂是以完全人的身份來審判罪人。「你們不要把這事看為希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪」（28～29）。這裏的死人是指那些已經埋葬了在墳墓裏的人，到了那日子，都要復活受子的審判。接受定罪的都是沒有得凓生命的，得凓生命都不會給定罪，因為「若有人的名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」（啟二十15）。 為了不使神兒女們生發困惑，在此要多說一點話，這裏所說審判是指白色大寶座的審判，是審判歷代以來的人，定罪的結果是永遠的滅亡。但是教會卻不是這審判的對象，教會所受的審判要比這審判來得早，這審判是最後的審判，審判是在國度的末了執行的。審判完了，新天新地也就來臨了。主親自執行的審判有三個，一個是審判教會，稱為基督台前的審判，是決定神的兒女得獎賞或受虧損（參林前三10～15；林後五10）。另一個審判是稱為國度的審判，對象是經過主再來時的大災難而仍舊存活的人（教會不在其中），結局是接受能否進國度的資格（參太二十五31～46）。這兩個審判都是發生在國度以前。末了的一個就是稱為白色大寶座的審判，這審判是發生在國度以後，結束了在舊造裏的一切關係和現象，帶進在新造裏的一切榮耀與豐富。 是叫人得生命也好，是執行審判也好，主並不憑凓祂自己來作定規，祂只是以生命的大能來作供應。祂的生命使人得凓脫離罪轄制人的能力，使他們能行神眼中看為美的事。又使得凓脫離死的權勢的能力，叫死亡不能轄制任何一個人。主是以生命的大能來顯明神自己，又是以生命的大能去成就神所要作的。 四個嚴肅的見證 主耶穌對眾人說了許多關於祂（子）與父的關係的話，話是說了，若是不拿出證據來，猶太人是絕不會接受的。縱使猶太人能全部承認子與父的關係，但是誰是子呢？這是最關鍵的問題，這問題得不凓答案，主所說的子與父的關係就全都落空。所以主接凓就從四方面來說明祂就是子，因為不是祂自稱為子，而是有幾個嚴肅的見證，叫人必定要承認祂就是子。這些見證包括了歷史，神的應許，和當時所發生的事，每一樣都明明的指出主耶穌就是神的兒子。 為真理作見證的約翰所作的見證 主說祂不為自己作見證，為自己作見證可以給人一個吹噓自己的感覺。「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證。……你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證」（31～33）。那時猶太人都以約翰為先知，都承認他是為神傳話的人，他說的話都是真的。約翰曾再三的指凓主說，「看啊！神的羔羊，背負世人罪孽的」。又明明的根據在約但河為主施浸的事，指凓主作證說，「這就是神的兒子」。他們若是真的承認約翰為先知，他們就沒有理由拒絕承認主耶穌是神的兒子。 對人來說，約翰所作的見證已經是夠強了。但主說，「我的見證不是從人來的，……約翰是點凓的明燈」（34～35）。他發的光也可以照亮人，雖然休發的光是微弱一點，但那光的功用是叫人知道主耶穌就是神的兒子，是神所立的基督。 主的所作見證祂自己 約翰是點凓的明燈，但主仍說他見證的光還是微弱，人可以滿意於約翰所作的，但主要擺出更大更強的見證，這些見證不是從人來的見證所可比的。「但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的」（36）。主不用說話來為自己作見證，但祂提醒人去看祂所作的事，祂是用具體的行動來叫人認識祂是誰。 主作過許多的事，或者說是神蹟，也可以說是記號。神蹟是說出祂的源頭就是神，記號是說出祂的所是與所屬。我們要注意一點，主所作的事都是父交給祂去成就的，為要把神顯在眾人的眼前，叫人明白神心意。所以祂所作的一切都是在把神的法則發表出來，不是只叫人看見神奇的事，而看不見神的自己。近代許多鼓吹神蹟的人只叫人注意神奇的事，或是人在神奇事中可得的好處，卻沒有叫人看見神自己和祂的心意。這些都不是主所作的事，也不是主所要作的事。 主作的許多事，在約翰福音記載的並不多，但所記載的都叫我們遇見神的自己，都在發表神的心意。以水變酒是說出創造的神，潔淨聖殿說出了作成救贖的主，尼哥底母的交談說出人與神相交的路，? 加城的經過說出了以生命供應人的主，畢士大的池子表明了神要人得安息的心意。主作的每一件事，都是使人碰到神的，因為祂是神所差來的，祂作的都是神交給祂，要祂作好的事。祂用祂所作的事來證明祂是神的兒子。 父神親自為祂兒子作見證 主是一層一層的提高祂的見證的份量從約翰到祂所作的事中所顯的大能，並解開神的心意，現在又再把見證的份量提升到父的自己。「差我來父，也為我作過見證」（37）。只因人的不信，就忽略了神為祂兒子所作的見證，主一提說這事，當時在場的人應當都記得那一回事，也印證那一回事。 主提到父為祂作見證的事，也許也包括黑門山上的那一次。我不能確實的知道主是在何時說這一番話，但不管怎樣，至少在約但河的那一次神為祂的兒子作的見證，已經非常強有力的說出主耶穌是神的兒子。那時從天上來的聲音在聽見的人心中絕不會淡忘，那光景也不會在看見那事的人心裏褪色，「這是我的愛子，我所喜悅的」（太四17）。父為自己的兒子作的見證，人的不信也抹殺不了。 聖經──神從前說的話──為主作的見證 不真實的認識神，就不會有神的地位，人就只注重人的所要和所得。「你們查攷聖經，因你們以內中有永生，給我作見證的就是這經然而你們不肯到我這裏來得生命」（39～40）。猶太人很注重讀經，他們每個人都讀經，在殿裏讀經，在家裏也讀經，但因凓不信，讀來讀去也讀不出基督。主就明明給他們指出，神的話是指引他們到賜生命的主那裏，只是他們不領會。 那時的聖經只是指凓舊約而說，但都是神從前說話的記錄，裏面的應許是帶進基督的，一些生命經歷的啟示也是帶出基督來的，所以主說，「給我作見證的就是這經」。猶太人心裏並不尋求神的榮耀，只是注重人的事，所以沒有把神的話裏所啟示的基督領會過來。主明明的告他們，要回到神的話裏去認識基督，因為聖經是為神兒子作見證的。近代稱為基督教的人，也或多或少步上猶太人當日的後塵，表面是尊重律法（神的話），事實上並不以神的話為是。 注意了人就看不見神，猶太人重視當時的約翰，更重視古時的摩西，卻不領會律法和先知都是見證神的兒子的。子比當時的約翰大，也比歷史上的摩西高，真正重視律法和先知的話，也必從其中看到神的兒子，從以撒身上看見神的兒子，從會幕中看到神的兒子，從獻祭的條例上也看到神的兒子，從先知的預言上更看見神的兒子。在神的話中看見了基督就是對了，所以主說，「你們如果信摩西，也必信我。因為他的書上有指凓我寫的話」（46）。 對真正尋求神的人來說，已經可以從這些見證裏肯定主耶穌是神的兒子。人的偏見叫人的眼睛迷糊，願主的靈時刻照明我們裏面的眼睛，叫我們從主的所作中認識祂的所是，認定祂就是作神永遠計劃的中心的那一位。──
王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 拿起褥子來 周神助
經文：約翰福音五章2—16節 「在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多病人。在那裡有一個人病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：『你要痊癒嗎？』病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡。我正去的時候，就有別人比我先下去。』耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走吧！』那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。」 「那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』……所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日作了這事。」（約五2—16） 我小時候有一個朋友，是和我在鄉村一起長大的，他常在教會進出。後來因讀書離開家鄉，也脫離了教會，身體本來不怎麼好，上高中以後，漸漸強健，竟然成了非常好的運動選手，也成了打架高手。但天有不測風雲，人有旦夕禍福，在他身體最強健的中學時代，突然怪病纏身，臥病至今十年有餘。這十幾年，他不能動，不能走，難盡長子之責（雖然父親已破產）。他不能動，因此不用做工，不用流汗，除了吃飯，看電視就是躺著。雖然他盼望痊癒，但看遍了中醫西醫，卻仍躺著。 今天從聖經來看一些躺著的人。 一、裡面躺著許多病人 有人把耶穌工作的三年以逾越節來分成三期：第一期是（約二章）第一次逾越節上耶路撒冷潔淨聖殿；第二期是（約五章）第二次逾越節上耶路撒冷醫好三十八年者；第三期是（約十三章）第三次逾越節上耶路撒冷吃最後的晚餐。 這是主耶穌第二期的工作之始，祂來到耶路撒冷靠近羊門的畢士大池邊。這裡有許多病人躺著，他們看來都是可憐的，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的等等各種病；有的病了很久，有的不久；有嚴重的，不嚴重的；有的是五官的病，有的是四肢的病；看得見的，看不見的。其共同特點是每人都躺在褥子上。 他們的衣服、褥子、飲食可能不太好，但總是有得吃，有得穿，他們不需要工作；不需要承擔家庭、社會的責任，不需流汗。有時可能不免自歎命苦；但不少時候他們也許會說說笑話，講講故事自得其樂。偶而也許對當時的政治、宗教也發表一些意見或評論。 對我們基督徒來說，我們的靈性也有躺著的。如瞎眼的：讀聖經沒有亮光。聖經上說：出於神的話「沒有一句不帶著能力」，但在我們的經驗常是出於神的話「沒有一句不帶著能力」。因為眼睛是瞎的，不能從神的話得著幫助，也就不能按時分糧給別人，只能躺著聽人講。 我們又像瘸腿的：不能行道，不能傳福音，不能愛神愛人，不能與人配搭服事。只能躺著讓人抬，不能探訪只能被人探訪。 我們像血氣枯乾的人：好像沒有瞎眼，沒有瘸腿，卻是幹幹的。是個枯乾的基督徒，愛心、同心、恒心、虛心、清心、耐心等等都是枯乾的。禱告、讀經、交通、生活也都是枯乾的。因而只好躺著。 二、你要痊癒嗎？ 在這許多躺著病人中有一個人是不一樣的。漫長的三十八年他躺在褥子上，人生也許有兩個卅八年，三個卻不大可能。三十八年的光陰，他看見同伴們流汗、辛苦、成家、生子、立業、倒下又站起來。他們為責任流汗流淚受挫折，然而還是有點成就。看看自己除了那一席褥子，和漸老漸衰的身體，一事無成。他掙扎過，想過辦法，家人也想盡辦法，但如今還是躺著。 有一件事扭轉了他的命運：耶穌來到畢士大池旁，「看見」他，並且「知道」他躺了許久，於是問他，「你要痊癒嗎？」這是多麼令他詫異的問話！耶穌這樣問，因他知道在躺著的人群中有兩種人， ㈠有人願享受躺著 躺著的人起初感覺不方便，有點痛苦，但漸習慣之後，也倒覺得舒服，因為不需流汗、不需打掃、洗碗，不要趕著上下班；家庭、職業、社會、公民的責任都不需負，也不需負自己的責任和錯誤及修正的責任。他想，一旦痊癒責任就來了，衡量一下，不好也罷。 小時候，我愛貪小便宜。一次，腳受了一點傷，家裡開醫院，自己就拿布裹得緊緊。到了學校，我不必升旗，不必上軍訓和體育課，放學也不必掃地。心裡盼望著最好不要痊癒；好了之後還想再包幾天。 台大醫院十幾年來的難處是有好些健康的人，卻常年霸佔病床，享受躺著不負責任的生活。 很多時候，我們怕痊癒，怕痊癒後的責任和代價。十幾年前有位朋友不願負服役的責任，在體格檢查的時候，假裝是近視和亂視。人本性是怕盡責的。耶穌在此間這三十八年的病者：「你要痊癒嗎？」 也許我們也是躺著的，躺久了漸漸覺得習慣，看見別人流汗、傳福音、教主日學、參加詩班、去山地福音隊，有人探訪、禱告，並且通霄禱告等等，花那麼多代價和心血，以致我們不大敢痊癒。有時我們也掙扎，自問：為什麼我沒有愛心，沒有負擔？但一想到痊癒之後的責任，就說：不痊癒也罷。
也有些人更是寧願躺著、享受躺著，最好只做禮拜，有點奉獻就好。 ㈡有人不甘願躺著 但這個三十八年的患者不甘心長久躺著，他掙扎、痛苦，不僅為病，也為他生命永恆的價值，難道我要如此躺著渡過一生？他要走，他要盡責，無論家庭、社會或教會的責任，他都要盡！他盼望是個有腿的人，能走；也盼望是個有肩膀的人，能擔當責任。 然而他感到絕望，因為沒有人肯，也沒有人能幫助他。當耶穌問他：「你要痊癒嗎？」他只有回答：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」他不知眼前是位全科又全能的大夫，主耶穌要讓他認識祂的全能。 我們大多數的人可能不甘心躺著，我們盼望能分擔給別人，能愛人的靈魂，成為能承擔福音重責的教會，也能擔當時代、社會和家庭的責任。然而時常力不從心，似乎無人能幫助我們。 但耶穌不但那時是全科全能的大夫，今天仍然是全能的神，我們要常常默想、認識、求告祂，直到祂清楚祂讓我們領悟到祂不但「看見」我、「知道」我，並且肯，也能「幫助」我。 三、拿起褥子來走吧 這樣，主耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走罷！」不是回家躺著，乃是去擔當工作和責任。外表看來，這句命令何等簡潔又雄壯，但重要的是這句話所包含無限的能力。這「褥子」代表他的軟弱、無能、疾病、痛苦……。「拿起來！」這三個字何等慈愛、有能力、有權柄。 我們有沒有「拿起褥子」的經驗？當我們信靠全能神的能力，我們的軟弱就拿起來了！當今的教會，多麼需要拿起我們的「褥子」！保羅說，「我只誇我的軟弱，因我何時軟弱，何時就靠神剛強了。」他是拿起「褥子」的人，他在軟弱裡經歷了耶穌基督的能力。 一個賭徒砍掉十指也無法勝過賭性，但當他遇見了耶穌的能力，他得勝了。後來常在街頭舉起雙手，喊著：「這就是見證！這就是能力！」 有個太保常在鄉間逼迫傳道人，當他碰見耶穌的能力，也拿起了他的「褥子」，在人面前袒胸露背，讓人看見身上的傷痕，說：「這就是我以前的軟弱，殺人打鬥的傷痕，但今天耶穌改變了我！現在我成了『勸人與神和好』的人。」 有位弟兄一直無法勝過色情的思想，當他碰見耶穌的能力，他拿起他的「褥子」，坦白的作見證：「我從未有這麼久沒有在這方面犯罪。」 「拿起褥子來走吧！」我們不要再沉迷地躺著，讓別人流汗、別人勞苦、別人耶穌、別人傳福音。神救贖的目的難道要我們躺著？祂救贖我們是要我們服事祂。 我們也要注意，拿起褥子以後「不要再犯罪」 （約五14）。蒙痊癒的人就不要再犯罪！ 四、拿褥子是不可的 當這患者拿起他的褥子，就有人唱反調。他開始走路，開始擔當責任了，但有些人卻以宗教為理由，提出他的看法，他們說：「你們拿褥子是不可的，因為今天是安息日。」許多時候以宗教的外表隱藏著虛偽、罪惡、醜陋。那些猶太人似乎是守律法，但那裡掩飾著他的嫉妒和殘酷。他們本來應為臥病三十八年的人能行走，能擔當責任高興、讚美神，但他們冷漠地抗拒他！他們的心已經被律法僵硬了。 他們應當首先認識自己是否也是躺著的。若是，也該來到耶穌面前；若不是，他們就旱該把那人抬到耶穌面前求醫治，並且請耶穌治好這裡許多瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的病人。因為沒有一個被抬到耶穌基督面前而不得到醫治的。 求神説明我們認識自己是否躺著，為什麼躺著，要不要起來。所有信徒都應當拿起「褥子」，好經歷神的大能，盡家庭、福音和社會的責任。神救贖我們是要我們起來服事祂！ 憐憫之家與憐閥之主 編者
經文：約翰福音五章1—18節 這段經文述說一個病了三十八年的病人，在畢士大池旁候醫，因為按照猶太人的傳說——水動的時候首先下去的病人，他的病就能立刻得醫照。但是這病人不知已經等候了多久，還未得到痊癒。一旦逢耶穌來就近他，並因耶穌的一句話，他立刻得了醫治，按畢士大原文的意思是「憐憫之家」，按實際的情況來說，耶穌卻成為「憐憫之主」；因這人在憐憫之家許久不得醫治，而遇到耶穌立即得了醫治。太九說：「耶穌看見許多人就憐憫他們，因為他們困苦流離如同洋沒有牧人一般」，可知耶穌 實在是憐憫人的主。現在我們把憐憫之家與憐憫之主作個簡單的比較。 一、憐憫之家 ㈠地點好（五1）：我們人辦事業對於地點的選擇是要事之一，俗語說：「天時，地利，人和。」，尤其是慈善事業，就如孤兒院，養老院……等都設在景色幽美安靜之所在。這憐憫之家設在聖地——耶路撒冷而且連在聖殿，實在是地點極好的地方，因為來往過節的人多，得憐憫的機會也多。正如我們要蓋禮拜堂也不外乎要尋找極適中的好地方。 ㈡設置好（五2—7）：讓我們從這段經文中留意幾個「有」字，可看出憐憫之家的一些設置。 l有池子(五2 )——這池子對整個設置來說是很重要的，因為傳說池子的水動的時候，是天使來攪動，而水正動的時候先下去的病人就會因此得醫治，所以池子是所有病人仰望的物件。 2 有五個廊子（五2）——這是池子周圍四廊及池子上面如橋般的廊子，稱為五廊，是病人躺臥等候水動得醫治的地方。以今天的話來說就如醫院有病房的設備，能容納許多的病人。五個廊子也容納了不少的病人，正在仰望池子的水動。 3 有天使（五4）——這是「小字」裡的話，經文中的小字是翻譯時加上的，原因是經文按文法結構來說出入較大，而按文法修辭譯意較不準確的，就用附注的小字來求真。傳說天使按其適時每年來攪動一次。這是給予病人有得脫離病魔的機會。 4 有病人（五5）——我們可能認為「病人」算什麼設置，但如果沒有病人——需要憐憫的人，這畢士大池旁的地方就不堪稱為憐憫之家。所以病人是憐憫之家的內容。 5 有別人(五7 )——按經文上下文看，這稱為別人的，也是指著病人說的，也許是指著那些瞎眼的、瘸腿、血氣桔幹的病人而言。這三種病人具有象徵性的涵義，瞎眼是不能見，瘸腿是不能行，而血氣枯乾的是不能活。這正是把人類的光景作個寫照，然而耶穌是道路，真理，生命，使人能行，能見，能活。所以人類需要耶穌才能解決心靈及肉身的難處與病症。 以上五個「有」字也可比作教會內的一切設置，如聖經，講臺，坐椅，風琴……牧師及會友。 ㈢時間好（五1）：在這憐憫之家的病人，此次恰遇猶太人過節的時候，照一般的常識，過節的時候人一定很多，而按常理人多得蒙憐憫的機會也多，而實際上卻不然。 教會所舉行各種的聚會——如佈道會，培靈查經會，祈禱會，青年會，弟兄會，姐妹會……等都是人蒙憐憫的好機會，然而會中若沒有主也就全然無功效，因為經上說：「有神的兒子——主耶穌，就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約一5）。 ㈣缺能力（五7）——請留意此節經文中「沒有」二個字，沒有什麼呢？沒有人——能力的象徵「能」幫助他，所以這病人是因而不得醫治。 池水治病之言，代代相傳，我們可以把它比作律法和一切教義、禮儀、教規。池水動，我們可以把它比作該守的時刻。聖經說：「沒有人能把我放在池子裡」是說無人有能力能幫助人全守律法而行善得救。聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作贖罪祭，在肉體中定了罪案。」（羅八3），「我正要去——守之時就有別人比我先下去。」意思說，我自己尚且比別人差，靠自己更無力達到得救的地步。歸根來說：「人不能幫助人守律法，使罪得赦，成為潔淨之心，自己也不能全守律法使自己的罪得潔淨而被稱義。這樣看來一個教會無論地點多好，設置多完善，時間多麼適合，若無神子耶穌，都必歸於徒然。 二、憐憫之主： ㈠耶穌到人極需要的地方（五l—2）——耶穌到畢士大池旁的地方。正象徵著主到罪人的世界，因為世人都像那些病人一般，心中有心病，需要憐憫，需要拯救。 ㈡耶穌按人所需不按定時（五10）——耶穌醫治那人是在安息日，守律法的人此日不能作事。這也正讓我們看出耶穌滿有恩典是超越律法，按人需要之時，就近人，使人得著益處，得著拯救。 ㈢耶穌依照人所需施憐憫（五6）——聖經說：耶穌看見，知道真相就「問」。這裡告訴我們，耶穌一看見、知道，就關心施憐憫，絕不袖手旁觀。 ㈣耶穌藉祂的話顯能力（五8—9）——耶穌不但不袖手旁觀，反而因祂身上充滿能力，而顯得滿有把握，這能力藉祂的話顯明，使這久病不愈的人立刻痊癒；因祂憑神的旨意說話行事（參五30·19）。祂能使死人復活——此指心靈的死、活而言（五25）祂的話內中有生命（五39—40·26），不但如此祂的話有權柄（五6·8—9），因為祂與神同等（五18·23），祂有審判的權（五22．27，30），這權柄是指審判人的罪，解決人的罪而言；耶穌審判人的罪是在祂自己身上，因為祂被釘十字架就是為解決人的罪，信祂的人，他的罪就在耶穌身上受審判，因此能脫離罪得以自由。 三、自憐憫之家至憐憫之主： 那久病者既煞在憐憫之家不得醫治而在憐憫之主的身上得著醫治，到底是為什麼呢？就是為「信主的話」因這「信」，所以他立刻起來得了醫治，我們可能常想藉我們的善行、道德，修養……．等來解決我們的罪卻因不能而感苦惱，我們當「聽」主的話，「信」祂」，就必有真實的果效（五24）。 畢士大旁
張志新
經文：約翰福音五章 三十八年的病人，得蒙醫治的神蹟，是以色列歷史中，一個很好的反照。以色列人出埃及之後，本可很快的進到迦南美地。但自從十二個探子回報之後，以色列人就分作兩派：多數人心理悖逆、不信，所以神讓他們開始在曠野漂流，走冤枉路，達三十八年之久（申二14）。所以神說：「你們繞行這山的日子『彀了』」 （申二3），這兩個字充滿了失敗、傷心、眼淚，令人不堪回首，不明白神的旨意，落在自己裡面走了許多路，盡屬徒然。正像這個病人，因為犯罪，以至躺在病床中三十八年之久。 畢士大旁這個名字，原文意思是「憐憫之家」。池邊有五個廊子，成為「日」字形，四邊有四條走廊，池中也有一條走廊。像一道橋一樣，廊上有蓋，可避雨淋及日曬，所有的病人都躺在廊下，希望得醫治。因為傳說有天使按時下池子攪動池水，水動之後，誰先下去，無論患什麼病，都得痊癒。因此有許多病人都等在池旁，這些慈善家便蓋起廊子來，免得病人等的時候，有日曬風吹之苦。 五個廊子代表摩西五經，即創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。以色列人生活在摩西五經的教訓與律法之內，卻沒有一個以色列人，能夠將摩西律法守得完全，多數人都離神所立的標準太遠。他們在道德上成了瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，種種不完全的人，然而他們不肯離開那五個廊子，不肯在摩西五經之外，另外找醫治的良方。 按猶太人是很敬重天使的，並且舊約時，先知以利沙曾令乃縵在約但河沐浴七次，以醫治他的大痲瘋（王下五10—14），所以猶太人這麼相信是很可能的。但無論如何縱使聖經這樣記載，也完全不是要證明這池子確有這種功效，只不過照當時的人所相信的，記錄下來而已。究竟是否確有天使按時下來攪動池子，或先下池子的人，確能得著痊癒？聖經沒有證實，當時如果是出於神的作為，是必定能痊癒，但若只是當時猶太人這麼相信，就不會有什麼果效了！或有人以為水中含有礦質，具有療病的功能。總之，不是這池子如何，乃是主耶穌，和那池子旁邊等候的病人如何。 本章的重點為「倚靠人——躺著，仰望神——起來。」這個病人，不但病了這麼久，很可憐。更可憐的是在這三十八年中，得不到人的幫助。他也許已經遇到到許多次水動的機會。但沒有人幫助他下池，他自己的動怍卻很遲鈍。也許他曾請求過那些躺在他旁邊，卻不像他那樣走動不便的病友，在下一次水動時，讓他先下去，但並沒有一個病友肯讓他的。他善於批評或埋怨，天天埋怨人見死不救，以致無人敢近他。他又善於嫉妒與懷恨，他嫉妒許多比他先下去得醫好的人。因為他倚靠人，兩次提到人，「沒有人」與「有別人」，所以他躺著。主問他說：「你要痊癒麼？」當那病人把他的痛苦告訴主之後，主就對他說：「起來，拿你的褥子走罷。他不再看環境，單單仰望主，立刻痊癒得到醫治。 一、三十八年病人 「這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腳的、血氣枯乾的、許多病人。（有古卷在此有等候水動。因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了。）在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：『你要痊癒麼？』病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡。我正去的時候，就有別人比我先下去。』耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走罷！』那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了……，後來耶穌在殿裡遇見他，對他說，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 約翰福音的每一個段落之間，都用「這事以後」，或者是「這些事以後」來分別。(二6、三26、五1、六1、七1、十九28、十九38、廿一1。）主利用節期來作救人的工夫，尋找可憐的病人，給他們醫治。猶太人的節期和安息日，象徵最完美的宗教制度；耶路撒冷和畢士大的池邊，表明最中心的屬靈地點；天使攪動池水，先下去的得醫百病，說出最理想的屬靈方法：但是對於那一般瞎眼的、瘸腿的、血氣桔幹的，仍是空虛無效；他們正躺在這些制度、地點、方面的面前，成為一個強烈的諷刺！直到豐滿的基督來到，主動的發出「神兒子的聲音」——「起來，拿你的褥子走罷！」就叫聽見的人「出死入生」，而在復活的生命中，得勝的往前行走那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。 這一次主要往聖殿去，祂走到靠近羊門的畢士大池子旁邊，舉目看見五個廊子裡，四種害病的人，就是「瞎眼的，」「瘸腿的，」「血氣桔幹的，」和「害著其他病症的。」相傳畢士大池，按時有天使帶來活水，可以醫治各樣的病症。但當日在那裡，仍然有許多病人得不著醫治。其實在教會的廊子裡，有上列四大病症的人不勝其多。 首先瞎眼的。他們屬靈的眼睛全然閉塞，只是風聞，沒有親眼見神。對於神的旨意，瞎摸一場。其次瘸腿的。能說不能行，能吃不能動，事事要靠人。挑剔論斷，極盡能事，但自己一個指頭也不動。再次血氣枯乾的。四肢都全，但不能用，癱瘓在褥子上，軟弱到了極點。做任何事情，都是心有餘而力不足。最後患著其他一切病症的人。 耶穌知道他病了許久，問他說：「你要痊癒麼？」主尊重人的主權，所以問他要不要痊癒。他要痊癒，耶穌能醫治他。他不要痊癒，耶穌就不能醫治他。或者他病了許久，已經灰心絕望，他不知道主耶穌突破時間的限制。痊癒兩個字，引起他的希望，從而帶來信心。 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走罷！」這好像給病人出難題，三十八年動都不能動，怎麼起得來。但他不看自己，只信主的話，就立刻痊癒，拿起褥子來走了。從前與褥子相依為命，不可或缺。現在不再倚靠它，且可支配它。耶穌警告他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」人故意犯罪，贖罪祭就再沒有了(來十10)。 二、子與父原為一 耶穌對他們說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給祂看。還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了！死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命；並且因為他是人子，就賜給祂行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來；行善的復活得生，作惡的復活定罪。」 主耶穌在安息日救治那個三十八年的病者，叫他拿起褥子行走，所以猶太人就逼迫主，說祂犯了安息日。但主回答他們說，我父作事直到如今，我也作事。主這話根本否決了律法裡頭的安息日。祂給我們看見，神在宇宙中事實上還沒有得剄安息。正如以賽亞說，「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢。」 （賽六十六1），神在宇宙中，只完成了創造的工作，還沒有得著一個居所，所以還不能安息。主來到地上，就是要為神完成救贖的工作，要把人帶到神裡面，與神聯合。 當主說，我父作事直到如今，我也作事的時候，猶太人就領會主說這話的意思乃是說，神是父，祂是子，祂和父原為一 （約十30）。他們聽見這話，就越發想要殺祂，因為他們認為這個拿撒勒人耶穌，不但犯了安息日，並且將祂自己和神當作平等！詩篇第二篇清楚地宣佈說：「你是我的兒子，我今日生你，」早已告訴他們父子的關係。 父子一同工作。父創造或救贖，均與聖子一同進行。父是計畫者，子是執行者，聖靈是完成者。主說，父愛子，將自己所作的一切事指給祂看；還要將比這（指主叫一個瘸腿的人行走說的）更大的事指給祂看，叫你們希奇。甚麼是更大的事呢？主說，父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。（可翻作得著生命） 在這一段經文中，「生命」一詞共出現八次，（中文分譯作活、生）表示父子同為生命與永生之源。神賜人生命，也使人從死復活，並賜人永生。所以主說，我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。祂接著又說，因為父怎樣在自己有生命，就賜給兒子也照樣在自己有生命。父子同賜生命。 子代表父來到世上，所以父要榮耀子（約十六14），但子也要榮耀父（約十一28、十三13），所以主說，父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。這給我們看見，人在神面前的結局，乃在於人怎樣對待祂的兒子。主要那些不尊敬祂的猶太人知道，父子應同受尊敬，因數與父原為一。 三、多方面的見證 「我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證；我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實我所受的見證，不是從人來的。然而我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著明燈。你們情願暫時喜歡他的光勺但我有比約翰更大的見證，，因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們並沒有祂的道存在心裡，因為祂所差來的，你們不信。你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀。但我知道你們心裡，沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」在這三早裡頭，主把祂自己的身位和工作，說得夠透明了。們主仍隨人不信，祂又加上一點說，我不用人替我作見證，我在這裡所作的事，就是我的見證，證明我是父所差來的，我就是神的顯出。主在這裡也提到施浸約翰的見證。主說，約翰不過是點著的明燈，是為我作見證的，你們若接受他的光照，就應當到我這裡來。 其次主說，但我有比約翰更大的見證，就是祂所作的事。祂所行的神蹟，足可證明祂就是父所差來的。如斥責風和海，表明祂有管轄天地萬物之權。如醫治人身上各種疾病，表明她有掌管人身體之權。如叫人死裡復活，表明只有掌管人生死之權。如逐出人身的汙鬼，表明祂有轄制魔鬼之權。主再把見證的份量提升到父的自己。祂說，「差我來的父，也為我作過見證。」當主在約但河受洗時，父神會公開宣佈說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17），父為自己的兒子作的見證，人的 不信也抹殺不了。 最後聖經的見證。主說，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」聖經的內容乃是為著基督作見證，所以讀聖經的目的，並不是為明白道理，或者遵守規條，乃是要藉聖經來認識並享受這一位元豐滿的基督。猶太人並非不知道讀聖經不僅是研究字句，更重要的乃是尋求其中的「永生」：可惜他們沒有進一步的認識，在他們面前的這位耶穌，就是永生的實際，所以仍是枉然。 未了主說，你們若信摩西，就應該信我，因為摩西的律法裡面，有好些話是指著我寫的。許多的祭物可以預表耶穌為神的羔羊，也有些預言是指耶穌而說的，猶太人如信摩西的書，也應相信耶穌為基督。 人的軟弱與神的大能 林伯雄
經文：約翰福音五章1—9節 在人的潛意識中，隱藏著一個意念，就是「人是宇宙的主宰」。所以在生活中、言語上，有意無意的就流露這種意識。在生活中，我們常發現一種現象，好像人人都該為我，順我意者，是理所當然。若是有不從我意的，就滿肚子不高興，氣量小的，就找機會報復。以示自己權重位高，這是人的本性。 「人定勝天」人類以為借著今日的科技，人類的高度的支明，以及苦幹實幹的精神。就能克服自然界所帶來的災難，進而「預防」。甚至夢想有一天能掌握自然界無可比擬的力量。其實這是個不切實際的願望，事實，人常在生活中顯出自己的軟弱和無能，當災難來時，只有咬緊牙根承受急難所帶來的痛苦。唯有在災後，盡人事作補救的工作。人無法預防「災難」，更無法掌握「災難」。 人真是宇宙的主宰嗎？人真的是那麼剛強？不。事實告訴我們，不管在體力，精神，毅志力，人是軟弱的一群，但是在這軟弱的人身上，只要我們願意，並願意信靠，接納創造宇宙的主，在我們這軟弱的人身上就能顯出神的大能。 今早所讀的經文，約翰福音五章。告訴我們二件事，神的大能，與人的軟弱，雖然這二個光景是屬於不同的二個極端。只要人信靠神，卻能奧妙的配在一起。軟弱的人只要信靠神的大能，他就能成為一個剛強，為神而活的人。深盼諸位用謙卑的心，共同領受神的教誨。 一、耶穌來為要成全律法： 第1節說到猶太人的節期到了，耶穌就上耶路撒冷。主耶穌雖是神的兒子，他本不須要受世界律法的約束，因為他就是律法。所以經上說律法的總結就是耶穌。耶穌降世為人，本可不須遵守世上的一切風俗節期，然而耶穌為在基督徒的面前，擺下敬拜的榜樣，所以主耶穌也上耶路撒冷。今天，你、我這一群軟弱的人，難道不該更熱心參加聚會！從神的話語中，重新得力。 基督徒只要存謙卑與學習的心參加各種聚會，總能受益與造就。基督徒靈命的長進除了參加聚會外，也應該讀經，禱告，直接參與傳福音的工作。我們惟有經過嚴格的操練，工作才能發揮最大的果效。在教會中有一個奇怪的現象，就是希望有長進，卻不願接受操練。一提到操練，我們就覺得是一種重擔。因為操練占去我們太多時間。其實我們只要有正確的認識。深知我們是屬主的人，為要達成神所交托，那巨大的工作，就該接受嚴格的訓練，我們才能使萬人成為主的門徒。世上的工作尚且注意工作的職業訓練，何況屬靈的聖工更應如此。 要成為一位好的軍人，必須先接受三個月的新兵訓練，包括心理建設，人格陶冶、戰技的學習，然後才能到前線捍衛國土。一個工人要從事一種新的工作前，工廠一定先給他一至二個月的工作訓練，使他技術熟練，才能勝任工廠所交待工作。作為基督精兵的我們，更該樂意接受教會為我們安排各種訓練的機會，使我們成為百煉精鋼，當我們與魔鬼爭戰時，能攻無不克，戰無不勝。與神交通是主要的屬靈操練。 二、主是幫助者： 「畢士大」是憐憫，可憐之意，主耶穌來到耶路撒冷，最引起祂注意的是躺在畢士大旁的一群病人。這一群人日夜守在池旁只有一個目的，希望池水動時，能先跳進去。按傳說第一位進去的，無論患了何病，都能得到痊癒，這個傳說是否真實我們不知道。耶穌自己也沒有否定這一個傳說。在這群人中，最引起主耶穌注意的是那位患了三十八年的癱子。他既不能「自助」，更無法得到「他人的幫助」。雖然畢士大池帶給他得痊癒的盼望，事實殘忍的告訴他，他似乎有盼望其實是絕望。因為別人不可能將自己千載難逢得醫治的機會讓給他。過去38年中曾有過次機會，自己毫無能力把握住。 詩篇四十六篇1節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」這位年的癱子既無法「自助」，也得不到「他助」時，主耶穌就按著經上的應許，成為他患難中隨時的幫助。耶穌說：「起來！拿你的褥子走罷。」當人對自己還存有一點辦法的幻想時，神總是讓人去嘗試，一直到人澈底的認真自己的軟弱與無能時，神才動工。 路加福音四章25—27節「以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨。這二個人都是承認自己的軟弱，神就在他們身上彰顯大能，一是使寡婦養生之物不至間斷；一是使乃縵將軍的痲瘋得到完全的醫治。因為神是他們患難中隨時的幫助。 三、人的盡頭是神的起頭： 人唯有承認自己的軟弱無能，謙卑的向神求助，在軟弱中才能真正的體驗到神的大能，身心靈才能得到醫治。 今天的問題，不只是，你是軟弱無能。而是，你是否認識自己軟弱無能，也承認這個事實。並且虛心願意接受神的大能。否則的話你雖然已走到盡頭，神仍然無法在你軟弱的身上彰顯他的大能。在哥林多後書12章9節裡說「我的恩典能夠你用的因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」哥林多前書一章27節「……又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」 在這裡所說的「軟弱」不是指犯罪，得罪神。而是指，在人而言軟弱到一無所能。所以他須要倚靠那位「大能者」就是耶穌基督。他因倚靠基督而成為剛強的人，就比那些倚靠自己而以為剛強的人更加剛強。唯獨倚靠神，才能領受那上頭來的力量。 四、能力的力源： 使徒行傳一8「但聖靈降臨在你們身上，就必得著能力，並要在耶路撒冷猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」一個要得上頭來的能力，必須先被聖靈充滿（就是被基督充滿。正像保羅所說「我活著就是基督」。基督徒生活的得勝是倚靠聖靈的充滿與管理，沒有其他的捷徑與秘訣。十一個門徒在末被聖靈充滿以前，是何等的軟弱，禱告無力，甚至離開主，也不敢承認自己是耶穌的門徒。但是當被聖靈充滿後，他們就完全改觀。他們禱告有力，能醫病趕鬼，並且勇敢的見證耶穌就是基督。 五、人的軟弱： ㈠罪無法解決——罪所帶給人類的痛苦，是與日俱增，它使我們良心不安，生活產生混亂。在過去的歷史中，人用遵守律法，苦修、默想，甚至用善行（鋪橋造路，周濟窮人），要來達到消除罪惡所帶來的痛苦，總是無法實現。神因愛世人，就差遣他的獨生愛子降世為人，最後為你、我，被釘在十字架上，解決你我的罪。任何人只要信靠並接受耶穌，就能得到赦罪的恩典。 ㈡死亡的懼怕，是與生俱來的。神也替我們解決這個難題，當我們接受耶穌為救主時，罪不但得到赦免，同時也賜給我們在基督裡新的生命（永生）。神就免去我們對死亡的懼怕同時帶給我們永生的盼望。 人雖軟弱，神雖有大能，然而人若不願意接受神的大能，神的大能就與你無關，你軟弱的光景就永遠存在。在新約聖經裡的少年官雖有心追求永生之道，當主耶穌將永生之道指示他時，他因捨不得世上的財富，所以得不到屬天的福份，又好繼續奔跑「世途末路」。 弟兄姊妹！你我都是軟弱之輩的人。讓我們謙卑在主前，承認我們的軟弱，也承認我們的須要，讓神的大能在你我的身上彰顯出來，使你我成為剛強的見證人。是教會之福。 我父作事直到如今
經文：約翰福音五章1—20，36節 早上我們要以約翰福音第五章17節「我父作事直到如今」這一句來作信息。在這一句話來作信息。在這句話以前，主作了一件事，並且以這句話劃出一個相對的局面。這一天是猶太人的安息日，安息日是不可以作工的，安息日不可以走遠路，安息日不可以點火、煮飯、洗衣服；假若安息日有牛羊掉在坑裡，也不可以把牠拉上來。比方說，在安息日你的手被刀割破流血，他們的拉比要告訴你，只可以用布綁紮起來，不可去看醫生。簡單的說，猶太人在安息日是不可以作事的。主耶穌在安息日來到耶路撒冷，叫那病了三十八年的人拿起褥子走路。祂在安息日作事，並且還說：「我父作事直到如今，我也作事。」這裡的「作事」，是一直的作，甚至可以翻譯為「辛勞的工作著」。換一句話說，主耶穌的從事這工作，乃是十分艱難的，需要我們的天父作 一直的作，主耶穌還接著作。 畢士大式憐憫 現在我們回頭來看一看，主耶穌為什麼要說這一句話？那一天是一個節期，又逢安息日；主耶穌上耶路撒冷去。耶路撒冷有十二個城門，羊門是祭司出進的門，羊門也是神的百姓帶著祭物去奉獻所進的門。祭司就在那一個地方服事神的百姓。在靠近羊門旁邊，有一個池子，希伯來話叫畢士大。聖經記載有這樣一個傳說：當畢士大池子的水動的時候，凡是第一個下去的人，他的病就會得醫治。因此，在畢士大池子旁邊，五個走廊都滿了等候得醫治的各種病人——如瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的……等等。自己都躺在那裡等機會。「畢士大」的意義，翻譯出來就是憐憫的房子。可惜這種憐憫是屬於宗教式的憐憫。是大家爭先搶機會的憐憫。有一個病人，躺在那裡已有三十八年之久，一直沒有得著憐憫，耶穌走過去問他：「你要痊癒嗎？」他的回話，實在令人同情。他說：「先生！水動的時候，沒有人把我放在池子裡……。」這是沒有人幫助的憐憫。 弟兄姊妹，我們有時候也會落入這樣的光景，我們時常求主憐憫某某人，拯救某一個罪人。可是你卻沒有向他傳福音，叫他遭遇的是一種沒有人幫助的憐憫。這就是畢士大池子。我們要為萬人代禱，求主開恩憐憫他們，但是問題是：我們有沒有去幫助他？猶太人把神的真道，弄成儀文（死守字面）的宗教；他們有祭司出入，又為許多人建立了一個憐憫的房子——五個走廊，卻沒有人去説明那些需要憐憫的人。在這樣的情形和事實跟前，你說主耶穌能安息嗎？祂不能安息，祂要起來作工；而且要辛勞的作工。我們不能傳一個道理，只告訴人說：「你們有需要嗎？可以到這裡來得憐憫；你們應該信靠神，你們應該仰望主，我們要多多替你禱告……。」卻沒有人帶著神的恩典去説明那些需要憐憫的人。我們若不能去説明那需要憐憫的人，我們的事奉，就成了畢士大式的事奉，是儀文的事奉。當日主耶穌不能忍受這種儀文的事奉，祂要衝破猶太教的阻礙，祂幫助這三十八年的癱子，叫他拿起褥子行走。 敬拜與行動 約翰福音第四章，是講心靈和誠實的敬拜；而真實的敬拜，必須是有屬的行動，不是靜態的修練。關著房門靈修是屬宗教的，而帶著神的恩典去説明需要憐憫的人，才是真正敬神拜神。靈和誠實的敬拜，都該是有行動的——説明需要憐憫的人。天父所要尋找的，乃是遵行祂旨意、作成祂的工的人。為著這個敬拜的真實意義，我們要起來説明需要憐憫的人。靈和真實的敬拜是需要出代價的。基督徒常常講十字架和苦難，但是我們應該追問，你我的十字架是從何來的？是因你我作錯了事，虧欠了人家或得罪了神而來的呢？還是的那一位弟兄或姊妹，是否和你一樣在神的話語裡面，受到神的教導？這種意念是從靈和真實的敬拜中生髮出來的。我們的父是「義」的，祂所創造、祂所應許的，祂向我們負責任到底。 我們這些跟隨主、愛主的人，我們要學習像耶穌；祂是長子，我們是眾子。父作事直到如今，子也作事。今天早晨，盼望聖靈感動我們的心，讓我們每一個人，能夠學習接受因「子」而有的信心。神既然負我的責任，我父作事直到如今，主耶穌也作事，我們也該學著和主一同作事。也許你我的環境有許多艱難，但是你我還應該學習向主耶穌一樣。看見父作事，子也照樣作。教會中有什麼事，我們應該學習有神那樣的義，我們要學習跟隨主的那樣的作事。這一個就是我們的見證。 作事與見證 我們常常說，作主的見證。什麼是主的見證？父作事，我也作事，這個就是我們的見證。坐在這裡聚會的人數增多，守秩序，有規矩，就是主的見證嗎？不夠。我們的聖經讀得很好，禱告得很迫切，也不能說就是主的見證。必須要有父親那樣的「義」，要與父一同作事才行。這個才是我們的見證。真實主的見證，都是子與父同工。當日猶太人因為耶穌在安息日作事，想要殺祂，可是主耶穌叫這個三十八年的病人起來拿著褥子行走，這件事是個見證，這見證叫猶太人想要殺耶穌，卻是殺不了祂，惟獨見證是推不倒的。這是頭一次耶穌在耶路撒冷，引起了猶太人的殺機，因為這事所引起的騷動，耶穌就退到加利利，再退到推羅西頓外邦人的地方去。主耶穌並沒有因為這件事而不能再傳道，反而因為法利賽人這樣逼迫主，而許多百姓起來攻擊法利賽人這種舉動。他們五百年來沒有見到先知，現在這位耶穌出來，是一位最大的先知，而法利賽人，竟然把五百年來難得見到的大先知——耶穌——給逼走了。法利賽人受不住百姓的攻擊，只好斂跡讓主耶穌回來，任祂傳道，醫病，趕鬼，從此法利賽人再也不敢公開攻擊了。 你要痊癒嗎？ 方大林
經文：約翰福音五章1—18節 有一次我在大街上碰見一位披頭散髮，衣衫零亂的女人，她手裡拿著一雙鋁質的臉盆，一面走一面把臉盆敲得叮叮噹當的響，嘴裡還哼著不知名的小調，那副自得其樂的怪模樣，引來了一大群孩童跟在她的身後，拿著爛鐵罐子敲著唱著，把原來就很狹窄的街道，擠得水泄不通。查問之後，才知道這女人患了精神病，家裡的人要送她進醫院，可是她堅持不肯，硬說自己沒有病。 另一次，有一位太太肚子裡長了一顆瘤，醫生要她馬上住院開刀，這位太太認為小小一顆瘤，長在肚子裡並不礙事，動手術既痛苦又花錢，還是拖一陣子再說，等到病症惡化，連開刀也救不回來她的命了。 以上所提到的這兩個例子，還是與身體有關的病症，至於那隱藏在人內中的怨恨，嫉妒，自私，苦毒……種種的罪惡，不但是更難以發現，即使發現了也不一定肯求醫治。對醫生說來：一位有病的人不願意承認自己有病，以及一位患病者不願得醫治，恐怕是最傷腦筋的難題。在一位正常人看來這種情形似乎是極大的矛盾，而人生就是如此充滿著矛盾，一旦內在矛盾的情形獲得解決，應該是得痊癒的一個重要的因素。主耶穌在此對一個病了三十八年的病人，說了這句極關重要的話，病人因此立刻得以痊癒。 在主耶穌三年余傳道的生涯中，常常醫病趕鬼，救人救世。在福音書的記載內，多次治病的例子，都是先說：「你的罪赦了」，換而言之，這人的病可能在最初，甚至完全是因為精神與心靈的問題所引起的。所以當主耶穌帶著神的權柄宣稱：「你的罪赦了」那人精神與心靈的問題立時得解決，身體的病痛也跟著消失了。我們一般人，生活在今日的時代，所作的一切多半偏重在理智方面，如何科學化，如何分析，如何開刀，如何打針，如何吃藥……可是人還是情感的動物，一旦在情感上不滿足，不平衡，心靈的問題不得解決，罪感沒有除去，懼怕沒有挪移，就可能造成精神的病態與身體的病痛。而這樣的病痛不是開個刀，打幾次補針，或者多住幾天醫院所能治得好的。早在兩千年以前，主耶穌已經採用了目前宗教家，精神病學家，心理學家朝夕鑽研的所謂：「心病還需心藥醫」的方法，引導人棄惡向善，作一個在基督裡新造的人。 主耶穌問這句話的物件，是一位元生了卅八年病的病人，粗看起來很像是一句諷刺的問話。可是實際上，這人需要這樣的話來提醒，或者說是給他當頭一棒，如果這個病人會氣得跳起來，那麼耶穌的目的就達到了。因為最困難的一件事就是使一個求治的病人瞭解，他真正的病是由於他願意享受目前在求憐軟弱之狀態中苟延殘喘的生活。這種意向不可能在理智中明白的出現，卻必須在某種特殊的情況下豁然領悟過來。好多時候我們常談軟弱，常談失敗，彷佛是在誇耀自己的謙卑，欣賞自己的虔敬一般，這就很明顯地表露出，我們本身並沒有得痊癒的願望。 寧可在失望軟弱中享受自我憐憫，自我陶醉的樂趣，卻不願毅然決然地來到主的面前求醫治。因此向著這位病人，主發出了這震動人心弦的問題，「你要痊癒嗎？」試問你自己，你是真的想要痊癒嗎？為什麼我們天天追求，卻未見長進？為什麼我們天天掙扎，依然失敗跌倒？不要怨天不幫忙，神不聽禱告，其實最重要的關鍵還是在你自己的身上。你是不是真的願意讓主來醫治你心中的創傷呢？當我們認清自己內在的意向，和隱藏在潛意識中的願望，得醫治的途徑就顯得十分明晰平坦了。主對這位病人只發出命令說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。主的命令對一個準備接受的人，可以發出驚人的能力。主的話有生命，軟易的我們只要肯接受，肯仰望；得醫治是件自然而且必然的事。 信心是接受神生命與能力的膀臂，從深刻認識自己的境況中，所產生的強烈的信心，能夠使你體驗到一件奇妙的神蹟。主的命令何等單純！「起來……走吧！」我們應該從自憐，自怨中起來，不要老是在我們的失敗和軟弱中留連徘徊，浪費我們青春寶貴的時光，走吧！往前走--靠著主的恩典，主的應許，還有祂所賦與我們的能力，去面臨現實，奮勇爭戰，深信最後的勝利必定是屬於我們的。 如果我們要更進一步的來作一個比較，意識到自己內在的需要，接受自己矛盾的本相，比仰賴主的醫治更顯得根本與重要。主樂意幫助一個肯接受，並尋求祂的人，祂的能力無法在一個表面上顯得渴慕，而骨子裡卻深愛著自我的人身上充份地施展出來。神是全能的，祂能為你作任何的事。如果你不肯接受，或者你不願意讓祂來幫助你，祂的能力在你身上就無從施展。對今日社會畸形的發展，世界的危機，種族的歧視，貧富的懸殊……主耶穌也會照樣發出這樣的問題：「你要痊癒嗎？」如果這個世界，這個時代和其中的每一份子，都肯真實的尋求主的真理，深信一切的邪惡與不義都將納入正軌，漫步進入實現天國在地上的康莊大道。 恩主 陳尊德
經文：約翰福音五章 這章的中心思想是在首段一——九節，十節以下都是解釋這一段的事蹟。這一段提示我們，主是節期的內容，主是傳統的內容，亦是安息日的內容。是人子的真實意義，是人真實的見證，是聖經真正的內容和意義，也是神自己的榮耀。 一、主是節期的主 若不是有主耶穌，守節期仍然是空的，這位三十八年病人正像以色列人飄流在曠野一樣，以色列人每年都上來過節，守節律，但是卻流於形式，對三十八年病人，無濟於事。依照傳統的傳說水動是天使來攪動，先下去的人就能得痊癒，不過三十八年的病人，已過了三十八年，卻未見得愈，然而這一次主來過節，遇到這位久慕得愈的三十八年病人，他就立刻得著痊癒，基督徒若空守日子，節期，而未得主在其間，是全無意義的。 二、主是憐憫的主 畢士大的原意是「憐憫之屋」它裡面有好的設備——有五個廊子，使病人休息的地方。有一個池子，傳說的治療法。有天使按期攪動水，這是指傳統的規條。有一個人，是極需要幫助的人。正合乎憐憫之屋的設備及經營的條件，然而卻「沒有」人能，也沒有任何辦法可幫助三十八年病人得著痊癒。等到憐憫之主一到，立刻就得著了痊癒。今日許多教會，有設備，有牧者，有會友，甚至有附設的機構，而沒有主。真是惋惜。 三、主是安息日的主 主要我們重在內容，不是單空守日子，馬可三章主告訴我們，安息日是為人預備而主的，人非為安息日有的。若謹堅守「日子」，不一定能使人得安息，唯主能使人安息，因祂是安息日之主。所以有主高過單單守住「日子」。 四、主是順服的主 耶穌在地上是人子，祂的一切行動是根據於天，依父行事，顯父能力，同時持有父的生命，也行父的權柄。我們也應順服主行事，才能彰顯主的榮耀。 五、主是見證的主 主道成肉身的生命，就是見證。約翰雖然是燈，是點著的明燈，是真理的見證，卻不如主自己的見證，主的見證是永遠的，而且是比約翰更大，因為祂不但自己是見證，天上的神也為祂做見證。基督徒是主的見證，不但要為主做見證，本身應該就是主的見證，然而這見證必須是天上的神所引證的才能榮神益人。 六、主是生命的主 猶太人查考聖經以為內中有永生，其實他們根本沒有得著，因為他們不肯就近主並接受祂。我們查讀聖經必須要有生命的吸收，從聖經中找到靈意的原則，這原則是超空間，超時間，能普遍適用的，才能運用在我們的生活上成為我們的靈糧。否則對我們就毫無益處，因為聖經自己說：「字句是叫人死，精意（原文聖靈）叫人活」。（林後三：6）。 七、主是榮耀的主 人常常習于互相受榮耀，卻不求獨一之神來的榮耀。不願接待生，反多接待人，但主卻不然，祂是父神的榮耀。不過榮耀之先必有十字架，好像路加福音第九章所說的：我們若求父神之榮耀，也必須先有與主同死的經歷，才能彰顯神的榮耀。 八、結語 人若能知道自己重擔的難擔，靠自己不能解決，而肯來到耶穌面前，信靠祂，他就必有憐憫之家到憐憫之主的經歷，真正得著心靈的安息與自由。這樣看來耶穌於是真正的憐憫之家（參太十一28·約八32）。 諸位！也許您也同樣常接觸憐憫之家——教會而未得憐憫之主，正如挨提阿伯太監上耶路撒冷禮拜卻沒有得著主，在回途中得著聖靈的指引才獲得一樣。讓我們謙卑下來祈求聖靈開啟心眼，用單純的心相信接受主的話，必能得此經歷。 出死入生 林錦昌 經文：約翰福音五章24節、約翰壹書三章14節 弟兄姊妹們、主內平安。在今天的講臺尚未開始之前、我想先和弟兄姊妹交通，剛才我們所獻上的詩歌：「耶穌我來就你」。因為這首詩歌讓我想起、美國的一位前總統林肯先生的一則軼事。當年美國的南北戰爭結束以後，有人向他恭維說：「總統先生、恭喜您！神站在您這一邊」。林肯先生聽了以後，很有禮貌地回答說：「對不起，不是神站在我這一邊、是我站在神這一邊。」弟兄姊妹、多少時候我們是來就耶穌呢？或者是要耶穌來就我們？尤其是當我們禱告的時候，可能更是如此。我們通常都只會習慣性地禱告說：「主啊！請禰這樣，請禰那樣等等……」。甚至於有時候連細節都計畫好，好讓主耶穌照著人的意思來成全。弟兄姊妹，我們到底什麼時候，變成主耶穌的謀士呢？祂豈不是奇妙的策士麼？人又算什麼呢？儘管人嘴裡會說，祂的意念高過人的意念，祂為人所預備的是最美好，一切都要尊主為大等等……。然而實際上，人所行的又是如何？包括講臺自己在內。我們不但禱告的時候是如此，事奉的時候，亦有可能熱心之餘，不知不覺地跑在主的前頭，使得事奉失去主的帶領。因此我們實在需要不時地省察我們自己，免得在工作上，生活上也失去了主的帶領。 上周主日講臺的信息，提到創世紀十四章，因四王與五王的交戰，使得當時正住在戰敗一方所多瑪的羅得，也一併被四王所擄掠。當亞伯蘭知道這事以後，便率領他家裡生養的糧練壯丁三一八人，和所聯盟的弟兄等、分頭殺敗四王，並奪回侄兒羅得，以及一切被擄掠的婦女，人民和財物。信息的大意是勉勵我們的教會，如同亞伯蘭家一樣，生養眾多精練的屬靈壯丁，為主爭戰，以便從魔鬼撒旦手中，奪回被擄掠的弟兄姊妹，好讓教會早日得以復興。親愛的弟兄姊妹，教會與魔鬼的戰爭是屬靈的戰爭，自然需要屬靈的壯丁。屬靈的戰爭也是不分男女老少，只要是身、心、靈，三方面都長大成熟的，都可以是打屬靈戰爭的壯丁。 那麼，何謂精練？精練就是說，訓練有素的一群肢體、有組織、有系統地互相配搭，成為一團基督精兵、彰顯團隊的整體力量。如果只是人多勢眾、輕易被魔鬼個個擊破。所以要有精練的壯丁、先決條件便是每個肢體都要成長成熟。今天即從關懷牧養的角度、和弟兄姊妹分享，「信心」與「愛心」的關係。 除去世人之罪孽 已死靈命得重生 我們先來看兩處經文：約翰福音五章24節、約翰壹書三章14節。 其中一處講的是「信心」，另一處則提到「愛心」。但是兩處都有一句相同的詞彙：「出死入生」。我們先來瞭解這一句「出死入生」到底是什麼意思？原來在神造人之始，將生氣吹在人的鼻孔裡，使人成為有靈的活人——乃是始砠亞當(創二7)。後來由於亞當的犯罪，使得神與人之間暫時隔絕，從此人裡頭的靈（命）便死去了。直至時候到達，神差祂兒子來到人間，使死人（指靈死）聽見神兒子的聲音、聽見的（即相信的）就要活過來（指靈命）。我們繼續看約翰福音五章25節：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」。這裡的「時候將到」，是指耶穌第一次來，所以接下來馬上就說：「現在就是了」。是的，祂已經來了，第一次來是要除去世人的罪孽（約一29）。其次，「死人要聽見……」的死人，是指與神隔絕後靈命死去的世人。最後一句「聽見的人就要活了」指的是，聽到而又相信的人，也就是指前面24節：「那聽我話、又信差我來者的」人，由於聽見而又相信福音、使得本已死去的靈命，得到重生而活過來。我們把24—25節經文連接對照，就可知道「出死人生」指的就是重生得救。 信心通往天父路 愛心得救之憑證 從前面的經文我們知道「出死入生」就是重生得救。現在我們可以借著比較兩處「出死人生」的經文、來瞭解「信心」與「愛心」之間的關係。首先請看有關信心的出死入生經文：「那聽我話，又信差我者的，就有永生、不至於定罪，是已經出死入生了」。這裡告訴我們、要先相信，然後才能夠出死入生，也就是說，先因信稱義，而後重生得救。我們另外再看一處經文，約翰福音十四章6節：耶穌說「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到天父那裡去。」這裡明白指出，若不藉著主，沒有人能到父那裡去。所以，「信心」是唯一能夠到達天父那裡的一條路。神愛世人，差祂獨生子拯救世人、沒有任何條件，只要求人單純的「信心」。因此「信心」不單是通往天父那裡唯一的路、也是最短的路。是僅有的一條單行道，沒有第二條路可以走。我再說：要先有信心才能夠出死入生，而且、也唯有信心才能夠出死入生，重生得救。 其次請看有關愛心的出死入生經文：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的仍住在死中」。這裡的經文告訴我們，因為我們有愛心愛弟兄，就知道我們已經出死入生了。也就是說、人有愛心愛弟兄，就知道這人已經是重生得救的人。有「愛心」就是人已經出死入生重生得救的憑據。我們再看約翰壹書四章7—8兩節經文：「親愛的弟兄啊！我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。 用愛心表達信心 用信心堅固愛心 加拉太書五章6節：「原來在基督耶穌裡，愛割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效」。弟兄姊妹，這一處經文；在基督耶穌裡，有沒有受割禮並不重要，惟有使人發生愛心的信心才重要。也就是說：「能夠用愛心（的行為）表達出來的信心才有功效」。保羅的這一段經文、恰好與雅各的「信心要有行為、不然只是死的信心」相互印證。身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的（雅二拓）。所謂死的信心，就是指頭腦的侰。既然不是心裡相信，神就不會住在他的心裡，因為神是個靈（約四26），不能住在人的頭腦，只能住在人的心靈裡。所以，心裡相信（內在的相信，看不見），還要口裡承認（外在的見證、看得見），是有其道理的。因為「心裡相信」和「頭腦相信」都是內在的。兩者都看不見，不易分別。但是「心裡相信」由於有神的內住、會使人「口裡承認」，並且進一步用愛心表達外在的行為出來。這就不同於「頭腦相信」了，而且分別是很大很明顯。 前面的經文使我們知道、惟有以愛心表達的信心才有功效。因為有信心、表示有神的內住，而神就是愛、所以基於信心的愛，就是來自神的愛，是不同於人世間的愛。人雖然也有愛，但那是低層次的愛，是有條件，有範圍，不關是親情或友情、超過一定的程度，就再也愛不下去了。不但範圍狹窄、短暫、貧乏、對於那些看來不可愛的，擠都擠不出，裝都裝不出一絲一點的愛心來。神的愛就不同了。是高層次聖潔的愛，毫無條件，沒有任何範圍，是普世性的，所以說：神愛世人……（約三16）一點都沒有錯。神的愛是源源不絕、是自然流露、永不止息的愛。人只要是基於信神的愛、就能夠從神那裡、毫無限制地接受神的愛來付出。也就是成為神愛然通的管子、這就是故監督常常說的，先受（從神）後給（對人）的道理，不然人的愛將無以為繼。 所以： 「信心」——對神……（先）使人得救 「愛心」——對人……（後）助人得勝 並且，也是： 「信心」是根——對神……先受（收） 「愛心」是果——對人……後給（舍） 然而，人到底還是軟弱的人，時間一久，就無法堅持起初的信心到底。所以希伯來書三章14節說：「我們若將起初確實的信心堅持到底、就在基督裡有分了」。當人沒有了起初確實的信心，連帶地就把起初的愛心也離棄了。這就是人的光景、也是一些老基督徒不冷不熱的主要原因。我們要省察自己，我們的信心，愛心是否也丟棄了？ 信心使人得救，愛心助人得勝，愛心是行為的原動力。主耶穌在啟示錄二章4節裡，責備以弗所教會說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了」。本來以弗所教會、從啟示錄二章2—3、6節看來，似乎是一所不錯的教會、但在4節裡離棄了起初的愛心、就被主責備。因為沒有了愛心、就沒有了神，沒有了一切。神的愛是神賜與人的一切，是長闊高深、豐豐滿滿、永不止息。所以保羅說：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣、其中最大的是愛」（林前十三13）。
你們查考聖經 邱信典 經文：約翰福音五章30—40節 經文：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」 （約五39—40） 有人請十九世紀的名伶歐爾文先生，介紹他認為最值得一讀的一百本書。歐爾文回答：「在還沒介紹這一百本書以前，請你先閱讀聖經與莎士比亞全集。」 英國散文家藍姆先生，更深入地分析說：「今天，若是莎士比亞定進來，大家都應起立致敬；但若是主耶穌走進來，我們全體人士都應該下跪敬拜。」 著名的盲聾啞偉人海倫凱勒女士，她從小忍受著又聾、又啞、又瞎的痛苦。但她卻很成功地克服這些困難。海倫凱勒說：「四十年來，我深愛神的話聖經，我以特別感恩的心情，摸著這些寶貴的聖經。它們好像我手裡的杖，在淒涼沮喪與災禍的山谷中支持我，使我不致跌倒。」 聖經提供生命的力量 對猶太人來說，為了啟示救主（彌賽亞）的來臨，舊約聖經是有絕對的權威的。他們研讀聖經，相信聖經，以聖經自誇，從聖經發現民族存立的最後基石。當我們回憶猶太人所經歷長久苦難的歷史，我們會發現使他們能忍耐一切痛苦的信仰，有隱藏何等強韌的生命力時；我們深受感動。而供給他們這種力量的，是舊約聖經。 話雖如此，上耶穌與猶太人中間，卻存有很厚的隔牆。儘管猶太人熱心研究聖經；主耶穌卻指摘他們的眼睛與耳孔是閉塞的，他們從來沒有聽見神的聲音，也沒有看見祂的形像。在約翰五章39—40節，這段經文，主耶穌強調：查考聖經的目的：第一，可以和知道聖經裡有指示永生。第二，整本舊約聖經是為主耶穌作見證的，因為耶穌是聖經的中心。第三，到主耶穌這裡來的人，可得生命。 鐵匠的聖經 多年前，英國有一位很壞的女王，非常反對神，逼迫基督徒，而且存心要把所有的聖經全部燒掉。她作主才四年，就把三百個愛主並愛讀聖經的人，綁在木架上，用火燒死。那時，在一個村裡，有一個名叫露西的女孩。她爸爸是個鐵匠，也是很熱心的基督徒。在他們住的附近，只有他一個人有聖經，所以他常常讀給村裡的人聽。他們不能公開念聖經，只能偷偷地聚在一起敬拜神，讀神的話。當鐵匠讀完以後，就要很小心的把聖經藏起來，藏在一個沒有人知道的地方。甚至連露西也不知道聖經在那裡。否則，萬一有人把消息洩漏出去，被女王的士兵知道了，不但會把聖經燒毀，並且還會殺死他們。 有一天，露西看見父親把頭低下，很專心的看聖經，她便靜靜地坐在旁邊；不久，她看到父親念完聖經，很小心地把聖經藏在門頂上屋樑的縫子裡。露西終於知道聖經在那裡了。 過了幾天，有幾個士兵，聽說鐵匠家有一本聖經，就拿著槍，來勢洶洶的到了鐵匠家裡。「碰碰碰碰碰碰碰！」沒有人應聲，原來鐵匠正好不在；露西看到士兵來，也躲到菜園去。所以士兵們便沖進來搜索。他們到處尋找，但找不到聖經。士兵便放火，把房子燒掉；他們以為這樣聖經就被燒掉了。 露西看見房子被火燒了，她非常著急，立刻跑進去。這時房子已經被黑煙籠罩著，所以士兵沒有看到她。露西很快的從門頂上，把聖經取下來，又急忙跑出來。那時火勢很大，露西的衣服、頭髮、手，都被火燒了。她不顧一切，跑回菜園，把自己的裙子脫下來，將聖經包好。在一棵大椰菜的下面，她挖了一個洞，把它藏在裡面。她自己才爬到園中小井邊躲起來。露西知道聖經是神的話，所以她很勇敢進入房子，拿出聖經，保存聖經。 結論 凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」。弟兄姊妹、老約翰告訴我們，凡有愛心的都是由神而生，並且認識神。這位愛的使徒也告訴我們神就是愛。所以不認識神的人，也就沒有神的愛在他裡面。所謂不認識神的人，就是指不相信神的人。人既不相信神，當然就不想認識神。既已相信，即會認識、相信愈多，愈多。信神既多，認識神就更多，心裡愛神並愛人的心，自然就不得不多，因為他的心裡充滿著神的愛。這就是「信心」與「愛心」的先後和相互關係。而全本聖經就只有這兩處「出死入生」。一個「信心」使人出死入生，一個「愛心」使人知道已經是出死入生。感謝讚美主！ |