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約翰福音第六章短篇信息

 

目錄：

《約翰福音要義》第六章(黃共明)

《默想約翰福音》第六章(史百克)

《約翰福音讀經劄記》第六章(王國顯)

你要什麼？    約六1—14       （林三民）

完全獻上    約六1—14      （陳仁煌）

五餅二魚    約六l—13      （ 史祈生）

五餅二魚的故事    約六 11      （蕭欣忠）

我在這裡，請差遣我！   約六5—13     （蘇佐揚）

五餅二魚神蹟的再思     約六11—14

信神所差來的    約六 1—29，55，58，63

人的需要     約六24—40      （廖嘉恩）

兩種食物     約六26— 27     （劉群茂）

當為永生的食物勞力    約六24—27      （尹群歡）

生命之糧    約六      （張志新）

復活主，永生道（上）    約六68—69      （王寓文）

復活主，永生道（下）    約六68—69       （王寓文）

永不後悔的事—遵行神旨意     約六38      （俞敬群）

罪的元素     約六68      （林道亮）

半途而廢的人     約六66      （李靈新）

作餅的糧食    約六6—51      （何園強）

你也要去麼    約六60—69      （張  弦）

 

 

第六章  生命的糧(黃共明)

 

壹  全備的救恩，供應兩面的需要

 

    「經上記著說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話』」(太四4)。

    「又願你們的靈，與魂，與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」(帖前五23)。

    人有靈、魂、體三個部分，所以需要三個部分的救恩。為著使人得以經歷神全備的救恩，神不但須要供應人靈與魂的需要，也要顧到肉身的需要。在本章裏我們可以看到，神的兒子是我們各方面的需要，祂是我們全備的救恩。

 

貳  五餅二魚(約六1~14)

    一  海與山(約六1~3)

 

    加利利海對於跟隨主的許多加利利人而言，是他們的生活來源，是他們的世界。撒但利用這個生活的世界轄制他們。但是主帶著他們離開了海邊，上了山。山上豫表超越了繁華世界的束縛與遮蔽。每當神有重要的話或重要的啟示的時候，祂總是把人帶到山上，一個不受世界蒙蔽的地方。神把亞伯拉罕帶到摩利亞山上，啟示神所豫備的公羊燔祭(創二十二章)；把摩西帶到何烈山，啟示神是以色列民的救主(出三章)；在西乃山上頒佈律法，啟示如何建造殿(出十九，二十，二十四章)；把以利亞帶到何烈山上供應他能力，然後差遣他去膏王和先知(王上十九章)；把彼得、雅各和約翰帶到變化山上，顯出神兒子的榮耀(太十七1~8)；把使徒約翰帶到一座高山，啟示聖城新耶路撒冷(啟二十一10)。五餅二魚的神蹟是在山上的野地行出來，啟示主是飢餓人的需要。

 

    二   逾越節近了(約六4)

 

    「逾越節近了」這短短的一句話，表明耶穌是神所豫備逾越節的羔羊。所以後來祂所行的五餅二魚的神蹟，以及「喫人子的肉，喝人子的血，有分於永生」(約六51~57)的話，都是耶穌是逾越節的羔羊之描寫與啟示。

 

    三   五個大麥餅

 

    在舊約中有一個祭物叫作搖祭，以色列人把初熟的大麥拿一捆，在耶和華面前搖一搖作為搖祭，表徵死而復活的基督馨香之氣，使神心滿意足(參照利二十三章)。主是生命的源頭，也是生命的種子。祂是那一粒落在地裏，結出許多子粒的大麥種子(約十二24)，而基督那奧祕的身體，是這許多子粒的總成，是一個身體，一個餅(林前十17)。大麥餅表徵耶穌經過死而復活，升天，成為包羅萬有的生命之靈，成為生命之糧，供應生命，滿足了我們的需求。

    五個大麥餅，不是表徵五個身體。「五」是四加一而成。「四」代表受造的數目，「一」是代表創造神，造物主進到受造的信徒裏面。所以『五』個大麥餅表明祂付我們完全的責任，供應我們一切的需要。

 

    四   二條魚

 

    魚表徵基督的救贖。救贖乃是因著人的墮落，為要滿足神公義的要求而附加的手續。人要接受基督作生命之前，須要接受基督的救贖，寶血的遮蓋，赦罪之恩。「二」是見證的數目，見證基督已經完成救贖的工作，神必須悅納那些信祂兒子之名的人。

 

    五   十二個籃子

 

    「十二」是三一神乘受造之人的數目，表明完全的數目。所以眾人喫飽了，剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個藍子，表明生命之靈的供應是滿溢、無窮盡。對於我們一切的需要，祂的供應是綽綽有餘，應付不已。

 

    六   因喫餅得飽(約六26)

 

    雖然我們看到了五餅二魚的屬靈表徵的一面，但是「人活著，不是單靠食物」也說出，當那完全的救恩，身體的得贖(羅八23；林前十五52~54)尚未來臨之前，我們還是有物質的，實際的食物之需要。所以我們也看到主是無微不至的神，祂也看顧我們肉身的需要。但是我們跟隨主，切忌落在「因喫餅得飽」裏面。我們所需用的，父神早已知道了。我們若先求祂的國和祂的義，我們日用的飲食，祂一定會賜給我們(參照太六7~13)。喫餅得飽是為叫我們見了神蹟，看見神的作為，因信而活，以致從物質的食物，被轉向享受屬靈的生命糧，就是永生的話。

    「因喫餅得飽」，是指完全落在生命的世界，看不見神蹟、神的作為、神的帶領、生命的糧、永生的話。因為神的國，不在乎喫喝，只在乎公義和平，並聖靈中的喜樂(羅十四17)。古時以色列人出埃及尚未進入迦南地之前，他們因飢餓而發怨言，神就從天降嗎哪，養活他們四十年。神並沒有因他們發怨言處罰他們。但是當他們大起貪慾的心，懷念埃及的魚、黃瓜、韭菜、葱、蒜的時候，神就降罰與他們。他們就是屬於「因喫餅得飽」這一型的人。

 

參   狂風海騰(約六18~21)

 

    人生如同船行走在海面上，有時風平浪靜，但也常遇見狂風大作，海浪翻騰。人生常有逆境困苦。「耶穌在海面上走」表明，主耶穌來到我們困苦的世界。在世上我們有苦難，但在主裏有平安(約十六33)。我們只要把平安的主接到我們的船上，在我們的家庭生活和工作生活中做主，我們人生的船就會立時到達所想要去的地方。只要有主的同在，即使行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；祂的杖，祂的竿都會安慰我們(詩二十三4)。

 

肆   生命的糧

    一  為存到永生的食物勞力

 

    世人為要得到那必壞的食物，尚且須要勞力，何況要得到那存到永生的食物，當然更要付出時間和勞力纔能取得。以喫嗎哪為例，雖然嗎哪是從天上降下來的，不必耕種就可得著；但以色列人需要每日早起，在天未亮之前就要出去收取，用臼搗，烤煮，纔有得吃。照樣，我們為要得那存到永生的糧，需要勞力，需要殷勤。用多少時間，就能存多少糧；所以要殷勤，不可懶惰。

 

    二  從天上來的

 

    主是生命的糧，祂對我們所說的話，就是從神口裏所出的一切話。祂是太初的話，雖然話成肉身在地上，但是我們必須認識祂的神性，祂的根源。祂是從天降下仍舊在天上的人子(約三13)。相信耶穌是先知、好人或道德家，並不能叫我們得救，得永生。我們必須相信祂是道成肉身來的，是基督，是神的兒子。如此相信祂，纔可以因祂的名得生命(約二十31，十七3)。

 

    三  喫人子的肉，喝人子的血

 

    「耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。喫我肉喝我血的人就有永生」(約六53~54)。

    主耶穌先用五餅(豫表主的身體)和二魚(豫表寶血的救贖和見證)啟示：主為要拯救我們，祂必須經過道成肉身，穿上有血肉之體，經過被釘死在十字架，捨命流血，死而復活又升天等的過程，纔能成為賜人生命的靈，叫人得永生。

    神是生命的源頭，神也是愛；神愛世人，祂願意萬人得救，不願意一人沉淪。但是，在人罪的問題沒有解決之前，公義的神不能拯救我們。因為罪的工價乃是死(羅六23)；若不流血，罪就不得赦免(來九22)。並且，公義和公平，是神寶座的根基(詩八十九14)，審判全地的主豈不行公義麼(創十八25)。所以神就差祂的兒子，降世為我們捨命流血，成功了救贖。既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平(西一20)，使我們靠著祂的血稱義(羅五9)，叫人因我們的主耶穌基督得永生(羅五21)。所以人子的血，是為要人得永生必需之手續。所謂的「喝人子的血」，並不是喝物質的血，而是取用寶血的功效，遮蓋我們，好叫我們免去神公義的審判，夠資格享受永生。

    另一面，神為要釋放永遠的生命，祂必須經過死而復活，升天，成為賜生命的靈，纔能重生我們，纔能進到人裏面作生命。所謂的「喫人子的肉」，乃是指著接受生命之靈(約二十22；羅八2；林前十五45)說的。

    在經過這個過程之前，即使主向我們說話，仍不能叫我們得永生。約翰福音第七章39節說，「耶穌這話是指著信祂之人，要受那靈說的，那時還沒有賜下那靈來，因為耶穌尚未得著榮耀(意指進入人裏面的條件尚未完成)」。這一段經節很清楚的指出，有必要經過一道手續。「那靈」不只是神的靈，聖靈，也是基督的靈(羅八9)。『那靈』不只有神性。也包含著道成肉身，成為人子的耶穌之完美人性。主所說的「喫人子的肉」就是接受這位具有神性及人性的基督的靈(就是那靈)說的。

    至於我們如何纔能接受『那靈』呢？就是信入基督的話。信就是接受。當我們聽到基督的話，用信心把話接受到我們裏面時，這個對我們所說的話，生命的種子(路八11)，栽種的話(雅一21)，神活潑常存的話(彼前一23)就進來叫我們重生。不是喫物質的肉和血，肉體是無益的，主對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。

 

伍  永生的五個階段(請參照拙作《通天道路》第三篇之貳)

    一  重生──靈的救恩──從聖靈入門

 

    「耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國」(約三3)。

    「叫一切信祂的都得永生」(約三15，16，36；四14；五24；六47)。

    「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」(彼前一3)。

    重生是指聖靈進到信徒的靈裏面，叫我們得著永生，得著靈的救恩而說的。基督的話在重生的階段是重在生命的種子，使人靈裏得著永生。重生是從聖靈入門，是基督道理的開端(來六1)；剛剛重生的聖徒，是像纔生的嬰孩(彼前二2)。

 

    二  魂的救恩──永生浸透我們的魂

 

    「就要愛那純淨的靈奶，像纔生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救(指魂的得救)」(彼前二2)。

    「魂的救恩」(彼前一9；來十39)。

    「能救你們魂的道」(雅一21)。

    靈的救恩是入門，只是取得奔跑通天道路的資格而已；如同人考上大學，只是入學，並不是畢業一樣。一個學生為要畢業，領取畢業文憑，需要修完該修的學分；照樣，基督徒為要豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國(彼後一11)，就要奔完通天道路(來十二1；提後四7~8)。當魂被永生浸透，被更新，有分與神的性情(彼後一4)，得著魂的救恩時，就是跑完通天道路的時候。這是我們今生人人該修完的學分。生命的種子，重在靈的救恩，而生命的糧，乃是重在魂的救恩。

 

    三  身體的救恩──永生吞滅死亡

 

    「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(羅八23)。

    「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了」(林後五4；參照腓三20~21；林前十五51~54)。

    當我們這受過敗壞，被玷污的魂，蒙聖靈更新，永生浸透我們的魂，得著魂救恩之後，接著我們就要得著身體的救贖；就是永生吞滅死亡，我們的身體蒙主改變，變成不朽壞的，不死的，和基督榮耀的身體相似的靈性身體(林前十五44)。

 

   四  進入永生的範圍──千年國度

 

    「在來世必得永生」(可十30；路十八30)。

    「並且承受永生」(太十九29)。

    「往永生裏去」(太二十五34~36)。

    以上幾處所列的經節，都是指來生，就是在千年國度時纔得應驗的事。

    信主得永生，乃是永生在信徒裏面作生命的內容；而來世得永生是指信徒進入永生的領域，享受國度的榮耀、豐富。馬太福音十九章29節，馬可福音十章30節及路加福音十八章30節三處是對信徒說的。他們在今世，因愛主寧願犧牲自己魂生命的享受，在敬虔上操練自己(提前四7~8)，凡事為主，靠主，因主而活，願意為主而殉道。所以主祝福他們，叫他們不但在今生得到應許之福，就是得到環境上的救恩及魂的救恩；並且給他們來生的應許，就是保證他們在主再來的那日，享受被提，進國度，得冠冕，與基督一同作王的福分。在那日，得勝者不但靈裏有永生，魂被永生浸透，更新而變化，身體得贖，蒙永生吞滅死亡，得著不朽壞，永遠不死，榮耀的形狀，靈性的身體。靈、魂、體都得著全備的救恩，進入榮耀裏，享受永生領域的福分。

    至於馬太福音二十五章31至46節，比喻中的綿羊和山羊，都是指著未重生的外邦人。綿羊是指著在世界末期，大災難期間，有一班未曾接受恩典的福音，因而未曾重生，沒有得到永生的外邦人，他們聽從了天使所傳的永遠的福音，因而善待主的選民，保護他們，所以他們得到主的報酬，得以進入永生的範圍，就是千年國度時期，地上的彌賽亞國裏，作百姓的福分。另一班山羊，就是在大災難期間，惡待主的選民之外邦人。他們因受了迷惑，跟從了魔鬼和他的使者，所以也得了應得的報應，和他們一同被扔在火湖裏(啟十九20)。

 

    五  永生終極完滿的顯出──永世裏的聖城新耶路撒冷

 

    「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」(啟二十一2)。

    「看哪，神的帳幕在人間；祂要與人同住，他們要作祂的子民」(啟二十一3)。

    「我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走」(啟二十一22~24)。

    在永世裏撒但、死亡和陰間都被扔在火湖裏，所以不再有罪、死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。新耶路撒冷就是信徒與神互為居所。他們要作王直到永遠。── 黃共明《約翰福音要義》

 

 

第六篇　　生命勝過死亡(史百克)

 

讀經：約翰福音第六章

在這一章中你將注意到兩個主要部份，就是使群眾得飽和主說到祂自己就是生命的餅。

在我們尋求認識約翰福音書中偉大的真理和它的律之際，我們看到第六章的中心真理乃是生命勝過死亡，成為從今而後所持守的見證。或許你對這一章並沒有這樣領會過，或許對一些人這可能是一種新的思想，然而我若從這一章的內容給你們點一點，你就會很容易的認識這就是這一章所說的。

首先讓我指出來，在這一章裏『生命』這個詞起碼出現過十一次之多（在27、33、35、40、47、48、51、53、54、68節裏面）。『活著』這個詞出現過四次，『活的』這個詞出現過三次，『不死』在的節裏出現過一次：『復活』被題到四次（在39、40、44、54節裏面）。另一方面『死』這個字提到過兩次（49、58節）。當你看出了這一切，你就有充分的理，相信在這一章裏生命和死亡佔有重要的地位；你若認識了這個，你就已經認識了這裏的基本真理，就是生命勝過死亡。的確、這是新約聖經中一個重大的真理，並且在全新約聖經中一直啟示給我們看見這真理乃是主所要用來作現在和一直持續的見證。

與基督生命的聯合是主要的題目

當我們開始這樣默想的時候，我們就看見整本約翰福音的兩個主要題目：就是基督這個人和與基督的聯合。這一章就是那兩面真理強烈、豐富、豐滿的啟示。這一章的『我是』是非常有力的，一次又一次的給我們看見『我是』乃是與生命相關的，並且那裏說：『你們若不吃人子的肉…就沒有生命…』。若是這一章是說基督與生命是相關的，我們就必須藉著這一特殊的聯合（吃與喝）和祂發生關系，那末生命勝過死亡的見證就是這一章的結論。這個可以普遍應用到整本新約聖經裏。你若記住這個來作新的研究，你就會有很多的心得。你將要大大的驚奇，看見在新約中有何等多的地方是關系到主的心意，就是要在祂自己的人中間有一個現在和持續的生命勝過死亡的見證。我想即使有時間，也沒有需要對你們詳細論到整本新約聖經對這事的教訓。我們在這個時候只要記住，主的心意就是一直要在我們裏面並在所有屬祂的人裏面，有一個生命勝過死亡的見證。對我來說好像約翰福音主要的乃是說到這一個題目。並且是從多看它不同的果效；但貫串全書的只有一個重點，一條線，就是關系到生命這件事；這是和許多死亡的情形，並列而成對照的。

我們曾一再說過記在第二章的第一個神跡，就是在加利利的迦拿婚筵上，變水為酒的那件事，乃是一個總括性的『表徵』，包括了這福音其餘的神跡，而那『表徵』，『那工作』的中心點，乃是也永是生命勝過了死亡。再看一看那次的事件，那確實是這樣的。

接著是第三章裏所說的尼哥底母，和在曠野舉蛇的事。一個表明死的情形，在咒詛之下臨到了整個的人類；另一個是藉著從上面生，從死亡中出來的路，或論勝過死的路。整個新約聖經中，『從上面生』確實是生命勝過死亡的見證。第四章，又是表示死亡的特徵並把永生栽種在裏面。

第五章乃是在律法的死亡之下，在捆綁、軟弱、無能和絕望中的一個活死亡；然後在基督裏那得勝來了，新生的樣式也來了。

現在第六章是從另一個觀點和另一新的因素裏繼續說到那同一的題目。你這樣一直往下讀，直到這本福音書的末了，你就會一步一步一段一段的看見，都是摸到或論到這唯一的題目，就是生命勝過死亡。接著你就來到拉撒路的故事，來到那好牧人為羊捨命的故事，都是那見證的另一形態。牧人捨命，是為要叫羊活，而羊活著的事實，就是那賜生命給羊的牧人勝過死亡的見證。這樣你將看見這整本的福音書，從這個觀點來看，是把生命勝過死亡這重大真理一直不斷的揭開、顯示和發揮著。我們可以很易容就來到使徒行傳，在那裏我們不難建立我們所確認的。使徒行傳這本書的開頭幾章，不外乎是作主耶穌復活的見證，而那些作證的人就是那些親眼看見的人，就是說那見證是在於那些見證人。再來就是給羅馬人書，我們對羅馬書夠熟悉，當你讀過了頭幾章的時候，你就是經過了死的境界，從那裏你就進入了生命勝過死亡的境界，經過第六章而進入了第八章。我們再讀下去都是這樣。我們能夠知道有何等充足的聖經章節可作我們所說主的旨意的根據，這對於我們是很有益處的。我的意思是：你我來說主要有一個現在的並繼續不斷的生命勝過死亡的見證，這是一件極嚴肅的事。那將是一個不斷的考驗。我們這樣論有什麼聖經的根據足資印證呢？我們採取這樣地位，有什麼堅強的根據來支援我們呢？我們是否把這樣重大的宣告和它所包含的一切，都建立在一些無關連的片段的神的話語上呢？為著這樣的地位，我們是否有一足夠的根基呢？我們所以對這一點說了許多超出這一章的話，就是為這緣故。我們有極多神的話能證實這樣的地位，就是主要屬祂自己的人必須現在並繼續不斷有生命勝過死亡的見證。

吃喝基督的律

現在我們要一點一點的來看它。當然主要的乃是支配這真理的律。這裏有一偉大的真理，但它有一個支配的律；為要享有『那見證』，為要能得著生命勝過死亡的經歷，我們必須認識這律，接受它的校正，並且順服它。這律是什麼？簡單說，就是吃喝基督。吃喝基督的意思是什麼，我們暫且不說它，只認識這事實，因這事實是關乎這個真理的。你注意在這一章裏面有兩件事：一件是先說到的，一件是後來說到的。第四節：『那時猶太人的逾越節近了，所以耶穌舉目…』（新譯），你看見那個『所以』的關聯嗎？你可以從頭這樣讀：『這事以後，耶穌渡過那邊…有許多人，因看見祂……所行的神跡，就跟隨祂，耶穌上了山，和他的門徙一同坐在那裏，那時猶太人的逾越節近了』。這和『所以』這字有什麼關系呢？為什麼這裏寫『所以耶穌』？那時在祂心裏有一個時候的觀念，正像祂在加利利的迦拿說：『我的時候還沒有到』時，也有一個時候的觀念。『所以耶穌舉目既看見許多人來，就對腓力說：我們從那裏買餅叫這些人吃呢』？你有沒有注意，這裏題到逾越節就是為的這個，主心裏逾越節是和這事有關的，更好說這事是和逾越節有關的。使眾人得飽乃是關系到一個屬靈的真理。我們暫將開頭所題的逾越節這一事實擺在這裏，而來看三十一節：『我們的祖宗在曠野吃過嗎哪…耶穌說：我實實在在告訴你們那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真祿賜給你們』。逾越節已經題過了，現在摩西，曠野、嗎哪也在這同一關系裏被帶進來，那末這兩件事與生命勝過死亡這個主要真理有什麼關聯呢？當然，逾越節對這件事有很大的關系。因著逾越節使你想到了埃及，回到了死的境界裏，回到了滅命者巡行的地方，在那裏死亡遍滿地面，而吃逾越節就是生命勝過死亡。他們的歷史一開始就有逾越節，這也確定了他們建國的日子，他們是藉著逾越節建國。『這是正月』。所以他們作神子民的歷史，乃是以生命勝過死亡，吃喝基督，得著基督作他們的生命所代表的為根據。然後我們看見曠野，在曠野所有的都是死亡，在曠野中沒有一點生命的跡象，沒有生機，沒有生命的源頭。曠野是離開神的，是死亡的所在地。當他們不順服神時，他們就死在曠野。他們喊說：埃及豈沒有墳墓，要你們把我們帶出來死在曠野嗎？哦，是的，那是死亡的所在地！然後嗎哪降下來，在他們中間興起了生命勝過死亡的見證。那吃用嗎哪就構成了在他們中間生命勝過死亡持續不斷的見證。

語態改變的意義

這裏有一件很特別的事，請看第五十三節：『耶穌說我實實在在告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面』。這裏所用希臘文的語態，就是一件事已經發生而仍需要一直繼續往前的。一個『不定過去』語態乃是某事已經作成，卻還有未完成的工作，照字意是：在過去是已經完成了，但並未完全定規，就是說雖然有些事是已經作成了，卻還沒有達到它最終的結果。在下麵第五十四節裏，你看見語態變了：『吃我肉，喝我血的人就有永生，在未日我要叫他復活』。這句的語態是現在自動分詞：意思是繼續吃用，有吃的習慣的。所以我們乃是在開頭有一件已作成的事，作為將來所要成就和繼續實行的一個完全的根基，這件事關系到我們歷史的開端和它的延續。我認為這是聖靈管制文法的一個極美好的例證，這真是一件美妙的事，在開頭你有逾越節作為基本的行動，雖然其中一切都已完備，但仍有一個含意是還有某些事要作。然後就引進曠野來，而這裏的文法指明曠野的經歷是必須是經常吃用，一直的作一件事。生命勝過死亡乃是當我們第一次接受主耶穌的時候就已經完全得著的，但還需要使它長出來；我們為了維持那見證，還必須繼續不斷的接受基督。

【譯者附注：按約翰福音第五章『吃』字英文原義第53節為過去完成式，第54、56、57節為現在進行式，第58節為過去式。】

基督的身體——不朽壞的人性

請記得，這個吃人子的肉，喝人子的血，就是接受那不能朽壞且有生命在其中的（參讀徒二27）。肉乃是基督的身體，在其中死亡已被制服了。主說：『……你曾給我預備了身體』。為什麼？乃是在一個身體裏——就是在人類死的領城裏——將死亡制服了。我是這樣的喜樂，主就是在死亡本身所在的地方，在身體裏，對付了死。　死就是在人本性裏給了人類致命的打擊，人類本是神一個非常高超的思想，一個完美的造物，人類乃是一獨一無二的東西，一特別的東西。『我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄，但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他…』？人乃是屬于比天使更高的等次。將來的世界並不是交給天使管轄的，它乃是交給人管轄的。『豈不知你們要審判天使嗎』？當人合乎神心意的時候，天使就要服在人之下。『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎』？他們要為救恩效力，要服事人，為要把人帶到神在永遠裏所定規人所應有的地位，人是神一個極高的思想，是比天使的等次更高的。呀！但是仇敵打擊的就在這一點，死亡是在人裏面掌權，死亡就是在我們必死的身體裏有了它的地位，這就是神的話語中所說的『我們必死的身體』的教訓？主耶穌在一個身體裏面勝過死亡，並且對付了人道德的情形，也就是死亡的根基：祂在一個身體裏作了這件事，祂的身體是祂勝過人的道德情形和那因道德情形的敗壞而引起的死亡的工具。請記得，在祂的身體裏，祂遇到了人所熟知的各樣的試探，並且勝過了它。祂在身體裏，就是在人裏面：『…也受了各樣的試探和我們一樣，只是沒有犯罪』。如果你不覺得有試探，那就不是試探；如有人問：一位完全的人，怎能遭受試探呢？這樣一問是表明完全，不明白其要點。祂曾受過試探，受過試驗，而祂是得勝的。你若沒有經過火煉，就沒有勝利；你若從來沒有打過一次仗，勝利於你就是沒有意義的。祂在祂的身體裏受過從『外來的』各樣邪惡的誘惑，邪惡勢力的攻擊，祂曾單獨和那惡者本身處在一起來受試驗和試探。在祂的身體裏祂得勝了，在祂的身體裏，祂擔當了我們的罪：『祂在十字架上親身擔當了我們的罪…』。我們要鄭重的說，我們不相信在基督自己裏面的任何部份有任何罪的成分；所以我們特別著重說是『外來的』。現在在那得勝的身體裏面，有不朽的生命。這一位聖者不見朽壞，因為祂曾在道德方面得勝過了。祂不可能被死亡扣住，因為死亡在那身體中沒有居留的地方。『你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面』。生命勝過死亡乃是我們把祂身體所代表的一切據為已有。乃是需要在信心中取得祂在人性裏的得勝。我們隨後就要解釋這是什麼意思；但我們必須記得那乃是在祂的肉身中，在祂的身體中祂勝過了死亡。你也可以這樣論：在一個身體裏祂得勝了。基督的身體以往是，也永遠是一個成全了一切各各他的工作和得勝的身體。憑信接受那能力，那屬靈的功效，你就是接受各各他的得勝。各各他的得勝不是要你取用一些道理，乃是與得勝的基督自己有關的一個屬靈運用：取用基督，藉著信心使基督成為你的。那就是各各他得勝的途徑。吃喝基督乃是分享祂的得勝。吃喝基督就是力量、長進、忍耐，不是道理或教訓，乃是吃喝、取用、吸收、據為已有，使成為我們自己的。那就是繼續不斷勝過死亡的路。那是一件我們一直要作的事。我們接受基督，於是我們每天經常是如此，正如同以色列人在曠野每天早晨所必須重新作的一樣。主在那裏鄭重的和他們約定，不可以靠昨天的嗎哪活著，不可以留著過夜，所有過了夜的都要燒毀；那必須是每天早晨新鮮得著的；不是靠昨天與基督的交通，乃是今天的，每天的。曠野，基督曾和撒但在曠野爭戰，並且頭一次的攻擊就是關於餅的：問題『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成餅』。主的答復是什麼？主從曠野發出的答復乃是：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話』。即使是在死亡之地，你也是靠神的話而活。祂就是話在一個人裏面（活的話），也是在命令裏面。

為結束這段默想，我們現在來說一點關於吃喝基督作為繼續見證生命勝過死亡ܯ的途徑是什麼意思：

吃喝基督的意義

吃喝基督！請記得，你已經開始接受基督作你的生命，這接受必須繼續，使它成為習慣。照著主的話語和吩咐，絕不可以昨天作了今天就不作，或以為說這樣作了可以夠用幾天，那必須要繼續的、天天的、經常的、習慣的作。那末什麼是吃喝基督呢？這是關系到幾件簡單的事，這些事人都認為平常，但它們的重要性和廣泛性，惟有從它們所帶進的那見證的觀點上去看才能夠認識。還有比生命勝過死亡的見證更大的嗎？沒有！當你我與主往前去的時候，就要在我們的經歷中發現那乃是最高的事，而整個陰府對於這件事是狂怒的；我們一旦站在主耶穌這邊，實際就是和魔鬼赤露的勢力相對抗，他們也在反對我們；結果不是死亡的權勢把我們帶到屬靈的死亡中，把我們的見證毀滅了，就是那見證得以保持，這就是基督勝過撒但一切權勢那極大得勝的見證。當你從這觀點來看事物時，你就能夠看見那些事物的重要性。當一個人說到吃喝基督的時候，第一就是禱告，那末禱告立刻就關連到生命勝過死亡的那見證。

藉著禱告吃喝

我們誠然是在禱告中吃喝基督，換一句話說，在禱告裏祂將自己分賜給屬祂的人。我們可以在疲倦中去禱告，而在新鮮中起來；我們可以在疲憊中去禱告，而在複蘇中起來。這豈是單單因為我們口中念過一點禱告文，作過一個禱告嗎？我們很清楚知道，我們若是如此，我們絕不可能使元氣得到恢復。形式的禱告不會帶來多少生命。作過一種形式的禱告，有時只會供應死亡。但真正的尋找主，竭力追求，抓住主，在禱告中把我們的自己交給主，這樣絕不至於得不到更新、高昂、剛強的果效。你說禱告會消耗你嗎？是的，但是有一奇妙的力量，是藉著疲倦的禱告得來的。雖然在這樣使身體困乏的禱告中，卻有一種活力給與屬靈的生命，而我們就是靠這力量前進。是的，禱告乃是聖靈將基督供應我們的一個方法，禱告乃是我們吃喝基督的一個方法，祂成為我們的生命。

藉著神的話吃喝

其次當然就是神的話，主的話對我們是有益的；能使人剛強、豐富、蒙造就，我是指屬靈的方面。我們可以用研究學術的方法來研究聖經，那對我們並沒有多麼大屬靈的幫助。但是我們去讀主的話，如果是為著使我們屬靈的生命更加豐富，不是為著講給人聽，也不是以增加知識為目標；乃是為著我們自己屬靈的生命；並且對主的道（話）專心下工夫，不因暫時得不著什麼而灰心，如果這樣，就有真實的價值。最希奇的是：過了初期的挫折以後，你就開始有所得著了。那好像主試驗我們，然後聖靈就藉著神的話供應基督。不僅讀主的話就夠了，（當然那也是有價值的），主在曠野向撒但所引用的經節，有一個比那經節本身更深的意義。你若去讀申命記，將發現那原不是要以色列人去讀或研究律法，乃是要他們遵守律法。他們是靠著遵行主的活而活的，在每一個遵守主的話的行動中，都有基督新鮮的供應。你若遵行主的任何一部份話語，絕不可能沒有得著基督。永遠是這樣。我們因主的話活著就是這樣，因為我們是遵守主話的。順從主的話就是生命，因為那就是基督的增加。

藉著交通得喂養

再者，就是當我們認識神所安排的屬靈交通的時候，我們就是在吃喝主，祂就成為我們的生命。那是神的一個安排，這安排曾在使徒行傳中提到：『他們恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、禱告』。在主子民的交通中，有一個極大恩典的路，和極大基督豐滿的享受。當信徒聚集的時候，我信仇敵總要叫他們談到任何在日光之下的事，而不談到主。當你遇見主的子民時，你很容易被各種有趣的事物所迷，而不開始談到主；但你若談到主，就常常得豐富，被鞏固，蒙造就；這是神的法則。交通乃是將基督分給信的人的一個方法，無論何處只要有屬靈交通的可能，你我就應當追求它，尋找它，愛惜它。今天有許多主的兒女，他們沒有屬靈交通的機會，而他們願意付上任何代價來得到交通。主要我們最少也要有兩個人在一起，這就是祂的命令，在那裏彼此之間就有基督的供應。若不如此，就有虧損，這些就是我們吃喝主的途徑。

藉著敬拜得豐富

還有一個方法，那就是敬拜。在敬拜裏得奇妙的豐富。什麼是敬拜？在舊約聖經中，敬拜實在是件希奇的事，個人或眾人藉著獻上一些東西給主，他們自己也就得了豐富。當我們看重祂所是的，並向祂說到祂所是的對於我們是如何，我們就得了豐富、受造就、被擴大、享受到了基督。我認為我們還不能領會敬拜這一個屬靈造就因素的所有價值。

關于吃喝基督的路既已說完，那末，那總括的結果是什麼？它所帶進的是什麼？享有基督是什麼意義？你能看見神在屬靈和道德上一直要我們有的每一件都是祂，在我們努力掙紮要像主耶穌，和我們取得祂，以成為在我們裏面祂自己的形像之間，有一個完全的不同。我想那努力掙紮要像祂，乃是一條挨餓的路，我們終會變成髑髏。藉著努力求像主的人，大多數實在是如此；但我們若一面開始認識我是不夠的，我絕不能成就什麼；一面認識祂是一切，並且祂正好就是神所預備在這一方面應付我的缺欠的；我若能夠藉著信心認識祂就是那一個，那末無論在任何事上都會得到勝利。得勝的路並不是努力去求得勝，乃是認基督為得勝者。無論是一件屬靈的事，一件道德的事，或是一件身體上的事，祂都是我們所需要的。我說身體：我們豈不需要身體的能力嗎？是的，但天然的絕不可能給我們屬靈目的所需要的。

主在這一方面曾經教導我們美妙的功課。有時候我們以為我們為了屬靈的目的，所需要的是體力的恢復，依一般天然的方法，是需要一個假日，於是我們就照這樣去行，然而，我們所得到的是何等可憐的假日！主竟不給我們在這方面得到滿足，然而祂卻將另外的事指示我們，使我們看見屬靈的目的需要屬靈的資源，而屬靈的資源也能應付體力的需要，使我們達到屬靈的目的。我並不是說主要剝奪我們的假期；主常給人美好的假期！主允許我們有美好的享受，那並沒有錯，但我是說有一個比這更深的律，你如果不認識這個律，其餘的就沒有作用。這律乃是：雖在疲倦、因憊、力竭之中，主若要你作什麼事情，祂仍使你能夠作它，而無須給休假期。當你明白了這一點，並承認它，不以天然的方法為主要、為必要時；那裏主就會給你其他的，祂也的確必然給你，這就是那見證。如果你出來享受了一個好的假期，得了完全的休息，回來僅是靠這樣基礎來為主工作，那裏還有生命勝過身體上的死亡的那見證呢？那見證在那裏呢？在這事的後面有一些東西，主要我們堅守這基本的原則，『…祂沒有留下一樣好處不給那些行動正直的人』，『……先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了』。當我們對這一點確定了之後，主就要白白的賜給我們其餘的；如果我們以為天然的方法是屬靈見證的唯一方法，那就是一個矛盾。

為著應付祂的一切要求，主就來作我們身體方面的生命；為著應付祂的一切要求，主就來作我們道德方而的生命；祂在道德方面已經得勝，在每一道德問題上，祂那得勝都是為著我們的。主是我們屬靈方面的生命，我們必須要藉著禱告，藉著神的話，藉著順服，藉著交通，藉著敬拜，得著祂。這是真理，生命勝過死亡是現在的也是繼續不斷的見證。這也是律，吃喝，取用基督作我們的生命。這見證需要這個律來維持。不遵守這屬靈的律的任何一點，見證就失敗了。你如果不禱告，不每天禱告，你就絕不可能在得勝中活著。你如果不每天在主的話中吃喝祂，你就絕不能在得勝中活著。除非你每逢在可能的場合就能夠運用一切屬靈的交通，來達到屬靈的目的，你就絕不可能活在得勝中。如果這些不可能時，祂還能以別的方式使你得著供應。但我們必須認識祂是神為我們所作的一切，而享受祂。── 史百克《默想約翰福音》

 

 

約翰福音第六章讀經劄記(王國顯)

 

第六章　給人得豐富供應的生命

　　人離棄神的結果，叫人的一生都是生活在虛空裏，為要填補這個虛空，人就拼命去追求肉體的滿足，要用物質來解決人裏面的飢餓。當主在地上作過一些事以後，人對主有了一點外面的認識，就憑凓這一點外面的認識來跟隨主。那時就「有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟從祂」（2）。耶穌渡海，他們也渡海，耶穌上山，他們也跟凓上山。但是憑外面的認識來跟隨是不足夠的，必須再加上裏面的認識，人對主的跟隨才算走上正途。

　　主藉凓供應人物質生活的需要，引導人去追求生命上的富足，叫人裏面的飢餓停止，更重要的是讓人知道必須要恢復與神的關係，讓神來作人的供應。人能否接受神來作供應，關鍵就在人有沒有接受神的生命，而這生命就是主耶穌自己。因此，人必須從主的所作去準確的認識主的所是，按凓主的所是來接受主的自己。

神的兒子是神給人豐富的供應

　　「那時猶太人的逾越節近了」（4）。許多人都要上耶路撒冷過節，這些人也許是路過加利利，聽見主耶穌的名聲，都聚集到主那裏，要聽祂講論神國的事，這些人與主一同山上，整天沒有進過飲食。在山上，在野地，怎麼能得到足夠的餅來供應約五千人的需要呢？這時刻，人的缺乏與無助完全顯露出來。在這樣的環境下，主讓人認識人的貧乏，也認識神的豐富與大能。

人無法解決的貧乏

　　人離棄了神以後，就活在難以瞭解的貧乏裏。但是在人的本身上來說，承認貧乏是十分不容易的事，因為在伊甸園裏墮落的結果，是人自以為是全足全有與全能的，而事實上並不是這樣。人不僅在生命中是貧乏的，就是在物質的生活中，也常常是貧乏的。所以在沒有看五餅二魚的神蹟以前，我們先要來注意主在這神蹟中的安排。

　　主耶穌是體恤人的，祂不樂意看到人生活在困乏與疲倦中，因為祂是賜安息的主。只是很希奇，主選擇了在山上作為給眾人訓誨的地方，並且一開講就是一整天，難道主全沒有想念到眾人飢餓的問題麼？參考馬可八章，主與眾人在野地聚集，竟然三天沒有吃的，然後主用七餅幾魚去給四千人喫飽，希奇的是主是在眾人一起餓了三天以後，主才說，「我憐憫這眾人」（可八2）。為甚麼主不在第一天該進食的時刻說「我憐憫這眾人」呢？把這兩件事情合起來留意一下，我們有理由相信主當時在作這些事以前，是有一定的安排的，為要使眾人都領會，人確實是活在貧乏裏的，並且有好些貧乏是人沒有辦法去解決的。唯有當人落在這種光景裏，人才肯承認自己是貧乏的，也才肯謙卑的去尋求認識神。

　　「我們從那裏買餅叫這些人喫呢？」（5）這是主當時發的問題。「腓力回答說，就是二十㙉銀子的餅，叫他們各人喫一點，也是不夠的。有一個門徒，……對耶穌說，在這裏有一個孩童，帶凓五個大麥餅，兩條魚，只是分給這許多人，還算甚麼呢？」（7～9）這些是門徒的回答。意思就是說，不要說我們根本沒有二十㙉銀子，就算有，在此時此地也一點作用都沒有。我們現在所能有的只是五餅二魚，對於眼前的需要也不發生作用。事實確是這樣，他們沒有辦法解決這樣大的需要，人的所有並不能供應人的貧乏。

從神的能顯出神的兒子

　　人以為人一切都能，神就隱藏祂的大能，人承認自己的不能，神就顯出祂的能。人的不能才顯出神的能，從神的能裏就顯出神的兒子。施浸約翰起初是在啟示中去見證神兒子，如今是主耶穌以神的能力去證明祂是神的兒子。在人眼中看為微不足道的東西，一旦放在神的手裏，就成了極大的豐富，因為是神的能使無變為有，也是神的能使微小變為豐富。

　　「耶穌說，你們叫眾人坐下。……耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐凓的人。分魚也是這樣，都隨凓他們所要的。他們都喫飽了。……眾人喫了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」（10～13）。五千人不是小，五餅二魚又確實是太少的供應，但不在乎人數有多少，能作供應的又有多少，只在乎主的祝福。主的祝福就說出了那是主要作的事，主既是要作那事，主的大能就在那事顯出來，主的大能一顯出來，人的難處就解決了，人的貧乏也就停止了。

　　問題就在這個祝福的人是誰？誰有這樣的大能帶出神的祝福來呢？舊約的先知以利沙也作過類似的事，但規模是小了些，不能與這個相比。能與這相比的，只有以色列人在曠野行走的經歷，那時是神在供應祂百姓的需要，現今也是從神那裏來的供應眾人的需要。

神的豐富輸送給人的祕訣

　　神的豐富原是樂意向人去享用的，在創造的事上，神是作好了豐富的安排，才讓人被造在其中。在救贖的事上，神是定規叫人得豐盛的生命，並且享用祂自己作為產業。神的自己作為人的承受，遠在利未人給分別出來服事時候，神就作了啟示，並且在神子民的歷史中不住去印證。神這個心意，就是到了永世的時候，也沒有一絲一毫的更改。

　　人墮落以後，神的豐富輸送到人中間來的管道有了閉塞，但並不是說神停止了把豐富輸送給人的心意，神完全沒有作停止輸送的打算，反倒不住的在歷史中作了許多恢復的安排。神作恢復的安排是一方面的事，人這一方面也要有相應的跟上，然後神的豐富才能顯在人的中間。人要怎樣跟上才能使神的豐富顯在人的中間呢？我們注意五餅二魚的歷史，首先是小孩肯交出食物，然後是眾人都遵命坐下，再後是門徒先給完了眾人才喫他們的份，這幾件事情之間貫串凓一個相同的東西，那就是接受主的權柄，也就是承認主的地位與身份。這個接受與承認是非常重要的，說它是祕訣也好，說它是關鍵也好，就是因凓它的出現，主的榮耀豐富就顯出來了。那實在是豐富，眾人都吃飽了，還收拾起十二籃的零碎。

　　「這真是那要到世間來的先知」（14）。雖然這認識還不夠接上主就是神的兒子，但是已經接上了神在申命記中所應許的「那先知」，也就是承認這稱為耶穌的人是彌賽亞，是基督。這一個承認使他們聽從了主的吩咐，雖然他們這一個認還不能說是出於裏面的認識，但是也給主製造了機會向他們流出祂的豐富。

我就是生命的糧

　　眾人喫過了餅，也認定主耶穌就是那先知，就「要來強逼祂作主」（15）。他們的心思是這樣想，若是這先知來作主，憑凓祂的能力，脫離羅馬人的手就不是難事，而且天天從祂那裏得供應，那真是好得無比。但是主耶穌的路並不是這樣走的，祂在神的旨意中是要作王，只是並不需要透過人的手來作成。人是根據人的需要來作事，主卻是根據父的定意來行走。所以祂離開了眾人，獨自到山上去禱告，祂絕不作根據人的需要去滿足人的事。

　　祂的門徒搖船渡海要到迦百農去，主在大風暴的黑夜裏在海面上行走，到了門徒那裏，叫門徒得了安慰，也在那時澄清門徒對祂的認識（參可六47～52），讓他們明白祂是神的兒子（參太十四22～33）。他們不像眾人那樣，以物質的好處作為跟隨祂的基礎，而是清楚的明白祂是以生命來帶進祂的國度。

「要為那存到永生的食物勞力」

　　眾人是為了今生的滿足去尋找主，從海這邊找到海的那一邊。勞苦是夠勞苦了，只是尋找主的目的不準確。所以當他們找到了主以後，主明明的對他們說，「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的」（26～27）。「神蹟」的含意不是單指凓神奇的事，而且有「記號」的意思。也就是說，神蹟就是神兒子的記號，看到這記號就該知道這是神的兒子。眾人不是因凓認識神的兒子而跟隨祂，所以主才很不客氣的說了這麼重的一些話。

　　主是父神所印證的那位賜人有永生的人子，主在這裏又再一次指出祂與神的關係，祂是神的兒子，是神授權給祂把生命賜給人的。人的生命受限制，叫人只注意屬地的滿足，和使人得屬地滿足的原因，因此人的眼睛很難離開屬地的事物而專注在屬天的生命。可是忽視了屬天的生命，人沒有可能得凓真正的滿足，因為洧屬天的生命，人的自己也要隨凓時間的過去而消逝，何況屬地的滿足只能停留極短促的一瞬，也如同人的生命一樣成為無有。

　　人實在很不容易脫離現實生活的轄制，人的愚昧叫人只看見神蹟，卻看不見主，以人的事物代替主。主明確的告訴那些人，必須要「信神所差來的」（29），然後才能進入神的工作。但是人的心思既給喫喝的事所黏住，就沒有辦法領會神的心意，結果還是停留在屬地滿足的追求裏。

主是天上來的真糧

　　當時的猶太人只注視地上的事物，對於主給他們的開導無動於衷。他們看五餅二魚是從地上來的，他們要求主從天上賜下食物來作為憑據。「他們又說，𣿫行甚麼神蹟，叫我們看見就信𣿫呢？……我們的祖宗在曠野喫過嗎哪，如經上寫凓說，「祂從天上賜下糧來給他們喫」（30～31）。他們的心裏仍舊是思念凓可喫的食物，還是為了要得凓食的。

　　主告訴他們，嗎哪不是從天上賜下的，嗎哪是糧食，但卻是一個預表，神賜嗎哪給以色列人維持生命，所以嗎哪絕不是一種幻像。「那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的」（32～33）。在主說的這話裏，有兩件事要注意，頭一件是表明在時式上，賜嗎哪是過去發生的，而賜真糧是神現在要作的。另一件是嗎哪只是維持當時的以色列人的肉身生命，並且不是從天上來的，而真糧是神現在要把屬天的生命賜給全世界的人。所以嗎哪是預表維持人生命的食物，神的糧卻是神的兒子，是祂自己來作人的生命。

　　生命的糧是主自己，祂來作人的生命，人就有了屬天的生命。「耶穌說，我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」（35）。主來作人的生命，並不需要人常常到祂那裏去要生命，像猶太人所領會的。祂作了人的生命，那結果是永遠的，既不餓，也不渴，永遠活在滿足的狀態中。因為主作了人的生命，人就再次把自己接上神無限豐富的源頭裏。並且這個接上是不會中斷的，因為「凡父賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他」（37）。

復活是生命的性質

　　主來作人的生命確實是非常嚴肅的事，也是極其寶貴的事。因為生命是經由復活來顯明的，不能復活的都不是生命，既然是復活的，就是永遠的，不再有死亡的。「我從天上降下來，不是要按自己的意思，乃是要按那差我來者的意思。差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」（38～39）。誰是父賜給子人的呢？就是「一切見子而信的人」（40）。這些人要因信子而得永生，並且在末日要復活。因為父叫子從死裏復活，子就成了人能復活的原因。

　　從主的所說和所作，很明顯的表達了兩件事實。一件是主耶穌是父神所差到地上來的兒子（參29），祂就是神的兒子，祂到地上來是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意，等別是要藉凓死，廢去掌死權的摩鬼，藉凓復活彰顯生命，以復活的生命打破死的限制（參39）。死亡的限制不存在了，虛空對人的轄制也就停止了。

　　生命的糧是引出復活的，而復活又是生命的性質。我們記得「生命在祂裏頭，這生命就是人的光」這些話，主是生命的糧，祂從天降下，祂並不帶凓屬地的性質，所以死亡不能拘禁祂，祂活出復活的大能，祂彰顯了復活的生命，把復活確定了成為生命的性質。因此，一切因信而接受復活的主的人都得永生，在末日都要復活。

喫我肉喝我血的人就有永生

　　猶太人憑外面去認識耶穌，他們就沒有接受到裏面的光照，因此他們沒有辦法明白永生和復活的事，更不能明白耶穌就是父神所差到地上來的神的兒子。他們「私下議論祂，說，這不是約瑟的兒子耶穌麼？祂的父母我們豈不認得麼？祂如今怎麼說，我是從天上降下來的呢？」（42）人只看外面的事，就不容易遇見神，但神還是給機會讓人去遇見祂，所以主說：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來」（45）。要聽見，必須心裏不拒絕神，聽見了還不夠，必須照所聽見的去學習，這樣就能遇見主，這也就是信的實際。

　　「你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了」（49）。這是歷史，因為嗎哪並不是像猶太人所領會的，是從天上降下來的糧食。從天上降下來的糧食可以叫人喫了就永遠活凓，這糧不是別的，而是神的兒子耶穌。「我就是生命的糧。……叫人喫了就不死。我是從天上降下來的生命糧，人若喫這糧，就必永遠活凓」（48～51）。主三番四次的說祂是生命的糧，這話該是清楚了。但是難處是在主是具具體體的一個人子，怎麼可以把祂作為糧食而喫進人裏面呢？主自己繼續在說明這問題。

十字架救贖的啟示

　　「這個人怎能把祂的肉，給我們喫呢？」（52）這確實是一個大難題。但是主耶穌是非常肯定的說，「我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。喫我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活」（53～54）。在人這邊是不能喫，也不可以喫，在主那邊卻是你們非喫喝不可，不然就沒有生命，也沒有讓主叫他復活的資格。主多次的提到「復活」與「永生」，祂十分重視這些事實，而這些事的關鍵卻都在喫喝祂自己，這究竟是甚麼一回事呢？

　　律法裏面有獻祭的定規，獻祭的人是憑藉凓祭牲所流的血，與祭牲的肉，在神面前得赦罪，蒙悅納。祭牲的血與肉的分開獻上給神，那就是表明死的事實，是獻祭的人承認他在神的面光中是該死的，現在藉凓祭牲的代替去接受死，使獻祭的人得保存而繼續的活凓。這就是人因接受了祭牲的肉與血而能繼續的活凓，這個事實是神藉凓獻祭的條例向人啟示的救贖，也是一個預表，這個預表就應驗在神的兒子身上，因為祂是「神的羔羊」。

　　父神的定意是要祂的兒子如祭牲一樣，流血捨命去為人贖罪，所以主耶穌必須給釘死在十字架上，成就神給人的救贖。在十字架的救贖裏，人在神面前一切的難處都解決了，神不再追討人的罪，也不再定人為有罪，人就可以永遠的活凓。主所說的喫喝祂原是根據律法的精意來說的，要叫人領會十字架的救贖。獻祭一邊是祭牲的死，另一邊是獻祭的人可以繼續活，所以獻祭的事是又有死的，也有活的，是因凓死而得活凓。所以十字架的救贖一面是主死了，使在祂裏面的人都在祂的死裏死去，一面又是主復活了，叫在祂裏面的人都在復活裏活過來。這是神給人完全的救贖，是主自己一手作成功的。

　　喫喝主就是接受主，喫喝飲食是怎樣把食物接受進人的裏面，喫喝主也是怎樣的把主接受進人的裏面。所以喫喝就是發生聯合關係的接受，接受的動作作過，聯合的事實立刻就發生了。接受就是相信（參一12），這就是主所說的「信的人有永生」（47）的根據，人信了主，就是接受了主，人接受了主，就與主發生了聯合，主就作了接受祂的人的生命，他就有了永生，在末日也要復活。

可喫的肉與可喝的血

　　猶太人拘泥在律法的字句，不領會律法的精意，所以在喫主的肉和喝主的血這些話上過不來。律法把動物分成潔淨與不潔淨的，也嚴禁以人去獻祭，所以要把人的肉拿來作食物是絕對不能行的。血也是不能喫的，血只為獻祭贖罪用，不管是甚麼理由，都不能喫血。從律法的字句中所得的結論就一定是這樣，絕不可能再有別的結論。

　　但是拘泥字句的猶太人似乎是忘記了，一些贖罪（愆）祭的肉是要祭司們喫的，藉凓喫的聯合來承擔罪的除去。平安祭的肉更是眾人一起要喫的，藉凓喫的聯合來承受神豐盛的祝福並喜樂。血雖不喫進人裏面，但是人還是要接受血的傾倒，或塗抹，或洒血，所作成的赦罪的功效。律法禁止人用口喫血，但律法卻強制人一定要接受贖罪的血，「若不流血，罪就不得赦免」（來九22）。當人看見主耶穌是背負世人罪孽的神的羔羊的時候，他們一定承認主所宣告的，「我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的」（55）。看到非喫喝主的肉和血不可的人，也必定承認主所宣告的，「喫我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在祂裏面」（56）。

　　天主教裏有一樣極嚴重的錯誤，就是他們依據自己傳統遺留下來的「變體論」所作的事。他們宣稱，在「領聖體」時，桌子上的餅和酒，經過主禮神甫祝福以後，就真的變成主耶穌的肉和血，所以領的人要很嚴肅的把餅酒囫圇的吞下去，不然就是得罪主。用嚴肅的態度去記念主的死是對的，但變體的學說卻是毫無根據，若是說到不領聖體就沒有永生更是胡說，不是為訓的。

　　我們擘餅記念主，是藉凓餅和杯中的酒去記念主為我們作的，是先作了接受生命的人，然後才去接受餅和杯，卻不是接受餅和杯使人得生命，人要得生命是單單的接受主。除了接受死而復活的主自己，沒有別的方法使人可以得生命。「永活的父怎樣差我來，我又因父活凓，照樣，喫我肉的人也要因我活凓」（57）。我們應當看準了，子的生命是父，人的永生是子，因此人所接受的屬天生命也是永活的父，永活的父成為人的永遠生命是因凓人接受（喫與喝）了主耶穌。

跟隨賜永生給人的主

　　眼睛看凓物質的好處，心思給字句所綑綁，這種光景不單是發生在一般的猶太人當中，在一些門徒當中也有同樣的情形。「祂的門徒中有好些人聽見了，就說，這話（道）甚難，誰能聽呢？」（60）人一拘泥在字句裏，而沒有注意到精意，確實是有許多的難處在阻擋他去跟隨主，就算他能看見復活的主，他還是不能脫離眼見的綑綁。所以主明確的對門徒說，「叫人活凓的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（63）。注意眼見的肉體事物，卻沒有留心精意（靈），那就是找不凓叫人活的路。要注意主當時所說的，主是把精意告訴他們，讓他們按凓精意所表明的去接受主自己，他們就能得凓生命。

　　儘管主把跟隨祂的人導向準確的方向，但是人的不信就是跟不上來，所以在「祂的門徒中多有退去的，不再和祂同行」（66）。就是在留下的十二個人當中，還有一個以後要賣主的猶大，這些事全都在主的知道中。人若不是看見賜恩的主，若不是先受恩典的吸引，裏面滿有恩典的感覺，是不會真正的跟隨主的。因此以外面的好處來作跟從主的基礎，結局不是賣主，就是退去。

　　主是樂意以神的豐富來供應人，只是要享用神豐富的人必須先要有神的生命，主也是十分願意人因凓信祂而得凓生命。所以當眾人大批的退去時，「耶穌就對那十二個門徒說，你們也要去麼？西門彼得回答說，主阿，𣿫有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道𣿫是神的聖者」（67～69）。這個回答是對的，要跟從主必須先要知道主是誰，也要知逆跟從主的目的，不是為求屬地的好處，而是要找到生命的道路。要跟隨賜人永生的主，這樣的跟隨才是正確的。彼得在以後雖有失敗，但不至全身仆倒，仍然可以再站立起來，走完主要他走的路程，原因也就在此。猶大所以成為滅亡之子，因為他從起頭就是在外面來跟從主，這樣只跟從自己，不是跟從生命，所以結局就是滅亡。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

 

你要什麼？    林三民

                     經文：約翰福音六章1—14節

 

    「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人，因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從那裡買餅叫這些人吃呢。他說這話、是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。腓力回答說，就是三十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈對耶穌說，在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚。只是分給這許多人，還算甚麼呢。耶穌說，你們叫眾人坐下。原來那地方草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎，收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說，這真是那要到世間來的先知。」

    有一位從印度來的弟兄，到我們的辦公室作了許多見證，他提到來臺灣的兩天前會到韓國漢城，參觀一個純福音中央教會，也是本堂牧師去參加「教會增長研習會」的教會，每週日有四次崇拜，每場聚會有一萬人參加。

    去年中央教會信徒共有七萬人，今年五月已經超過九萬人，今年年底前希望能突破十萬大關。每禮拜日信徒若不提早到，就進不去參加崇拜。這位印度的弟兄說，他實在看見神在祝福與復興韓國的教會。

    他在韓國時，遇到一位美國籍的弟兄，這位弟兄在一九七二年時遭遇意外事件，醫生診斷證明已經死亡，復活後他作見證說，他到天堂去，主耶穌對他說了許多話後，叫他再回到世界，所以就又活過來了。當他復活以後，他到處去作見證，主耶穌告訴他一件最重要的事是「主就快要再來。」主要世上的人好好預備自己。

    那位印度的弟兄說，他在韓國時遇到另外一位美國的弟兄，也同樣的作見證說，他在一九七二年時，因病死亡，他是教會詩班的指揮。醫院將他的屍體途到太平間，教會也預備了舉行追思禮拜，當牧師在教會預備講章時，聽到一個聲音對他說，起來到醫院去為那位弟兄禱告，他覺得很奇怪，但還是順服聖靈的引導，開著汽車到醫院去，直接到太平間，護士擋著他說「人已經死了，不用去」牧師說，沒有關係我要為他禱告，於是拉起那弟兄的手，為他禱告然後說：「奉拿撒勒人耶穌的名。叫你起來。」那位弟兄就復活了。

    以後他見證說，耶穌要他回到世上，將主對他說的話和所看見的，向人見證。在他的見證中，有一件是關於亞洲的異象，主耶穌告訴他「祂快要再來」當祂回來之前，世上的教會有一次大復興。在亞洲地區第一個要復興的是韓國。我們知道韓國在一九七四福音大爆炸開始，聖靈就動工，千千萬萬的韓國人歸向耶穌；第二個復興的地方就是臺灣，第三才是日本，第四是中國大陸。當時他雖不明白這個異象，但他相信神所告訴他的話。

  當我們聽到這個消息，心裡非常振奮，因為神並沒有把臺灣忘記，韓國復興之後，接下來就是臺灣教會的復興，真盼望主再來之前，我們好好把握住機會，愛神為神工作。

    在一本雜誌上，刊登一則故事，有一天耶穌帶著彼得和約翰，要上一座山時，對門徒說，你們各人拿一塊石頭跟我上山，耶穌並沒有說是要大的或小的。約翰比較老實，就拿了一塊大石頭，彼得較聰明反應也快，主耶穌既沒有規定要拿大的，上山又辛苦，他就選了一塊小石頭。當他們到達山上時已到中午，肚子也餓，主耶穌就叫他們坐下來，祂就禱告祝謝，把他們各人所拿的石頭變成餅，然後對他們說，你們吃自己所帶來的餅吧。約翰所拿的石頭是大的，所以他夠吃，彼得拿一個小石子所以現在不夠吃，雖然心裡後悔也只好將就。

    當他們要下山時，耶穌又要他們每人帶一塊石頭，這次彼得學乖了，他去找了一塊最大的石頭，比約翰的更大，約翰還是拿他原來大小的石頭。於是他辛苦的把石頭扛下山來，到了山下天色已晚，彼得心想耶穌一定要將石頭變餅，可是耶穌卻下令把石頭丟掉，彼得心裡生氣，以為耶穌存心整他們，耶穌知道彼得的心意，就問彼得一句話「你是為自己搬這塊石頭呢？還是為了我？」這個問題值得我們深思。

    今天有多少基督徒，說我跟隨耶穌，相信耶穌。請問，你跟隨耶穌是為了什麼？你相信耶穌又是為了什麼？是否像彼得為了要得餅吃飽，今天我們跟隨耶穌所要的是什麼？是神的祝福？還是神自己。今天我們事奉神是為了神？還是為自己？是感情衝動的熱心？還是為了遵行神的旨意？這一連串的問題，值得我們好好的深思。

    在約翰福音六章l—14節所記載的神蹟，是我們每人所熟悉的，今天我們要從另外一個角度來思想這個故事所給我們屬靈的教訓。從耶穌的話語中得著激勵，敲醒我們沉睡的靈，好叫我們成為一個活生生的基督徒。

    在六章5節「耶穌舉目看見許多人來，就……」在其他福音書說「耶穌看見他們就憐憫他們，因為他們像沒有牧人的羊。」我們知道主耶穌在世上時，工作非常忙碌，休息的機會很少，祂雖然忙碌，仍然關心並愛祂所看見的人。祂不但看出人的需要，也關心人的軟弱，祂同時要解決人的問題。

    在四福音書中，我們常看到耶穌問那些就近祂的人「你要我為你作些甚麼？」在耶利哥城外的瞎子，在那裡喊著「大衛的子孫，可憐我罷。」耶穌就叫他過來，對他說「你要我為你作什麼？」瞎子說「主阿，我要看見。」主就憐憫他醫治了他。

    在畢士大池旁，有一個病了三十八年的癱子，當耶穌經過那裡時，耶穌問他說「你要得醫治嗎？」那人說池水動的時候沒有人幫助我下去，當我要下去時，別人已捷足先登了，於是耶穌就伸手拉他，叫他起來行走。還記得十個長大痲瘋的人嗎？當耶穌就近他們時，就醫治了他。耶穌常停下他的腳步去關心那些需要他的人。

    主耶穌特地經過撒瑪利亞，在雅各井旁，將活水賜給一個有罪的婦人。在一個晚上有一位猶太人的官（尼哥底母）來見耶穌，主耶穌重生了他。還有一位是人人看不起，躲在桑樹上偷看耶穌的稅吏撒該，耶穌對他說「今天我要與你同席」。

    聖經中也有好幾次提到主耶穌使人復活，有一次在拿因城的路上，看見寡婦為她的兒子送葬時，祂就動了憐憫的心，叫那已死的兒子復活，這是耶穌一生中所留給我們的榜樣，在他一生中總括一句話「愛」。

    約翰福音十三章34—35節，耶穌說「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我們樣愛你們，你們也要怎樣相愛……」耶穌最後一次的神蹟是行在誰的身上？乃是行在祂的仇敵身上，在客西馬尼園，祭司長與羅馬兵丁要來捉拿耶穌時，彼此用刀將大祭司的僕人耳朵削下來，主耶穌當場醫治他。主耶穌最後一次的禱告，是在十字架上為那些釘他在十字架上的仇敵，祂禱告說「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」

    從這些經文中，我們看到主的愛心，我們要學習一個功課，基督徒要有基督的樣式「對人要有愛心」耶穌說「你們彼此若有相愛的心，眾人就因此認出你們是我的門徒了。」

    六章11節耶穌拿起餅來祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。」在別的福音書說「他們都儘量的吃」我們若到餐廳叫一客飯，就是給你一份。人無論作什麼都有限量，但是在這裡我們看到主能力的無限，讓那麼多的人儘量的吃。

    神是無限，基督徒能夠從神那裡無限的支取。神的祝福與應許是無限的，神的恩典也是無限的，聖經說「神的恩典夠我們使用」問題在於我們信心，信心有多大恩典就有多少。

    在群眾當中有些人是儘量的吃飽，可能有些人會擔心不夠，所以就客氣不好意思多吃，只吃一點點。今天就看我們在神面前的信心有多大，就能支取多少的祝福。

    我們的信心就像一條管子接到水源上，如果我們的管子口徑是一寸，你所能得到的水就是一寸的水量；如果我們用二寸口徑的水管，水量當然會比一寸口徑的水量大，如果我們的信心像是五寸口徑的水管，那麼神的恩典就會像大水一樣滾滾而來。

    在詩篇廿三篇，神應許要給我們的「福杯滿溢」，神的應許就像一張空白的支票，天上的銀行看見耶穌的簽名，就會付給你所填上的數目。

    我相信主給我們每一個人都是一張空白支票，主耶穌已經簽名，只要你填上數目就能向神領取。你填一百元，你就能領到一百元，你也可以填一百萬，你就能領到一百萬元，問題是主所給你的支票，你在上面填多少數目，這就關係到你對神信心的大小。

    我們的信仰是建立在對神的信心上，司布真說過一句話「小信心會帶你的靈到天上去，大信心會將天上帶到你的生命裡來。」基督徒常有一個軟弱，就是對神的無限認識不夠，所以在日常生活中的小事，覺得不好意思麻煩神，太大的事又懷疑神是否會答應，我們常常處在這兩難之間，因此我們的禱告顯出貧乏。雖然我們的天父富足無此，而我們仍然貧窮如洗。

    我們是神的兒子，耶穌曾說「天上地下所有的權柄都賜給我們了。」今天信了耶穌的人也同樣有這個權柄，聖經上有許多應許，為何我們得不著呢？因為我們的信心太小，我們不敢到神面前向祂支取。神是無限的，你要什麼，只要憑著信，都可以向祂支取。

 

 

   完全獻上    陳仁煌

               經文：約翰福音六章1—14節

 

    這是一個我們都很熟悉的神蹟，是當年主耶穌在加利利海邊，給五千人吃飽，同時這也是唯一在四本福音書中，都提到的一件神蹟，（在馬太十四章，馬可六章，路加九章以及我們剛剛所念的約翰六章，都有提到），從小在主日學有很多人就已經聽過了，甚至也教過主日學，但我們要來思想這段經文與你我有什麼關係。

    在一開始第一節說「這事以後」，從四福音書的對照，我們不難看到這是指耶穌的門徒傳道回來，以及得知施浸約翰被殺的事後，主耶穌祂帶著門徒們退到人稀少的地方去，想安想。但是第二節說，「有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。」這是我們要思想的第一件事。

 

看見就跟隨

    這是一些群眾，他們或許有人看見過耶穌，或許有的以前沒有，但是當他們看見主在他們的同胞中，他們親戚朋友中，有人被主耶穌醫治了，他們相信主的能力，他們就跟隨耶穌，因為他們知道跟隨耶穌一定不會失望和缺乏。

    親愛的弟兄姊妹，今天，我們有太多人在我們的左右，他們看見神的神蹟後，隨即跟隨，甚至在教會的信徒中，他們看見神的恩典，但跟隨卻是不真意，是旁觀的態度。不可否認當時的這些人跟隨耶穌，一定也有看熱鬧的。但是感謝讚美主，祂是慈愛，滿有憐憫主，依然愛這些眾人。我們想當眾人來耶穌那些的情形，在馬太九章36節告訴我們說：「祂看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」。於是開口教訓他們許多道理，對他們講說神國的道，醫治那些需要的人。

    耶穌這一天是很忙的，祂講道、祂醫治，直到天色漸晚。路加九章12節說：「日頭快要平西，十二個門徒來對祂說，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的……。」可是我們知道主耶穌沒有因此打發他們離開。在約翰六章5節說，「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從那裡買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力……。」這正是我們思想的第二點：

 

信心的試驗

    耶穌說這話，是要試驗腓力，看他相信不相信耶穌行神蹟的能力，使他想到耶穌能藉神蹟使這許多人吃飽，可是腓力卻沒有想到，他完全忘了他的主是一位能行神蹟的主，以致於他回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。』

    親愛的弟兄姊妹，這是多麼悲哀的一件事，那些跟隨的人，相信耶穌能行神蹟，但耶穌的門徒，竟然沒想到，他所想到的卻是在金錢上，二十兩銀子，多麼可悲。不錯，二十兩銀子不是一筆少數的款子，按他們當時的工資需要工作半年多的日子，才能有二十兩銀子。多少時候我們信徒們也落在這種景況中，只看見環境的困難，而忘了賜恩典的主，我們還大言不慚地說，我們有信心。

    有一位法國的走鋼繩家，有一天他在美國的一個有名的大瀑布上面舉辦一個盛大的走鋼繩比賽，從岸的這邊到岸的那邊，底下就是萬丈的深淵，加上瀑布轟隆隆的聲音，真是可怕，他邀請人能與他比賽。

    比賽的那天，人山人海的觀眾，都要看他表演。時間到了，他就對眾人說：「誰敢出來參加比賽，走過這次鋼繩到對邊去。必有很多的獎金」。全場沒有一個人出來，大家都靜靜地站在那裡，最後他自己表演走鋼繩，走過去，走回來，大家都狂叫的拍手，真是個偉大的冒險家。突然聽到這走鋼繩家說，現在我要推一個小座車，從這過去再回來你們相信不相信，我能辦到。每個人都拍手大聲說：相信！相信。鋼繩家將座車推過去又回來，每一個人拍手。突然又聽這鋼繩家說，我可以推一個人，從這裡走過去又回來。大家又大聲說：相信！相信。『那誰願意讓我推呢？」他大聲問道，當場一片安靜，因為沒有人敢讓他推。就在這時候聽到一個可愛的聲音，說：「我敢！」原來是他自己的兒子。

    他就把他的兒子，放在推車中坐好，一步步地走過去，在當中有幾次的危險，但孩子完全不怕，因為他相信他的父親。就這樣走過去又回來。這時整個現場拍手、大叫、狂呼，讚美這鋼繩家。在狂呼中突然聽到一聲，安靜！鋼繩家告訴他們說：「你們都是虛假，根本沒有真正的相信」。

    親愛的弟兄姊妹，多少時候我們跟群眾一樣，只是高呼相信，相信！但真正要我們抉擇時，我就想到自己的安危，忘了仰望主。腓力在這時候他也失敗了。這更提醒我們要全備的信心信賴主。

 

完全獻上

    當腓力在想如何處理主耶穌現在所問的問題；更告訴我們當今的基督徒，多少時候主耶穌向我們說，給這些人吃吧！我們就想到我們金錢，而沒有看見主的能力，多少時候主要我們來服事祂，我立刻想到我不行，有時候，不知道如何作，而忘了服事乃是祂幫助我們，祂必加力量給我們。

    在第八節我們看到一位很可愛的弟兄，安得烈，他是一位了不得的門徒，在約翰第一章41—42節告訴我們，是他帶領他哥哥西門彼得認識耶穌的。如今他在大家極困難之中，又做出奇妙的事，他帶來一個孩童，身上帶著五個大麥餅、兩條魚。

    在當時的環境來看大麥餅和魚，是較貧窮的人所用，但這孩子完全地拿出來，獻上。他沒想到五餅二魚的不夠，他沒有想那大麥餅不是好餅。他只想：我完全獻上。感謝讚美主，這孩子的獻上，成為別人的祝福。在宋尚節博士傳中，我們也會看到，宋博士會用五餅二魚，講了一篇很激勵人的道，他說到這是完全的獻上。五餅代表了人的五官、五臟、五指、五覺等。二魚，代表人的兩隻眼睛、兩隻手、兩隻腳等。總括乃是神要人完全地獻上，當我們一獻上主就立刻祝福。

    今天神仍然問，給這些人吃吧！你是否肯在神面前完全地獻上，被主所用。

    不久前有一位弟兄送我們一包香菇，我們當時覺得不好意思，因為這香菇是他從韓國辛苦帶回來的。可是他告訴我說：請你收下！這是我從韓國信徒中學習列的功課，就是關心自己的傳道人。親愛的弟兄姊妹，那天我和我的內人，因為這弟兄的話，得到激勵，晚上禱告，我們為他感謝神，求神賜福給他。不是為了他給我們一些東西，而是為弟兄學會了奉獻和關心而感謝神。

    親愛的弟兄姊妹，完全獻上是出於甘心樂意的，不是勉強。

 

蒙主祝福

    當這孩子一獻上他所有的，主立即祝福，奇妙的事，在他們眼前出現了。本來只有五餅二魚是不夠的，但主祝福了以後，卻使五千人吃飽。各位還記得在舊約中，列王紀上十七章，說到一個寡婦，當先知以利亞向她要餅，她就為神的僕人預備，可是沒想到神使她的油與面沒缺少，而渡過饑荒。

    今天主正等待我們獻上，或許你說我實在不會做教會的工作，但是當我們一樂意擺上一點時間，主就將我們祝福，在你覺得不可能做到的事，主卻賜你能力去完成。或許你說我奉獻只有這麼一點，但是只要你是出於誠心的奉獻，樂意地獻給神，神也照樣，聖化這些金錢在祂的聖工上。

    那孩童在這兒奉獻出他的五餅二魚，主祝福了以後給五千人吃飯，多麼奇妙的神蹟，難怪四福音書的作者不約而同的將他敘述出來。最後用一比喻與弟兄姊妹彼此勉勵。

 

信心的結果

    在古時候，鄉間有一口井，有一天晚上打井的水桶向挑水桶歎氣說：「我一生非常的勞苦，辱日清早就為人打水，整天不斷的勞力為世人打水，一直到深夜，結果我還是歸於虛空。」這挑水桶回答說：「啊！你如此想，就大錯了。不錯！我們的確從早勞碌到晚，但你只看眼前，只看自己水桶內沒有水。可是你有沒有想一想，現在全村子裡家家戶戶的水缸都裝滿了水。這都是我們勞力的結果，你不覺得快樂與幸福嗎？」

    今日的世界成了一團糟，是大家公認的。神早已告訴我們，如今常存的：有信、有望、有愛。惟有從信入門，才能帶來盼望，從盼望又生髮出愛，如此的話，這個世界才能夠得著真正的平安。除此以外，人的一切理論方法，都是蘆葦的兵器。

    親愛的弟兄姊妹，神要用我們每一個人，將祂的救恩傳給人。或許我們會覺得像打井水桶一樣，埋怨一生的勞碌，但是將來我們在天上與主相見時，看見許多的靈魂是因我們的帶領而歸向主的，那時我們將是何等的安慰，正如那挑水桶，想到家家戶戶安有水而得安慰。

   

五餅二魚   史祈生

                  經文：約翰福音六章l—13節

 

    主耶穌所行的神蹟中，只有這個神蹟，四福音都有記載。可見得當時這個神蹟是家喻戶曉，轟動全地的。我們看見主行完這個神蹟後，眾人便強迫祂作王。（約六15）因為眾人都親眼看見祂行，也都親自享受了這個神蹟。這是個眾目共睹的事實，有五千個見證人；然而今天仍有人把這個神蹟當成神話，或者運用心理學來解釋當時的情形，總不肯相信主耶穌是造物者，確能做超乎自然的事。

    其實在以色列中，早有以利沙先知行過變餅飽眾的神蹟。（王下四42—44）那時有人送了初熟大麥餅二十個給先知以利沙。以利沙說，給眾人吃。僕人說，這一點點豈可擺給一百人吃呢？以利沙說，你只管給眾人吃吧！因為耶和華如此說，眾人必吃了，還剩下。僕人就擺在眾人面前，他們吃了，果然還剩下，正如耶和華所說的。先知既然可以奉耶和華的名如此行，難道神的兒子主耶穌不能行嗎？

 

一、群眾的饑餓

    眾人到主耶穌面前來求醫，求道，主接待他們，飽足了他們心靈的需要，醫治了那些需醫的人。照情照理說，主的工作已經完成了，免費給他們醫病，算是極大的恩情了。日頭快要平西，是眾人應該散開，往四面鄉村去借宿或找吃的時候。眾人不敢再向主有所要求，門徒他來提醒主，快點叫眾人散開，別再囉囉唆唆地盡講道。但充滿慈愛的主，給世人的常是超過人所求所想的。祂憐憫他們，看見他們如同沒有牧人一般，（可六34）只要做他們的牧人，給他們心靈上，以及肉身上的飽足。

    主常常顧念我們肉身的需要。在主禱文裡，祂不忘記包含一句：我們日用的飲食，天天賜給我們。祂行的第一個神蹟是滿足人的食欲——用水變酒。照今日屬靈派的人看來，這豈非多此一舉？酒不夠了不算了？主從來沒有叫我們忽略我們肉體的需要，祂只要我們別憂慮這需要，因為天父一直顧念我們。祂竟愛惜空中的麻雀，裝飾野地的百合花，難道祂不給我們衣食？主說：你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。（太六33）在這個神蹟裡，主將祂自己的話證明了出來。

    日頭快要平西了，那裡又是野地，群眾饑腸轅轅，不知所從。這正是今日世界的一幅圖畫，所謂途窮日暮，無希望，無前途。除了主耶穌以外，誰能給他們飽足呢？這些人有的是來湊熱鬧，有的是陪親友來的，可是主一視同仁，都給他們飽足。今日我們怎樣能給世人飽足呢？除了將主耶穌傳給他們外，別無他法。

 

二、門徒的卸責

    日頭快要平西，門徙來對主說，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。這是最容易解決事情的辦法，遺散眾人，化整為零，不就沒責任了，俗語所謂：三十六策，走為上策。只要主肯出聲叫眾人散開，門徒就可以先走，自己先去找食物了。從前有一個人下耶利哥去，在路上被強盜打得半死，祭司和利未人從那裡經過，也就是採取這個辦法，一走了之。

    但是，主不忍心遣散眾人。主反而對門徒說：你們給他們吃吧！這真是豈有此理！門徒只有十二個，群眾有五千人，平均每一個門徒要替四百多個人找食物吃，到那兒去找？腓力回答說，就是廿兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也不夠的。腓力真是一位元精明的經濟學家，會預算，會分配。但奇怪的是，屬靈的事情是不合經濟理論的，是數學公式算不出來的。任何一個長執會坐下來打算盤，都會發生腓力的言論來，連起碼的開支也不夠，還說什麼開展新工作，支援宣教師的經費呢？可是我們如果仰望主，伸出信心的手來，五餅二魚就可給五千人吃飽，一兩銀子也不必花。

    門徒懶得自己負責，就把責任推到別人身上去，說：讓他們往四面鄉村裡去借宿找吃的。自己不供應他們，叫別人去供應；而且叫這群眾做難民，做乞丐似的，四處去求討。今日許多教會正是這樣，沒有靈糧供應信徒，讓信徒四出找食，以致落入異端邪說中。也有些信徒喜歡四出借宿找食，他們認為這樣自由，不必盡什麼義務，不必受牧人的管束。這不是主喜悅的辦法，這種信徒得不到適當的營養，必有一日，隨流失去。

    奇怪的是，門徒從未想到請主出辦法。人不接待他們的時候，他們會求主允許他們吩咐火從天降下來，燒滅那些人。人饑饑需要的時候，他們卻不會求主顯神蹟，從天上降下嗎哪來，喂飽群眾。我們人的愛心實在太小了，運用教會的權柄責罰人，我們會；以天父的慈愛憐憫人，我們就不會了。

 

三、孩童的奉獻

    安得烈對耶穌說，在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼？這個孩童不知姓甚名誰，好像撒勒法的寡婦一樣，供養以利亞三年，始終是個無名氏。他們沒有姓名，卻永受人紀念。這個孩子天真可愛，一聽見門徒討論吃飯的問題，就拿出自己的餅和魚來，要分給大家吃。安得烈實在含有微笑他的意思，說，你們看！這個孩子只有五個餅，兩條魚，想分給這麼多人吃呢！殊不知，主就悅納這樣真誠的奉獻，把人認為無濟於事的奉獻化成享用不完的祝福。結果，五千人吃飽了，還剩下了十二籃的零碎。剩下的比原來的還多，多奇妙！在人的手裡，實在算不了什麼！一到了主的手裡，經過主的祝福，就大大不同了。

    我們的奉獻，應該像這個孩子一樣的真誠，不要用算術的頭腦去計算。比方我們需要一百張新椅子，每張五塊錢。有人出不起五塊錢，就想，讓別人去奉獻！多我的一兩塊錢有甚麼用呢？有人出得起五十塊錢，又想，會友總共有兩百人，平均應該兩人分攤一椅，何必我出這麼多吧？這是外面社團會館的捐錢法，不是教會裡的奉獻法。不要用你的頭腦替神管賬。

    孩童一心一意奉獻，沒有自私自利的心。有生意頭腦的人，一定趁機抬高物價，發國難財。笨一點的，也會藏起來，留給自己吃，至少留一半自用。這個孩子卻沒有為自我打算，因此主替他打算，他把全所有的奉獻後，眾人吃飽了，他也吃飽了。如果他沒有奉獻，可能別人把他的五餅二魚搶掉也說不定。他奉獻了，主就顯出神蹟來，使大家都吃飽有餘。

 

五餅二魚的故事    蕭欣忠

                     經文：約翰福音六章11節

 

    今天主所面臨的一些特殊需要，就彷佛祂當年在野地裡所面對的急切需要一樣。這五千多人，得先喂飽他們，才好打襲他們回家。可是人這麼多，又在野地裡，怎麼辦？主耶穌原曉得要怎樣行，但是他卻特別要門徒去餵養這些人。今天我們再一次面對類似的情況；在北美、歐陸以及日本各地，這幾年有不少從中國大陸出來的訪問學者及留學生，他們寄居異地，而且大部份只停留一、二年就得回去。在他們回去之前，主要喂飽他們。儘管主知道如何做，但祂同時呼叫祂的兒女們，把喂飽這一大群人的工作交代我們。耶穌再一次同樣吩咐我們：你們給他們吃吧。

 

不起眼的五餅二魚

    門徒當年的反應跟我們現在可能的反應大同小異。腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。這種回答原無可厚非，因為事實擺在眼前，需要量這麼大，可是我們手上卻看不到任何足以供應這些需要的東西！儘管安得烈曉得把帶有五餅二魚而又樂意把這些東西獻給主的孩童領到主面前，但他心裡真不曉得這一點東西能做什麼，他為自己的欠缺考慮，深感尷尬。他覺得真不該帶這小孩子來見主耶穌，還是勸勸主改變心意算了，趁著天未黑之前，趕快打發這群人空著肚子回去吧。

    然而主耶穌知道自己要做什麼，祂要讓門徒知道，也讓這一大群又饑餓、又有需要的人知道一個真理；祂就是生命的糧，凡是到祂這裡來的必定不餓，凡是信祂的就永遠不渴。祂是創造萬有的主，祂有權柄、有能力供應並滿足人們全部的需要。

    因此，祂吩咐門徒叫眾人坐下，安頓下來，等候祂自己成為他們眾人的供應。就在眾人的眼前，耶穌拿起這五個餅、二條魚，望著天，祝福、擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。他們就吃，並且都吃飽了。最後當門徒把剩下的零碎收拾起來，竟然還裝滿了十二個籃子。

    主的工作非常簡單、清楚而又明確，祂接納小孩童沒有任何保留、全然的奉獻，加以祝福擘開，祂的能力透過這些餅與魚流通傾瀉下來，使眾人不僅得以飽足且有剩餘。當眾人看見耶穌所行的，就說：這真是那要來的先知。

 

小小驢駒

    當中國大陸的門戶大幅開放，眾多的訪問學者及留學生聚集在太平洋對岸異邦異地之時，主知道這群人獨特的需要，主同樣樂意向他們顯明祂是生命的糧。因為那來到主跟前，樂意聽從祂話語的人，主所給的應許是明確而寶貴的，因為主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現……，我們要到他那裡去與他同住。」主另外又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」

    面對今日如此龐大的需要，在這一大群人回中國大陸之前，就先喂飽他們，我們所能採行唯一的做法，就是主的做法。面對每個地方的特殊需要，我們是否願意把自己所擁有的一切，甘心樂意的擺在主手中，讓祂使用。儘管我們所有的，也許只不過像五餅二魚那麼微不足道，但是我們知道只要主悅納使用我們的奉獻，主把我們擘開，主的能力就要與我們同在。祂要透過我們，把恩典祝福傾瀉下來，不僅滿足所有的需要，而且還厚厚有餘。這個秘訣是無法從物質或屬世的觀點來加以理解的，唯有透過我們對主恩典、生命與能力充分的信心，我們就能看出這事其實十分簡單，因為主是天地的主，萬有都是祂的，也是從祂造的。

 

信心的邏輯

    當我們充分掌握對主這種單純的信心，而肯把自己甘心樂意擺在主手裡，主就要使我們成為眾人的供應，更要使眾人看到主的榮耀。這種對主之權能的信心其實十分簡單。當年耶穌在迦百農，就遇到一個百夫長曾對這事有過十分透徹的認識。他東求耶穌醫治他的僕人，耶穌也答應去他家，可是這百夫長卻只向耶穌求一句話，他的僕人就必好了。因為他如何交代下面的人一聲，下面的人就照著做。這種對權柄、能力充分的認識，就是他信心的邏輯，因為他知道耶穌是神的兒子，擁有天上地下一切的權柄。耶穌對他這種直截了當的信心十分欣賞，就對他說：「你回去吧！照你的信心給你成全了」。那時他的僕人就好了。

    因此對這百夫長而言，問題不在於他的僕人能不能得醫治，問題在於耶穌肯不肯。主若肯，事自然就成了，因為在種一切都能。同樣在這世代，大批訪問學者及留學生的各種需要是否能夠得到全然的滿足，本身也不是一個問題，問題在於主肯不肯對他們施憐憫，餵養他們，照顧他們，賜給他們永遠的生命。關於這個問題，我們知道得清清楚楚，因為主已經交代祂的兒女們，就像當年交代祂的門徒一般；你們給他們吃。

    但願在世界各個角落，凡有這些訪問學者及留學生之腳蹤的地方，就有神的兒女肯把自己手中所有的一切，如同當年邪孩童的五餅二魚般，完全奉獻在主的手中，主要吩咐我們，幫助這些人安頓下來，好預備領受主所給的供應。願各處主的兒女們，肯把自己的家庭開放出來，以愛心來接待這群人，好讓他們能有機會在多草之地坐下來，安靜聆聽主的話語，也領受生命的糧。

 

  我在這裡，請差遣我！    蘇佐揚

                 經文：約翰福音六章5—13節

 

    二千七百年前神在天上開高峰會議說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」無人聽到，縱有人聽到也不留心，但以賽亞聽到說：「我在這裡，請差遣我」。今天我們要做時代的以賽亞，同樣要和以賽亞說的「我在這裡，請差遣我」。根據聯合國的世界人口出生資料報告，平均每半小時有五千人出生。當日主耶穌傳道很多人喜歡聽祂的福音，有五千人等著吃飯，主耶穌以五餅二魚喂飽了他們。而今天這五千人是等候救恩，要聽到福音。

    世界人口出生率這樣高漲，需要福音的人實在太多，但傳道人的短少怎能應付這麼龐大數字的人口，又不能阻止人口不斷的出生，因此信徒與人口出生率的比例距離越來越大，這是當前一個很急切的重大問題。欣聞本堂已舉辦差傳工作，崇謝神賜給我們有此寶貴的事奉，必須把握機會為主效力。我們更認識到真正的差傳事奉是差派自己教會的弟兄姊妹出去，也即是說本堂會友要自願獻身。當茲世界動盪不安，到處有災難，這顯示主耶穌快要再來了。今天福音的門還未關閉，我們要好好趁著機會加緊努力傳揚福音，這是我們的本份，更是我們要負的重大責任。

    當日主耶穌問門徒說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢」（5），這話是要試驗腓力。兩位門徒就發表他們的意見，腓力說：「就是廿兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。」 （7）廿兩銀子約等於今天的港幣二百多元，要供給五千人吃飽當然是不夠用的，腓力的意見正代表那些重視金錢為前提的信徒，以為金錢是萬能，但主耶穌並沒有接納他的意見。另一門徒安得烈只帶了一個小孩來到主面前，獻上五餅二魚給主耶穌，結果五千人都吃飽了，而且有餘。安得烈摸中耶穌的心，知道祂所看重的是人才而不是錢財，這小孩的名字並沒有記載在聖經上，原來神所看重的是工作。我們試從安得烈三次領人到主面前的事看其屬靈的意義。

 

一、帶領家人歸主

    安得烈信了主後第一件事不是立即到國外去傳福音，而是趕緊回家帶領他的哥哥彼得信主，彼得信主後蒙神大大的使用，在五旬節中的一次傳道叫三千人悔改，安得烈對此一點也沒有驕傲和嫉妒，他不會感覺你並沒有好處，是我帶你信主的；他認為帶人信主是他應盡的本份，神怎樣重用人是神的工作。安得烈首先找著哥哥帶他信主，這表示我們信徒第一個責任是領家人歸主。

    今天你的父母、弟兄、姊妹、兒女、他們也是彼得，等候著你帶領他們歸主，因此這就是你們的責任，盼望我們在這八0年度開始趕快向神立願，至少每人也要帶一位你的家人或親友信主。

 

二、學習十分一的奉獻

    安得烈帶小孩來見耶穌，教導他學習奉獻，我猜想這個小孩有信主的父母為他禱告，從小教導他認識聖經道理，希望長大後愛神、榮耀神，這是第二代信徒的福氣。作父母的不單是帶他的兒女到主日學、詩班、少年團契就算了，也要教導他從小學習奉獻。我們若把從神所領的一切奉獻在主手中，就能滿足那五千人的需要，主將一份變成五千份給大家共同分享，這奉獻是極之寶貴的。有一次我到瑞士傳道住在一位牧師家中用膳時，看到飯桌上有個外貌像禮拜堂的小型奉獻箱，便問那牧師這作何用處？他說是給小孩吃飯時奉獻之用，這些奉獻的錢是支持海外宣教士，因他的教會差派宣教士遍佈全球各地，所需的巨大經費都是會友憑愛心奉獻供應的。父母從小就訓練小孩認識到奉獻最少的一仙錢也可以幫助人信耶穌，這是中國教會信徒所望塵莫及的地方。父母不單關心小孩讀書、健康狀況和良好品行，更要從小培養他們的靈性，時常為他們點名禱告，教導他們怎樣愛神，學習盡本份實行十分一的奉獻，這是作父母者的一個非常重大的責任。

 

三、帶領外國人信主

    安得烈帶領三個外國人來見耶穌，他們是希臘人，雖然外表和語言都有不同，但他帶領人信主並不分種族界限，他的眼光遠大不偏隔於一隅，因為他們都是人、當然就都需要福音。如果我們有機會出去外地旅行，切不可忘記傳福音的機會，最好帶些單張出去，在飛機上、或船上巴士車上都可分發給人閱讀。因為全世界的人都很需要福音，但他們卻無機會聽到福音而不知道福音的益處，這是今天信徒應負的責任。多年前我在新畿內亞傳道時遇見一位年老的華僑姊妹，她在那裡開設餐館十多年，未信主前她覺得心中時常很不快樂，但無機會去聽福音，她等了許久才因得著一幅「人心圖」，瞭解人心的許多詭詐，唯有救主耶穌才能夠滿足人的心靈，因此而立刻信主，後來她很熱心愛主忠心事奉主，買了很多「人心圖」贈送給人為主傳福音，使許多人得到救恩。在沙羅越的一處胡椒園有三千個的工人，他們沒有機會聽到福音，不知道主耶穌的名，也不懂牧師是甚麼名堂，這是何等的可憐與可惜！後來當地傳道人知悉才向他們傳講福音。我們先不要說外國遠地異域很多的人需要福音，今天香港也有數百萬的人在等候你去傳道，這都是我們信徒的責任。誰肯為我去呢？我說：我在這裡，請差遣我。願神的大愛激動我們的心，抓緊機會盡力獻上時間、金錢為主傳福音。

 

  五餅二魚神蹟的再思

                    經文：約翰福音六章11—14節

 

主耶穌用五餅二魚給五千人吃飽的神蹟，是約翰福音所記載八大神蹟中的第四個。按照原子的理論，水變為酒是「原子的質變」，五餅二魚變多乃是「原子的量變」。原子的量變與質變，在今日的科學家腦海中，已有相當的瞭解，一些也不覺得驚奇，尤其是「量變」，在動物的繁殖與植物的結果上已是司空見慣的事。主耶穌也發表過一次科學的理論，祂說：

「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）

    「又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」(可四8)

    原子中的「中子」，當它游離在宇宙中撞擊另一原子的核子時，另一原子可能分裂而變為二，二再被撞擊而變為四，四變為八，逐漸增多。人的種子在母胎也受母親的血所撞擊而由一變二，二變四，一直變成一個小孩子成形在母腹中。一粒艾點著後，放在人身穴道上，艾力進到身體中，撞擊體中的白血球，全身白血球在廿四小時之內，也會增加兩倍至多倍不等。

    原子的量變，並非值得大驚小怪的，然而主耶穌所行的乃是神蹟，祂是神，祂的神能擘開餅與魚之時，餅與魚的原子便分裂而增加，直至能滿足五千人的需要（馬太十四21說：吃的人，除了婦女孩子，約有五千；可能連婦女孩子，約有一萬），而且有餘。除非我們不相信祂是神，否則祂所行的我們必須絕對相信無疑。

 

四福音均記載此神蹟

    只有這五餅二魚的神蹟，四福音均有記載，可見它是非常重要的神蹟。它有重要的預表，也有重要的教訓。

    這裡是加利利海東邊，提比哩亞城的對岸，那是一塊斜坡形的草原（10節）可容納一萬人在那裡聚集。當時的人聽道，與我們今日的聽道情形不同。他們帶著乾糧，從各地步行到耶穌跟前來聽道（太四十13），有時一去就是三天（參可八2），不願離開主耶穌。耶穌並不拒絕他們，反用愛心接待他們（路九11）。可見主耶穌傳道是得人們敬愛的，祂不是生活在人們的頭上，祂是生活在人們中間。

    耶穌在行這神蹟以前，祂曾試驗腓力，問他說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」（5節）祂為什麼要問腓力呢？祂自己不知道如何解決困難麼？

    請注意看第六節未了一句的話：「祂原知道要怎樣行。」祂原知道，祂不必我們提供意見，但祂願意我們與祂合作，祂喜歡我們知道祂的旨意，摸著祂的心。

    「祂原知道要怎樣行」這句話給我們多麼大的安慰阿！我們心中有難以解決的問題，使我們寢食不安，愁眉不展嗎？我們家庭或教會中有不愉快事件發生，使我們不知如何處理，充滿憂愁掛慮嗎？不必！這些苦惱都是多餘的，因為祂原知道要怎樣行。「你所作的要交托耶和華，你所謀的就必成立。」（箴十六3)我們既然相信祂，也相信祂的一切安排與引導毫無錯誤，更相信祂會為我們排除一切的困難，克勝任何的阻撓。祂既然知道要怎樣行，我們自己去設法和著急，只是自尋煩惱。

    腓力，是一位「錢財主義者」，因為他一開口就說到錢財，他說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。」（7節）二十兩銀子，原文為二百個第那利安（一個第那利安是當時一天的工錢），即二百元，約等於今天香港錢二百元。二百元能叫多少人吃飽呢？即使能叫二百個人吃飽，其餘數千人吃什麼呢？

    今日許多基督徒以為有錢就有辦法，任何問題只要有錢就可以解決。但事實未盡然。許多時候，有錢不但未能解決困難，反倒增加困難，使問題更加複雜。

    錢財是我們的奴僕，我們是錢財的主人時，我們就有福了，我們可以運用錢財，為主為人，興旺福音。但是當錢財是我們的主人，我們是錢財的奴僕時，我們就有禍了，因為我們變成了守財奴，愛財如命，鳥為食亡，人為財死，結果為著有錢而痛苦萬分。

 

安得烈摸到主的心

    主耶穌並沒有採納腓力的意見，因為祂原知道要怎樣行。在祂眼中，錢財算不了什麼，主耶穌在四福音中所表示的，是輕看錢財，但也指示人如何和用錢財，而不為錢財所困。

    在這裡另外有一個門徒，名叫安得烈，他知道主的旨意，祂摸著主的心。他對主說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，二條魚。」安得烈可以說是一位「人才主義者」，因為他帶了一個孩童到主跟前。請注意腓力與安得烈的不同人生：

    錢財主義者——腓力

    人才主義者——安得烈

    安得烈一生曾三次領人到主面前：

    1 第一次領他的哥哥彼得見主，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（約一41），彼得後來成了偉大的使徒，一次講道，竟有三千人悔改（徒二41）。彼得是偉大的，但安得烈更偉大，因為他有遠大的眼光，領了一個會救三千人歸主的彼得。如果沒有安得烈，就不會有彼得。

    2 第二次領這個孩童見主，這孩童所奉獻的五餅二魚叫五千人吃飽，這孩童是偉大的，因為他肯為主犧牲，但安得烈更偉大，因為他知道主的心。如果沒有安得烈，這孩童的五餅二魚不起任何作用。

    3 第三次領幾個歐洲人——希拉人見主。那些希拉人來見腓力說：「我們願意見耶穌。」但帶他們去見耶穌的乃是安得烈。傳說那幾個希拉人後來把福音帶回歐洲去，歐洲人首先聽見福音，是從這幾個希拉人。歐洲人在近百五十年來在傳福音的事上是偉大的，但安得烈更偉大，因為他願意帶他們來見耶穌。以至耶穌竟這樣說：「人子得榮耀的時候到了。」  （約十二21—23）人子的榮耀，安得烈不妨分享一些了。

我們看見安得烈實在是一個偉大的「個人佈道專家」，他不輕看任何人，他重視人才，他認為——

 

人才比錢財更重要

    教會有人才，就會有錢財。但教會有錢財，未必就有人才。有許多有錢的教會，卻請不到牧師或傳道人來牧養，有時錢財反會將人才趕走．安得烈摸到主的心，知道主重視人才，所以把這小孩帶來見主。

    請注意，主所重視的，「不是這孩童所有的五餅二魚，乃是這有五餅二魚的孩童。因為即使沒有五餅二魚，主耶穌也可以使無變為有（羅四17），叫五千人吃飽。但主喜歡看見這孩童帶著五餅二魚到祂跟前，祂欣賞這孩童本身，比欣賞他的五餅二魚還多。

    腓力所建議的二百元的數量足以叫二百人吃飽，但一個孩童所有的只夠一個人吃飽，為什麼主耶穌不用二百元去買餅，卻採用這一個人的五餅二魚呢？在這裡我們就可以看見主的心了。主讓腓力曉得，也讓我們知道，祂重視人才，認為人才比錢財更寶貴。祂重視人才，更重視肯奉獻的人才，重視肯以主心為心的人才，你在祂的心目中是什麼樣的人才呢？

    這孩童所有的不過是由大麥做成的五個薄薄的餅，和兩條加利利海所出產的魚所曬成的魚幹，吃的時候蘸一點鹽，足夠一個人的一頓便餐。如果這個孩童自己享受，自己可以吃飽，其餘的人都肚子餓了，也許有些人看著這孩童吃餅和魚而垂涎。但這孩童把餅和魚奉獻給主之後，竟然叫五千人吃飽，一個人的餅和魚，足夠五千人吃飽而有餘，這是什麼原故？

    我們的恩賜，金錢，時間，能力，為自己使用的時候只有自己享受，只有自己快樂；但如果把這一切奉戲與主，讓主使用之時，不但使千萬人獲得快樂，讓主的心滿足，自己也一樣的快樂。

請問，那小孩子把五餅二魚奉獻與主之後，那五千人都吃飽了，那小孩子有沒有餓著肚子呢？沒有！不但沒有，而且他可以多要一些，他可以要十個餅，五條魚，因為第十一節說：「都隨著他們所要的」。這小孩子奉獻了，不但沒有吃虧，而且有賺。

 

納十分之一和先給後得的不同

    舊約時候的信徒，是要納十分之一的，得十塊錢，納一塊錢，得一鬥麥，納一升麥，從神手上得十分，納上一分。今日是新約時代，教會也有人提倡信徒應納十分之一，這是好的，因為許多信徒連納十分之一也沒有盡本份。但是，主耶穌指示我們比納十分之一更蒙福的秘訣，祂所指示我們的，是舊約時代的信徒所不瞭解的。

    我們如果從神手中得十塊錢，納上十分之一的一塊錢，那就是說，我們先得，後給。我們得十份，給一份。但我們如果「先給」，先給神一塊錢，不是從十塊錢中抽出一塊來給神，乃是將自己所有的都奉獻給神，然後，神會叫我們再得回不只九塊，可能是九十塊或九百塊。

    主耶穌不是在聖殿裡誇獎一個投了兩個小錢在庫裡的窮寡婦麼？祂怎麼誇獎她呢？祂說：「這窮寡婦所投的比眾人還多。」因為這寡婦把她一切養生的都投上了。在天上的紀錄中，這寡婦的兩個小錢可能轉變為兩百萬錢也未可料。

    我們如果肯先給神，然後神一定讓我們得著意想不到的倍數，這孩童只給一個人的份給主，主就讓他的一份變成五千份，使五千人飽足了。一變五千，與十份納一有何等大的分別！為什麼我們墨守十分納一分的成規，而不去享受更大更多的福氣呢？

    先給罷！把你僅有的都給主罷，祂會使你驚奇，使你看見天窗大開，傾福與你，甚至無處可容。但是，如果我們的恩賜，我們一切所有的只在自己手中，只為自己使用，只為自己的利益打算，有什麼果效呢？對世界對教會有什麼影響呢？如果你一切的恩賜都獻給主用，它的果效是何等偉大阿！所以——

 

主用比自用更有效

    宋尚節博士如果只從事化學方面的工作，對中國教會有什麼幫助昵？但他粉碎自己，將自己的博士學位扔在太平洋洋底，把他自己完全放在主的手中，主就大大使用他震動中國教會，復興千萬人的心靈。

  請問：你的恩賜是專為自己用呢？還是完全奉獻專為主用，使千萬人因你的奉獻而蒙恩？為什麼不肯給主用？

    他們都吃飽了，十二門徒分餅也分累了，他們正想休息，不料主耶穌對他們說：「把剩下的零碎，收拾起來，免得有糟蹋的。」 （12節）這真是一個晴天霹靂。門徒中也許有人批評說：「既然主有神能，將餅魚變多，為什麼還要我們收拾零碎呢？這不是有點吝嗇嗎？祂隨時可以再變餅變魚，為什麼要愛惜這些零碎呢？真不懂！」不懂嗎？這就是主的心，一個摸到主心的人便懂了。

    主耶穌並非吝嗇或是貪心，祂說：「免得有糟蹋的。」這就是祂的心，也就是我們應效法的。

    分餅，可以預表傳道人在講臺上講道，一個人講，很多人聽，多麼榮耀。但，拾零呢？可以預表平信徒的個人佈道，在街頭巷尾對人談道，或在傳道人腳蹤所難到之處勸人相信耶穌，沒有什麼榮耀！

    十二門徒分餅之時，我相信他們的心情是愉快的，態度是神氣的，那五千人都要靠他們吃飯，他們是多麼榮耀啊！但是，他們吃飽之後，不再靠十二門徒吃飯了，十二門徒每人提一個毛驢馱筐（中國北方常見的毛驢筐〉在手中，彎著腰在地上收拾零碎，不但沒有人去理會他們，而且相當辛苦才能完成任務。

    多數人羡慕分餅的榮耀工作，有誰喜歡作辛苦的拾零工作呢？許多神學院的畢業生喜歡到大都市的教會中當牧師，或在各地遊行作佈道家。有誰喜歡躲在鄉鎮小教會中作那不為人知的艱苦工作呢？然而，在主的眼中——

 

拾零比分餅更榮耀

    抗戰時我在重慶中國靈修學院教書，有一位牧師從四川一個很小的城到靈修院來領早禱聚會，他說他在那小城裡作工已經二十八年了。「二十八年！」我聽了不覺一怔，我那時才二十九歲，已經在中國已經走過十五省，這位牧師卻躲在後方一個不為人所知的地方事奉主，救了許多靈魂。我覺得，在主眼中，他比我有更大的榮耀，因為祂照著主的心去拾零，免得許多靈魂被魔鬼糟蹋！

    在天上的賞賜大小，並非根據我們在世上為主工作職份的高低或地位的大小，主是根據我們「良善與忠心」（太廿五21）的程度來定規我們的賞賜的。一位鼎鼎大名的傳道人，他在將來所得的賞賜可能比一個目不識丁而忠心事主在教會裡看門的弟兄所得的賞賜為小。

    今天多少靈魂在魔鬼手下呻吟，失了靈的自由，被罪惡所捆綁，心中沒有平安，人生沒有快樂。這些就是主所關懷的餅碎，是被糟蹋的魚碎。請問：什麼人肯吃苦，忍耐，熱心，在愛人靈魂的心，去拯救他們呢？主正在等候，等候你在家中，在工廠裡，在學校裡，在機關裡，在親戚朋友中作拾零的人。

    他們於是去收拾零碎，裝滿了十二個毛驢的馱筐。(原文ko猞鰕團，ROPHINOUS )。這是值得注意的。分餅時只有五餅二魚，拾零後卻得十二大筐。可見拾零比分餅有更大的果效。做微小而辛苦的聖工比做偉大而聞名的聖工在主的計畫中更榮耀。不要因主所安排的地位與工作而埋怨，他要你拾零，證明祂愛你，祂有一個將來要重用你的計畫，是你目前所不知道的。一個完全順服的人，比一個滿有恩賜的人，在祂眼中更為寶貴。

 

五餅與七餅有何不同

    還記得主耶穌又有一次用七個餅和幾條小魚叫四千人吃飽嗎（太十五32—39；可八1—9）？這一次所收拾的零碎共有七個筐子（原文鶫襲殿撂SPURIDAS，有蓋的手提籃，比毛驢筐較小）

    在五餅二魚的神蹟中，餅只有五個，但吃的人有五千，剩下的零碎有十二大筐。

    在七餅數小魚的神蹟中，餅有了七個，但吃的人只有四千，而剩下的只有七小筐。

    似乎，餅越多，吃的人越少；餅越少，吃的人越多。

    再者，餅少，剩下的卻多！餅多，剩下的卻少。

    這是什麼道理？這是天上的數學，不為庸俗人所瞭解。

    有一天，門徒渡加利利海時，他們只帶一個餅；心中頓時起了懷疑，似乎因為只有一個餅便不能變多再吃飽幾千人（可八14—16）。主耶穌就質問他們而且提醒他們說：「我擘開那五個餅，分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。耶穌說：你們還是不明白麼？」

    當時門徒還是不明白。我們今天明白麼？

    在這裡主耶穌列出一個天上數學的公式：

    七個餅  分給四千人  剩下七手提筐

    五個餅  分給五千人  剩下十二毛驢大筐

    （如果只有一個餅，可以以五乘之）

    一個餅  可以分給二萬五千人剩下六十毛驢大筐

    （如果一個餅也沒有，可以以無限倍數乘之）

    一個餅也沒有  可分給無數的人

    剩下無數的大筐

    我們明白麼；當我們自己有所倚靠之時，主就少作工，當我們自己所倚靠的很少之時，主就多作工。如果我們只有一點倚靠（只有一個餅），主就作更多的工作。如果我們毫無倚靠，連一個餅也沒有（太十六6），主就完全負責任，顯出更大的榮耀來。其實，我們自己所倚靠的，算得什麼呢？祂既能從無造有，我們所有的倚靠，在祂眼中實無高度價值，可能成為累贅。祂完全可靠，為什麼還要靠自己？

    既然連一個餅也沒有的時候，主會叫更多人吃飽，也會剩下更多的籃數，證明——

 

無餅比有餅更豐富

    是的，祂的恩典是豐富的，是用不完的，我們為什麼要在屬靈的生活上表示我們軟弱，可憐，貧窮，愁苦呢？為什麼我們入了寶山空手回呢？為什麼明明曉得主有豐富的恩典準備賜給我們，我們卻為為什麼想辦法去過那可憐的生活呢？

    不肯完全靠主，就是徒然勞苦！

    不肯完全奉獻，就是徒然犧牲！

    不肯完全順服，就是徒然受苦！

    但願親愛的天人之友，透視神的豐富，用更大的信心去支取更大的恩典，過榮耀的生活！

 

   信神所差來的

       經文：約翰福音六章1—29，55，58，63節

 

這事以後

    早晨我們要以約翰福音六章29節作我們的信息——「信神所差來的，這就是作神的工。」約翰福音有四次，用「這事以後」來承先啟後：第五章、第六章和第七章的開頭都用過一次，最後廿一章又用一次。約翰福音四次用「這事以後」，並不是指示我們耶穌在地上作事的順序，乃是指示我們住在主裡面經歷上的先後。例如第四章說靈和真實的敬拜，接著用「這事以後」來銜接下面與父同工的行動。耶穌說：「時候將到，如今就是，那真是拜父的是要用靈和真實來拜祂。」而且主還加強說，因為父就是尋找這樣的人來拜他。因此，我們很容易誤會；基督徒的生活和道路，就是關起房門跪著用靈禱告父。但是約翰告訴我們，當你們經歷了「這事以後」，該是緊接著有屬靈的行動。第六章再說「這事以後」，那就是說，我們若真實與父同工，那一種行動該是屬靈的——信神所差來的。由此我們可以看見；主耶穌在第四章所說的重點，和第五章第六章所說的中心，乃是連貫的屬靈經歷。

    主耶穌為了顧惜我們，怕我們進入了錯誤的領域，所以在第五章十七節說：「我父作事直到如今，我也作事。」緊接著又告訴我們，「信神所差來的，這就是作神的工。」那一天猶太人在那邊守安息日，主耶穌卻不能安息，因為父的計畫還沒有完成——人的光景和需要，還沒有得著神的拯救。因此，父要作事，子也作事。主耶穌把靈和真實的敬拜與「作事」接連起來，這不但叫我們曉得兩件事沒有衝突，而且指示我們，真正在靈和真實裡敬拜的人，都應該是起來跟隨父作事的。凡是僅只關在房間裡禱告得很好、自覺很屬靈、卻不能起來傳福音並在教會中接受配搭的，那一種屬靈就不是正確的。凡是坐下來讀聖經、交通的時候似乎滿有主的同在、但是不能起來看顧軟弱的聖徒、也不順從教會的安排、與父一同作事的，那一種讀經的亮光就並不實在；很可能只是頭腦的領會，還活在魂的境界。使徒約翰經歷過這些以後，他才一再用「這事以後」來連接這些個屬靈經歷的順序。

    主耶穌在第五章說：「我父作事直到如今，我也作事；」意思乃是，我們若跟隨主，也需要與主一同作事。但是這裡很可能有一個危機，就是—大家都起來注意作事；也許就有人來擬一套計畫，要如何如何為主作工……。因此主耶穌說：「信神所差來的，這就是作神的工。」神的旨意是：凡是沒有行動、沒有服事的「敬拜」是錯的；而有行動，有服事，出發點還得是從信神所差來的，才算得是作神的工。聖經不能用我們的知識去領會，必須藉事搴和生活經歷來體會。約翰福音四次說：「這事

以後」，是步步引導我們往前經歷，並且一個緊接一個地增加真理的認識。

 

變餅之前

    在主耶穌說：「信神所差來的，這就是作神的工」這句話之前，祂行了一個很大的神蹟——用五個餅和兩條魚使五千人吃飽。路加和馬太福音，記載耶穌變餅給五千人吃飽之前，先會差遣十二個門徒出去傳道、醫病、趕鬼。門徒們奉著主的名，甚至連鬼都聽了他們的話，使得整個加利利地都轟動了起來。耶穌的名聲傳到希律王耳中，他以羅馬人的迷信觀念，認為是自己所殺的約翰復活了。就在這當兒，主帶著門徒避到曠野去了。主知道名聲太大，門徒們過於興奮，就學不到什麼新的屬靈功課。人都是喜歡宣傳和揚名的，我們若是有所作為，總是期望著能以影響全世界的。但是主耶穌知道屬靈事，不能藉宣傳達到目的；因此主耶穌便帶著門徒到野地去避避風頭，以免跟隨的人成為虛浮的群眾。

    在第五章裡，主耶穌曾在耶路撒冷行了一個神蹟，叫那病了三十八年的癱子得蒙醫治。但是到第六章，卻告訴我們，快到逾越節的時候，耶穌仍然在加利利。並且那五餅二魚的神蹟，是在加利利地行的。照猶太人的規矩，以色列的男丁一年三次必須上耶路撒冷去過節，尤其逾越節是必定要去的。然而約輸福音六章，卻記載著這一個逾越節，主耶穌並沒有上耶路撒冷去。那是因為耶路撒冷拒絕耶穌，使耶穌不能在耶路撒冷再作什麼。我們為什麼會時常失去神的恩典？因為我們的生活時常有一種光景，使主不能與我們同在。主若不與我們同在，我們就得不到神的祝福了。基督徒生活最重要的一課，就是要用一切的努力，來維繫主的同在。比方說，我們要時常對付罪。在生活中，若有一個罪的感覺留在我們的良心裡面，而我們不去對付的話，你我就會失去主的同在。如果主的同在失去了，神的恩典和作為就中斷了。耶路撒冷逼迫耶穌，使得主於最大的逾越節也不能在那裡。因此，耶路撒冷

就成為沒有種作為的地方了。加利利原來是一個粗俗的地方，猶太人稱加利利人為無知的小民。但是加利利有一種光景，能叫主耶穌和他們同在，所以加利利就多蒙神賜福。耶路撒冷是以色列的京城，那裡有聖殿，有約櫃……，耶路撒冷幾乎就代表猶太人的一切。可惜主耶穌傳道的時間，最少有三分之二是在加利利，而只有三分之一的時間用在猶太人，在耶路撒冷的時間更是少而又少。

 

神蹟乃是主同在的果子

    任何神蹟是因主同在而自然顯明出來的。神蹟不需要求，主若與我們同在，每一件事都是神蹟。我們身上有許多光景是需要神蹟的；你我都有一些不能解決的問題，若沒有神與我們同在，那些問題就永不能解決。許多難題之能夠解決，都是神同在的結果。例如你心裡不能饒恕人，而且可能那些不能饒恕的人，還是你的弟兄或姊妹，也可能是家裡的人。我們用力禱告，求神讓你我可以饒恕他們，試問這樣你我就能夠饒恕了嗎？不！唯有神與我們同在的時候，那些不能饒恕的都變為能饒恕了，並且能彼此尋求更美好的交通；這就是神蹟。今天我們的屬靈情況老是不長進，原因乃是我們時常失卻神的同在。

    主行完了神蹟，即刻叫門徒坐船往加百農去。主知道門徒已經陷入因見大神蹟而起的興奮裡。工作有果效，我們就會興奮。從前有一段時期，我們每個的禮拜五晚上到龍山寺門口的空地去傳露天福音。那是一個拜偶像的大廟門口，仇敵非常不甘心，時常有人丟香蕉皮，扔石子兒。更有些不三不四的人說東說西威嚇我們。在這傳福音過程中，我們發現一件事：如果這一個晚上，福音傳得很釋放，多有幾個人舉手記名，弟兄姊妹們回到會所禱告就非常興奮。如果那一天晚上福音傳得不夠剛強，也沒有人記名，回來就少有人禱告得出來。這就是我們的軟弱光景。要知道因著作工的果效不好，我們就不能禱告，固然不是屬靈的情形；而作工的果效有主的祝福，你我就興奮，同樣也不是屬靈的。屬靈生命的真實情況，絕對不是因著我們作工是否看見主的祝福而轉移的。我們那種興奮的禱告不一定屬靈，那種不見工作果效而煞氣的光景也是不屬靈。就我們的需要說，那不見果效的光景，也許正可

以幫助我們省察自己，尋求主的光照。而興奮的回來，可能自覺不錯，以為是主大大的用了我們，已瀕臨驕傲的危地。如此，主耶穌帶領門徒，當正興奮的時候，趕快打發他們離開。

    當五千人都吃飽了，還剩下十二籃；大家興奮著說，這真是要來的先知，他們要強逼耶穌作王。這時候若不是已經把門徒打發走開，這十二個人才是最擁戴的呢！晚上，門徒過了海，主耶穌還留在那裡。第二天，群眾又到變餅的地方來找耶穌；他們太高興了，但是主卻隱藏不見了。我們犯罪，會失去主的同在；而我們興奮，也會使主對我們不得不隱藏起來。真實的屬靈生活，不像我們所想像的那樣興奮。我們不要以為耶穌常是很容易被找著的，有的時候祂讓我們找不到。我們讀過舊約的雅歌，書拉密女不也常常找不著她的良人嗎？找不到主，是我們屬靈光景的顯明，又是一種試驗；找不到就算了呢？還是我必須要尋到且進入主的同在才滿足呢？我們是每到禮拜天到聚會的垃方來坐一坐呢？還是，不但身子坐在這裡，心靈裡還是渴慕與主同在呢？當這些群眾找不到主的時候，他們就過海到迦百農去找耶穌。主耶穌為什麼不在變餅的地方等他們，而要到迦百農，使他們多跑那一大段路呢？那我們又要回頭來說，主乃是要我們的心情從興奮中平靜下來—人太高興的時候，話是聽不進去的。他們一到就問主耶穌說，什麼時候到這裡來的？主告訴他們：「你們找我不是因著看著神蹟，乃是因吃餅得飽」。親愛的弟兄姊妹，你我需不需要聽這一句話？你我聽得進這一句話嗎？我們跟隨主常是離不開福利平安的觀念；主若是答應我們的禱告，叫我們家裡的人都很平安健康，孩子讀書也好，樣樣好，我們就感謝讚美主；若是一切不像我們所理想的那麼好，我們往往會問主說，主阿！為什麼是這個樣子呢？主可能也會告訴我們說：「你們找我，不是因著看見神蹟，乃是因著求福利平安」呢！接著主耶穌說，不要為必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，主是一再要引導我們進入那不朽壞的境界。你我信主，若沒有摸著那不朽壞的境界，未會因那存到永生的食物滿足過，我們的信是失敗，就證明我們還沒有得著過真東西。

    這一天猶太人問主耶穌當行什麼才算作神的工。主耶穌說，「信神所差來的，這就是作神的工」。希伯來書第四章告訴我們，神以六天創造了物質的世界，祂把一切統統造好了，就定了一個安息日，安息了。假若神沒有把一切的工都作好，祂是不可能安息的。然後希伯來書又告訴我們，神另外又定了一個安息日的安息，為我們存留，聖經說的這另一個安息日的安息，不是指著造物之工的安息，乃是指救贖之工完成的安息。神怎樣把造物之工全都作成了，然後定了一個安息日，讓我們與祂一同有份；我們活在物質世界，不必參與神創造之工，就可以享用神預備一切。照樣，我們在屬靈的境界，神差遣祂的兒子耶穌基督，為我們作成了一切，然後讓我們進入這安息，享受祂所預備的一切：我們也不需要幫助主耶穌作任何一件有關救贖的事工。

 

主說這話的緣由

    耶穌說，「信神所差來的，這就是作神的工」。

    這話至少有兩面的意義。主耶穌說這句話是在秘釘十字架以前。在前面祂說了：「父作事直到如今，子也作事，」猶太人就來問主耶穌，「我們行什麼才算作神的工」？若是真需要猶太人行什麼的話，那麼後來的人就會以為主耶穌的救贖工作，還需要人來説明什麼似的。主耶穌的救贖，絕對不需要人的力量，希伯來書有幾個很好的字眼，用以表明祂工作的完全，比如：「祂洗淨了人的罪」，這個「洗淨了」表明是何等完全。再如：「坐在高天至大者的右邊。」「坐」又是完滿成功的說明，又如：「等候仇敵作祂的腳凳」，他的最終勝利是穩固的，是一次永遠完成的事實。

    神所要求我們的就是信。神差遣耶穌基皙來，把我們一切的需要，都在祂裡面賜給我們了（弗一3節）因此，耶穌說，「信神所差來的，這就是作神的工」。羅馬書告訴我們，因為神的義是在福音上顯明出來。神所以作事，因為只是義。神向祂所創造的人負一切的責任，而神這個負責任的行動，乃是在福音上表明出來的。福音就是「本於信，以至於信」。因此，信種所差遣來的，就是作神的工。也許弟兄姊妹們會說：我們都已經信了呀！是的，你我都是信的；但是，可能你我只是停在「本於信」這階段，卻是還沒有生活在「以至於信」的光景。我們再從另一方面來看看這個問題。許多基督徒都講信心生活，也有傳道人以為信心生活就是不領薪水，只靠神感動聖徒奉獻的生活。這固然是信心生活，但只是信心生活的一小部份。真正的信心生活就是約翰福音十五章，真葡萄樹和枝子的聯結關係因信連接於耶穌基督才是信心生活的完滿意義。行什麼才算作神的工？主的答覆永遠是因信聯接於耶穌基督；從耶穌基督——這真葡萄樹裡面，吸取一切的屬靈生活汁漿的供應。這就是作神的工。羅馬書第十一章告訴我們，神用恩慈對待因信聯結於橄欖樹上的人，卻用嚴厲對待那些不信的人。離開信，就沒有屬靈的工作，也不可能有神的工作。

 

救恩的兩面功用

    我們信主耶穌，除了罪得赦免，有永遠的生命以外，乃是我們的生命要不斷發生榮耀的改變。物質世界的變質，都指著變壞了說的，基督徒生命的變質，卻是意味著改變為更榮耀說的——羞辱的要改變成為榮耀的；軟弱的，要改變成為剛強的；必朽壞的，要改變成不朽壞的。若有人問，基督徒的生活，究竟為達成什麼目的？我們的答案是：天天要被主改變，模成耶穌基督的形像。而所以能改變，全在乎信心與主的聯結。所以主說：「信神所差來的，這就是作神的工。」

    基督徒生活的另一方面，乃是追求勝過罪的權勢。罪的存在，是不能否認的事實。罪的權勢控制了人類的整本歷史；惟獨降世為人的耶穌，罪和世界的權勢在祂裡面是毫無所有。從亞當到摩西，人都在罪和死的權下，因此神賜下律法，乃為顯明人的錯，和罪的邪惡。可惜人誤會了神的旨意，以為神的律法是要人遵守以成就自己的義，結果證明：人在律法跟前是必定失敗的。甚至保羅那麼明白聖經、所得的啟示既清楚又強烈的人，他在經歷中還多次受罪的欺騙。保羅在羅馬書第七章11節說：「因為罪趁著機會，就借著誡命引誘我，並且殺了我」。等到他經歷逐漸老練、生命接近成熟時，他才完全瞭解，在生活中勝過罪惡和世界權勢的方法，仍然是藉信心與主聯結而達成的。他說：「我們若是與基督同死，就信必與祂同活」。向罪死只有一次，向神活著是繼續往前的生活。你我若希望過勝過罪惡權勢的生活，也惟有「信神所差來的」。

 

信心和主的話

    信心的生活，就是聯結於主的生活。真實住在主裡面的信徒，是不要求甚麼特別感覺的。幾年前有一位大學生，因為患胃潰瘍住院開刀。事後他告訴我，幾年來他的胃部不舒服，時有灼熱的感覺，又略帶緩痛，他竟老以為是主的靈住在祂裡面運行的感覺呢……。以信心住在主裡面生活的人，乃是有主的話住在我們裡面的；約翰十五章4節說，「你們要常（住）在我裡面，我也常（住）在你們裡面」。到第7節約翰用經歷解釋說，「你們若常（住）在我裡面，我的話也常（住）在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」。所以，就著領受神的救恩來說，我們是因信神所差來的才得以達成的。而就著你我基督徒生命的長進和改變，要達成完滿之路，仍然是信神所差來的。再說，我們希望在生活中能以勝過罪和世界的權勢，還是信神所差來的才可以得著。所似，信神所差來的，就是作神的工而這個信，和我們活在主裡面得著神的話有絕對的關連。主說，叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。主對我們所說的話，就是靈，就是生命。主的話住在我們裡面，不只顯明我們一些消極的不是，更會積極地供應我們生命和恩典。借著祂的話，我們被洗淨，除去天然生命，逐漸改變成為祂榮耀的模樣。祂的話在我們裡面，又成為賜生命聖靈的律，釋放我們，使我們得以脫離罪和世界的捆綁。

 

  人的需要    廖嘉恩

               經文：約翰福音六章24—40節

 

    今天我要與各位思想的題目，就是：人的需要。同時我們也要講到：耶穌基督如何對付人的需要。從剛才所讀的這段經文裡，讓我們看見耶穌為我們做了好榜樣，叫我們曉得怎樣對付，怎樣解決人的需要。人的需要很多，因為人有靈魂體。在這些需要中，最容易看見的，就是身體的需要；例如衣食住行都屬於肉體的需要。主耶穌有沒有解決那些跟隨他的人肉體需要呢？有，就如剛才讀到的，主耶穌變餅給他們吃。群眾跟隨耶穌聽道，道講完了，門徒建議說：主阿！讓他們回家吧！主說：不行，這些人已跟我已三天了，所帶的東西已吃完了，他們還得走路，如果再沒有食物吃，那怎麼行呢？於是就變餅給他們吃，解決他們肉體的需要。耶穌也看到許多生病的人，許多痛苦的人，耶穌也按手在他們身上把那些人的病醫好了。耶穌雖然解決了人肉體的需要，但耶穌來到地上並不是單為解決人肉體的需要，因為主認為肉體的需要不是最重要的事情，人類的問題，也不是肉體解決了後就可以解決的。所以主耶穌解決人肉體的需要有一個限度，祂不以這件工作為主要的工作。

    人也有魂的需要，魂就是人的意志，人的感情，人的思想，以及種種的心志活動。當，一個人肉體的需要滿足以後，他就會想到魂的需要，如感情，知識的需要。主耶穌又如何對付人魂的需要呢？當時的猶太人正處在亡國的痛苦下，他們在羅馬人的統治之下，他們過殖民地的生活，所以他們精神上非常苦悶。主耶穌向他們講了許多比喻安慰他們，講許多故事，教訓勉勵他們。但主解決人魂的需要也有一個限度，當那些猶太人說：這個人有辦法，這個人說話做事都有能力，這個人能趕鬼又能醫病，好吧！我們就擁護他做王，推翻羅馬人的統治。雖然他們強逼耶穌做王，但耶穌說王我是不做，我做了王，我就不做更重要的事了，所以耶穌就上山退修去了。因為主耶穌知道魂的需要不是最重要的事，也不能解決人類的問題。

    請問主耶穌主要的工作是甚麼？人類最大的需要是甚麼呢？人類最大的需要乃是靈的需要。人有個靈，人的靈須要與神來往，須要得到神的愛，須要得到神，敬拜神，這就是解決人的問題最基本的辦法。當時猶太人在這方面有沒有滿足呢？沒有。那些猶太人在敬拜種的事上得不到滿足。那時猶太國有一個宗教的外表，沒有宗教的內容，那時所有摩西的律法，祭司的制度，統統存在，按規定所需要獻的祭，及要辦的事情統統做到了，但是人只有外表的形式，卻沒有敬拜的真義。耶穌向撒瑪利亞婦人傳福音的時候，那撒瑪利亞婦人說：我們敬拜神在這山上，猶太人卻說要在耶路撒冷。耶穌說：我們敬拜神不在這山上，也不在耶路撒冷，神是靈，應當用心靈和誠實拜祂。當時猶太國甚麼敬拜神的制度都有，就是缺少心靈和誠實的敬拜。所以那時宗教祇成為形式，遠遠的離開了神。甚至有許許多多黑暗的事，以及腐敗，貪污的情形。

    根據猶太人的書籍記載，當時的宗教制度腐敗到甚麼地步呢？人到神的面前，按律法人要獻祭，獻祭須用牛，或是羊，或是鴿子，按規定這些祭牲必須沒有殘缺的，所以他們把最好的牛或羊牽來請祭司獻祭，祭司要事先檢查這個牛羊合不合乎規定。那個祭司為了個人的利益，就故意挑剔，說這裡有毛病，那裡有毛病，不合規定，牽回去，重新牽一條來，那個人老遠的從鄉下跑來，獻祭給神，但這祭物通不過，自然心中很失望，也很懊惱，牽著羊就回去了。剛剛離開聖殿門口，旁邊就有一個人前來說：有辦法可以通過，你把這羊賣給我，你另外到某處買只羊，一定很合適。噢！原來如此，他懂了，就把自己的羊很便宜的賣給別人，另外到另一個地方用很貴的價錢再買只羊來獻祭，一到祭司面前馬上通過。為甚麼？很明顯的，那個店鋪與祭司串通的。為著貪污舞弊，為著賺公，錢出了，甚麼問題都解決了。在這樣一個宗教制度下面，難怪人不能敬拜神了。人也不能從神得到恩典，得到安

慰了。所以我說，這個問題，才是猶太人的根本問題。

    在聖經中我們看得很清楚，神把猶太人放在那裡做個標本，做一個試驗，讓我們看見這個因果的關係。就是當猶太人敬拜神的時候，他們不管是肉體方面，是物質方面，不管是精神方面，他們統統得到滿足，得到興旺。但當他們離棄神，沒有敬拜神的時候，他們在物質上，或精神上，在遭遇許多非常不順利的事。這些事寫在舊約聖經裡讓我們看見，給我們清楚的認識，人類一切的問題，是以敬拜神作為最基本解決的辦法。

    請問當時的猶太人怎樣真正親近神呢？耶穌說惟有祂自己是惟一敬拜神的道路，所以耶穌説明他們解決肉體的需要，説明他們解決精神的須要。但最後的目的，乃是要他們注意他他們。這件事可不容易，耶穌不要人注意祂所變的餅，耶穌也不要人擁護祂做王，耶穌是要人注意祂到世上來釘十字架，流血捨命。為人贖罪，把人帶到神面前。但當時的人不覺得自己有這個須要，因為他們只求肉體，只求魂方面的須要，所以他們就聽不進去，也聽不懂。因此耶穌就用一個方法，你們喜歡吃餅嗎？祂就從餅講起。但有一個更重要的餅，你們吃那餅仍舊死了，你們吃那天上所賜的糧，就永遠不死。但猶太人不相信，說：你是甚麼人？難道你所賜的糧，比我們祖宗在曠野所吃的嗎哪還要寶貴嗎？還要有價值嗎？耶穌說：是的，你們的祖宗也死了，人若吃我所賜的糧，就永遠不死；即是死了，在末日我也叫他復活。耶穌這句話是甚麼意思？就是要他們注意自己所做的事，所以說：我就是生命的糧。耶穌要人來找祂，來信祂，要人接受祂做自己的救主。可惜當時猶太人聽得懂的很少，約翰六章耶穌講得很長，講到最後，許多人說：這話太難了，誰能懂呢？從此就有許多人離開了耶穌，只剩下少數的門徒。耶穌就問他們說：你們也要去嗎？彼得說：主阿！你有永生之道，我們還要跟從誰呢？我們相信你是神的兒子。彼得所信的，才是耶穌所要的，才是滿足靈的需要，才能解決人類根本的問題。但很可惜，當時信的人太少，只有極少數的人得到這個福氣，才能享受耶穌基督賜給人類最重大的禮物。

    弟兄姊妹！我們看了當時的猶太人，再看今天廿世紀的中國人，有人說耶穌是古代的猶太人，跟我們今天有甚麼關係呢？若是耶穌單是猶太人，當然跟我們沒有關係，但是耶穌是神的兒子，是救主，就不能說今天與我們沒有關係了。因為今天人類的需要沒有改變，今天的人仍舊有靈魂體三方面的需要。今天人在肉體上需要就是一樣，今天人憑著自己的頭腦，憑著科學，解決了許多肉體上的須要，以前有許多視為稀罕的東西，今天大家都可以享受，許多漂亮的衣服，人人都可以穿；以前人說非餓死不可，但今天科學家能夠很樂覬的說，人不至於餓死。

    最近我在報紙上看到科學家已經很成功的把石油變成蛋白質。石油的出產很豐富，用一個方法發酵，然後變成蛋白質，這個蛋白質可以吃。也許石油變成蛋白質沒有味道，如果再加以調味，那麼這種蛋白質就很便宜了，可能比豆腐還要便宜，大家都得飽。所以在肉體方面，在最近兩三百年，工業的發展，人在肉體上的問題可以得到解決。但請問這些肉體的問題解決以後，人類的真正的問題有沒有解決呢？沒有。古書上說，衣食足則知禮義，倉麇實則知榮辱。意思是說人把衣食問題解決了，這個人一定就不會再犯罪了，這個社會也就安定了；事實上卻大謬不然，當一個人衣食不全的時候，他說你能讓我吃飽穿好，就夠了，甚麼都不想了。但當大家都吃飽穿好的時候，又想到其他的問題了。這個世界上有很多國家，確確實實做到豐衣足食，沒有人缺少甚麼，那些國家人口少，工業發展，政府推行福利制度大家都有飯吃，大家都有衣服穿，大家都有房子住，大家都有車子代步，大家都有醫藥保險，失業保險，甚至在失業的時候所領的救濟，犯罪所住的監獄，比我們一般中等收入生活程度還要高。請問在那些國家中有沒有問題呢？我告訴各位，他們的問題更多。

    人在肉體上的滿足，並不能澈底解決人類出問題。人還有魂的需要，人與人問題要有感情的來往，須要人的稱讚，須要人的幫助，須要人的鼓勵，引導。這些須要有沒有滿足呢？我剛才說兩三百年來科學與工業的發展，雖然物質的生活已得到相當的滿足；但工業與科學的發展也叫人付出相當的代價。在這工業化太快的社會裡面，人從舊社會裡一下子進入新社會裡，人就不能適應，所以在大都市里有許多的問題，這些問題都是魂的問題。有的人有許多煩惱，有許多失望，夫妻鬧離婚，也有的人消極自殺，因為他精神上得不到滿足。因為科學發展的太快，所以要付出這個代價。

    在我們自由中國，每年有兩千個大學生畢業後到美國留學，這個留學的浪潮也於我們的社會變得太快了。許多人要想找個出路，到處碰壁，最後不如到美國去吧！到美國去結果如何。當然有很多人成功，度過了難關，但是在美國也有許多的中國青年苦惱到極點，啞子吃黃蓮，苦在心裡說不出。我兩次到美國旅行，曾經碰到不少這樣的青年人。因為我們對他期望太高，總以為他們一到美國，就可以一步登天，甚麼問題都解決了。事實上到那裡甚麼問題都沒有解決。他們從頭做起，有的成功，有的失敗，失敗的為了面子問題也不敢回來，只好想辦法呆下去。物質上的痛苦暫時不說，最大的痛苦，競是精神上的痛苦，也就是魂方面的痛苦。甚至有些留學生得神經病，以至自殺。雖然這種情形並不多，但也足夠讓我們看見，在這個時代，人在魂方面沒有得到滿足。不要說中國的留學生，就是在美國的社會，雖說他們是非常發達的社會，各方面都有進步，但他們仍有魂的須要。今天在美國有一門職業很吃香，就是心理的顧問。心理精神科的醫師為人解決心理或精神的疾病。若是你有苦悶，若是你有煩惱，你很灰心，很容易發脾氣，你就去找心理醫生，醫生就調查你的心理狀態，調查你的生活情形，幫助你解決精神的生活。為甚麼有這個須要呢？因為人追求肉體的滿足，他就付出這份代價。在魂上不僅得不到滿足，並且更加痛苦。換句話說，魂方面的事情，也不是解決人類根本的問題。

    那麼今天人最大的問題是甚麼？與兩千年前一樣，還是在靈的方面。人最大的難處就是人犯罪，人離開神，才有這許多困難。今天許多人不要神想來解決許多問題，到處想各種辦法，用心理學，用社會學，用人類的智慧，知識，想要造一套道理出來，來解決人類的問題。但今天我們看見人離開神以後，今天全世界人類活在恐懼裡面，誠如聖經所說：人想到將要臨到的日子，就惶惶不定。為甚麼？因為人離開神。要解決人類的問題，只有人回到神面前，只有信耶穌，只有耶穌的福音，能拯救人，叫人回到神那裡去。換句話說，在廿世紀時代，人類的問題的解決，還是要靠神最古老的福音，也就是耶穌基督釘十字架的福音。

    今天我們向人傳福音的時候，許多同胞不願意接受，他們認為這些道理太落伍了，當各位向人傳道的時候，常常碰到這個問題。若是你向窮苦人傳道，他說信耶穌是好事，但我不能信，因為我要賺錢維持生活，有錢的人該信耶穌消消這，禮拜天穿得漂漂亮亮到禮拜堂坐坐也是好事。如果你向有錢的人傳福音呢？他又說窮人該信耶穌，因為他們在物質上很缺乏，所以須要精神安慰，我衣食不缺，整天忙於應酬，我沒有時間信教。有時我們勸那些沒有受過教育的人信耶穌，他們則說信耶穌要有學問，我連聖經都看不懂，我那能信耶穌；如果我們勸那些有學問的人，如大學生等信耶穌，他們又有一套說詞，說那是迷信，落伍的宗教，只有那些沒有知識的人才會信，我是不會信的。或者我們勸那些年輕的人相信，他們會說信教是老人家的事情，我們年輕人讀書要緊，還有一番事業要做，等到年老時退休再信，以娛晚年！你要勸老年人信耶穌呢，他們的說法又不同了。我的意思是說你年老了，

活不了多久了，趕快信耶穌吧！但他一點也不著急，說：好了，我叫我的兒子孫子信好了，我已老了，已無所求了。請問傳道人到那裡去找一個不老不少，不智不愚，不窮不富的人傳福音，我想全世界也找不到這樣的人，總而言之，人不認識神，不如道信耶穌的需要。

    人為甚麼不認識信耶穌的需要，因為人沒有看見耶穌的重要。耶穌能夠變餅給人吃，人才相信祂，但餅並不重要；耶穌能夠做王，帶領他們革命，這也不重要。耶穌的重要在於祂能夠把人帶到神那裡去，耶穌能夠赦免人的罪，祂為我們的罪死在十字架上，舍生流血，這才是最重要的。弟兄姊妹！今天我們如何傳福音給人聽呢？主耶穌基督給我們一個很好的榜樣。我們對人的肉體，對人的精神，都有相當的幫助，但是我們最重要的，乃是顧到人的靈魂。幫助他的肉體，幫助他的精神，有一個終極的目的，乃是要把他帶到永遠的事情裡。比方一個人沒有飯吃，我們幫助他吃飯，當幫助他吃飯的時候，我們可以告訴他說：我幫助你吃五十年的飯，但到五十年的時候，你可能會死；我除了幫助你吃飯以外，我更關心永遠的事。把他的思念從暫時帶到永遠的地步。或者說一個人需要得安慰，我們可以去安慰他，說：我就是安慰你五十年，你還是不能缺少這個安慰，你需要的是永遠的安慰，那就是

耶穌基督。或者說一個需要知識，我們教他念書，但更要告訴他說：我就是教你五十年，你也不能滿足，我現在介紹你一個永遠的知識，你有了永遠的知識，你就滿足了，這永遠的知識，就是耶穌基督。因為敬畏耶路撒冷是智慧的開端。因此我們看見，不論幫助人肉體的事，精神的事，那都是暫時的，要緊的，我們要把他帶到永遠的事上去，那就是靈裡的需要，他得到這些以後，他就真正的滿足了。

    弟兄姊妹，今天我們生活的時代，是一個非常需要的時代，人雖然虛空，但他不知道他需要甚麼，今天我們基督徒有責任，應當把他們帶到神的面前，讓他們得到耶穌的拯救，也讓他們得到靈裡的滿足。我們深深的相信，當人真正得到靈裡滿足以後，個人的問題就得到解決，家庭的問題就得到解決，社會，國家的問題就都得到解決。今天我們所需要的，仍舊是這個古老的福音，也就是耶穌基督的福音。巴不得每位弟兄姊妹都能夠不以福音為恥，都能夠為主做見證。

  

 兩種食物    劉群茂

                   經文：約翰福音六章26—27節

 

    「吃」在臺灣是一種極大的享受！有一次，朋友請我到凱悅飯店吃西式自助餐，不但餐廳佈置典雅，食物更是美味精緻，真叫我大開眼界。還有一次，我在中壢一條短短不到五十公尺的馬路上算了算，竟然有六家牛排館，可見「吃」確實是中國人的最愛。

    「吃」不僅是一種享受，更是人類基本的需要；不過，這種需要並不能使我們得到全人的滿足，因為神造人不僅包括「身體」的部份，更包括了「魂」和「靈」的部份。我們都知道，人的身體餓了，可以借著食物得到滿足；魂餓了，可以借著藝術的陶冶和大自然的欣賞得到精神層面的滿足；可是當我們的靈餓了又該怎麼辦呢？以下我們要透過耶穌的教訓來思想這個間題。

 

「神」的記號

    耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……」（約六26—27）

    主耶穌為什麼說這段話呢？因為在這之前，耶穌曾經借著五餅二魚行了一個使五千人吃飽的神蹟（約六1—25）。在聖經裡，神蹟代表一種記號，特別是「神」的記號！主耶穌行了五餅二魚的神蹟，足證祂就是神。然而可惜的是，這群人雖然看見了神的記號，卻不認識神，他們所關心不過是吃餅得飽，所以耶穌責備他們說：「你們找我，不是為靈魂的需要，乃是為肚腹的滿足！」

    有一位哲學家說：「人往往只知道今生的事。」的確，許多人的眼光都太過短淺，以致永遠看不到這個世界以外的事。有一次，拿破崙和友人促膝長談，不知不覺天快亮了；他走到窗前，望著泛白的天空問朋友說：「你看到空中那些美麗的晨星沒有？」朋友搖搖頭；拿破崙歎了口氣說：「你瞧，這就是你我的不同！」著名的解經家巴克萊有一句名言：「大多數人只活了生命的一半，只有那些有遠見的人因為望見地平線以上的星星，才是真正活著的人。」

    親愛的朋友，我們的眼睛看到的是什麼呢？我們是不是那些只看今生而不看永世、只活了一半的人呢？耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」什麼是「必壞的食物」呢，就是那些暫時的、今生的、會朽壞、會失去、不能存到永遠的東西。世紀英豪亞歷山大大帝就是一個典型的例子亞歷山大年僅三十就征服了歐、亞、非三大洲，集榮華、富貴、權勢於一身；不料，卻英年早逝，還來不及享受這一切，就步向了人生的終點。

    根據記載，他臨終前曾經特別吩咐臣僕為他的棺木鑿兩個洞，將他的雙手顯露於外，目的是提醒世人：他雖然征服了世界，到頭來卻兩手空空，什麼也不能帶走，正如約伯所說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」又如摩西所說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」所以，人一輩子賺取的再多、擁有的再多，最後仍然不過是一圮黃土。

    「必壞的食物」不僅不能存到永恆，就是在今生也變幻無窮。所羅門王是世人公認最有財富也最有智慧的人，他在晚年的時候卻從內心深處發出這樣的歎息說：「萬事令人厭煩，人不能說盡，眼看看不飽，耳聽聽不足！」(傳一8)的確，目標的達成雖然可以給我們帶來許多滿足，但也不能持久，因為暫時的東西怎麼可能帶來永恆的意義呢！所以主耶穌說：「不要為生命憂慮吃什麼、喝什麼，為身體憂慮穿什麼；生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」（太六25）所以，生命既然是永恆

的，我們就應該追求永恆的事。

 

「永生的食物」

    至於什麼是「永生的食物」呢？耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上的真糧賜給你們的。因為神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。」（約六32—33）在此，耶穌告訴我們永生的食物有三個特點：一、它不是來自這個世界，而是從天上來的；二、它不是人所給的，也不是從人的哲學思想或宗教思想而來的，乃是由神所賜的；三、它是神為全世界的人所預備的。

    從聖經裡我們看到，當眾人一發現「永生的食物」竟然如此寶貴，當下就要求耶穌將這糧食賜給他們；耶穌回答說：「我就是生命的糧，到我這裡來的必定不餓，信我的必定不渴。」是的，主耶穌就是生命的糧，只要我們願意來到耶穌跟前、相信祂、接受祂，祂就要把生命的糧賜給我們，使我們屬靈的生命永遠不餓、永遠不渴。

    親愛的朋友，您一生勞苦賺取的是什麼呢？它們能滿足您靈魂的需要嗎？如我們每人都投入事奉，將來必有大成就。除了禱告、奉獻，如何使聚會人數增加？如你不發揮你的能力，教會便不能增長，你會為傳福音的事工出過多少力？我們都承認主耶穌愛我們，要用真正的愛去愛神，神的心才能滿足。

    耶穌說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」盼望您早日接受耶穌，得到永遠的滿足！

 

    當為永生的物勞力    尹群歡

                   經文：約翰福音六章24—27節

 

    一班人看見耶穌之後，問他：拉比，是幾時到這裡的。耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。似乎答非所問，為何主耶穌會這樣回答呢？原來在第六章開始，主耶穌行了五餅二魚的神蹟，跟著他吩咐門徒坐胎到迦百農，他自己上山禱告，群眾眼見耶穌仍在那裡，就在那裡等，怎知半夜耶穌在海上行走，去到門徒的船上，然後一齊過海。第二日，群眾等來等去都不見耶穌，於是坐船到迦百農，果然見到他，於是這樣問。在表面上他們是關心主，但主耶穌知道他們並不是出自關心，也不是因見到主行了五餅二魚神蹟而跟隨主，他們乃是希望吃餅得飽，所以主耶穌直指其不是。由此可知，人的意念不能在主面前隱藏，正如尼哥底母，雖然怯於身份，不敢問耶穌關乎得救的問題，但主耶穌一見他，就說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。主能看透人的心，所以在神面前要誠誠實實。

    主耶穌識穿了他們的意圖之後，跟著就把握這個機會，宣示了一個真理——當為永生的食物勞力。

 

一、勞力的價值

    世上無一樣東西可不勞而獲，我們所穿的每一件衣服，所吃的每一口飯，都是以勞力換取，就算不是用我們的勞力，是父母供給的，但父母已付出了相當勞力的代價，而就用品及食物的本身，亦是勞力的產物，所謂「雖知盆中飧，粒粒皆辛苦」。

    所以我們很知道，若要得著物質的供應，一定要付上勞力，就算是不義之財，偷、扼、拐、騙而來的，亦要付上相當的勞力，甚至守株待兔的農夫，亦要付上有限度的勞力，最少他要一早起來，要等待，得了兔仔，要斬柴，要煮熟，可見要付上某程度的勞力，箴言多虛說：手懶的要受貧窮，好睡覺的必穿破爛衣服。

    因此，在每一個人心中都認定，若要得著溫飽，一定要付勞力，而且為著生命得延續，我們很樂意、很心甘情願、不辭勞苦的得著物質的供應，就好像這班人，為了肚腹，在加利利海的那邊，等了一晚，再坐船，去到迦百農，才找到耶穌。

    但很奇怪，我們很清楚知道，沒有不勞而獲的東西，但對於我們屬靈生命的需要，往往我們會吝嗇於付出勞力，甚至有人會存著一種僥倖的心，奢望在屬靈的領域中，我們能夠不勞而獲。不錯，我們的得救、被神稱義，是不需付任何代價，是神白白賜給我們，但在得救之後，我們屬靈生命的長成，得豐盛成為聖潔，卻是要我們勞力爭取，『天國是努力進入的，努力的人就得著了。』  （太十一12）天國，不是指一個地方，乃指一個境界，這境界不但指有神同在，更指能夠享受與神同在，就算遭遇逼迫，也喜樂，但這個光境需要努力、要爭取，如果我們以為我們與神的關係自自然然越來越親密，我們屬靈的生命不需餵養、不需勞力，就自自然然會豐盛，那就大錯特錯；無一樣東西是不勞而獲，特別是屬靈的事。

    若將物質與屬靈的事比較，屬靈的事比物質存留得更長遠，我們肯為一些短暫的事物而勞力，屬靈的事物我們更應該不辭勞苦的爭取，這樣所付出勞力的價值才存得永久，所以主耶穌說：不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。

 

二、人生活的目標

    或許我們會問，如果我不為身體需要勞力，不為物質勞力，那我這個肉體的生命，幾十年，有什麼作為？如果我們明白聖經，就會知道神賜給我們這肉體，不是單為著肉身的需要，因為人活著不是單靠食物，神給我們有生命、有年日，就是要我們借著這些年日，去獲取永恆生命的豐富，所以有人曾說，我們今日的生命是為著將來那永恆的生命而生存。所以人生唯一的目的，即是永生，而將來那永恆的生命是否豐盛，就視乎我們今日是怎樣生活。

    主耶穌在路加福音十六章講過一個比喻，應用在這裡非常有意思，在那比喻中有兩個人物，一個是財主，一個是乞丐拉撒路，兩個人生前的生活及死後的光景都有描述，財主生前享盡奢華，在物質上可以說想要什麼就有什麼，甚至連王所穿的衣服也能穿到，因為十九節記載：穿著紫色袍和細麻布衣服。這兩樣是王的服裝，可見他心想事成，但死後卻落在痛苦中。並非財主因生前有錢，以致死後受苦，有錢並非罪，我希望弟兄姊妹賺多些錢，奉獻多些去發展聖工，但相信這位財主他在生之年，只顧賺錢享樂，不但對門口的乞丐視若無睹，塞著憐憫的心，甚至對自己的將來一無打算，完全漠視靈魂的問題，以致他死後落在痛苦中，他享福只是幾十年，但受苦卻是永遠；當然我們屬神的人斷不會落在陰間受苦，但恐怕如果我們不好好利用今生，將來在永恆中，我們是羞羞愧愧。

    而拉撒路呢？雖然生前在物質上缺乏，但並不因此影響了他對神的信心及追求，原來拉撒路這名字，意思是「神幫助」，在他一生中，他不離開神，無論在任何光境，他都親近神、倚靠神，在人看來，他的一生似乎一無所得，豈知他是豐富的——屬靈的豐富，以致他不但在生前享受神，當他進入永恆的時候，他更得著滿足和享樂，這個享樂是永遠的。當然我不會慫恿大家好像苦修士，將財物丟棄，故意折磨自己、去尋求靈性的進深，但我們卻需要不單單著眼在物質上，更要為永恆而勞力。

    在財主和拉撒路身上，我們都看見，當肉身生命過去，永恆生命開始時，定局就不會改變，縱然後悔也無用，而將來生命是如何，就決定在我們今日如何生活，所以主說：不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。

 

三、耶穌能賜永生糧的保證

    第廿七節：『……就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的，』為何主耶穌講這句話，因為他瞭解我們的心理，人的心理是怎樣呢？就是說如果我不為那必壞的食物勞力，為那存到永生的食物勞力，但屬靈生命的豐盛，永恆裡的豐富，很遙遠的，萬一將來不是的，不是照我們所想望而得的，豈不是兩大皆空——雖然有人說，屬靈的豐盛不是等到將來才實現，現在我們一面追求，一面可得的，而累積到永恆裡，就很豐富的，但是，屬靈的豐富不是一朝一夕可得，要有恒心、耐力，不能一勞永逸，要天天捨己，實在太難，而且為何一定是在主耶穌那裡才得到呢？

    主耶穌就請出這句話，表明要得著靈的豐盛，不是一件難事，只要你肯去追求，定會得到的，因為這是人子要賜給我們的，根本主耶穌之所以成為肉身，不但要成就救恩，使我們借著祂得新生命，並且要賜給我們一個豐盛的生命。

  

 生命之糧    張志新

                 經文：約翰福音六章

 

    在這一章裡面，許多人圍繞在海邊聽主講道，主用五餅二魚使他們吃飽。到了第二天，這些吃餅得飽的人，又過海找主，從海這邊過到海那邊，圍著一個海打轉，所以他們所在的地方就是海邊。他們對主說，「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」他們的話說出了他們的感覺。他們當時所處的境地，正像以色列人在曠野的時候一樣。他們的人生就是一個曠野。

    他們在曠野行走的時候，最需要的就是吃飽，所以明顯這是一個生活的問題。另一面，他們的人生也像渡海，要從這一邊渡到那一邊去，要經歷許多的風波和艱難。人生如苦海，在這撒但所敗壞的世界裡，必須汗流滿面才得糊口。這樣勞苦奔走，只不過是為著一飽。

    猶太人向主提說曠野吃嗎哪的這件事，因為他們知道，那是一件神蹟。他們的祖宗在曠野並沒有耕種得糧，乃是拾取從天上降下來的嗎哪，得以天天吃飽。他們現在來找主，就盼望主也作同樣的事，行神蹟奇事來解決他們的生活問題。他們完全是存著這樣的觀念來就近主，他們只知道自己肉身的需要，雖然主所說的話已經夠清楚，他們卻一句也聽不進去。

    舊約的嗎哪，雖然是從天上降下來的，人吃了還要死。主說：我是從天下降下來的真糧，也就是生命的糧，（原文是生命的餅），你們吃了就永遠不死。你們所缺少的，就是這一種嗎哪。生命的糧是主自己，祂來作人的生命。所以耶穌說，「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」

    有一個亞拉伯人，困於沙漠中，已經兩日兩夜，無糧又無水，甚怕餓死。後來尋到一井，顯示從前有人在此紮過營，現已他去。他看見一個布袋，袋口緊閉，裡面是堅固的東西。他滿以為這裡面必定是花生、棗子、或胡桃；心中充滿著喜樂與盼望，於是將袋解開，想得其中的糧食；但當他把袋開啟的時候，他發現袋裡不是食物，乃是珍珠；他失望至於暈倒，永不再站立起來。若是我們沒有生命之糧，我們必定滅亡。

    本章的重點為「必壞食物，永生食物。」主耶穌說：不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。主所說這個「必壞」的字眼，是很重的。只看見現在的，沒有看見將來的；只看見有形的，沒有看見無形的；只看見地上的，沒有看見天上的；只顧到身體的，沒有顧到靈魂的；只顧到暫時的，沒有顧到永遠的；只追求物質的東西，卻不追求屬靈的東西；而今世一切物質的東西，都是必壞的。一種最可口的食物，你不必吃它，慢慢的也就腐壞了。一件頂好的衣物，你不必穿它，擺在那裡，慢饅的也朽壞了。主指明真實的需要，不在物質的食物，乃在永遠的生命。這是不能壞的，是永存的，是能存到永生的。主給我們看見，這永遠的生命，這永生的食物，就是祂自己。

 

一、陸地海上神蹟

    「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從那裡買餅叫這些人吃呢？祂說這話，是要試驗腓力。祂自己原知道要怎樣行。腓力回答說，就是二十兩銀行的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說，在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚。只是分給這許多人，還算甚麼呢？耶穌說，你們叫眾人坐下。原來那地方的草多。眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門走說，把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」

    主耶穌降生的事蹟，四福音中，只有兩個福音記載。但是主被釘十字架，和主復活，則四福音都有記載。主行了許多神蹟奇事，唯有五餅二魚食飽五千人這一個神蹟，四福音郡詳細記載。所以這一個神蹟，顯然十分重要。餅是陸地產物，魚是水中產物，我們的神實在是豐富的神。

    在主所行的許多神蹟當中，有時見證人只有少數的門徒。有時見證人只有門徒的全體。有時在十二門徒之外，還有相當的旁觀者。但這五餅二魚神蹟的見證人，卻有五千之多，乃是主所行神蹟，見證人最多的一個。可見這五餅二魚的神蹟，乃是一個又真又實的事蹟。其中主要部份，四福音完全相同，這又證明了事蹟的真實性。

    在馬太、馬可、路加三卷福音書中，只看見腓力的名字，卻看不見腓力的事蹟。但在約翰福音中，卻有四處記載關於腓力的事。從聖經看，腓力似乎天分不高，屬靈的悟性也不大靈敏，且極重視現實的一位門徒。當耶穌考問他從那裡買餅叫眾人吃之時，他就回答說：「就是二十兩銀子的餅，每人吃一點兒，也是不夠的。」他頭腦裡只盤算著如何解決經濟上的困難問題，卻不會想到主是全能的神。安得烈不只帶領家人信主，也帶領孩童親就主。他不但把耶穌與家人分享，也與孩童分享。當耶穌試驗腓力時，安得烈卻帶著一個孩童來見耶穌。我們可以想像，安得烈事前在這個孩童的身上，一定做了許多工夫，他不特使他樂意親就耶穌，而且甘願盡獻他的所有，五個餅二條魚給耶穌，使五千饑餓的慕道者得飽足。這也是安得烈不輕忽兒童工作，帶領兒童親就主所結的果子。

    主雖然豐富的供應了五千人，使他們都吃得飽足，但祂卻吩咐門徒「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」這個告訴我們，主的恩典雖是豐盛有餘的，我們卻不可因得來容易，就輕忽甚至糟踢。這些零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子，每個門徒一籃。主耶穌突破數量的限制。

    耶穌履海這個神蹟，馬太福音記載得最詳細；但約翰福音所記的雖簡短，卻多數是其他二卷福音所末記的。在主所行的神蹟中，只有這個神蹟，是由四個神蹟連串成功的一個神蹟，這四個連串神蹟： ㈠耶穌履海，㈡彼得履海，㈢風浪忽然止住，㈣船立時到了他們所要到的地方。

 

  二、主是天上真糧

    耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」眾人問祂說：「我們當行甚麼，才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你？你到底作甚麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。」他們說：「主阿，常將這糧賜給我們。」耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」

    眾人吃過了餅，也認定主耶穌就是那先知，（申十八15）就要來強逼祂作王，可惜他們沒有領會這裡所包含屬靈生命的意義。他們只看見主行了一個神蹟，一點不領會這一位主乃是生命的主，祂所擘開的餅也是生命的餅，而祂所以擘餅給他們吃飽，乃是要自己進到他們的裡面作生命。

    主耶穌要他們知道，不要單顧到物質的需要，還要顧到屬靈的需要。對於神的工作，人的觀念乃是重在行，所以他們說，我們當行甚麼，才算作神的工呢？行是代表一切行為的、人工的、看得見的光景等；但主的觀念卻重在信，所以主回答他們說，信神所差來的，這就是作神的工。意思就是，神沒有一點意思要你們勞苦作工，為祂成全甚麼。神是要你們信我，屬靈的看見，裡面的聯合，深處的領受等。

    主耶穌說：「我就是生命的糧。」意思是說：賜生命糧的是我，生命的糧也是我；賜恩者和恩賜是一個，不是兩個。糧食在聖經中的意思是飽足。聖經裡用饑餓來表明人的不飽足，要解決人的不飽足，必須有糧食。人所顧念的是肉身的飽，主所關心的是靈性的飽。主雖然用五餅二魚使他們饑餓的肉身得飽，但那一個是象徵靈性的飽。

    因此，主接著回答他們說，「我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」宇宙中一切物質的東西都是假的，只有屬靈的事物才是真的。所以，認真說，在曠野的嗎哪也是假的糧食，只有這一位來到人面前的主耶穌，才是真糧。那不是摩西所賜的，乃是天上的父所賜的。

    有的作工的人東奔西跑，忙得空乏饑餓，真想停下來補充一下。請記得主因走路困乏，坐在雅各井旁。那時，門徒進城買食物去了，可見主是饑餓。等到門徒買了食物回來請主吃的時候，主說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒還以為已經有人給祂吃過了，所以主明白的告訴門徒說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」由此可見，工作只應當使我們飽，工作不應使我們餓。我們必須知道，是基督作我們的糧食，因祂是天上真糧。

 

三、三種門徒跟從

    祂的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你厭棄麼？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂。耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去麼？」西門彼得回答說：「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。

    耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面，吃我肉喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」主雖然說了這許多話，他們還是沒有聽清楚。所以門徒中有好些人說：「這話甚難，誰能聽呢？」門徒無法瞭解，議論紛紛，甚至不再踉從祂。於是祂的門徒分為三種：

    （一）半途而廢的門徒：那些人可能是夾雜在那五千人當中，所謂吃餅得飽的份子。他們跟從耶穌，甚至去尋找耶穌，並非為永生之道，乃是因饑餓求食。他們只認識耶穌是木匠約瑟之子，他們因主的高深真理而跌倒。他們對主耶穌也沒有信心，正如主曾說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。

    （二）誓而跟從的門徒：彼得代表另外一種門徒，他對主說：主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？當時有很多人跟從耶穌，不能跟從到底，因為他們沒有得到啟示。他們信主，但主根本沒有信他們；實在說，他們是未曾相信，但彼得卻是一個有啟示的人。借著啟示認識了耶穌是基督，是永活神的兒子，我們信到永活神的兒子裡頭去，這樣我們就得以在祂裡頭有永生。彼得有這樣的信心和知識，不是屬血肉的人指示的，乃是在天上的父指示給他的；我們能以到子面前來，乃是父的賜給、（六37、39）父的吸引、（六44）父的恩賜、（六65）不然我們也必退去。

    （三）出賣耶穌的門徒：不過，比半途而廢，為餅而來的門徒更劣的，乃是出賣耶穌的猶大。他是十二使徒之一，是使徒中的司庫，管理財政。耶穌差傳十二使徒出外傳道，賜給他們醫病、趕鬼權柄，猶大也有份。可是他一念之差，為著含得二十塊錢，一失足成千古恨，結果跟從耶穌三年多之後，自吊身亡。他受了魔鬼的迷惑，魔鬼充滿在他裡頭，所以主說，你們中間有一個是魔鬼。耶穌從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂。

 

結論

    主耶穌在約翰福音十章十節說：我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐富。所以他會樂意將永生的食物賜給我們，叫我們得豐盛，而且亦唯有主耶穌才能將靈糧賜給我們。『因為人子是父神所印證的。』

    『父神所印證的』意思就是說，神授權給耶穌，以致祂能有權行使神的旨意，無論任何人想要得著靈糧，即從天上來的糧食，只要去到主耶穌面前，主就能滿足他，而這個授權，神已經蓋印、認可，因此在福音書中，神曾兩次向人宣告，一次在馬太福音三章節，主耶穌受洗上來之後，一次在馬太福音十七章節，主耶穌在登山變像之後，神說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。就表明主耶穌是神所差派來的，他能代表種賜人一切的需要。而主耶穌自己也宣告，我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，必定不渴。因此，一切靈命的需要，在主耶穌身上可得滿足。

    

     復活主：永生道（上）    王寓文

                  經文：約翰福音六章68—69節

 

    這個禮拜遇到兩位年輕人，讓我對生命有更多思考，到底人活著為什麼？人應該如何活？第一位年輕人是在週四佈道會碰到的，當時一位貴婦人模樣的女士，指著一位西裝筆挺，面容俊秀的男士向我介紹說：這是我們公司經理，我問這位女士說：說問今天有什麼心得？她說：「信耶穌不錯！不過像我這樣老的時候再信比較好！」然後她轉頭看那年輕人說：「不過，像他這樣的年輕人就要好好努力賺大錢！」她頓了一下又說：「賺大錢。」死亡你害怕嗎？死亡是不是生命的終了？上週一到台大醫院去探訪一位才二十出頭的蘇先生，他非常憂愁，原來他正等著動換心手術，他告訴我說：「如果我動了心臟手術而且破記錄的話，我大概可以再活十年。」於是我們都不曉得該再說些什麼，只聽到病房裡連在他心臟的機器咚咚，咚咯，咚咚地作響，我問他說：「你害怕嗎？」他沒有立時回答，然而我看到他眼中湧上淚水，嘴角開始顫抖，最後蹦出一句話說：「我才不過二十歲而已！』

    約翰福音六68—69「西門彼得回答說：主啊！禰有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道禰是神的聖者」這是一個偉大的宣告，宣告耶穌傳的乃是叫人得到永生的道理。而如何知道這是可信的呢？原來藉由復活，耶穌證明了永生之道是真實可信的。約翰福音第六章提到了永生之道兩方面的意義，第一、生命的價值乃是建立在那永恆常存的事上。第二、在基督耶穌裡，死亡已經不能轄制我們了，而這兩樣都是由主耶穌基督從死裡復活得到證明。

 

 生命的價值，乃是建立在那永恆常存的事上

    約六27「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」這句話是五餅二魚神蹟之後，有一大群人從加利利湖這一邊追趕耶穌到那一邊，找到以後，耶穌澆了他們一盆冷水，說：「你們找我只不過是想要吃餅得著飽足罷了」。耶穌進而提出「永生」觀念提醒他們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」耶穌用食物來代表人對生命價值的判斷，以及生命中努力尋求的目標。耶穌使用暫存與永遠的對比告訴我們說，當神要賜給我們的是一個永遠的生命時，我們就不應該去追求那已經會過去的事為我們生命的目標，我們應該把生命投資在那常存的事上。

    不要以會過去的事為我們生命的目標，那什麼是暫存而必壞的呢？約翰一書說：「凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲、今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲，都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」號稱臺灣選美皇帝的唐日榮先生喜歡黃金，他常誇口說黃金代表權貴與永恆，我要用許多的黃金在我的生活當中。他死後記者報導內幕說他的金馬桶、金洗手盆等等，不過是鍍金膺品，他那加長型勞斯萊斯轎車，也不過是在濱江街花二十萬拼造出來的。

  唐先生一生追求肉體眼目情欲以及今生驕傲，搞到最後官司纏訟又患嚴重腎臟病，經常落魄地在復興南路的清粥小菜店獨自吃飯，風光不再，但他仍堅持穿上那白色鑲紅邊燕尾禮服。他要面子，認為那是他生命中要緊的事，可是他以為的生命要緊事，神並不紀念。

    耶穌要我們把生命投資在那常存的事上，什麼是常存的呢？「遵行神旨意的，是永遠常存。」哥林多前書十三章說：「如今常存的有信、有愛、有望這三樣。」聖經告訴我們，一顆倚靠神的信心，一個滿懷盼望主再來的心志，和因著被主耶穌捨命大愛所激勵而發散出的馨香愛心，這才是長存而被神所認定而有永恆價值的，這才應該是我們生命的相標。「成功是什麼？成功就是把平凡的事做的不平凡地好。」你我可能都不會成就像李國鼎伯伯這樣的對國家有貢獻，即使看似平凡，只要是遵行神的旨意，神也要在一些平凡的事上紀念我們。

    一對兄弟找了朋友合股開了公司，他們進口一批原料，會計告訴作哥哥的說：你如果把原價低報，你可以節稅二十萬。這位先生想一想說：不，神要我怎麼做，我就應當怎麼做，我是信靠神的人。他拒絕會計好意的提醒，沒想到其他股東知道後，覺得這生意做不下去，就全部退股，只剩下他們兄弟倆在那撐著，但是他憑著對神的信念，堅持著有一天要在主面前交帳的那盼望，他撐了下去。這位元先生就是永光化學陳定川董事長。

    有一次特殊奧運會的田徑決賽，有五位殘障選手在起跑點上等待，槍聲響起，這五位殘障選手，拼命的往前沖，要爭取那賽跑場上的冠冕，觀眾紛紛站起來吶喊加油，突然有個選手面朝下僕倒在地，因為他的殘缺，他雖努力掙扎卻沒法爬起來，觀眾席上傳來一聲聲的歎息，此刻有一個選手停了下來，他回過身伸手扶起那跌倒的小孩，倆個人一同跑到終點。那一天誰得了第一名的冠冕，大概沒人記得了，但是我們大家都看見這位因著實行愛的行動的小孩，他所做的將要被神所紀念。

    當耶穌提出人當以常存的作為生命目標時，我們怎麼知道這道理是真的呢？耶穌在27節接著說：「這就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」耶穌基督所說的乃是父蓋章背書證明過的，就在耶穌死而復活留下的空墳墓，我們看見了人的生命不是結束、死亡，有一天人將要在基督台前交帳，而這位復活升天坐在寶座上的主耶穌，將要按照我們本身所行的或善或惡，叫我們受報。我們應當立志向討主的喜悅。

    你玩股票嗎？在股市上有兩種人，一種是作短線投機的，一種是作長期投資的，你很容易認出來作短線投機客，因為他每分鐘要注視著行情表，他手中股票有極高的周轉率，因為他要換取那即時的價差。作短線投機的人對他手中所持股的公司，一點信心都沒有，可是作長期投資的人不一樣，當他們拿資產作投資的時候，他們乃是以公司的營運及整體的經濟表現來做判斷。他們對這公司的產品、營運品質、公司領導人有信心，他們相信我的投資可以在將來獲得可觀的增值、紅利等，所以他們投資下去，他們對所投資的有信心。請問你如何投資你的生命？你對你的生命要做短線投機，還是要做那天國長期投資？當我們在紀念復活節的時候，我請求各位務要建立你的生命價值在那永恆常存的事上。

 

 復活主，永生道（下）    王寓文

                    經文：約翰福音六章68—69節

 

在基督耶穌裡，死亡已經不能轄制我們

    第二方面永生之道之意義，在約翰福音六68—69「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而侰的人得永生，並且在末日我要叫他復活。』這經文闡釋兩件事情。第一、神要給因信靠耶穌基督的人一個能夠突破死亡的永遠生命。第二、當我們在耶穌基督裡得永遠生命，我們將復活見主面而與主永同在，死亡不再成為我們的轄制。怎樣知道這事是真實的呢？當我們看到空墳墓應證耶穌基督復活了，我們就真知道我們要復活，死亡不是生命的終了，死亡不能再叫我們懼怕，死亡不能再轄制我們了。

    沒有人願意死亡，兩個朋友高高興興的走在馬路上，對面來了一批人拾著棺材迎面走來，其中一人看見就掉頭走，嘴裡喃喃自語說：「我不要看棺材」，他的朋友這時對他說：「你不要看棺材，可是棺材正在追你呢！」月初剛舉行林芳穗姊妹父親的追思禮拜，林姊妹的父親八十八歲過世，在人生最後兩年，他大部份時間都在病床上度過，他原來是蓋廟，可是在他最後的年日，因著妻子與女兒信仰的見證而有機會聽聞福音，病痛中眾人為他禱告，他經歷奇妙醫治以後，謙虛下來願意信服耶穌。之後幾位姊妹到了台大醫院問他說：「你願意接受主耶穌基督做救主嗎？」他就說：「我要。」後來程世光長老準備為他受洗，在受洗的那天早上，他特別叫女兒來說：「我可不可以受洗？我好像不太乾淨，我早上未洗身呢！」芳穗姊妹就告訴他說：「神乃是看你的心。」那時候他就安心了。本來在去年底他就住進醫院，但是他心中甚想回家，我們家庭小組就聚在一起禱告，結果他病情奇妙好轉，果然在耶誕節時候回到家中。

 

神旨最好

    耶誕節時家庭小組舉行福音聚會後，我們就全體為他唱詩歌，我們看到原來在兩年前愁眉苦臉的一位老人，這時候雖然病痛在身，卻散發出喜樂平安，我在他耳前問說：「林伯伯您準備好了嗎？」他沒有辦法回答，但他緊緊抓住我的手，用力抓了一下，好像回答說：「我準備好了。」當我們全體要走的時候，他就在病床上舉起他的手，不斷向我們揮著。我知道他已經得著那永生的把握，他看到耶穌基督復活大能在他身上彰顯，他知道將要復活見主面，後來他在睡夢中安然過世。

    我們復活後要與主同在，帖撒羅尼迦前書四章說：「我們將要與主在空中相遇，這樣我們就要與主永遠同在。」死亡對於在基督裡的人，並不可怕，因為我們知道我們將要復活，而且要與主永遠同在，那是好得無比。

    馮志梅姊妹是現代人生活講座時常邀請的講員，由佳音廣播電臺我聽到關於她已經過世的姐夫的見證，她的姐夫本來在國外行醫，神感動他要到臺灣做醫療傳道，就在他打包好的時候，發現已經患淋巴癌，許多人到他的面前想安慰，卻因著他滿有復活見主面的盼望以及將要與主同在的把握，反而都從他身上得著激勵，有一天這姐夫就告訴姊姊說：「耶穌向我顯現，明天晚上十二點，耶穌要接我走了」，妻子聽見了，但因為連續幾天照顧的太累，竟在十二點時累得在病床旁邊睡著了，到了半夜兩點，這位姐姐被姐夫搖醒，這姐夫說：我怎麼會在這裡呢？一問之下他真的被主耶穌接走了，但是神並沒有將他永遠接走，又把他送了回來。隔一天，這位姐姐心中有一點吃醋的感覺，就問她先生說：你既然已經去了，請問你去了以後，你還想回來嗎？姐夫回答說：NO，我不想回來。三天以後這位姐夫又突然昏迷就被主接走了。

    這位姐姐不能明白為什麼主讓他回來又把他接走？為何不讓他與我多一點時間在一起呢？在一次靈修中，她明白神是要安慰妻子，讓她知道死亡對在基督裡的人不是生命可怕的終了，乃是與主同在的美好開始，她的心就釋懷了。

    當耶穌把第六章39—40節這樣的事情說明清楚以後，許許多多的人不相信，於是耶穌就在節說：「倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」耶穌告訴我們這些事似乎很難明白，但是當你看到復活主留下的空墳墓時，當你看到耶穌基督復活升天坐在原來寶座之上，就知道這永生之道是確實有理的。南非開普敦市在五百年前的名字叫做暴風角(CAPE OFSTORM)，因為那海灣地勢險峻，氣候變化無常，當船走到那裡常常沉沒，一位葡萄牙的船長，決定要找出一條活路，他勇敢進到海灣，果真找到一條活路，又再出來，從那時起暴風角就改成好望角( CAPE OF GOOD HOPE)。死亡不能再轄制我們了，主耶穌基督進入死亡，又再復活，就證明這是真的。最後我要挑戰各位，如果你還未信主耶穌，我要問「你準備好面對死亡了嗎？」耶穌有永生之道，你願意今天接受主耶穌基督做你今天的救主嗎？

    基督徒們，你願意今天重新校正生命目標，而在平常生活中，背主的十字架堅持到底，遵行神的旨意，活出信望愛的生活嗎？主耶穌給我們永生之道，說明生命價值在乎於永存的事，死亡也不再是可怕的結局，主耶穌死而復活的事實就是美好的證據。

 

   永不後悔的事—遵行神旨意    俞敬群

                 經文：約翰福音六章38節

 

    有一天，我在醫院掛號的視窗，與一位元朋友談起耶穌的福音。我見那人的臉上掛滿了沮喪，說話的時候，字字都流露出內心的後悔及傷感。原來他在一年多前，害了角膜炎，在將變成青光眼的初期，主治醫生不知道，後來請某名醫診治時，已太晚了，以致雙目失明，整個心靈也隨之陷落在黑暗裡。人都可能遇見後悔的事。有輕有重，有暫時的，有終身的。以一個基督徒的觀點來說，甚麼是永不後悔的事呢？是受苦嗎？是受逼迫嗎？是被淩辱嗎？是錢財受損失嗎？是挨打嗎？是雙目失明嗎？是危險嗎？實際上基督徒並不能避免這些遭遇，基督徒會後悔的事，也並不是這些。乃是違背了神的旨意。

    主耶穌降世，道成肉身，是為了神的旨意。祂在傳道期間，常受猶太人議論，逼迫，卻說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的旨意」（約六38）。祂一切的努力，都是為了要達到這一個願望。甚至當祂在客西馬尼園時祂禱告說：「父啊，禰若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就禰的意思」  （路廿二42）。祂為完成神的旨意走上了十字架，付出了那麼大的代價。

  今天我們作神的兒女，必須遵行神的旨意，神的旨意是甚麼？經上說：「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，這是神在基督耶穌裡，向你們所定的旨意」。（帖前五16—18）今分述於後：

 

一、常常喜樂

    這世界是苦多樂少。一個人生活在這樣的世界裡，要常常喜樂，是不可能的。何況一個信徒往往世人奉為喜樂的地方，都不去了。不跳舞，不酗酒，還有甚麼喜樂可書。事實上一個人信了主，心裡的罪，耶穌的寶血洗淨了。天良中明淨如鏡，毫無玷污。心靈時刻與神有交通，有指望，有倚靠，深深意識到神的同在，聖靈所澆灌下來的喜樂，遠非世俗的喜樂可比。先知哈巴谷說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（哈三17—18）。這一種天上來的喜樂。據一位基督徒作家說，是吸引人來信主，有意想不到的力量。

 

二、凡事謝恩

    謝恩是由於喜樂或因獲得了某一種利益。不但疾病得到醫治，患難得到解救要謝恩，就是腳被車子撞了，錢財受了損失，也要感謝讚美主。「凡事」包括人生所遇見的一切。在世人的眼中這簡直是不合理，但以基督徒的立場看，在順境與逆境的後面，有一隻無形的手，這一隻手就是主的手，掌管著整個宇宙。

    在舊約中撒但攻擊約伯之前，先要到神面前，得到神的許可才行。既然從主而來，主對人所懷的意念，是賜平安的意念，並不是降災禍的意念（耶廿九11）。人遇到最壞的事莫過於死，保羅說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23）。在主裡面人人所畏懼的死都成了益處。這樣看來小小的挫折、逼迫，損失……自然用不著介意。應該多多感謝讚美了。

 

三、不住禱告

    常常喜樂與凡事謝恩，可能是不住禱告所產生的自然的結果。一個基督徒不住的禱告，使自己的心與主的心時刻調整，事事與神的心趨向一致，思想、行動、言語，都遵照神的旨意。做一件事，由思想到行動，每一個簡單的心理活動，不以自己的利益出發，讓主在每個活動過程中來完成祂的旨意，這一種穩密的交通，豈不就是禱告的本質嗎？

    養成了時刻與神交通的習慣，所作所想就不會超出神的範圍了。有人說，神是全知的，我們的一切祂都知道了，何必禱告。但我們看耶穌的榜樣，祂身為神的兒子，尚且禱告，何況我們吧？一個人常常是在禱告的時候，明白了神的旨意。

    不住禱告，並不是形式上的，乃是心靈裡不斷與神交通的習慣。不斷的向神支取能力，心裡的力量就剛強了。

    上面這二件事，看起來很輕易，行起來並不容易，惟有一個甘心背起十字架跟隨主的人才能做到。今日教會中，假如個個基督徒都是常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩的話。也就是把基督彰顯在人的面前。基督的國度自然迅速的擴張，會吸引許多人來歸向主。實際上教會中這樣的信徒很少，也就是遵行神旨意的人很少。

    經上說：「況且我們的軟弱，有聖靈幫助，」  （羅八26—27），我們都是軟弱的，聖靈會幫助我們，使我們遵照神的旨意行，不然，違背了神的旨意，就是得到了名譽、地位，錢財，一定也有一天會後悔的。

 

   罪的元素    林道亮

                  經文：約翰福音六章68節

 

    為了配合今天的講題，請各位唱兩節聖經，這些金句不一定只在禮拜堂唱，也可在我們日常生活中，或是遇到試探時唱的，這兩節經文如左：

    1 「主阿！禰有永生之道，我們還歸從誰呢」（約六68）。因為是一個人唱，「我們」就改為「我」，「從」字也可省去，成為：「主阿禰有，主阿稱有，永生之道，我還歸誰呢」！

    2 「不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）

    （唱的方式是：「不再是我，不再是我，乃是基督在我裡面活」）

    合起來唱就是：「主阿禰有，主阿禰有，永生之道，我還歸誰呢？不再是我！不再是我！乃是基督在我裡面活」  （反復重唱）。

    禱告：主阿！這兩節不只是詩歌，也是我們的願望！謝謝禰，禰把永生之道賜給我們，也懇求禰教導我們，叫我們真知道：不再是我，乃是基督在我裡面活著。主阿！願禰恩待禰的兒女們。今天教會就是在這一點上不能彰顯禰，以致教會失去了能力！求主教導我們，使我們真知道不再是我，真知道什麼是基督在我裡面活！主阿！多少時候我們有頭腦，我們有知識，我們有文字，我們沒有看見真理，我們沒有實際，沒有內容，願主憐憫我們！我們不願意光是有理論沒有內容，我們願做有內容的基督徒，求主禰帶領我們進入禰的真理，使我們活著不再是我，乃是基督在我裡面活，禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

    今天要討論的題目，簡單而重要。今天教會在地上應作首，不應作尾；應居上，不應居下！可是，我們得承認，教會今天在社會上是作尾不作首；居下不居上！耶穌基督的大能，今天不能彰顯出來，我們的生活在世上，常是苦苦惱惱的！到底是什麼緣故？這些病因究竟在什麼地方？這些就是今天要討論的題目「罪的元素」。大家都討厭罪字，很多人也常把罪的行為和罪字混在一起。實際上，罪行是一件事，罪又是另一件事。在英文聖經-El-SIN和SINS是不同的；SIN是單數，指罪的事素，SINs是複數，指罪的行為。

    念過物理化學的人都知道，念到元素的時候，就要分析物質，不分析就沒法知道元素是什麼。我們分析水，就知道是兩份氫，一份氧；鹽，是氯化鈉，我們今天也用這方法來研究神的話，分析神對罪的啟示，讓我們看見罪的元素是什麼？那裡有罪，那裡便沒有神的恩典，因為神和罪是不兩立的！作基督徒的人常會感到：神的應許是那麼多，我們所得到的卻那麼少，神說的話為何好像不算數呢？不是神的話不算數，乃是人對神的應許不瞭解，或者說：我們沒有履行神給我們的條件，所以神的應許不能臨到我們。我在此順便提一提：今天在教會裡有許多人有錯誤的思想，以為一個人信了耶穌，可以坐在那裡不動，就可以享受主為我們所預備的一切恩典，這是大錯特錯！神一切的恩典都是客觀的，我們若要享受，一定要去支取；不支取的話，神的恩典永遠客觀地存在！例如空氣是神賜的，不是人造的，但人如果不呼吸，空氣不會自然地跑到我們肺裡來的。同樣地，屬靈的恩典也是如此，需要我們去支取。母親為兒女預備了飯食，可是有些兒女不肯吃，所以他們的身體很不健康。母親預備了，兒女要支取才是。神所預備的恩典那麼豐富，我們卻不肯去支取，求神憐憫我們！我們的肉體都歡喜懶惰，可是主卻從不歡喜我們作懶惰的兒女，祂要我們接繼不斷地信祂，聽祂，跟從祂！

    現在，我們要分析罪的元罪是什麼？宇宙中第一個罪是什麼？有人說是天使長。不錯，但說得太客氣了！我們應該說是撒但。撒但這名稱就是「反抗」的意思。經上說：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對」（亞三1），這裡的名詞「撒但」未定式的動詞「作對」都是同字的，說明撒但之所以稱作撒但，就因為他與神作對！他常利用那些在人看為好的事，與神作對！歷代以來，有些人用基督徒，聖經，福音等名義做反對神的事。許多不明真相的人說：「你們基督徒怎會是這個樣子」？事實，不是基督徒是這樣，乃是撒但在利用基督徒與神作對。他知道壞事不易使人上當，好事才容易使人受騙！因此，我們要特別注意一件事情的底下是不是在反對神。

    撒但如何反對神呢？請看以賽亞書十四章12—14節：「明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天上墜落，你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！你心裡曾說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等」！這裡提到五個「我」和「要」，撒但之所以反對神，就是因為「我要」，如果沒有這兩個字，今天撒但就不致成為撒但了。換言之，第一個罪的元素，就是「自己」！請大家注意，「我要」這兩個字，是魔鬼的修詞學，我們可不要學牠！這是宇宙中第一個罪。

    地球上第一個罪是記載在創世記第三章中。亞當是不是犯了十惡不赦的罪呢？他沒有，他不過是吃了一個果子！媽媽買了一些水果回來，告訴孩子們先不要吃，等到晚飯以後再吃，但孩子不聽話，當媽媽出去後，偷偷地吃了一個，媽媽回來發現了，會不會說：「好，你竟敢不聽話，我把你趕出去，我不要你作我的孩子了！」世上不會有這樣的母親的，為什麼如此慈愛的神，卻如此嚴厲的對待亞當呢？豈不是小題大作！22節告訴我們：「耶和華說：那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」！神之所以把他們趕出來，是因為他們與神相似！神是無所不知，無所不在，無所不能的，難道亞當那時具備了神的這些屬性嗎？不是的，亞當壞就壞在分別善惡的事情上；他們不肯以神的「是」為是，不肯以神的「非」為非，他們要以自己的是為是，以自己的非為非。

    亞當那時不肯以神的話為標準，他要以他小頭腦兒想出來的來辨別善惡，這就是在神前的大逆不道！換句話說，亞當把他自己當為神來代替那位創造他的神，和神對抗！吃果子是小事情，吃果子的內容太可怕了！神不歡喜我們根據自己的思想去定是非善惡，祂要我們以祂的是非善惡為依歸，但現在亞當不同了，他不肯以神的是非為是非！這樣，那問題就大了！所以這地上第一個罪的元素，與撒但在宇宙中所犯之罪的元素沒有兩樣——都是以自己為中心！

    宇宙中的第三個罪是記載在創世記第四章。該隱因為嫉妒他的弟弟亞伯，就把他殺了！什麼叫嫉妒或妒忌呢？就是當人看見別人比自己好，自己不肯奮發，卻想把別人拖下來，叫別人不能好，這樣，嫉妒沒有別的，就是要把自己放在別人前面。

    弟兄姊妹們，如果你能把聖經中每一個罪分析一下，你將發現，每一個罪中都有「自我」在裡面！在舊約的記載中，猶太人犯了各式各樣的罪，作了五花八門的惡，聖靈卻把那些罪惡歸納為兩點：「因為我的百姓，作了兩件惡事：就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）！這裡面說明：第一、他們離棄了神；第二、他們離棄了神；積極方面，他們一切都是為

自己！

    不單猶太人如此，全世界的人也是如此，正如經上說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（賽五十三6）！可見全世界的罪，總結起來，沒有別的，只是「自己」而已！這樣，根據舊約歷史，可見罪的元素就是「自己J！主耶穌拯救我們，不但叫我們脫離罪，也叫我們脫離自己。當我們自以為主已經救我們脫離了罪，而「自己」還存我們裡面，罪的權勢就無法出去！那裡有自己，那裡就有罪，因為罪的元素就是自己！當我們知道了這一點，就會明白今天的社會和教會為什麼會如此可憐，因為它們當中充滿了「自己」！我們平常講道的時候，只注重叫人為要上天堂而信耶穌。上天堂既然是為自己，信徒們就不期然而然地會以「自己」為中心。結果，他們只要能上天堂，就什麼都不理了！事實，誰能在聖經中找出：「信耶穌上天堂」的句子呢？全本聖經中都沒有！聖經只告訴我們：「信耶穌得永生」——神永遠的生命。人有了神的生命，他就是神的兒子；既是神的兒子，天堂是他家，誰也不能禁止他回家！弟兄姊妹們：你得了永生之後，心思意念有否改變呢？如果沒有改變，那你還不是一個基督徒哩！如果你改變了，你就會知道主為你死，主把祂自己的生命給你，你應該為祂而活，不再為自己而活，這是我們作基督徒應有的態度。

    許多教會之所以可憐，就是在這一點——沒有把真理告訴人！他們只告訴人去做做禮拜就可上天堂，這是騙人的！人必須要接受耶穌基督到心裡，身分才能改變—身分改變了，頭腦也就改變了，他才是神的兒女，天堂才是他的家！

    所以現在的問題是，你有沒有把耶穌基督請到你的心中來？經上說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12），在座的各位，如果尚有人沒有辦好接受耶穌的手續，我憑神的大愛勸你，趕快把這手續辦好，就是向主說：「主阿！赦免我一切的……我從來沒有請你進入我的心，今天我要請禰進入我的心……」，這才是基督徒！trrK1督徒就是「小基督」的意思。什麼叫小基督？就是你裡面有了基督的生命，「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主耶

穌基督裡，乃是永生」（羅六23）。這樣，永生是在耶穌基督裡面，你必須有耶穌基督才有永生。耶穌基督拯救我們不但叫我們脫離罪，也把他的生命賜給我們救我們脫離自己，因為神不歡喜我們為自己活！

    弟兄姊妹們，你已經信主了，究竟是為誰而活？如果你是為自己而活，請原諒我說，你是活在罪中！你既活在罪中，你怎能希望神的恩典常在你身上呢？你又怎能把神的榮耀彰顯出來呢？這就是今天教會可憐的光景，這也就是今天教會不能作首，只能作尾，不能居上，只能居下的大原因！弟兄姊妹們，我們今天在教會中事奉，我們究竟是為誰事奉呢？我們的詩班唱得很好，感謝主！但如果有人說：「我們唱詩不是為引導人親近主，不是為歌頌神，而是叫人聽聽我們的聲音多好聽」！你們就不是在榮耀神，乃是在犯罪！有人見他奉獻了一千元，名字排在前面，於是他奉獻一千一百元，為要使他名字排在那人前面，他這樣作，不是奉獻給神，乃是為自己買罪！主耶穌寶血之所以有功效，不特因為是神的血，也是因為祂倒空了自己，把無罪的自己獻上。

    不特舊約歷史啟示我們罪的元素，新約神學也這樣告訴我們。加拉太書五章節：「拜偶像」，拜偶像的目的是什麼？是想求福免福！神不是喜歡我們得福免禍嗎？那麼拜偶像的目的應該是不錯啊！不錯，求福免禍的目的沒有錯，求福免禍的手續卻錯了，因為在神那裡得福免禍有一定的手續，我們一定要照神的手續，才能真正得福免禍。所以就算拜偶像不是拜魔鬼的話，這也是罪，因為人用了自己的方法求福免禍！其餘的罪，如果你仔細分析，都能看見自己在那裡！可是22節中聖靈的九果就不同了，它們和罪正好相反。

    聖靈第一果子是「仁愛」，其實就是一個「愛」字，年青人很喜歡用這個字，常聽說：「某某人，我愛你」，什麼叫做愛？今天有許多人把欲與愛混為一談，以為欲就是愛，結果上了當吃了苦！神在聖經裡給我們二個愛的定義，在這裡我們只注意主觀的愛：「主為我們捨命，我們從此就知道何謂愛，我們也當為弟兄捨命」  （約壹三16），這段經文前兩句大家都很易瞭解，大家都知道：主被釘在十字架上，為我們的罪舍了命，把愛的真諦啟示出來，給我們榜樣。但後面的一句：「我們也當為弟兄捨命」，就不容易實行了！因為我們每人都只有一條命，若愛弟兄定要捨命，那麼充其量我們一生只能愛弟兄一次！事實，這是因為在中文聖經裡這句話翻譯得太文雅的緣故。原文「命」是「魂」；「舍」是「放下」的意思。如果照原文直譯，就不像中文了，特別是一般中國人常把魂指作鬼。在聖經中，「魂」卻常指人的自己，所以「主為我們捨命（原是放下自己），我們從此就知道何謂愛，我們也當為弟兄放下自己（捨命）」，這樣，大家就容易明白。愛既是「放下自己」，忘我就是愛的元素了！不特如此，其餘八果也都如此。例如最後的「節制」，就是「自己管理自己」的意思。

    各位弟兄姊妹：不特新約神學如此啟示我們，我們主的生平也如此教導我們，當耶穌在地上的日子，祂曾說：「你們中間誰能指證我有罪呢」（約八46），耶穌向文士，法利賽人挑戰，而他們竟指不出耶穌的罪來。耶穌無罪的秘訣在那裡呢？看祂自己的見證就知道。耶穌說：「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見就怎麼審判，我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」  （約五30），祂又說祂不憑自己的意思，祂只見父作的祂才作；祂只求父的意思，不求自己的意思；祂不是按自己的意思行，乃是要按那「差祂來者的意思行」；祂來並不是出於自己！這樣，主叫祂自己無罪的秘訣，就是祂無己只有父，祂為父而活！

    今天肯為神而活的人太少了，因此，教會失去了能力，失去了見證。大多數人信了主之後，仍是在為自己而活！換句話說：我們活在罪中我們不知道，我們又怎能希望神的榮耀和神的恩典加在我們身上呢？

    也許有人說：怎樣才是為主而活呢？簡單地說，一切都是為了主。作學生的應常想到你是為主而念書，主恩待了你，給你機會，你要忠心求學。將來主要你作什麼，那是主的事情。祂要你服務社會也好，去全世界各地傳道也好，服務公職也好，你一概交托，讓主負責。這樣的人，心中就必有真平安與喜樂，總之，我們要為主而活真像主為父而活，我們的生命和生活才有價值！不然，即使活到一百歲，有什麼意義呢！

    姊妹們在家庭教養孩子，請認清楚孩子是主交給你的，你要向主負責，好好地教養孩子，你會看到主的恩典加在孩子的身上。你要求主給你聰明智慧，告訴主孩子是祂的。你這樣奉獻，就會蒙神賜福。照樣，弟兄們也要好好為主養祂給你的家，讓人看見主的恩典在你家中，這就叫作奉獻，什麼都是為主！

    在教會中，有人聽到「奉獻」二字，心中就害怕起來，以為奉獻就是叫他去作傳道。這完全是誤會，沒有這會事！奉獻是神向祂兒女的要求，也是每一個弟兄姊妹的權利，就是向主說：「主阿，我現在知道，凡是為自己的，在禰面前都看為罪！我從現在起不再為自己而活，乃要為你而活」，這就是奉獻。至於作傳道，是要受主差遣的！我奉勸奉獻了青年的弟兄姊妹們，如果沒有主的差遣，千萬不要出來傳道，這是件苦差使！馬丁路德曾說：「你應該怕傳道，像怕地獄的火一樣」！可是如果神

差遣了你，那你就不必懼怕，因為神會負一切的責任。

 

  半途而廢的人    李靈新

                     經文：約翰福音六章66節

 

    在今天的教會中，有一個很普遍的現象，就是好些人在人前舉手表示願意接受主耶穌，過了一些時候，因各種的原因便離開了主。能夠一生忠心於主的不多。這種情形並不少，甚至當主耶穌在世時，不少親眼見過祂又跟隨祂的人也因某些原因而離開祂，使徒約翰記載得很清楚：「從此他門徒中多有退去的，不再和他同行。」（約六66）。

    在原文裡「退去的」幾個字含有回到從前的光景的意思。那些人跟隨了主耶穌一個時期，現在又回到先前的光景去了。今天有不少人嘗過了天恩的滋味。但是經不起世界的引誘，魔鬼的欺騙，肉體的軟弱，在跟隨主的道路上半途而廢，回到先前的境地！

    從約翰六章裡，我們不難找出那些門徒離開主耶穌的幾種原因：

 

一、不滿足的欲望

    有些人信耶穌目的是為了得些屬世的利益，特別是物質方面的利益，及至利益得不到時便不再跟隨主了。這種情形以前在國內很普遍，尤其是在生活困難時恰巧教會有救濟物品散發，於是多人湧進教會，受洗歸主。後來再得不著救濟品時，到教會的人便寥寥無幾。那種人為了餅而來，是「吃教」的信徒。

    耶穌在世時好些猶太人跟隨祂是因為祂供應他們餅和魚。主耶穌看破這種人的動機便說：『我實實在在的告訴你們，你們找我……乃是因吃餅得飽』（約六26）。這些人在主耶穌施行的五餅二魚的神蹟時得著飽足，跟隨耶穌解決了肚腹問題，豈不上算，後來他們發覺耶穌沒有在每次他們肚子餓的時候重施餅與魚的神蹟，他們便失望起來，於是再不和耶穌同行。

    在物質豐富的環境裡，有些人跟隨主耶穌不一定是為了物質的益處，有的是因為到某某教會可聽到技術高超的唱詩班，滿有學問口才的牧師，或藉此而找到男女的對像。及至這些條件都失去時，他們也再不踏進教會了。

 

二、不滿足好奇的願望

    有一班猶太人跟隨耶穌為的是要看神蹟，特別是與肚腹有關的神蹟，當主耶穌叫他們信神所差來的一位的時候，他們立刻便說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你？」（約六30），他們又舉出他們的祖宗在曠野得著嗎哪的例子。他們彷佛說：「耶穌，你若不斷的施行神蹟滿足我們的肚子及好奇心，我們一定信你。」他們跟隨主為的是看神蹟，得到神蹟直接的益處，他們要看神蹟卻不知道最大的神蹟就是當一個人死在周犯罪惡中的時候，主耶穌叫他從死裡復活過來，成為一個新造的人。

 

三、不信主耶穌屬天的身份

    當時在跟隨耶穌的人中也許有不少承認祂是良善的夫子，由神那裡來作師傅的，甚麼先知裡的一位，等到主耶穌清清楚楚的告訴他們祂是從神那裡來的，是神的兒子，凡信祂的就得著永生的時候，那些人都不肯相信。他們說：「這不是約瑟的兒子麼？他的父母我們豈不認得麼？」  （約六42）

    今天有不少所謂基督徒，甚至傳道牧師相信耶穌是偉人，社會改革家，革命家，偉大的導師，他們卻不肯相信祂是神道成肉身，為世人的罪被釘死，又復活了。怪不得此種人一遇著逼迫或一聽到某種新理論就立刻離主他從了。

 

四、不明白屬靈的事

    那些門徒離開耶穌另外一個原因是他們不明白屬靈的真理。主耶穌告訴他們，祂是生命的糧，凡吃祂的就永遠活著。換句話說：凡信祂的人，祂的生命就進到他裡面去，這人有了祂的生命就得永生。那些猶太人不明白，就對祂說;「這話甚難，誰能聽呢？」（約六60）他們不明白屬靈的例子，卻以為真的吃耶穌的肉喝t2的血。

    有些人念過聖經，聽過福音，但總不明白真理。今天不少中學及大學設有聖經一科，但有多少人肯接受神的話呢？他們也許懂得很多聖經裡的知識及事實，但對於淺白的真理如信主的人有永生，卻不明白也不願意相信。聖經說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙」  (林前二14)，這話是不錯的。

    也許有人問：「那些猶太人到底有沒有得救？」你若說他們已得救了的話，他們並沒有得救的表現。你若說他們沒有得救，可是聖經卻稱他們為「門徒」。這個問題我寧可讓神自己決定，讓神學家們辯論。我認為這段聖經的重點不是討論到底那些人是否得救。最要緊的還是主向十二門徒所問的話：「你們也要去麼？」（約六67）

    今天主耶穌也同樣問我們，救恩不是勉強的事，主耶穌基督並沒有強迫人去跟隨祂，祂懇切的邀請我們來到生命的泉源接受生命之糧。在眾人都離開主的時候，你會不會因一點人生的困難，一些的逼迫，一派的新學說而離棄那賜你永生的耶穌基督。

    彼得的回答是那些願意一生跟隨主的人的好榜樣。他回答主說：「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了又知道你是神的聖者。」  （約六68）

    

作餅的糧食    何國強

                   經文：約翰福音六章6—51節

 

    十一月份美國電視播放了一套稱為「浩劫後」的電影，內容描述當核子戰爭一旦爆發後，翌日，世界滿目瘡痍的景象，令人觸目驚心，雖然有關方面立刻發表書論安撫人心，但在美國，甚至全球人民來說，核子戰爭帶來的恐懼感和壓力，早已成為人人的夢魘。

    六月份有一位蘇俄化學家歐雷庫，尼弗多夫作出預測，一旦核子戰爭爆發，世界上可能有三分之一的人口要死亡（竟與啟示錄九：15的預言數字不謀而合！）

    聯合國統計，到本世紀末，世界人口將達到六十一億，究竟地球上的資源土地能養活多少人？

    最近中共揚言，如果香港發生動亂，隨時可能收回香港……，

    事實上，不只是以上提及的事令人失去安全感，還有許多日常生活遇到的問題，都使人有壓迫感，對前途茫范然不可知。在這時候，按聖經所說：「神借著困苦，救拔困苦，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。」（伯卅六：15）也許就在這時候，人在惶恐不安之中，主耶穌「拯救世界」（約十二：47）的日子也就到了，讓我們起來把福音傳到地極！

 

屬靈的大饑荒（摩八：11）

    「主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上，人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」

    就是由於今日所面對的諸般心理壓力，使人覺得需要靈性上、精神上的支持與憑藉，並非我們已到了沒有糧食的地步，而是物質享受不能完全滿足人的虛空，主「命」這「饑荒」降在地上，為要迫使人去尋求祂，接受祂的救恩。

    有些外邦人以為既然人生苦短，又無法避免要來的患難，於是抱著「過一天算一天」的態度，及時行樂，用金錢，時間去換取暫時的快樂，他們關心娛樂消息，多於國際局勢，社會大事，年初香港有一對影星結婚，吸引了一萬人去觀禮，八個月後他們宣佈離婚，沒有神的快樂究竟能維持多久呢？

    至於猶太人，也正如主耶穌所預言「有許多人跌倒」（太二：10），有些信徒忘記了唯有主能使他滿足，也失去了聖靈給人的平安，喜樂，於是正如以賽亞先知所說：「花錢買那不足為食物的。」（賽55:2）尋求屬世玩樂，不再以神的話來餵養自己靈性的，大有人在。這屬靈的大饑荒已來到世上。

有一則故事說：「有一位傳道人，一天打開聖經來看，發覺全是空白的紙，文字都消失無蹤，於是他去翻看別人的聖經，結果也是一樣，因為神已把祂的話收回去了。在心中傷痛之餘，他醒了，知道那只是一場夢而已，他立刻流淚感恩，從此每天虔誠讀經。」

 

天降生命的糧（約六：51）

    「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著，我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」有一首古老英文詩歌說：「主阿，快下來，世界已經病入膏盲，到底是混亂……」，事實上，祂已經在二千年前到過世上來了，為要使人得飽足，使饑餓的人得著解救，祂更流出寶血舍去生命。

    林前一O章十六節說我們舉行擘餅聚會的時候，吃餅是同領基督的身體，喝葡萄汁是同領基督的血。那麼，對於已經信主得救的基督徒來說，吃主的身體有什麼好處呢！除了林前十一章所說擘餅是紀念祂，省察自己，等候祂以外，還有約翰福音六章54—58節所說：「吃我肉喝我血的人」有五大好處：他們「有永生」，「末日要復活」，「常在我裡面」，「我也常在他們裡面」，「永遠活著」。祂是天上降下來給外邦人，及神兒女們的生命的糧。

 

作餅的糧食（賽廿八：23—28）

    「你們當側了耳聽我的聲音，留心聽我的言語。那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢，豈是常常開墾粑地呢。他拉平了地面，豈不就撒種小茴香，播種大茴香，按行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥呢。因為他的神教導他務農相宜，並且指教他。原來打小茴香，不用尖利的器具，軋大茴香，也不用碌碡，但用杖打小茴香，用棍打大茴香。作餅的糧食是用磨磨碎，因他不必常打，雖用碌碡和馬打散，卻不磨他。」

    主耶穌已升到天上，回到父神右邊，誰將把這「生命的糧」傳給靈性饑餓的世人呢？主說：「你們給他們吃罷！」  （可六：37）祂自有其計畫。

    以賽亞告訴我們農夫怎樣準備他們的糧食？他們：

    （一）「開墾耙地」（二十四節），在一切步驟之先先作，耙地與掘土的工作，保羅說我們是「神所耕種的田地」  （林前三：9）。在把世人的心變成田地之前，先除去泥土中的石頭，（攔阻人信主的絆腳石）。「拉平地面」  （二十五節）正是施洗約翰的先鋒工作（路三：1—6）準備人心。下一步就是撒種。

    （二）「撒種」（二十五節）人子耶穌是撒種的人（太十三：37）種子就是神的道（彼前一：23）於是我們重生了。神的道萌芽生長，漸漸長大成熟，祂把莊稼收回來之後，又是如何處理？

    （三）「用磨磨碎」（二十八節）當一個人新加入教會，他仍不能完全發生「餅」的功用，因為在他裡面還有一些作外邦人時留下來的錯誤觀念和想法，好像是穀的外殼要被除去，又如做麵粉的大麥先要磨碎，才能作餅，那麼，神用什麼來「磨」我們呢？首先神的靈會叫我們為罪「自己責備自己」(約十六：8)牧師曾「牧養、照管」我們（彼前五：2）還有與朋友之間的相處（箴廿七：17都在「磨」，使我們變得更像主，有一首歌說：「你若不榨橄欖，它就不成油」。

    （四）「作餅」（二十八節）拆毀了之後是建造（耶一：10）磨成麥粉後，便要作餅，神並非要毀掉信徒個人的個性，如果人與人之間沒有不同之處，為什麼祂給我們一張張不同的臉？美國的牛郎們說過：「你可以訓練一匹馬，但不要毀掉一匹馬。』當我們的老我被磨掉，身上就活出基督，就能供給饑餓的人，箴書十：21說：「義人的口教養多人」。外邦人因你認識主，信徒因你得堅固，「作糧食的餅」算是做好了。

    一個小孩所獻上的五餅二魚，經過主的祝謝，喂飽五千人，我們若是一個餅，是否願意獻上？又是否已經過主的祝福與改變？

 

    你也要去麼    張弦

                經文：約翰福音六章60—69節

 

    請看67節，就是主問他的門徒，你們也要去麼？

    在六章二節，我們看到有很多人來跟從耶穌，無論主往那裡去，他們都跟從，人數實在不少，從耶穌行五餅二魚的神蹟看到起碼有五千人，因為主所行的神蹟，使到他們相信祂就是，神要差來的那一位。但很可惜，從60節看到有很多人很快就離開耶穌基督，他們開始埋怨主的講道，甚至懷疑，66節：從此他門徒中多有過去。他們有疑問，便一個一個離開主，不再和祂同行。當主基督看見他們離開時，心裡十分難過，因為他們會跌落試探走向滅亡當中，他轉面對十二個門徒說：你們也要去麼？

    世人願意跟隨耶穌，因為從主身上得賜福，但慢慢發覺不是一帆風順，便慢慢離開。你會否因某些困難，感到灰心？或是因為與弟兄姊妹有磨擦，誤會，你便離開或是因為抵受不到世上試探，引誘，便離開呢？希望我們不要用批評的眼光去看那些離開的人，反而要聽到主問我們：你也要離開麼？人都會跌倒離開，你呢？你要離開麼？

 

門徒退去的原因

  第一個原因：

    門徒離開主耶穌，我們看到他們是十分表面化去領受神的道，主已告訴他們不要為了餅去跟隨祂，如以色列人以前為了嗎哪去跟從神一樣。

    主說我肉可吃，我血可喝，凡吃我肉，喝我血的，就不會死，吃我肉的就永遠不會餓，喝我血的永遠不渴，來跟隨我就得永生。當門徒聽了這話，十分不明白，在60節：他們就說，這話甚難聽。節：猶太人因此就彼此爭論說，這個人怎能把他的肉，給我們吃呢。他們以字面去瞭解耶穌的說話，其實耶穌是以靈意去講的，乃是要他們去接受主自己，讓主進到他們裡面，主住在他們裡面。由於他們對神的話不明白，他們又不肯深入追求，最後便一個個離開。正如尼哥底母一樣，當主對他說到重生時，他說這事怎可以呢？人已經死了，怎可以進入母腹中再生出來呢？他從字面去領受，所以不明白。主對他說，我對你講地上的事，你不相信，我怎可以對你講天上的事呢？從這裡我們知道尼哥底母不接受這信息，但後來他有所改變。

    保羅在哥林多前書說到，十字架道理在滅亡的人看為愚拙，甚至猶太人覺得它是絆腳石，耶穌釘十字架怎可以救我們呢，借著行善我們便可以得著救恩。

    猶太人甚至在42節說，這不是約瑟的兒子耶穌麼，他父母豈不是我們認得麼，他怎麼說自己是從夭降下來的嗎哪呢。他們從表面認識耶穌，所以不能接受主。

    我們去領受主的話，若停留在表面，我們就不能，明白主的意思。正如有些人說，主的話十分沒有道理，為什麼有人摑你左邊的面，連右面也要轉去給他打呢。有人要取你外衣，連內衣也要給他，叫你走一裡路，你要跟他走兩裡路，這都是沒有道理的。

    其實主真正意思是叫你們不要與惡人作對，不要以牙還牙，要愛仇敵，要為迫逼你的去禱告。求主保守我們，不要以字面去領受。

    為什麼有些人以字面去領受呢？一方面是他們自以為是，以自己思想為對，不以靈意去思想，自己下了定議，凡是主說的都是不對的，正如浪子回頭的故事中的大兒子，他已經下了一個結論，他父親是不公義的，是偏心的，無論父親做什麼他不去接受。求主帶領我們進入到更深的深處去領受，首先他有謙卑的心去求更加明白的心志。

 第二個原因：

    要離開主，如36節：只是我對你們說道，你們已經看見我，還是不信。門徒聽過主的道，看過神蹟，但心裡仍是沒有信心。64節：只是你們中間有不信的人。很多人跟隨主，是因為群眾跟隨主，亦有些人心存好奇，想看看有什麼奇跡。亦有人為了餅跟隨主。但當有人開始埋怨耶穌，而這些埋怨搖動其他人的信心，最後他們都離開去了。

    使徒行傳十四章提到：保羅與巴拿巴到路司得地方，保羅醫好一個瘸腿的人，當時眾人看到想要拜他們，因為眾人認為他們是神。但過了不久，有猶太人來到中間，挑唆眾人，論斷保羅，群眾又用石頭打保羅和巴拿巴。

    其實香港人亦是如此，如他們聽到某銀行利息多，某種股票可以賺大錢，人便「一窩蜂」地去存錢、去買股票，但當聽到一些謠言，便立即動搖，去取回存款，去賣股票。教會亦有這些人，當受到別人誹議，及論斷的時候，他們的信心就受到影響。

    我們不要多議論，不要去論斷人，使到弟兄姊妹失去信心，彼此間懷疑，這是神不喜悅的，神所憎惡有六件事，連祂的心所恨惡共有七件事，第六及第七件是口吐謊言的假見證並弟兄中布散分爭的人（箴言六章19節）。

    我們不要中了魔鬼鬼計，時常著眼別人不好的地方，不要存有成見，或偏見，以致使一些信心不夠的弟兄姊妹離開神。