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約翰福音第九章短篇信息 目錄： 《約翰福音要義》第九章(黃共明) 《默想約翰福音》第九章(史百克) 《約翰福音讀經劄記》第九章(王國顯) 光的效用 約九 七件事 約九25 （王壽明） 醫好生來的瞎子 約九1—12 （史祈生） 瞎眼的得看見 約九 主啊！我要能看見 約九 （張真光） 瞎子可以看見 約九1—11,35—41 （史繩祖） 真正的盲者——只看世界不看神 約九35— 41 抓住機會 約九4 （陳約伯） 化危機為轉機 約九4 （潘國華） 趁白日做工 約九1—12 （魏立德） 把握機會 約九4
（莊冠南） 門徒上好的福分 約九3 第九章 誰才是真正的瞎眼者(黃共明) 壹
生來的瞎眼者得醫治(約九1~12) 一 生來是瞎眼，表徵一生行走在黑暗中 生來是瞎眼就是人生的描寫。因為人一生下來就在黑暗的權勢之下，黑暗叫我們看不見人生的目的；黑暗叫我們不自由，叫我們黑白分不清，昏昏沉沉，受迷惑，受欺壓，受轄制，一生坐在死蔭裏(路一79)，失去了生命的意義，過著生不如死的日子，至終踏進更大的黑暗，就是死亡。 二 瞎眼人的需要──要光，要看見 「主阿，要我們的眼睛能看見」(太二十33；可十51；路十八41)。 瞎眼人不需要世界名畫，不需要藝術品，不能欣賞美麗的花園，風景；他們最需要的是生命的光；他們需要他們的眼睛能發揮正常的生命功用，能接受光，能看見。 三 主的醫治 「吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞池子裏去洗，他去一洗，回頭就看見了」(約九6~7)。 (一)唾沫：代表從神口裏所出的，而從神口裏出來的乃是祂的話(太四4；約六63)和聖靈(約二十22)，就是靈，就是生命。 (二)泥：經上告訴我們：「耶和華神用地上的塵土造人」(創二7)，又說：「因為你是從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土」(創三19)，所以泥是代表人肉體的本質。 (三)和泥：和泥表明神性調和在人性裏。表明人得著救恩的光景。我們本來是土製的瓦器接受救恩之後，「我們有這寶貝放在瓦器裏」(林後四7)。乃是聖靈進到人的靈裏，所以變成「與主聯合的便是與主成為一靈」(林前六17)。 (四)往西羅亞池子裏去洗：西羅亞原文的意思是奉差遣，所以往西羅亞池子裏，就是順服主的差遣，洗又表明主話的洗(約十五3；弗五26)，重生的洗(多三5)，也表明洗罪的洗(徒二十二16)，也表明受浸。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。所以我們藉洗禮歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們的一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣」(羅六3~4)。 (五)回頭就看見了：「看見了」表明眼睛的生機復活了，能接受生命之光(約八12，一4)了，從前是被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，是死在過犯罪惡之中(弗二1)，現在是活過來了(弗二1，5)，與基督耶穌一同復活(弗二6；彼前一3；羅六5)，能看見了(約九7，15，25)，能認識神了(約九38；來八11；約十七3；路二十四31，45；腓三8)。 貳
心眼瞎 「耶穌說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的反瞎了眼。同祂在那裏的法利賽人，聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼麼。耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在」(約九39~41)。 在本章裏我們看到了兩種不同的瞎眼。一種人是肉眼瞎了；另一種人是，他們的肉眼雖然是明亮的，可是心眼卻是瞎的。肉眼瞎的人，得了醫治之後，能夠認識耶穌是神的兒子，立刻就相信祂(約九35~39)。因為他的肉眼得了醫治之後，心眼也同時蒙主開啟。有些人，他們的肉眼雖瞎，心眼卻比常人明亮；對於神的心意，能看的很清楚。像雅各年老的時候，雖然眼睛昏花，不能看見，但是他的心眼對於神的揀選，神的心意，看的一清二楚；所以當他為約瑟的兩個兒子祝福時，他伸出右手來，按在次子以法蓮的頭上，又剪搭過左手來按在長子瑪拿西頭上，給他們祝福，如此立以法蓮在瑪拿西之上(參照創四十八)。又有老先知亞希雅，因年紀老邁，雖然眼目發直，不能看見，但是仍然能夠識破裝作別人的耶羅波安的妻子(王上十四1~18)。 不信的世人，他們外面的眼睛雖然是明亮，卻被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。有的人是被撒但藉他們所犯的罪弄瞎了心眼，有的人是藉他們貪愛世界的心；因人若愛世界，愛父的心就不在他們裏面了(約壹二15)。更有人是熱心的宗教徒，像法利賽人，他們是熱心的猶太教徒；撒但對這一類的人就利用死的字句(林後三6)，守節期、月朔、安息日(西二16；加四10)等的規條，弄瞎了他們的心眼。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督(西二17；參照來十1)。現在安息日的主基督來了；他們也看見了祂所行的許多的神蹟，他們還是不信祂(約十二37)。他們所以不能信，乃是像以賽亞所說的：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們」(約十二39~40；參照賽六9~10)。他們不但不信，還想盡辦法要殺祂，這叫作明知不是，卻執意故犯，難怪主會說：「你們的罪還在」。 參
黑暗 一 黑暗的根源──撒但 黑暗是形容沒有神的同在，缺少生命同在的光景。撒但是宇宙中第一個背叛神的墮落天使長；他是黑暗的製造者，他有黑暗的權勢(西一13)，是管轄這幽暗世界的(弗六12)。 二 黑暗的目的──使人不認識神 「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」(林後四4)。黑暗的權勢叫人生活在黑暗中死蔭裏(路一79)，思念變為虛妄，無知的心就昏暗了(羅一21)，他們既然故意不認識神(羅一28)，認賊作父，以魔鬼作父(約八44)，變成了可怒之子(弗二3)。 三 黑暗的破壞──犯罪作惡 因為這世界的王(約十四30，十六11)——魔鬼是殺人的，不守真理，是說謊之人的父(約八44)，所以凡屬於他的世人就恨主，也恨主的門徒(約十五18)。魔鬼如何是盜賊，跟從他的也是盜賊。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞(約十10)。那些黑暗中迷失了自己的人，裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨(羅一29)，是死在過犯罪惡之中，毫無感覺(弗二1)。 四 黑暗的結局──滅亡，沉倫在火湖裏 「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裏」(啟二十10)。 「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」(太二十五41)。 「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死」(啟二十一8)。 我們必須認清不肯那些相信耶穌，甘願留在黑暗裏犯罪作惡的人，他們的結局不但會得著「罪的工價乃是死」(羅六23)，「死後且有審判」(來九27)，「神的震怒常在他的身上」(約三36)，必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。 肆
光的拯救 一 神是光的源頭 神是生命的源頭，也是光的源頭。因為神就是光，在祂的光中，我們必得見光(詩三十六9；約壹一5)。 二 耶穌基督是世上的光 耶穌基督是太初的神，是父懷裏的獨生子，父如何是光，祂也是滿了榮光(約一14)；祂是神榮耀所發的光輝(來一3)；生命在祂裏頭，這生命就是人的光(約一4)。所以祂說，我是世界的光；跟從我的就不在黑暗裏走，必要得著生命的光(約八12)。祂的道成肉身，就是把那住在人不能靠近的光裏的神(提前六16)，藉著看得見的人子，將祂顯明出來。所以祂在世上的時候，是世上的光(約九5)。 三 生命的顯出，是為著光照 光照在黑暗裏(約一5)，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人；要把世人的腳引到平安的路上(路一79)。 從前我們是行走在暗中，作那些題起來也是可恥的事，但是光來了，凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。所以主說：你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了(弗五12~14)。 四 光的醫治 神應許必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能(瑪四2)。主就是所應許的公義的日頭，世上的光。即使生來是瞎眼的，也蒙了醫治；本來不認識神，不認識誰是神的兒子，但是蒙了醫治之後，連心眼也開了，祇需主稍微一題示，就開了竅。馬上說，主阿我信；就拜耶穌(約九35~38)。光的醫治，叫人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信主，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業(徒二十六18)。 五 光叫人認識神 「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」(詩一一九105)。 從前是愚昧無知，現在那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上(林後四6)，主的話一解開，就發出亮光，使愚人通達(詩一一九130)，主稍微一題示，他們的眼睛明亮了，這纔認出祂來(路二十四31)。蒙了話的光照，從最小的到至大的都必認識主(來八8~11)。── 黃共明《約翰福音要義》 第九篇 屬靈的光照(史百克) 當我們來看這本福音書的這個地方的時候，我們對於基督就有了更進一步的認識。你將看見在一個非常實際的方式裏，是這樣的記述著——『耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的』。我們已經一再的注意到，我們主一生所遇到的事，並不是一些偶然發生的事，一點一點的集成了一個故事，而它們的發生乃是在主宰的目的之下。就如那些在曠野中得飽的眾人，和主耶穌作了生命的糧之間，乃是有著一個屬靈的關連。這樣，這個原則也適用在這件事上。 這一個生來瞎眼人的特殊情形，正好摸著了我們的深處。無疑的在那一個時候在那一帶地方有許多瞎眼的人，但這一個人因為關系到神聖思想的一個特殊目的，就被帶到了主耶穌的路上。這件事的奧秘，對我們實在是太深奧，過於我們所能領會的。門徒們所提出的問題，帶來一個令人驚訝的揭露。他們問主說：『拉比，這人生來就是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢，是他父母呢』？不論他們是迷信下的犧牲品，或是因為他們想到了摩西的律法，說到神必要追討人的罪直到三四代，這個問題所涉及的雖非我們所能測奪，但它在屬靈的價值上卻引進了一個極其重大的後果。 『也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來』。如此看來，在這一個人的情形中乃是有著一個目的，那個目的控制著一個主宰的行動，使他就在那個時刻來到了基督的路上，整個的前後文見證這件事並且也是引到這件事。 以色列人瞎眼的奧秘 我們要注意這件摸到整個主題根源的事實，在那一個時候在那一帶地方許多瞎眼的人中間，這一個人是生來瞎眼的。可能這是一件更為稀有的事，現在舉出一個生來就是瞎眼的人的特殊例子，並不是沒有意義的；這在原則上乃是表明基督來作光的整個真理。一個在神話語中的既定事實，不容有任何爭辯，就是人類按照天然的本性是瞎眼的，是在黑暗之中的；即使是天然中最好的，既不能見神的國，也不能明白聖靈的事。我們在尼哥底母身上看到這一個，他帶著所有從天然和宗教而來的亮光，和他所有知識上的配備，所有在天然中他自己所是的；來到主面前，而主卻對他說：『人若不重生就不能見神的國』。所以舊的出生乃是生來就沒有視覺的，而重生的生命才能使人看見。人按天然來說，即使是最好的也不能看見關於神國的事，因為人生下來就是瞎眼的。願我們能記得，第一，屬靈的誕生乃是被認為是對以色列人或猶太教說的。這是在羅馬書裏達到更完滿發展的那些基本真理之一。以色列人的瞎眼成了人所共知的事，他們那部悲慘的歷史，就是受了這瞎眼的影響。有一位來到他們那裏，祂能，也願意，使他們能看見，但他們不信，最後反而將榮耀的主釘在十字架上，這正是他們瞎眼的明證。 這個真理從以色人的身上，更擴展到全人類，而成為一個宇宙性的。這個宇宙性的事實，在新約後半的記載中，曾多次的說到。當我們從這個故事再往前去的時候，我們就曉得，瞎眼這件事雖然不在神直接的心意裏，而只是一件相關的事，但卻關系到神的作為。『趁著白日，我們必須作那差我來者的工』。『…是要在他身上顯出神的作為（工作）』。所以神的工作乃是關系到人在瞎眼中的天然的情況。神的工作就是帶進到屬靈的光照和屬靈的認識裏面。 又一次基督和安息日 在這裏還有兩上其他的因素需要注意。這件事乃是發生在安息日。就是因為在安息日作的，所以才在猶太首領們中間引起了激烈的反對。所有的麻煩大都是以為這個引起的，最低限度這也成了他們的藉口，那是在安息日作的。神將那些生來瞎眼並在黑暗中的人帶進屬靈的光照和認識裏的這些作為，乃是與主耶穌和安息日相關連的。我們能一直看見安息日就是基督自己，這是這一章的中心，我們現在就要看這一個。基督是神的安息：那就是說神所有的工作都在基督裏完成了。神在祂兒子裏面得到了安息，並且在基督裏看著一切都滿了喜悅，說：它是非常的好。各各他的『成了』乃是在主耶穌裏那個安息日的安息屬靈真理的奠定。而進入屬靈的光照和認識，就是進入神在基督裏所完成的工作。換句話說，乃是認識基督是神工作的完成者。 神的工作 另一件值得注意的事，在欽定本翻譯中不夠準確，它應該是——『趁著白日，我們必須作那差我來者的工』。無疑的這才是正確的翻譯。不是『我必須』，而是『我們必須』，在這個正確的翻譯裏，具有某種偉大的重要性和偉大的價值。主在神為著使那些瞎眼和在黑暗中的人得到光照的工作上，將祂自己和屬於祂的人連在一起。祂實際是這樣說：我們，就是與我同工的人，作我同伴的人，必須作成這些工作，就是把那些瞎眼和在黑暗裏的人帶到屬靈的光照和認識裏。保羅在神的託付之下進入了這件工作。你記得他告訴我們主向他說的話和所有的託付：要他去站在官長、君王和外邦人面前，目的就是『…要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但的權下歸向神…』。在開啟人眼睛的事上，他是與神同工的，好使他們得以從黑暗轉向光明，自然這乃是藉著聖靈作的。在我們屬靈的生命中，我們正在享受這一切的好處。你還記得以弗所書第一章第十八節的話：『…求…榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道…』。於是他例舉出許多因著智慧和啟示的靈，所照明的心中的眼睛所能看到的事。親愛的弟兄們，我們蒙召，乃是與神的兒子在此一職事中有交通，我們也正好來到了約翰福音第九章第四節的那一小段經節的裏面：『趁著白日，我們必須作那差我來者的工』。而神的工就是『…要叫他們的眼睛得開』。這正好與人生來是瞎眼的天然情況連在了一起。 什麼是對於神的認識 現在，論到屬靈光照和認識真理，並不是藉著真理的陳述而來的。我們可能已聽見過許多真理，也接受了很多的道理，但我們可能仍然沒有屬靈的認識。屬靈的認識並不是由於真理的陳述而來，屬靈的認識乃是因為基督在我們心裏一個確定的作為，那是一個已作成的工作。對基督的認識並不僅是由成套的道理來的，對基督的認識乃是由於一個活的接觸。祂摸他，塗抹他的眼睛；那是一種活的接觸，那是膏他裏面的眼睛。在這裏面欠可以有更深的進入，當我們再往前去的候時就可以摸到；但為了要領會已經說過的，我要著重的說，在這一章的末了這班瞎眼的以色列人的歷史乃是達到了頂峰。他們雖然有著神一切的誡命。卻沒有屬靈認識的內在本能，你從申命記第二十九章第四節那處重大的經節能看到：『但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見』。你知道所有的律法已經賜下，許多神重大的事物已交在以色列人的手中。由於神多次奇妙的彰顯，藉著話語和作為，神將自己完滿豐富的彰顯出來，使他們能夠認識祂。現在，摩西行將結束他的職事，不久他就要唱他在這卷書（申命記）後面的幾章裏所記的歌了，然後就要被神埋葬。而現在，將神向他們顯現的整個歷史集在一起，他在第二十九章第四節說了這段值得注意的話。撇開神在這件事中所應負的責任問題不談，摩西只論到這一事實，就是最終他們還是不能看見，也無法聽見。聽了卻不明白，看了卻不曉得，雖然擺在他們面前，但他們心裏卻不明白。現在這情形從摩西以來，一代一代的一直繼續下去，而在約翰福音第九章裏達到了頂蜂。在經過了摩西以後的列王時代，以及所有先知的職事之後，來到了約翰福音第九章，他們仍然是瞎眼的，雖然他們擁有一大堆的真理，卻不明白，眼不能看，耳不能聽，心裏也不能明白。無怪箴言書曾給予悟性以極高的估價。那裏說悟性（聖經中譯作聰明）比紅寶石更寶貴，所以屬靈的認識乃是一件大事。請注意，這個悟性最終乃是藉著與主耶穌活的接觸得到的，那是一件無價之寶。以色列人要遵守誡命，但他們對誡命是什麼卻沒有真實的認識。新約的特徵不是要我們遵守外面的誡命，乃是在於主內在的啟示。『我…所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上』。乃是神在基督裏將自己啟示在我們裏面。『那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上』。這就是新約，這對於信的人不再是一件你該和你不該的事了。基督徒不再在律法的觀念之下，你應該作這個作那個，或不可以作這個作那個。不，信徒若是神真實的兒女，就不應該受外面條文的許可或禁止來支配，而是受對神旨意神聖認識那個內在的律所支配，這個認識乃是從與主活的交通而來的。在信徒身上能看出他們心中對主有真的認識，並且知道主要他們作的是什麼，這是一件有福的事，他們並不是因著別人的期望而作什麼，也不是因著怕別人說了什麼就不作什麼，他們乃是在自己心裏認識了主。這就是證明他們已經進入了與主耶穌活的交通中，他們不再在摩西的制度之下，乃是在聖靈內住的管治之下。以色列人只是瞎著眼——那乃是指他們屬靈的視覺說的——遵守誡命和律法。而神的兒女能有智慧隨從所認識的神的旨意，這光乃是與基督在生命中相連而來的，意思就是說那是一件活的東西。這就是在基督耶穌裏生命聖靈的律帶來了生命和平安，也就是我們得以明白主對一切事情的心意的方法，生命和平安，假如我們和祂的交通是正常的，在我們心裏就是生命和平安。那就是我們的光。若在任何一件事上，我們在主面前既沒有生命又沒有平安，我們就應該暫時停在那裏，我們將會發現，如此作乃是對的？主從不在某件事上直接對我們說：是，你應該如此如此作；或者，不，你不該如此如此作。祂現在是藉著屬靈的律來說話，不再是藉著口述的話，而是藉著祂的言語，聖靈的言語，先說在我們的靈裏，然後藉著心思來明白。祂在我們心中說話，而聖靈的話語就是生命、平安與安息。若是我們沒有行走在祂的旨意裏，那麼聖靈的話語就剛好與這相反。 現在這裏所需要的，乃是要認識當基督在我們屬靈的眼睛上，有了活的接觸之後，所帶給我們的是什麼，也就是臨到我們的那個光的內容是什麼。用不著作任何誇大的言詞，對這個問題的答案是如此的豐富和廣博，我們必需在這裏用一點時間來好好看它，因為它包含了我們和主之間的關系中的每一件事。 基督——每一問題的答案 第一件就是神對於人永遠的思想，也就是我們在神原初心意中的地位。它的本身就不是一件小可的事，對於這些問題：『我是為什麼』？『我作一個人究竟為什麼』？『人類是為什麼』？都在基督這個人裏面得到了啟示。你若認識了基督，你就明白了這些問題。道成肉身就是對人存在的意義的問題的答案。看見了基督這個人子，你就看見了神對人的思想，和神關於人的旨意。認識基督就是人類心中最深處問題的答案：『我是為了什麼』？基督就是答案！但神原初的思想在開頭就受了打岔，我們在人類中什麼都能看到，就是看不到基督；我們能看到可怕的偏斜，可怕的錯誤；但神並沒有放棄祂的思想。 然後，第二個啟示來了，就是你怎樣達到祂的心意呢？現在並不是從無生出有來，乃是從毀滅破壞中神要達到祂的旨意；那偉大的救贖就被帶到我們面前。怎樣呢？對於這個『怎麼樣』的答案也是基督；神使祂成為我們的救贖。在人類一切的敗壞和毀滅中，對於基督的認識就是這個問題的答案。對基督活的認識解答了這個問題。神如何來作這件事呢？仰望祂，藉著信心認識祂，事就這樣成就在你身上，且是神作的。所以經上說：『若有人在基督裏，他就是新造的人』。能完全模成基督樣式的那顆種子，在重生的時候就栽種在人裏面了。 於是又引進另一問題。已經認識了基督就是對於問題的答案嗎？我們仍然面對著我們的生活不能達到完全的問題。我們還沒有完全，我們也沒有達到完全。用什麼方法才能達到並得以完全呢？基督就是答案。『…基督在你們裏面，成了（就是）榮蹤的盼望』。基督在你們裏而，藉著信心來認識祂，就是你能以模成祂形像的根基。『……直等到基督成形在你們裏面』。我們如何才能被模成祂兒子的形像呢？基督藉著祂的靈在我們裏面成為一個活的實際就是這裏的答案。 這樣我們就能繼續不斷的看見基督的所是，並且藉著對基督的開啟，就將所有的問題都解答了。這就是我所說的屬靈看見、屬靈光照和屬靈認識的內容。你的眼睛得以開啟，並不是一件小可的事；並且這一個乃是不斷增長，永無止境的；我們將要繼續不斷的在基督裏有所看見，不僅是在這短暫的過程中，乃是要一直達到永遠，在那裏異像是完全的，我們要一直探究基督的意義到永世，一直對基督的意義有新鮮的領會。那就是我如今在失望中的盼望。當我讀整本聖經時，在其中得到一節經節，就如在約翰福音一樣，我曾經多次讀它，想要明白它，於是我再來讀，但我發現我對它是毫無所知。到了這樣的光景，你就說：哦，巴望有人對此能給我們一點亮光！我知道我當再從頭談約翰的文字，每一次都會有主耶穌更豐滿的啟示；並且我也知道，我若是能活七十歲，最終它仍然是如此。我們的希望是能一下子就完全明白聖經，是的，有一天我們要看見祂，面對面看見祂，但是現在卻仍是隔著鏡子觀看。我想知道許多事，但是這一個開頭乃是一件大事。我們的眼睛得開，是一件寶貴的事。起初只有極窄的屬靈視覺，但就是當我們這樣注視主耶穌的時候，那在我們心中乃是一件大事。這將使我們的生命更豐盛，那真是一件有福的事。當主賜給你一點點亮光，是你從前所沒有的，你就會覺得是如何的剛強。屬靈的看見、光照和認識，是一件非常實際的東西；那是神在主耶穌裏有福的恩賜。是內在的本能與祂有了一個活的接觸而來的。 屬靈光照的律 現在我必須趕快來說到屬靈光照和屬靈認識的律。我確實知道這是一件深奧的事，即使我們想詳細的看它，恐怕也不會有多大的益處。這些事就如主所用來塗抹這個人眼睛的泥土，這對我似乎是暗示到與基督的身體的意義是一致的。父為祂預備了一個身體，用以作祂的工，所有基督在各各他的工作，都是在物質的身體裏作成的；並且我們在聖靈裏藉著信心取用了以餅所預表的基督的身體，這意思就是祂以這個身體所代表的人性的得勝來服事我們，供應我們，帶我們進入祂得勝人性的交通中，在靈裏與我們有了連接；並且祂的人性已經完全得勝，藉著信心對於主耶穌完全得勝人性的認識乃是我們心裏的事。而這泥土就帶有同樣的意義，這就是那一摸，就是主耶穌的人性在我們身上有了接觸，那就是和祂之間的那個活的連接；祂成為素祭的意義，就是細面所具有的美德都賦予了我們裏面那個屬靈的人。 你會記得在利未記中的素祭所代表的主耶穌那完美的人性。這是要作為一個祭物獻給神的。這代表對于肉身中的主耶穌在地上的時候，作人的完美的屬靈認識，藉著這個，與神之間的連接得以建立，並且屬靈的價值也從獻祭的人身上產生。你明白這個嗎？好，現在基督完美的人性在真理的靈裏給了我們屬靈的一摸，在祂所是的裏面，就是以人的地位勝過了死亡的意義裏和我們有了一個活的接觸。我說這是一件比較深奧的事，需要更多的去探討去發掘：但我告訴你，這是隨著你屬靈認識的增長而擴大的。我看見一些非常寶貴的事。我要再回到原初的問題：為什麼要吃人子的肉，喝人子的血呢？為什麼？『這是我的身體，為你們舍的』。為什麼？這並不是那個擔罪的身體，不是當祂成為外在十字架上背負我們罪孽的那個身體。這是藉著死勝過了罪的身體。祂是將這樣的身體給了我們，並且說：『拿著吃』。『你們若不吃人子的肉，喝人子的血，就沒有生命在你們裏面』。為什麼？這是為什麼？若不是在靈裏，在人的生命裏，將我們帶入和祂得勝的人性有交通，使人的生俞在此能以得勝，使祂得勝的人性成為我們屬人生活中的活的原則，還能是什麼呢？這豈不就是那原則嗎？因此主耶穌那完美人性的功效，就成為我們屬靈長進和發展的主要因素；在我們心中的接觸就產生了生命和光的價值。現在若是我所說的是你所不能領會的，請原諒我，但你可以禱告主，若是在這裏能對你有一點益處，祂會指示你。 活的基督還是死的遺傳 我現在簡單的來說到屬靈認識的律，這並不需要太多的指證和討論。這一章或這一段的前後文所指的屬靈光照和屬靈認識的律是什麼？你需要再讀過這整個的故事，從這個人的眼睛得開起始，和一切隨之而來的事，或從這裏所引起的一切，你將看見有一件事控制著這整個的事件，因為基督作這件事乃是一個表徵。你要記住這個，這一個人在瞎眼的人中間，就是全體瞎眼的以色列人中間屬靈瞎眼的表徵。這個人的眼睛得開了，能看見了，這是一個表徵，這是和那個局面相連的。當這一個人眼睛得開以後，所引起的沖突是何等的可怕，哦，向著這個人所興起的是何等大的一個爭戰，他的父母很快就被叫了來牽涉在這件事情裏面，他們害怕在生活上會受到影響而妥協了，不敢說出他們所知道的，也不敢坦白誠實的承認，因為懼怕那後果。最後這個人被趕出了會堂，被棄於交通之外。為什麼？那就是看：是基督呢？還是遺傳？關鍵就在這裏，整個的問題乃在於是基督為主呢？還是要受死的遺傳的主宰？我們曾看過，這真是神全部的誡命，這裏是一切道理的形式，這裏是長老們的遺傳，這裏是那些固定的按步就班的宗教首領們按著自己的意思解釋的律例和條文，將這些緊緊抓牢；沒有生命，沒有亮光，而僅是抓住了那真理。而在另一方面，基督雖也守住這一切，但祂卻有他們所沒有的，就是生命和亮光。請聽祂的話：『你們聽見有話說…只是我告訴你們…』。那與摩西並不沖突，而是對摩西的解釋。注意上下文的記載，你將看見基督所說的乃是摸著裏面的原則？而不僅僅是外面的字句。『摩西說：不可殺人…只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判…』。不是矛盾，乃是解釋；這就摸到了那原則，謀殺的原則就是動怒。假如你違犯了這原則，你就如同犯了殺人罪一樣，那就是這裏的原則。這裏的問題乃是基督活的權柄，而屬靈的光照和認識的律就是耶穌基督絕對為主的地位超越在僅僅是遺傳之上，無論是宗教的遺傳、訓練或教養。若是這兩件事發生了沖突，若是我們的遺傳，我們所承受的宗教制度，不能在與基督的交通中成為生命與亮光，或者妨礙了與祂活的同行；若是與主同行的意思乃是要將這樣的事撇在後面；那本我們屬靈的認識和光照就要看我們對此的態度是如何。許多人不能進入更豐滿的啟示裏面，在裏面對主有豐富的認識，就是因為他們要堅守老舊的遺傳生活，不肯打破；因為他們容許人來主宰他們的感覺和認識，而不來到與主直接的交通裏。現在並不是拉比、遺傳或摩西說什麼了，而是主對我自己的心所說的是什麼。在這章聖經裏這個人面臨的問題是：讓主耶穌作他的主呢？還是與主耶穌斷絕，再回到法利賽人那老舊的學派去呢？他蒙光照的律就在這裏。當這件事發生之前，你也可以說他蒙了光照。但那只是一個表徵。你必須看見主還要作更多的事。第三十四節的末了：『他們把他趕了出去』。到了第十章第一節就說：『我實實在在告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的人就給他開門，羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來』。為什麼？因為他們認得祂的聲音！當他們把這個人趕出去以後，主整個羊群的問題就帶進來了。那些被趕出來的人，主就收納，成了祂自己的一群。這一群的形成乃是基於明白、認得祂的聲音。他們離開的那些不能聽，不能看，也不能明白的，那是黑暗的範圍。這一個被趕出來的人，在原則上乃是直到他被趕出來以後，主才找到了他並開始帶領他。現在你也必須要像主那樣使用這真理，不要用任何呆板的使用法。我現在是著重在這個原則，而並不是告訴你要如何應用它。原則是這樣，這裏有兩個為主的權柄。一個是沒有生命的傳統，以宗教的規章和事物的制度為主，它原初在神面前可能也是正當合理的，但現在彼人所掌握，被人所佔有，被人所利用，是憑人意來解釋應有筆主宰了。另一個是活的，基督這個人作了聖徒個人的生命，在人心中執政，處理一切屬靈生命的問題。現在人在這兩個之中究竟是那一個要作主？你看見這是兩件不同的事。但當我們發現這兩件成為一時，我們就自然要感謝神了。那就是基督也可能成為這個定規安排裏面的活的主。但是像這一章的這種情形，基督是一位主，而宗教的傳統又是一位主，這裏就有了一個爭執，一個危機。在應用這個原則的時候，我知道許多對主的認識乃是根據我們與祂同行的心志；若是我們與主往前一步，那意思就是和一些老舊的專制的宗教傳統發生了一次的決裂或分離。當我們繼紱留在那捆綁中時，我們就在屬靈的認識上受到了限制。啟示和在啟示中長進的律乃是個人的親密的（親身的）屬靈的與主向行。 屬靈看見的代價 但是許多人卻都出不起這個代價。對於這個人來說，這確是一個大的代價，他的父母乃是在黑暗裏，他自己的家庭對這種作法也不喜歡，因為他將他們連累了；無疑的他們都願意他能夠看見，但卻不願意用這個方式，並且在這個特別的日子和這樣一種特別的關系裏看見。他最好能夠以另一種方式得到這祝福，而不要在那些有權柄的人跟前惹這麼多的麻煩。 在這整個的過程中，這一個人那美麗單純的心實在使我們深受感動。他們和他爭辯，說主耶穌並不是真的等等。他怎麼說呢？他說：怎麼，這是一件奇怪的事，一個人開了瞎子的眼睛，這是從創世以來從來沒有人聽說過的事，而你們卻說那一個人作了一件錯事，一件惡事，一件壞事。這個人對主有一個美麗的認識，而他卻不明白他們何以會有這樣的看法。同樣，當你得到光照的時候，你也不明白那些人怎麼會取那樣的態度。但這個代價對他是何等的大。 很少有比屬靈的啟示所要付出的代儀更大的了，屬靈的啟示一臨到就要立刻切斷某些關系。當你得著屬靈的啟示之後，許多人將不願和你一同前去，他們不能，他們摸不清。許多人認為，你以為自己已經得著了更多的亮光，比別人高超，你知道的更多。你可能會因此失去過去的那些敞開的門和往日所受的歡迎。你到處被人懷疑，你將遇到黑暗和瞎眼權勢的公開攻擊；你所有的對基督認識的啟示，會從各方面遭遇挑戰，那是一件要付出高的代價的事；許多時候你會覺得和這個人一樣，也被趕出來了，並且是孤獨的。若是這個臨到了你，請你記得就在這個時候。主才開始來尋找他這個人。『耶穌遇見他』。是的，那裏就被趕出去，但主卻是說領出來；這個領出來乃是因為『我的羊聽我的聲音』。從一群裏領出來然後領進去。 自然，現在當結束時我們還要來看的是：當這個人對基督豐滿的意義有點認識的時候，一個轉機就臨到了他，其餘的一節也都跟著來了，他曾在暗中摸索，他曾遇到了一個『人』（十一節），一個先知（十七節）；最後，當他被趕出來時，主對他說：『你信神的兒子嗎』？他說：『主阿，誰昌神的兒子，叫我信祂呢』？主說：『你已經看見祂，現在和你說話的就是祂』。至此他完全降服了，他發現他被趕出來的真實意義。他乃是在一條奇妙豐滿的路上了。當我們真正對基督是誰有了屬靈認識時，就達到了啟示的顛峰。祂並不是一個偉大、良善、奇妙的人，行了許多神跡，甚至也不是一個大先知，乃是神的兒子。每一件事都系在這上面，那就是主心中所要的；我們應當認識祂本身的豐滿。藉著祂的人性我們能達到那裏，藉著泥土的接觸，我們將要認識祂就是人子；並且當我們這樣認識了祂的時候，我們就知道祂不僅是人子，祂更是神的兒子。 我覺得雖然說了這麼多，可能還沒有如我所期望的那樣清楚的把這個真理擺在你的面前。不要想記住我所說的那些瑣瑣碎碎的事，只要有這兩個簡單的認識就夠了。一個是主對一切屬祂的人的心意就是要他們都能有屬靈的光照和屬靈的認識，就是對主耶穌有一個裏面的、個人的認識。另一個就是我們出來到主自己這裏來的律：我們不能容讓任何東西插進我們和主之間來管理我們屬靈的生活；乃是要與主自已往前去，不論要出任何代價。若要豐滿的認識祂，就必須親自和主自己同行，讓祂作主，讓祂主宰一切，不論傳統是如何的攸久，只有當基督管治一切的時候，我們才能在認識上更往前去。──
史百克《默想約翰福音》 約翰福音第九章讀經劄記(王國顯) 第九章 補滿人的殘缺 在第八章裏，猶太人曾追問主說，「𣿫是誰？」又質問主說，「𣿫將自己當作甚麼人呢？」（八25、53）主兩次回答他們都讓他們知道祂就是神自己，因為主的回答都用上了「我是」（八28、58。中文聖經把58節中的「我是」譯作「就有了我」）。在猶太宗教狂熱的反對聲浪中，主從不隱藏祂的所是，因為祂必須要在地上作成祂的職事。主先後宣告了，祂是生命的糧，祂是世界的光，到了第九章，祂明確的宣告祂是神的兒子。這一系列的宣告祂的所是，正是說出祂到世上來的目的，祂要來補滿人生命中的殘缺，除去人生命裏的黑暗。 人生命的殘缺可以分為肉身外面的殘缺，和靈裏面的殘缺。不管是那一樣的殘缺，主都樂意作成補滿的工作。至於人是否能接受補滿的恩典，那就不是主去為他作決定，而是決定在他用甚麼態度去對待神的兒子。 罪造成殘缺的生命 門徒們看見一個生來是瞎眼的人，他們就「問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」（2）這是許多人的宗教錯覺，不光是門徒會發生這種疑問，許多人都有同樣的疑問。宗教是有意的指禍福的原因局限在個人身上，或是在那人的直屬血親身上，一般人也就在不知不覺中接受了這樣的因果觀念，事實上，這樣的觀念是沒有根據，是把人誤導到偶像的宗教裏去的。 主耶穌的回答很有啟發，把人的錯覺糾正過來。祂說，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上顯出神的作為來」（3）。主的回答至少有兩方面的意思。頭一方面是，神並不追究個人發生殘缺的原由，因為所有的人都是罪人，都是亞當的後代。罪帶給人殘缺的事實已經是確定了，只要是亞當的後代就一定有殘缺。問題只是在那些殘缺是顯露在外面，或是隱藏在裏面，外面沒有殘缺的，並不表示裏面沒有殘缺，外面有殘缺的，也並不能證實是那人直接犯罪的結果。 另一方面是，神要在滿了殘缺的人身上顯出恩典，祂不因人的殘缺而放棄人，反倒因凓人的殘缺而大動憐憫。神的兒子所以要到地上來，就是要補滿人的殘缺，把人的殘缺改變為完全，改變為神的榮耀。人起初受造的目的之一就是彰顯神的榮耀，人犯罪墮落了，就成了虧缺神榮耀的人，但神要把虧缺祂榮耀的人，重新恢復成為祂的榮耀。所以主不只說出要顯出的作為，祂接凓說，「趁凓白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，就是世上的光」（4～5）。祂一定要抓緊時間，在人的身上恢復神的榮耀，補滿人生命的殘缺。 在這個生來是瞎眼的人身上，我們實在看見神的作為顯出來。在肉身上，這人是瞎眼的。在靈裏面，這人是並沒有遇見過神的，他所有的只不過是宗教的遺傳。因此這人可以說是裏面與外面都是黑暗的。但是從他遇見主的這一天開始，他肉身的殘缺補滿了，靈裏面的灰暗也停止了，裏外都得了恢復，這些恢復都是神兒子的手作成功的。在這個人的經歷上，神叫我們看見，祂藉凓祂兒子在人身上所作的工有何等豐盛的榮耀，神的兒子要把殘缺了的人恢復到完全榮美的地步。 神的兒子補滿人的殘缺 正如主自己說的，要趁凓白日還沒有過去，趕快作神所要作的工。「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞的池子裏去洗」（6～7）。主又是主動去作這事，作的方法與在畢士大池的那一次完全不一樣，但目的都是要從生命的𥳾弱中釋放人，並且都是帶凓權柄去作的。神的兒子作工是有原則的，只是祂不受工作方法來限制，祂要用甚麼方法來作工並不是問題。我們別忘了祂原是創造的主，祂是以創造的大能去恢復殘缺的，祂又是生命的主，祂也用生命的大能去醫治人的創傷。創造與生命的大能的運行，顯出了執行權柄的神的兒子。在人還不知道祂是誰的時候，祂藉凓祂所作的去叫人認識祂的所是。 神兒子用各樣不同的方法去作成神的工作，祂並不要人了解祂為甚麼那樣作，祂只要人相信祂的所作。按人看來，用唾沫抹眼睛，這簡直是開玩笑。抹過了又不告訴人為甚麼，就叫瞎子摸索到一個地方去洗，這簡直是胡鬧。祂既是有大能，為甚麼祂不使用「說要有光，就有了光」的方法去叫瞎子的眼睛得開呢？主要叫一個人肉身得醫治是輕而易舉的事，但要叫一個人歸回神的權柄卻是極不容易的事，所以主要人先承認祂的所是，然後才去享用祂的所作。承認主的所是不可能在眼見裏，必須要在信心裏，眼見的不是信心，再多的眼見也不一定能叫一個人承認主，但是信心一動，人就遇見主的大能了。 瞎子也許已經聽見過主的名，也知道祂作過的一些事，但僅是知道沒有用處，必須承認祂，相信祂，才能解決難處。那瞎子沒有懷疑主的所作，也聽從主的吩咐，不知道要走多少路才能走到西羅亞池子去，他還是去了。「他去一洗，回頭就看見了」（7）。是接受主的權柄叫他得醫治，是順服使他脫離了黑暗的轄制。信心實在是不問理由的，只問是誰說的話。若是神說的話，就無條件的接受，肯無條件接受神的話的人實在是蒙恩的。西羅亞的意思是奉差遣，主給瞎子選這個地點，該是有深意的。神的兒子要把人恢復到當初的完全，只要人肯接受祂的權柄，如同祂接受父的權柄，神的榮耀就要恢復在殘缺的人身上。 靈裏面殘缺的人 瞎子的眼睛看見了，他的鄰舍和素常認識他的人都感到希奇。他們把他帶到法利賽人那裏。「因為耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日」（14）。「法利賽人中有的說，這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。又有人說，一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了紛爭」（16）。看見了神的權柄而不服神的權柄，這就是靈裏面的眼睛瞎了，靈裏面有了殘缺。這些人看宗教的教條比神自己還重要，看宗教的傳統比真理更要緊，他們寧願人留在殘缺中，而不願意看見他們的宗教儀文得不凓尊重。他們寧願冒險去拒絕神的兒子，還是要把人抓回，把他們放在宗教的傳統與制度的轄制中。身體的殘缺還可以因遇見主而得醫治，靈裏的殘缺卻堅持拒絕主而把人拘禁在黑暗中。 「猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的」（18）。他們調查他的父母，他的父母因為懼怕宗教勢力的報復，不敢說完全的真相，「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」（22）。宗教抵擋主的程度到這時又再次昇高了。猶太人把人趕出會堂，就如中國人把人出族一樣，就是剝奪了被趕的人的生存權利，這算是相當嚴重的懲治。人裏面黑暗了，抵擋主的情緒就一定是越來越高漲。 宗教的偏見使法利賽人一口咬定主耶穌是罪人，他們要脅那原先瞎眼的人，也要他認定耶穌是罪人。「他說，祂是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了」（25）。面對凓這個真實遇見了主的人，這批人仍然是堅持「我們是摩西的門徒」（28）。人一掉進宗教的泥潭裏，他的眼睛就變瞎了，只看見宗教，卻看不見神。不單是猶太教是這樣，所有的宗教也都是這樣，連基督教也不例外。基督徒若不是尊重神過於基督教的遺傳，也一樣的掉進宗教的泥淖裏，願神憐憫並拯救我們脫離這屬靈的陷阱，不讓我們成為一個靈裏面殘缺的人。 神的兒子是從殘缺恢復到完全的關鍵 宗教的思想與傳統叫人屬靈的眼睛瞎了，沒有辦法看見神的作為。法利賽人的脅迫不能改變那先前瞎眼的人，因為他親身經歷了神的大能。他堅強的作見證說，「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神遵行祂旨意的，神纔聽他。從創世以來，未曾見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能作」（31～33）。法利賽人所看不見的，他看見了，他確定了主耶穌是從神來的。生命的大能開了他的眼睛，他順服主的吩，脫離了傳統的束縛，他看見了主。他也知道那天是安息日，但是在主對他說話裏，他感覺到主的權柄，他就接受了，也就如此蒙了大恩。結果他是給趕出了會堂，但他沒有後悔。 在主開了他的眼睛的經歷裏，雖是短短的時刻，但他對主的認識卻是作了三次的提高。起初，他只知道耶穌是「一個人」（11），以後他說主耶穌「是個先知」（17），等到他給趕出會堂以後，在主的引導下，他認明了主耶穌是「神的兒子」（35～38）。這三重的認識是非常重要，因為這認識的經歷表達了是人又是神，是神又是人的屬靈史實。能使人從殘缺恢復到完全，絕不是人能作得到的，因為人都是殘缺的。也不是先知能作得到的，因為先知雖給神使用，但他仍舊完完全全是一個人。只有神的兒子才能使人從殘缺恢復到完全，是人，祂帶去了罪對人的轄制與敗壞，是神，祂把神的榮美與豐富都帶了給人。因此，神的兒子是把人恢復到神的榮耀裏去的關鍵。 主在地上行過許多的神蹟，我不敢說叫瞎子開了眼是主行得最多的神蹟，但是有一件事是可以確定的，就是四福音中記載瞎眼的能看見的次數是最多，記錄下來的過程也最詳細。一般性的記載不去說，明確的記載的，在馬太有三次，分別記在九、十二、二十，這三章裏，在馬可有兩次，記在八、十這兩章，路加十八章有一次，約翰九章一次。共是七次，除了相同的記錄不計算，也有五次詳盡的記載。聖靈這樣的記載是不是有神的心意在呢？至少這些記錄叫我們看見了主是世界的光，跟從祂的就不在黑暗裏走。但是主在本章末了所說的話，叫我們不能不更加意的去注意。 「耶穌說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼」（39）。「不能看見的」是那些認識自己是殘缺的人，「能看見的」是指那些不認識自己，反倒自以為是的人。法利賽人當然不肯服氣，不肯認自己是瞎了眼的。「耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在」（41）。不承認自己有殘缺的人，一定不肯來到神的兒子那裏去得憐恤，結果一定是把自己留在罪中。不要以為罪只是限於不道德的行為，要看見不順服神是在神面前最大的罪，人墮落的種根也正是它。法利賽人所怯的是律法和宗教的遺傳，若是他們真領會律法，他們就不會拒絕神的兒子，因為律法正是為神的兒子作見證的。律法並沒有錯，而是自以為行律法的人錯了，因為他們所行的是摻雜了人意的律法，所以他們錯了。基督徒若不認定神的兒子，而把摻了人意的宗教觀念和工作來代替主，那怕那些稱為基督教的神學，或是基督教的工作，都會使我們成為屬靈的瞎子。願主憐憫，願主憐憫。──
王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 光的效用
經文：約翰福音九章 請先注意開頭第5節。主說：「我在世上的時候，是世上的光。」而39節又說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的反瞎了眼。」這裡「審判」這個詞，更恰當的翻譯是「分開」。意思就是：「我到世上來，就是要把世人分開……。」審判原本就合有分開的gnumd，如：馬太福音廿五章說，將來神審判萬民的時候，要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般。光的最大效用就是「分開」，創世記一開始就說，地是空虛混沌，淵面黑暗；然後神說：「要有光，就有了光」。光一來到，接著就把許多情況分開…光明和黑暗分開；上和下分開，水和陸分開。接著地才長出生物來，生命在地上才開始繁殖、增加。在舊造裡面，光的功效是「分開」，在新造裡面，光的效用還是「分開」。 光的進程 約翰福音一開始就說生命在祂裡頭，這生命就是人的光。主耶穌住在我們裡面作人的生命，所給人的第一個感受，就是光。第一章5節加上一個說明：「光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光」，不論任何黑暗，只要光一來到，它就消失了。 任何地方只要有耶穌基督的福音，仇敵的權勢就會退去。因為黑暗不能勝過光。到了第三章就說：「光來到世界，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」，一個人喜愛接近黑暗，或是喜愛接近光，與他本身的行為大有關連。假若我們不願意接近光，那就證明我們的行為是黑暗的。假若我們喜歡就近光，常在神的光中矯正自己，那就證明我們的心裡是光明的。這兩年香港治安不好，時常有搶劫事件發生，在那邊住的弟兄姊妹，有不經驗過被搶，甚至吃刀子。我在香港的時候特別小心，看准馬路那一邊有員警站崗，我就靠那一邊走。相反的，小偷如果看見員警，他定規要回避他。有些人不喜歡讀經，這並不是說，他已經老練了。反而可能是他怕光。一個基督徒若不大願意與聖徒們見面交面，這並不是說，他可以獨善其身了，多半是因為他的生活是在黑暗裡。 到了第八章，主耶穌說：「我是世界的光，跟我的，就不在黑暗裡走，必有生命的光」（新譯）。神的話是一步步有進程的，這先不但要我們接近，還要我們跟隨。就近光，是一種醫治；跟隨光，更是我們一生的道路。每個基督徒的屬靈路程中，接觸光的機會並不少，而肯跟隨光的卻不多。那一天許多法利賽人，聽見耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」。主耶穌的話就是光，他們一聽到這話，裡面都受到光照，他們的良心裡面，所有的罪都顯露出來了。可惜他們不肯跟隨光，就從老到少一個一個都溜走了。所以主耶穌才說，人不僅要接受光，而且還要跟隨光——跟隨我的就不在黑暗裡走。到了第九章，主耶穌告訴我們，這個光的最大效用，就是要把一切情況照明分開；光和黑暗要分開，傳統的思想和主耶穌的作為也要分開，儀文和生命要分開，人的利益和神的旨意也得分開。沒有人願意將來到神面去接受審判，那麼我們就得先接受光的效用——照明分開，把我們從一切錯誤裡分開。 再往前到了十一章，主耶穌又說：「人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光」，這裡的光將帶給我們最大的勇敢。那裡耶穌告訴門徒說，拉撒路睡了，我去叫醒他。門徒們就害怕說：拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去麼？耶穌回答說，白日不是有十二小時麼……，假若我們的生活是被光的效用照明分開過，我們是跟隨光的，那麼即使是整個死亡的權勢，我們也不會害怕。到了十二章，主耶穌榮耀的進入耶路撒冷，許多來過節的人都拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：「和 散那，奉主名來的是應當稱頌的。」 於是耶穌第二次潔淨了聖殿，推翻了兌換銀錢人的棹子，拿鞭子趕走牛羊……。這次耶穌帶著很大的威嚴來到耶路撒冷。門徒們以為這一次主耶穌這麼榮耀進耶路撒冷，一定要以彌賽亞的身份登上大衛的寶座了。可是等到他們看見主耶穌潔淨了聖殿，不僅不再作事，反而告訴他們說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了就結出許多粒來」。門徒們想這一下糟糕了，我們以為祂要登上彌賽亞的寶座，料不到現在祂還是要去受死——被人釘十字架。於是門徒跟隨的興趣開始消散， 一個一個都想回家去了。所以主耶穌告訴他們：「你們應當趁著有光，信徒這光，使你們成為光明之子。」這是表明：光要節節引導我們向前，直到成為光明之子。」 我們初期追求主，服事主，多半受自己心情和興趣的支配。我們感覺好，我們的禱告也多；我們的興趣低落，禱告也就稀少了。但就事實說，情緒低落時，正是我們需要恒切禱告才對。一個賢明的母親，看見孩子胃口不好，更要注意孩子的營養，儘量設法使他能吃，能多吸收，補充他身體的消耗。如果我們在光中向前，直到成為光明之子，那麼縱然有的場合最不合乎我們的興趣，但是神的旨意卻要我們借著完全的信心站住。光不是一個道理，光就是主，主是黑暗所不能勝過的。光使我們有信心，如果我們不喜歡光，總是因為我們的行為是黑暗的，因為光是與我們的行為關連的。這光不只要我們接近，還要我們跟隨，而光的效用是照明分開。如果今天我們被主的光照明分開，將來我們就可以免去主的審判。我們的腳步若被這光照明分開，你我就能遵行神的旨意，而面臨艱難不至於畏懼。 傳統和主的救恩分開 第八章後面記載著：猶太人拿石頭要打主耶穌，主耶穌卻避開從殿裡出去了。路上看見一個生來是瞎眼的，門徒就問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯罪，是這人呢？是他父母呢？」主耶穌回答說：「也不是這人犯罪，也不是他父母犯罪，是要在他身上顯出神的作為來。」這裡給我們看見，人的傳統觀念。是阻擋神作為的。一個傳統觀念會把人捆綁住，叫人無法相信神的作為。比如：在文藝復興以前，許多人都相信「天動說」。以為晝夜和寒暑四季的變化，是由於天象轉動而形成的。當時的人都以為大地是不動的。幾千年來，人都這樣相信，這個就成了人的傳統想法。 等到加利略以望遠鏡觀察星球，發現是地球在旋轉運行，才有四季、晝夜，於是創言地動說。當時羅馬教皇把加利略召去，命令他否定「地動」的學說，否則要處以「異端」之罪。這就叫作傳統。傳統使人沒有辦法接受真理。許多基督徒屬靈的經歷，往往有被傳統捆死了的。舉例說，基督教的神學有一個傳統的觀念，認為人有「罪性」，亦即天主教所謂的「原罪」，而這個「原罪」是由亞當一直遺傳下來的；既有「原罪」，人就無法勝過罪惡，犯罪就變成理所當然的了。他們說「原罪」是遺傳下來的，但是他們又不敢說耶穌有「罪性」。曾有一位神學家解釋遺傳學，他說：「遺傳全系出於男人，女人是不會遺傳的；耶穌是聖靈借著童女瑪利亞懷孕而生，所以沒有罪性」。後來我請教一位元研究生物學的博士：女人會不會遺傳？他回答我說：「當然會遺傳，而且是男女雙方都有遺傳……。」這不是傳統叫那些神學家謬解聖經嗎？他們對於救恩，也認識耶穌已為人作成一切，也勝過一切。只是因為有了上述的傳統觀念，才來自己發明所謂「拔罪根」的說法……。諸如此類都是受傳統的害。 聖經說罪是由一人入了世界，乃是說，罪的存在遠在人類之先。也可以說，罪的存在不是人的肉眼所看得見的。因著人犯了罪，死就臨到眾人——罪的工價就是死。但是羅馬五章12節，下面補充一句說明：「因為眾人都犯了罪」。這並不是說罪的遺傳把眾人都毒死，乃是說，眾人都犯了罪，於是死才臨到眾人。反過來說，罪由一人入了世界，乃是表明它的存在和權勢；眾人都犯了罪，又表明它那可怖的普及性，這裡絕末說到有「罪性」的問題。反而羅馬書第五章的另一面是說，神的救恩比罪更偉大，神的恩賜比過犯更多。耶穌基督的生命住在我們裡面，叫我們勝過罪惡的權勢，這是聖經的真理。有人引羅馬書七章保羅的話說：「我願意為善的時候，便有惡與我同在……我覺得肢體中另有一個律……，把我擄去叫我附從那犯罪的律」嗎？他們因受傳統的捆綁，把這處聖經所講的律，解作生命性情的定律了。 豈不知羅馬書第七章所講的律，並不是指生命性情的定律。假若是指生命性情的定律，那麼人有罪的生命，就一定犯罪；而我們今天有了神兒子的生命，卻還不能勝過罪，難道罪的生命，比神兒子主耶穌的生命還高一著嗎？羅馬七章的律，乃是指保羅一再試驗而不變的結果——律：保羅原來是法利賽人，他在法利賽教門裡面受過嚴格的訓練，他說：我若只憑自己的意思想為善，是一定要失敗的，這是一個律。 於是保羅在法利賽教門裡嚴格遵守神的律法，希望能以勝過罪的權勢；結果仍然是失敗的，這又是一個律。後來保羅得救了，主耶穌的生命住在他裡面；他就抓住這個生命來幫助自己遵行神的律法，但那結果仍是失敗。在羅馬書第七章11節，保羅用一句非常好的話，說：「因為罪趁著機會，借著誡命引誘我，並且殺了我。」這是說明罪的狡猾，趁保羅急切追求過得勝的生活，就引誘他離開與主相交的聯結，去重試遵行誡命的生活。結果保羅的屬靈生機反被殺死。從此以後，保羅再不憑自己立志，也不憑律法立志，更不用住在他裡面的主的幫助而立志遵行律法。保羅覺悟惟有活在生命的交通裡面，和主連接為一，主賜生命聖靈的律，才能使他得勝。 我們引用上面這許多話，只為證明傳統如何會抱我們捆綁，使我們不能經歷神的作為。但願神的光來照明，我們跟隨光而行，且被光分開，我們才能脫離傳統的捆綁。比如—在我們經歷中，有時遇到非常的艱難，我們天然的頭腦，斷定自己絕對沒有脫離的希望。 在這個時候，你是相信環境呢？或是接受神的光，把你從環境和神的作為裡面分開呢？假若你我經歷過神的光，從環境、從傳統、從我們的思想判斷中分開，那麼最不可能的事，都會顯出神的作為來。 有一次我遭遇一件非常大的艱難，我迫切禱告，我澈底認罪，把自己倒空，盼望主垂聽我的禱告，但是裡面有聲音告訴我說：「你的禱告沒有用。」於是我料定，這個艱難是絕對不能脫開的了。可是，就在那個時候，一點主的光照進我的裡面，把我和那一個艱難照明分開了，接著主在我裡面，有一句話說，「你為我，我為你，」於是我明白了；主只要我為祂而活，祂就會負責把艱難解除。難處也許依然存在，但是人已經從那一個傳統的捆綁中釋放了。這一天門徒問說，是他的父母犯罪呢？還是他自己犯罪呢？主說「不！是要在這人身上顯出神的作為來。」你我今天所遭遇的，也會鑄成為你我的傳統，如：神的管教，十字架的對付……等等，也都可能成為傳統，把我們陷在其中，叫我們不能經歷神的作為。 神的差遣和理性分開 這裡有一個生來是瞎眼的人，他的眼睛已經瞎了。主耶穌先吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹瞎子的眼睛，然後又差遣他去洗。這一節聖經，實在無法以智識頭腦去領會；既然要洗，為什麼又要抹唾沫和泥呢？這就是人的理智需要和神的差遣分開。基督徒不該過糊塗的生活，但也不該只憑理智過生活。我們用理智能把每一件事都想通的嗎？聖經中像這一類的事例很多，許多困難都不是人可以想得透的。可是神為什麼這樣作？目的就是要你我不憑理智而活，要救我們脫離理智的枷鎖。神是我們更高的理智。羅馬書第八章38節保羅說，「我深信……」，這個「深信」原文的意義可翻譯作「我的理智已經被折服了」。保羅是個很聰明的人，他很有理智，但是他被神的話光照之後，他的理智已經被神的作為所折服了。這是一件人的頭腦所不能完全領會的事。我們每一個人可以回想想一想，你我的一生，如果都是照著我們所籌畫的如意進行，而沒有神的作為參與，你我是比現在順利通達嗎？經歷告訴我們，幸虧我們遭遇了一些惡人或是艱難，不然的話，我們會更慘。我們一生如果沒有遇見幾次困難的事，可能你我已經像一匹野馬一般放蕩不羈了。這說明神的作為高過人的意念。惟有被光分開過的理性，才能夠體會並經歷的神的差遣。真正基督徒的信心，乃是在光裡面。神的話臨到我們，我們就不多考慮，並不是糊裡糊塗不考慮，而是因著光的照明，就遵從神的差遣去行。亞伯拉罕知道神的吩咐，他就從迦勒底的吾珥出來。摩西知道是神的吩咐，他就從皇宮的享受裡面出來。只要我們明白是神的吩咐，神自會負完全責任的。 人的利益和神的旨意分開 那一個瞎子得著醫治，引起了法利賽人中間的爭論：有人說耶穌是好人，也有人說耶穌不是好人，結果他們反問瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？』瞎子說他是個先知。猶太人不相信他生來是瞎眼的，便叫他的父母來問。他父母為了自己的利益——因為法利賽人定規，若有誰承認耶穌是基督的就要把他趕出會堂。因此瞎子的父母說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成人，你們問他罷。」有的基督徒作見證，就是如此軟弱。因為對自己的利益太注重了。猶太人的會堂，代表著整個猶太人的社會。若被趕出會堂，就表明已為社會所遺棄。所以他們不敢作見證。主耶穌是在世上的光，要把你我的利益，和神的旨意照明分開。我們若是蒙主光照，跟隨主的光到一個地步，能將人的利益和神的旨意辨明分開，我們才能剛強壯膽，像那個「瞎眼」的第二次回答的話一樣，他已經把自己的利益，和神的旨意分開了，他說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了，這人若不是從神來的，什麼也不能作，他開了我的眼睛，你們說他是罪人這不可能，因為神是不聽罪人禱告的……。」你看他多剛強！我們再說一句很簡單的話：神的旨意原來是不難明白的，只是因為我們太偏重於人的利益，所以一生都難以明白神的旨意。 為什麼我們的道路和我們的見證，老是渾渾噩蛋呢？無他，還是因為人的利益與神的旨意沒有讓光來照明分開。主耶穌的光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光。我們的行為若是善的，我們必喜歡就近光；不但就近光，還會跟隨光。你我若常跟隨光，不斷跟隨光，這個光就要在我們身上作照明分開的工作，將帶我們脫離傳統，進入神的作為；救我們脫離人的思想，順從神的差遣。感謝主，那一天主耶穌在那裡把法利賽人分開了；可惜那不是一種好的分開，而是互相起了分爭的分開。 今天你我若是被主的光照明分開，就能夠行在主的旨意中，就能經歷神的作為，就能更多脫離自己理智的牽制，不活在自己的利益中，而活在神的旨意裡；不活在軟弱裡，而活在剛強中作主的見證。我們今天必須接受光來照明分開，將來到神面前去，就不會被審判，落入刑罰或受責備的慘境。接著，第十章要告訴我們，凡是被光的效用照明過的人，在生活中就能得著更豐盛的生命。我們以後有機會再交通。 七件事
王壽明
經文：約翰福音九章25節 一、我們所應知道的一件事 「他說，他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25） 俗話說，「知事少時煩惱少，識人多處是非多。」這話聽起來似乎太消極；但是仔細思想，也含有相當至理。經上記載：耶穌見馬大忙來忙去，就責備她說，「馬大！馬大！你為許多的事，思慮煩擾。」 （路十41），主的教訓實在寶貴。我們每天的事情太多，整天忙碌；確實需要在繁忙的生活中，集中注意於重要的幾件事，使靈性較有益處。剛才的經文是第一件事。 約翰九章，全章篇幅很長，但是只記述一件事，就是一個生來瞎眼的人，主耶穌醫治了他。法利賽人不願意百姓認耶穌為基督。主醫好這瞎子又是在安息日，所以他們更是不歡喜，於是就去找瞎子父母的麻煩。瞎子的父母恐怕禍延身上，便叫法利賽人直接詢問瞎子，法利賽人問瞎子說，你知道這耶穌是罪人麼？瞎子回答說，他是個罪人不是，我不知道；我只知道一件事，我從前是瞎眼的，如今祂使我能看見了。 弟兄姐妹，，我們每個基督徒也是如此。主耶穌是什麼種族的人？聖經有多少卷？猶太國有多少面積？這些都可能我們不知道。但是有一件事我們必須知道，就是我們的心眼被那惡者迷瞎了的，如今卻看見了。以前我們所追求的，眼睛所注目的，都是世界的事，今天主耶穌拯救了我們，使我們的心眼開了，看見了主為我們所預備的永恆的福氣。換句話說，我們只要知道一件事，就是耶穌基督是我們的救主，我們要誠心信祂，我們就必定蒙恩得救。 當我們願意接受祂作救主的時候，聖靈就進到我們心中，在裡面運行，工作，我們的心眼開了，首先看見自己是一個罪人，需要耶穌的寶血潔淨，叫我們成為聖潔，然後又清楚知道自己已經成為神的兒女。正如經上所說，「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅八16），因為我們裡面的靈眼開了。 記得上個主日的晚禮拜，我去參加本家新莊佈道所的敬拜。當聚會結束時，有位姐妹被聖靈感動！站起來作見證說：她身體有病，長久服藥毫無果效。但是自從信主之後，她知道所信的神，是創造天地萬物的主宰，是又真又活的神，祂賜給每個信靠祂的人有禱告的權柄，她覺得自己的病，只要向主祈求，主是滿有憐憫和大有慈悲的主，就必定會得著醫治的。這天她清晨起來，先預備了一碗開水放在自己面前，接著就跪下來禱告，呼求主的名，求主赦免她的罪，拿去她身上的病痛！禱告完畢就把那碗開水當藥喝下去。那一天早中晚共喝了三碗開水，都是先禱告後喝，結果她的病痊癒了。 這位姐妹是位農家婦女，可能識字不多，（也許不識字）平時說話稀少，但她給我所看見的卻有一顆虔誠相信的心。她每到會所都是恭敬地默默的禱告。尤其她在為主作證時，使人覺得有一股潛在的力量從她口中發出來，滔滔不絕的一句緊跟著一句。我雖然不懂台語，但在我的靈裡面卻認識那是聖靈的聲音！感謝主！她是一位心眼開了的人，她看見了主，更經歷了主的同在。 二、我們需要祈求的一件事 「有一件事，我曾求告耶和華，我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」（詩廿七4） 當我們知道自己是一個蒙恩得救的人，就應當進一步祈求另一件事，求主容我們在祂面前多守禮拜；尤其是克守聖日。大衛王身為一國之君，日理萬機，他的事情比起你我來，何只要多出千百倍，但他在年老時，回想過去的光陰，發生出無限的懊悔！他歎息的說，有一仵事他要尋求，但願一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美。 他作詩說：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩廿三6）又說，「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。」（詩一00 4）常來聖殿虔心敬拜神，是基督徒應當注重的一件事。聖經多次提及「我們要在耶和華立名之處敬拜主。」（申十二5）希伯來書告訴我們，「你們不可停止聚會……」 （來十25） 記得老總統蔣公生前，也是日理萬機，工作非常忙碌；但是每到主日，他總是必到禮拜堂敬拜神。所以，神賜給他有超凡的智慧和能力，來治理國家大事。 有人不喜歡參加聚會，而且還找出理由說，「我常從收音機中聽見證道也是一樣。」有位傳道人就勸告他說，「你這樣說法是錯的。比方你有一位心愛的人，你們每天只通電話而不必要見面，請問，你倆是否就滿足了呢？」照樣，從收音機聽道，不如來禮拜堂聚會。弟兄姐妹：今天我們是奉主的名在這裡敬拜神！這是一個有主同在的聚會（太十八20）。也是我們每個基督徒蒙福的機會，我們怎可疏忽而輕易放棄呢。 三、我們不可缺少的一件事 「但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十42） 基督徒在信主得救和守禮拜之外，我們還有一件不可少的事，就是多聽道和多吃靈糧。 主耶穌來到伯大尼家中，馬大為著服事忙碌。她對主說，「主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她來幫助我。」主耶穌回答說，「馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。但是不可少的只有一件事，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」主在這裡所指的上好福分，顯然是指在主的腳前聽道。 聖經所記載神和主耶穌的話，句句都是珍寶。願我們從今以後，更加注意讀經。耶利米先知說，「耶和華萬軍之神阿，我得著禰的言語。就當食物吃了。你的言語是我心中的歡喜快樂。」（耶十五16）詩篇裡說，「禰的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩一一九105）希伯來書說，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」 （來四12） 有個法國人，入了英國籍；既然做了英國人，有位朋友問他，「你如今做了英國人，有沒有什麼特別感想呢？」他回答說，「有的。當我沒有入英國籍的時候，滑鐵廬之役，是個敗績；如今我是英國人了，這個敗績卻是件光榮的勝利。」這故事，給我們帶來的啟示：不信耶穌的人，主耶穌的福音，要定他的罪。聖經說，「信子的人有永生。不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）換言之，不信主的人，種的道就要定他的罪；信主的人，神的道就成為他得蒙拯救的福音，這個轉變是何等的大。我們原來都是該死該亡該沉淪的人，現在信主了，神的靈就進入我們裡面，使我們的身份地位都轉變了，從今以後，不再是罪的奴僕，而是神的兒女。因此，主的十字架，從前以為是愚拙，現今則成為神的傑作。（參林前一18） 四、我們還缺少的一件事 「耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」 （可十221） 有一個少年官來問耶穌說，當作什麼才可以承受永生。耶穌說，「誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」他對主說，「夫子，這一切我從小都遵守了。」主就對他說，「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」 為甚麼主吩咐他變賣財產獻出來呢？下文說他的產業很多，他顯然有捨不得的態度。主並不勉強基督徒，都去賣掉所有的一切財物。在約翰福音裡記載，尼哥底母很有錢，主並沒有吩咐他變賣產業；主只告訴他，「人若不重生，就不能見神的國。」又說，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」 （約三3—5）其次，主對伯大尼的家庭，那時候西門大擺筵席款待耶穌，主對他也沒有如此吩咐。還有，在路加福音八章1至3節，那裡記述幾個有錢的姊妹，她們也沒有奉到變賣財產的命令。可見這裡所謂去變賣所有的分給窮人，乃是指我們務須「甘心施捨，盡力奉獻」而已。奉獻，在基督徒來說，不僅是信心考驗，也是個人靈程進展的證明。保羅說，「捐得樂意的人，是神所喜悅的。」（林後九7），箴言書說，「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」（箴十九17），所以我們一切的善行，主都紀念。但是必須出於甘心樂意，沒有勉強。 在法國有個瞎眼的姊妹，為著廣傳主的福音，她一次奉獻了二十七個「法郎」。有人驚奇地問她，你處境已經很苦，怎能奉獻這麼多錢給神？她說，感謝神！我雖瞎眼，卻能以織草為生。別人夜晚工作需要燈光，我卻不需要，因此我可以把一年的燈費省下來，奉獻給主，使尚在黑暗中的人，可以得著生命之光。 基督信仰絕非這個不能作，那個不能作，過著一個枯燥乏味的生活，乃是「善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。」 （帖前五21—22）一他們得到了好的，代替了不好的；得到了善美的，把醜惡的揚棄了。 五、我們所要得著的一件事 「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13—14） 還有一件事是保羅勉勵我們所要得著，就是要努力追求神的獎賞。他叫我們要忘記背後，努力前面的。意思是說，既往的成功和失敗，我們都要忘記，以免自滿或是灰心。讓我多多隱藏在主基督裡面，向著標竿直跑，保羅說，他不是以為自己得著了，也不是以為自己完全了，他的態度何等謙虛，我們的追求也當如此。希伯來書說，「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」 （來十二l—2） 有個中國學生在美國，極需謀一工作維生。一天，他聽說有一在教會中頗有名望的家庭，需要召雇廚師，他就去應徵。那個家庭主婦問他說，「你抽煙或喝酒矚？」他回答說，「不」。又問，「打牌嗎？」他說，「不，我是基督徒。」最後他被錄用了。工作之下，人人都滿意他，覺得他既忠實又能幹。可是不久主婦宴客，來客除吃喝之外，而且豪賭直到天明，那位青年廚師，很盡他的本分。但是翌日清晨，他向主婦辭工，主婦詫異問他甚麼緣故？他說，「我來府上應徵時就告訴妳，我是基督徒，我不是拜偶像的人，我不願為非基督徒打工。」雖然他這主人，是教會中很有名望的家庭，可是據他看來，卻不像是一個基督徒的家庭，因為他們與世俗為友。經上說，「豈不知與世俗為友的，就是與神為敵麼？」 （約四4） 六、我們不可忘記的一件事 「親愛的弟兄阿！有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日，主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣；那日必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了！」 (彼後三8—10) 這裡啟示我們，不可忘記主的一日如同千年。光陰寶貴，我們要珍惜光陰，為主作工就像火中取柴，一刻也不可耽延。我們也不可忘記的千年如同一日，說明光陰易逝，趁著今天為主作工，務要儆醒。更不可忘記主的日子要像賊來到，這是給予每個屬神的人的警告！一方面提醒我們主必再來，另一方面說明祂再來的日子將忽然臨到；是今天？是明天？沒有人能夠知道。因此每個基督徒怎能不留心準備呢？ 耶穌說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太廿六41），我們應作聰明的童女，不要作那愚蠢的童女。我們的燈要加上油，我們的火要挑旺起來。所以需要多讀經、多聚會、多禱告，供每個人的生命長大，成為一個真正屬靈的人。主來時，才能歡歡喜喜接受主所賜給我們的生命冠冕，這是不可忘記的一件事。 七、我們要彼此勸慰的一件事 「我們現在照主的話告訴你們一仵事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」
（帖前四15—18） 八、結語 這裡講到，最後我們還有一件務須勸慰的事，就是主耶穌再來的時候，死人必定復活，凡是信主的人必定被提到空中與主相會。這是我們基督徒最大的盼望，也是每個基督徒歡喜快樂的泉源。因為我們都有復活的盼望，若是今天主接我們去，我們也沒有懼怕。 所以主對馬大說：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永不沉淪。」（約十一25—26），又說，「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四l—3），使徒行傳更清楚的說，「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11） 主耶穌曾叫死人復活，表明祂有復活的權能。祂自己被釘死在十字架上，三天后，祂從死裡復活，顯現給許多人看。請我們記住，基督再來和信徒被提，乃是主耶穌基督確實的應許。我們從這一件事，應當得著無窮的安慰和激勵！再者，「一件事」表明這事情的重要，我們應當專心去做。願聖靈帶領我們在以上所說的七件事上得著主的喜悅！ 醫好生來的瞎子
史祈生
經文：約翰福音九章1—12節 讀上章經文，我們知道當時主正在躲避猶太人，因為他們要用石頭打他。一個正在逃命的人，按理說，絕沒有心情去顧到別人的事；但主的慈愛舉世無匹，祂仍舊不顧自己的生命，要醫治解決別人的疾病痛苦。 一、瞎子的痛苦 這個人生來就是瞎眼的。一個生來就沒有眼福的人多麼可憐！他對於世上神所創造的萬物，五光十色，全沒領悟過。他也沒見過父母親人的面貌，連自己的美醜也不得而知。更可憐的是，他生活在黑暗裡已經麻木，已經過慣了，而不知道自己是可憐的。他完全不知道光明的生活是怎樣的，因此連嚮往光明的念頭都沒有。許多生活在罪惡過犯中的人就是如此，他們已經安於那種生活方式，要他改邪歸正，他反而覺得難以適應。這是可憐又可憐的罪人。 瞎子本身有許多痛苦不便，而別人對他的歧視批評，更增加他的痛苦。他坐在殿門口討飯，沒有人幫忙他，訓練他做一種有用的職業，卻有人批評他討論他成瞎子的原因。本來不把他放在眼裡，不救濟他也就算了，還要研究他是遺傳性的呢？還是自發性的？這些批評的人居然是主的門徒，而且先就下好結論，是因為罪的緣故，不過要主指出是誰的罪吧了。 我們基督徒實在更容易犯這種「自以為義」的罪。約伯的三個朋友從遠處來，說是為他悲傷，安慰他；事實上是來指責他，議論他，想盡方法要找出他的罪來。從前西羅亞樓倒塌了，壓死了十八個人。大家就以為這些人一定是罪有應得，遭天譴罰（路十三4）。我們正如古時的雅典人，專愛打聽別人的事，專愛說人的壞話。我們像池塘裡的青蛙，整夜閣閣叫，令人討厭。為什麼我們不像雄雞，只在清晨喚醒沉睡的人呢？ 從前一位教授貼了一張中間有一黑點的白紙在黑板上，然後問學生看見什麼。學生不約而同的說：黑點。教授說：為什麼不說白紙呢？白紙這麼大，黑點這麼小，而人偏注意那一點小黑點。這就是人之常情！但願神再次憐憫我們，加添我們愛心，使我們像主那樣愛人，全心想解決別人的痛苦。 二、瞎子的醫治 耶穌的看法與門徒的看法不同：門徒看的是瞎子的可憐相，耶穌卻在他身上看出神的榮耀來。門徒是從壞的方面看到，連瞎子父母祖宗的罪都想出來：主耶穌卻從好的方面想，想到在這個人身上可以做成什麼樣的工。門徒從瞎子身上看到黑暗，主卻從瞎子身上看到光明。主的思想非同我們的思想，祂的意念高過我們的意念。巴不得我們真能以基督的心為心，處處體貼種的心意，來應付世上的事。 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾決和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞池子去洗。從前主醫伯賽大的瞎子的時候，是用唾沫抹在他眼睛上，那還衛生一點；現在是把唾沫吐在地上，和些泥巴才抹在他眼睛上，好眼睛也會弄瞎的，怎麼能醫好瞎眼呢？在人看來真是愚蠢，這個瞎子卻有信心，毫不反抗，完全順命，他去一洗，果然就看見了。 約書亞是個信心的偉人。他一生做了三件大事：第一件是進約但河，腳踏入水，水流才斷，真冒險，第二件是是攻打耶利哥，圍著城繞圈子，當兒戲似的。第三件是在基遍叫日四停止，這簡直是無理的要求。但憑著信心，三件都依照神的話語成就了。耶和華豈有難成的事麼？只要我們憑著信心，不是憑著頭腦，就可支取一切的應許。 泥土是神最初造人用的原料，主的唾沫是主生命的一部份，所以主用的方法正如神造人時的方法，給瞎子造一對新的眼睛。我們在主裡面就是新造的人，一切都是新的了。瞎子能看見以後，鄰舍朋友都不認識他了，把他當成別人。我們信主以後，有沒有這樣顯著的改變呢？我們的一舉一動是否都有新生的樣式？ 三、瞎子的見證 我們還沒看過一個被主醫好的人像這個瞎子這樣遭受盤問，又這樣勇敢為主作見證的。約翰用整章聖經來記載法利賽人與他之間的辯駁爭論，非常有意思。 他為主作見證的時候，還不清楚主是誰。開頭說：一個人名叫耶穌；以後法利賽人要他說出自己的意見來的時候，他說他想耶穌是先知。但他清楚一件事，就是：從前我是眼瞎的，如今能看見了。他這個經驗是的的確確的。法利賽人想要他否認，又想要他父母否認，都不成功。事實勝於雄辯，事實是最有力的見證，是沒法推翻的。而且從他這件經驗中，他也推論出來幾條很合理的法則來，比那些法利賽人高明多了。 第一，耶穌不是罪人，因罪人的禱告，神不會聽的。由此他相信他的得醫治完全是神蹟。 第二，從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這是一件空前的事，不是普通的事。證實耶穌不是普通的先知，祂比一切先知更美。 第三，既然追溯到創世以來，就知道這個醫好他的人是從神來的，是敬奉神，遵行神旨意的。一個討飯的居然跟做官的尼哥底母有同樣的領悟。這不是學識修養來的，乃是經驗體會來的。 凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後三12）。但主顯現時，要與祂同得榮耀。這樣，現在的苦楚比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。何況，今日在世上的時候，也不是孤獨行天路；主要親自與我們同在，與我們同行，與我們同受苦。 瞎眼的得看見
經文：約翰福音九章 方才所讀的這段經文，是講一個瞎眼的人蒙主拯救得以看見的神蹟。有人統計主耶穌在地上行了卅五件神蹟，說過卅五次比方；我無意在數字上講究甚麼，我的意思乃是說：我們領受這些神蹟，這些比方，不要僅看外面的故事，要看這些神蹟與比方裡面的意義。許多時候，有許多人只記得傳道人所講的幾個故事和幾個見證，而道理在甚麼地方反而忽略了，因此便不能從那些故事或見證裡面得到應當領受的教訓。 主耶穌在地上行了許多的神蹟，關於瞎子得醫治這件事，是以不同的方式把它表達出來。四本福音書都提到過，馬太廿章講到主耶穌出耶利哥的時候，見到兩個瞎子，主用手一摸就好了；馬可八章在伯賽大地方耶穌看見一個瞎子，主不僅一次用手按在他身上，而且再一次用手按在他眼上，於是就看見了；路加十八章當耶穌進耶利哥的時候，也見到一個瞎子，耶穌沒有用手按他，只問他說：你要甚麼？瞎子說：我要看見。耶穌說：照著你的信成就了吧。那瞎子就看見了。這三本書所記瞎子蒙拯救好像很簡單，有的說一句話就好了，有的按一次手就好了，也有的按兩次手就好了。 今天我們在約翰九章所見到的瞎子蒙拯救，在手續上好像較為複雜，有些奇妙的作為給我們看見，主用一個奇妙的方法醫治瞎子；用甚麼方法呢？聖經告訴我們，耶穌吐唾沫在地上，用地上的泥土和唾沫調和在一起，再塗抹在瞎子的眼睛上，雖然如此還是不能看見，還要叫瞎子自己到一個池子裡去洗，那池子叫西羅亞，洗上來就看見了。有人奇怪主耶穌行神蹟，有的麻煩，有的簡單，雖然方式不同，但果效卻是一樣的，這一方面是信心的問題，信心大的，主一句話就得救了；信心小的，主不僅要說話，還要按手；信心更小的，主還要兩次按手；但在約翰九章所見到的這瞎子很特別，他從母腹生下來就瞎了，根本看不見，主在此地奇妙的作為顯示的也很特別，讓我們一同思想下去： 請看第一節：耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。我請弟兄姐妹留意，聖經上是說主經過那裡看見一個人，是主看見人，不是人看見主，在這裡真是看到主豐富的恩典。今天我們蒙恩得救，都是主來尋找我們，主先看見我們』，使徒保羅對哥林多教會說：如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡人的身上，此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們……（林後四3—4）。 人看不見，因此不需要，也因此得不著。『感謝神，我們讀到這裡就應有一個感恩的心說：主阿！我讚美禰，我生來是瞎眼的，我在母腹裡就有了罪。為甚麼有罪？因為看不見，一切罪的根源都由於眼瞎看不見，看不見罪的可怕，看不見罪後果的嚴重，所以犯罪。有人說「明知故犯」，那明知實在還是不知，假如他真知犯罪的結果，他不會去犯罪的，我們今天最大的難處就是愚昧無知，瞎眼看不見，世上的人都被世界的神弄瞎了眼睛。世界的神就是魔鬼撒但，它把我們心眼弄瞎了，所以詩人說：在你的光中必得見光(詩三十六9 )。 唯有在神的光中，才看見世界一切真像。』耶穌說：我就是世上的光，在祂裡面沒有黑暗，祂的光能照亮我們的心眼。讚美神，我們每一個信主蒙恩得救的人，都是生來瞎眼的人，耶穌來尋找我們，沒有一個人先要耶穌的，乃是耶穌先要我們；沒有一個人尋找耶穌，乃是耶穌尋找我們；沒有一個人愛耶穌，乃是耶穌先愛我們；所以祂來尋找我們，我們被祂看見。有一句話說：恩典就是神被我們得著，我們得到神，就是得到恩典。 真理就是神被我們看見，我們看見了神，就是看見了真理。我們曉得真理和恩典從何而來呢？乃是從耶穌來的，律法是借著摩西傳的，我們今天不在律法之下，乃是在恩典之中。靠著耶穌基督帶來了恩典與真理拯救了我們，明亮了我們心中的眼睛，原來是瞎子，現在看見了。 第二節：門徒問耶穌說：拉比！這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪呢？是這人呢？還是他父母呢？簡單說就是原罪呢？還是本罪呢？但主耶穌的答覆非常奇妙。 在四福音書裡，我們見到耶穌常不從正面答覆人的問題，因為人的問題常是錯誤的，帶有成見的，也有的人想從耶穌的話裡找把柄陷害祂，所以主多用智慧合適的話答覆，把人從錯誤裡帶到一個正當的道路上。比如有人問耶穌納稅給該撒可以不可以，耶穌沒有答覆說可以或不可以，祂說：該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。人的問題是偏重於是非方面，耶穌的答覆，著重於把人帶到神的面前來。約翰八章裡猶太人把一個犯淫亂罪的婦人，帶到耶穌面前說：按著猶太人的律法，這婦人應當用石頭把她打死。問耶穌應不應該將她打死。耶穌也沒有正面答覆，該打死或不該打死。耶穌說：你們中間誰沒有罪，誰就可以先用石頭打她。這是智慧的話，讓人看見自己的光景，結果從老到少一個個都溜出去了，沒有一個人敢定人的罪，為甚麼呢？因為每個人都有罪，沒有一人配定人的罪，只有這位神的兒子耶穌基督祂是無罪的，祂配審判世界，祂配定人的罪，然而祂不定人的罪，祂對那婦人說：我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。這是恩言，是智慧的話。 親愛的弟兄姐妹！我們要學習主的智慧，當然這學習不是外表像，乃是從裡面活出主的形像，說出主的智慧話，才能給人一個正確的答案，才能給人一個正確的答案。在此處耶穌又怎樣答覆門徒呢？ 請看第三節，耶穌說：不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。諸位！你看到嗎？這裡有兩棵樹擺在面前，一棵是生命樹，一棵是善惡知識樹，主耶穌帶領人經過善惡知識樹到達生命樹。門徒問到誰犯了罪，人的問題總是集中在是非，好歹，善惡，及一些道德觀念上。然而我告訴各位，今天已經不是是非道德問題，乃是生命問題。耶穌把這些人從是非善惡裡救出來，帶到生命樹面前說：『這不是他自己犯罪或父母犯罪的問題，刀是要顯出神的作為來。神要顯出神蹟醫治他。』 今天在神的面前要領受生命樹的果子。這句話我祈求神分別我們的耳朵為聖，才能夠聽得進去。主帶領我們都是用這種方式。今天我們最大的軟弱，就是常常落在「是非」裡面。這個人對，那個人不對；這個人好，那個人不好；天天是非論斷，那是當初撒旦引誘亞當夏娃所吃善惡樹的果子，落在誰對誰不對裡面，耶穌說：不是誰對的問題，乃是要顯出神的作為來，這就是神的智慧，耶穌帶領人的方式，就是要叫你接觸到神，因為在生命樹裡才有真正的是或非，在神以外沒有真正的良善，唯有在耶穌基督裡面，從生命而來的良善，善行，才是真正的，才能蒙神紀念。我們蒙拯救就是從知識善惡樹裡拯救出來，救到生命樹裡面，這是這章聖經最重要的話。 第四節說：趁著白日，我們必須做那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。主叫我們趁著白日做工，因為主在地上時日是白天；後來當主被釘在十字架上。那時黑暗掌權，所以主說黑夜就不能作工了。主是光明之子，今天耶穌在天上，我們屬乎祂的人，我們也都是祂的門徒，耶穌說他是世上的光，我們也應該是世上的光。 我們要為祂發光，今天世上基督徒多多少少還在為耶穌發光，有一天末日來到，當主再來的時候，祂要把教會提去，所有基督徒被接去，地上就沒有光了，今天沒有黑暗，因著基督徒還有一點點光。每個基督徒都應為主發光，把主的光活出來榮耀祂，我們也都是光明之子，所以主要我們趁著白日趕快做工，黑夜將到就不能作工了。第五節主耶穌說；我在世上的時候，是世上的光。弟兄姐妹！我不只一次說過，光明是為黑暗預備的。主耶穌是光明之子，就是為這黑暗世界預備的；假如世界不黑暗，耶穌就不要來了。主耶穌來到地上就是要拯救我們脫離黑暗。 可惜世上的人不接待祂，怕光顯明他們的敗壞。但我們感謝神，主自己是世上的光，祂要我們也做世上的光，為祂而發光，我們也都是為黑暗而預備的，所以我們今天所遭遇到各式各樣的逼迫，難處，沒有關係，我們感謝神，這正顯明我們是必要的。親愛的弟兄姐妹！我們為主的緣故，如果有機會，你配為主的名受辱的，那就是福氣，那證明你在地上存在有價值，因為光明之子是為黑暗預備的。我們也為著主的緣故去傳揚福音，去拯救靈魂，補滿基督患難的缺欠。能夠如此，我們才能真正把生命之道顯明出來，那就是證明我們是光明之子，做光明的工作。 第六節講到耶穌怎樣救這瞎眼之人，耶穌吐唾沫在地上，調和泥土塗在他眼上。唾沫是甚麼意思呢？就是神口中的話，也可說是生命的氣息。主耶穌把唾沫吐出就是把生命的氣息分給人。這瞎子代表一切受造之物及還沒有蒙恩得救的人。主怎樣救人呢？就是把他的話活出來，把生命的氣息釋放出來，用唾沫與泥土調和起來，我們人都是泥土做的，人的始祖亞當就是神用泥土做的。現在主耶穌把唾沫泥土調和起來，預表一件大事，就是神與人調和，二者會而為一。人犯罪之後與神為敵，因為神是聖潔的，祂不能見到罪，見到罪就要刑罰。 然而主耶穌當我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了；因此我們與神和好，進而合而為一，就像剛才所看到的耶穌用唾沫調和泥土一樣，唾沫代表神，泥土代表人，神人調和在一起，這是件很奇妙的事，調和以後塗在瞎子的眼睛上，就看見了。甚麼地方接觸到耶穌的氣息，甚麼地方就從死裡復活，所以在主裡都是活的。主的生命氣息在那裡，那裡就沒有死亡，主的生命吞滅了死亡。所以你看見主借著神蹟給我們很好的教訓，瞎眼的人，不是用甚麼人的方法，吃藥，打針，動手術，乃是神生命氣息臨到他，他就看見了。 第七節，耶穌對瞎眼的人說：你往西羅亞池子裡去洗，西羅亞的意思是奉差遣，差遣你到那裡就到那裡去，這是順服的表示，也是人的本分。今天人白白得救，沒有條件，信就得救，然而信心也是神所賜的（徒三10）。我們有了信心，才能看見自己的光景而接受主。我願意說，在信這件事上人有本份，固然信心是賜給你的，但你可以接受，也可以拒絕。你如果拒絕還是不能得救。就如主預備好救恩筵席，你必須坐下吃，才得飽足，所以坐下來吃，才得飽足，所以坐下來吃是你本分。你不能說連坐下來吃，都是你的功勞。這是白白的恩典，神給你悔改的心（徒五31），你必須甘心樂意的接受，一接受就得救。 感謝神，這裡有一件事我們要做的，就是要到西羅亞池子裡去洗。這瞎子從母腹生下來就瞎了，然而主的恩臨到他，用唾沫和泥塗在他眼上，他順服主的差遣到池子裡洗了，一洗回頭就看見了。弟兄姐妹！你們有沒有想到，如果這瞎子懷疑耶穌的話說，我生來是瞎子，怎好去呢，因而不去洗，到今天他還是個瞎子。如這點本分都不盡，你不能怪神不愛你，不救你。更進一步說如果他不去洗，不僅看不見，眼上反加了一層厚厚的泥土，更是看不見了。今天有許多人頭腦很大，對聖經也很熟悉，就是不信，就等於那瞎子眼上加層泥土不去洗，反而更多更深更大的看不見。蒙拯救的辦法在那裡呢？要聽神的話去洗，這洗也就是預表受浸歸入基督，我們能把自己投在水中，與主一同埋葬，然後與主一同復活。我們受浸歸入基督的人，就能實實在在從主得到同死同復活的經歷。不然你對聖經真理，不論怎樣研究批評，一點用處也沒有，徒然在眼上加一層泥土越來越看不見。你照神的話去行，你就能看見。我們蒙神拯救之道，就在信靠順服。 第八、九節說，他的鄰舍和那素常見他是討飯的人，都分不清他是不是原來討飯的人，討飯就是一無所有的人，我們曉得神是豐富的，我們人是貧窮的，實在像討飯的。我們今天在地上以為有衣有食，有學問有地位，其實都靠不住，一個變動一切都完了，真像討飯的樣子，然而我們感謝神，我們這些討飯瞎眼的人，蒙神拯救了。』但許多人懷疑他。說這人不是原來討飯的嗎？又不像。有人說是他，也有人說不是他。這就是我們得救後的光景。弟兄姐妹！我們得救以後，許多人看見我們都是這樣說的，好像是某某人，但又不像。 我們得救後，裡面生命改變了，得著新的能力，過新的生活，一方面得到主的恩典，一方面捨棄原來屬世的嗜好、享受、欲望、慢慢的就不同了。原來享受世界，現在享受神；原來跑世界道路，今天走天路。人的前途，人的盼望，都絕了。我們的一切的好處都在基督裡面，因為基督裡有那天父本性一切的豐盛，我們在基督裡就得著那一切的豐盛，但外邦人看外表，所以看我們像某人又不像某人，所以鄰舍看這人像那討飯的瞎子，又有人說不是，但這個人自己見證說：是我。馬丁路德有個見證，他得救以後有人來找他，他打開門來說：你找馬丁路德嗎？他不在了。訪問的人說：你不就是馬丁路德嗎？他又說：從前的馬丁路德不在了，現在的馬丁路德不是從前的馬丁路德了。我們由舊造成為新造的人，應該從主的話裡看見自己的光景。 這是生命的改變，不是外表有甚麼不同。生命的問題最重要，我記得趙牧師講過一個比方很感動人，他說他家有一隻狗很聽話，很忠心，他僅有一個兒子，小時卻很頑皮不聽話。但他說：狗雖好，但沒有人的生命，不能隨他姓趙，狗是狗，人是人，兒子雖不好，但他有人的生命，還是兒子，狗雖好卻不能成為兒子。表面聽起來很好笑，但後面有著嚴肅的真理。 聖經上說：凡接待祂的，就是信他名的人，祂就賜他們權柄，作天父的兒女。我們今天因著信耶穌得到一個權柄，做神的兒女。這是生命的問題，不是道德行為的問題；有了生命才能談道德行為。所以我們感謝神，這瞎子得救後，雖然他自己說：還是我。但別人看就不同了，看出他已得救了，所以得救者最好的見證，是讓別人看出你生命的改變，這瞎子實在是我們最好的榜樣。 請再看十節到十二節，別人問他眼睛是怎樣開的，他回答說：是耶穌。各位見到嗎？他知道是耶穌。當別人再問他耶穌在那裡呢？他卻說：不知道。得救之後不知耶穌在那裡，還沒有找到耶穌，這是我們中間很多人的光景，在十七節他們又問，耶穌既開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？他說：是個先知。 親愛的弟兄姐妹！我們今天許多人，也祇把耶穌當先知看。甚麼是先知呢？就是傳揚神道的人，到禮拜堂禮拜查經，只在道理上追求，不在生命上求長進，耶穌會對猶太人說，你們查考聖經因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命（約五39—40）。可見查經與得生命是兩回事，因為字句叫人死，唯有靈意叫人活，主就是靈，就是生命。 後來法利賽人說耶穌是個罪人。在廿五節，瞎子答覆說：祂是個罪人不是我不知道，有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。哦！假如耶穌是罪人，我們何必信祂呢？耶穌是神的兒子，祂是全然無罪的，因為祂無罪，才能為我們這些罪人死在十字架上。 祂要有一點點罪，祂就不配擔當我們的罪。這瞎子雖見證了他的瞎眼得醫治，但這見證很可憐，很貧窮，他沒有勇氣為耶穌做見證說：耶穌是義人，祂沒有罪。我請弟兄姐妹們想一想，也許你得救多少年了，我們能不能做個最起碼的見證說：我從前是瞎眼的，現在看見了。你看見了關乎永遠的事沒有？看見了這位又真又活的神沒有？看見了世界上一切的虛空沒有？還是僅僅看到我們的飯碗，地位，家庭，如果連這最起碼的見證都沒有，我為你可憐，你連這瞎子都不如，我們應當從神的話裡接受責備。 這個瞎子因勇敢為主作證，終被法利賽人趕出會堂。趕出會堂這件事是非常嚴重的，不像現在的趕出教會，可以到別的教會去大受歡迎。當時被趕出會堂是民間的極刑，不許與眾人雜居，不能同吃同喝，死後也不許人送葬，墳墓上面要堆一大堆的石頭做標記，認出這是被眾人棄絕的人。瞎子的父母因此非常害怕，把責任都推開。瞎子卻毫不膽怯，他想到今日能成為何等樣的人，都是主的恩典，難道他連替主說一句公道話都不肯？為主受逼迫的人有福了！人離棄他，主收留他。主聽說他們把他趕出了會堂，就去找他，使他進一步的明瞭耶穌就是神的兒子，接受他的敬拜。從前瞎子風聞有主，現在是親眼見到了，有深一層的聯繫，有親一層的關係。 在卅一節到卅二節這瞎子首先說神不聽罪人的禱告，繼而說耶穌若不是從神來的，甚麼也不能作。親愛的弟兄姐妹！轉眼工夫這瞎子前後的話判若兩人了，為甚麼呢？是主耶穌智慧啟示的靈在他裡面做工，那在你心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子，所以生命才有長進。一個人也許昨天還下沉，只要肯為神作見證，你的靈立刻就會被提起來。 最後那些人就把瞎子趕出去了，在他被趕出之前，他的父母也在一起，父母也怕人趕，因此也不敢承認耶穌，實在可憐。去年在嘉義見到一位蘇兄弟，他很愛主，但他父母不信，據說他家是蘇東坡的後裔，他父母認為蘇家有位祖宗蘇東坡已夠光榮，同時蘇東坡又是儒家，所以他們不信耶穌。在這兒我想到這位瞎子的父母因為猶太教捆綁住他們，他們認為猶太教人不能信拿撒勒人耶穌，他們不知道這位拿撒勒人耶穌，正是他們曆世歷代所盼望的彌賽亞，猶太人高舉猶太人就如嘉義那位朋友高舉他們祖宗蘇東坡一樣，而忘記了生命的主，光景何等可憐！ 請看卅五節至卅九節，耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他就說：你信神的兒子嗎？他回答說：主阿！誰是神的兒子？叫我信他？看看一個蒙恩得救的人，眼睛開了，還不認識神的兒子，我恐怕今天在座也有人不認識神的兒子。但耶穌說：你已經看見了他。你今天心裡有赦罪的平安，有屬靈的快樂，有奇妙的智慧，有見證的能力，你就已經看見了祂，現在與你說話的就是祂，因為主常借著讀經，講臺，禱告，交通向你說話，現在這瞎子被主啟示看見了，他說：主阿！我信，就拜耶穌，這是真正得救者的見證。親愛的弟兄姐妹！我們信耶穌後，是否立刻就來拜耶穌呢？許多人忘恩負義，那十個大麻瘋患者得醫治後，九個不見了，只有一個來敬拜主，許多人決心歸主了，受浸後不來了』。第卅九節耶穌說：我為審判到這世上來，其實主來到地上，其實主來到地上不是為審判，乃是為拯救（約三17）。也許各位以為這兩句話有矛盾，其實沒有矛盾；主來對信祂的人就是拯救，對不信祂的人，就是審判，主的恩典擺在我們面前，你要就蒙恩得救，不要就被定罪，不信的人罪已經定了，（約三18）你不信祂，福音就成了禍音。耶穌接著又說，我叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。 甚麼人能得救昵？就是看見了自己敗壞的人，愚著自己聰明知識看見都是假的，蒙主光照看見才是真的，那些自以為看見的人反瞎了眼。請接著看四十至四十一節：同他在那裡的法利賽人，聽見這話，就說：難道我們也瞎了眼嗎？耶穌對他們說：你們若瞎了眼就沒有罪了，但如今你們說：我們能看見，所以你們罪還在。 今天在主面前承認看不見的人有福了，主的光要照亮你；那自以為看得見的人有禍了，他必不蒙拯救。主的恩典為甚麼人預備的呢？乃是為謙卑痛悔的人預備的，如我們在主前真心悔改，主必不輕看，願神借著約翰福音九章的話給我們帶來大的祝福。 主啊！我要能看見 張真光
經文：約翰福音九章 這一章聖經是講到耶穌如何醫好一個瞎眼的。俗話說善有善報，惡有惡報，如果不報，時辰未到。門徒們也有這種想法，所以他們也問同樣的問題說：「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」耶穌的回答出乎他們的意料，耶穌說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」由此可知，有人遭遇到什麼不幸，不一定是這個人犯了罪，或是其他跟他有關係的人犯了罪。 第一種眼瞎 瞎眼的定義應該是「看不見」，如果我們對某些事物看不見，對於這些事物就是瞎眼的，例如不識字的人，人們稱他們為「文盲」，從前在大陸的時候，一間教會最初也是最重要的工作就是辦識字班，教人讀聖經、認字，如果我們能夠教人識字，這就是醫好了他某一方面的瞎眼，今天在臺灣這已經不再是問題了，九年的義務教育，文盲已經被醫好了很多。 對顏色的看不見，人們稱之為「色盲」，為什麼顏色都差不多，什麼都差不多，沒有多大的分別，魔鬼常用這種方法，告訴人們，宗教都是一樣的，勸人為善，信什麼宗教都一樣，沒有什麼分別，如果我們不幸的真相信了他的話，我們就變成了宗教的色盲。主義也是一樣，三民主義很好，可是某某主義也不錯，都是為了國家，為老百姓。有人也曾經受了這種欺騙，變成了主義的色盲，以後落到一個悲慘的下場。信仰也是一樣，很多的時候，我們浸信會因為禮貌的關係不願意特別強調浸禮的重要，但是這並不是說這代表與基督同死、同埋葬、同復活的浸禮就不重要。如果我們看這些真理都是一樣，浸不浸沒有什麼分別，這就是信仰上的色盲。瞎眼的定義就是「看不見」。 在哥林多後書裡，保羅說：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」（四4），由此可知這世界的神常會弄瞎了我們的心眼，當然有他不同的鬼計。就目前來講，大概就是電視機了，電視只是一種工具，它本身並沒有好壞，它可以被利用來傳播福音，也可以用來達到某種教育的目的。但是一般的人，並不是如此用法，他們好像被電視機矯「定」住了似的，寸步不離，一看到電視，什麼都忘了，你跟他講話，他也聽不見，不要說跟他談道了，雖然肉體的眼睛是開著的在看電視，然而他心靈的眼睛卻是被弄瞎了。 第二種眼瞎 「視若無睹」也是一種看不見。今天有很多不幸的事發生在我們的周遭，我們因為不能幫什麼忙，因此我們就乾脆不看，例如越南的海上難民、中山南路火災的災民等，我們因為愛莫能助，所以就視若無睹了。我們所看到的都是我們所願意看的，我們看到了臺灣的進步，經濟的成長，人民生活的自由安康，但是我們卻看不見對岸大陸同胞的需要，更重要的是在安逸的生活中，看不見我們的墮落，世界的危機。這兩天的報紙報導今年諾貝爾和平獎金被一位在印度傳教的德蘿莎修女所獲得，這位修女貢獻了他一生，在印度為痲瘋病人、瞎眼的、貧病支加的人服務，三十年如一日。這一位他看見了你我所看不見的，因此他做出了這麼偉大的事工來。 第三種眼瞎 還有一種看不見是鴕鳥的看不見，據說，當獵人追捕鴕鳥的時候，如果他們跑不動了，他們就把頭藏在沙土裡，這樣他們就看不見敵人了，災禍也就因此不存在了，其實不然，就是在他們看不見災禍的時候，敵人就越接近。 看不見也可能是教會的毛病之一，在啟示錄裡，老底嘉的教會就有這個毛病，聖經說：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮「瞎眼」、赤身的……又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」教會也會變成瞎眼的，也需要神的醫治。 如果你能使一個人看見他從前所看不見的，你就是醫好了一個瞎眼的了，當耶穌在安息日醫好了這個瞎眼的人，猶太人說他是罪人，說他不是從神來的，但是被醫好的瞎子回答得很妙，他說，「他是個罪人不是，我不知道，有一件我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」有的時候我們也為基督徒是好人還是壞人，在那裡爭論，其實不必要，如果我們能夠把罪人帶到耶穌面前，讓耶穌使他看到一些事他們從來看不見的，如果他們真的看見了耶穌要他們看見的，他們就會相信了，也不必再爭論基督徒究竟是好人還是壞人了。 最後耶穌對法利賽人說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今我們說，我們能看見，所以你們的罪還在。」我們必需承認我們是瞎了，求神使我們能看見，並且能看見神要我們看見的。 瞎子可以看見 史繩祖
經文：約翰福音九章1—11節；35—41節 前言 保羅是個大有學問的人，雖謹守律法，卻不明白屬靈的事情。直等到在大馬色的路上遇見主以後，他才開了眼睛，才有了「先前」與「現在」的分別。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當做有損的（腓三7）。與基督有生命的接觸是非常重要的，沒有這個經驗，一切頭腦的知識都無補於事。最有力的見證也是你個人得救的經驗，你生命的改變。人家不能否認這些，也不能不受感動。從前瞎眼的，如今得看見。 約翰福音第九章講到耶穌施行了一件神蹟，把一個生來就瞎眼，並且是個討飯的，一個被人棄絕，被人遺忘了的人給醫治好了，這瞎子睜開眼睛可以看見了。神蹟是什麼？神蹟就是神的作為。約翰福音見證耶穌的神，是聖父聖子聖靈三位一體的真神。耶穌是神的兒子，所以祂是聖子；耶穌自己宣佈「我與父原為一」所以祂又是聖父；神是靈，所以祂也是聖靈，因此主耶穌是聖父聖子聖靈三位一體的真神。 主耶穌不追究罪 門徒問耶穌說，這人生來就瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？耶穌說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯出神的作為來。門徒所注重的是「罪」的問題，研究「罪」從何處來。但耶穌並不研究這瞎子「罪」的來源，而注重解決這瞎子的「問題」，所以就在這瞎子身上，施行神蹟，醫治好了他的瞎眼，彰顯了神的大能，見證了神的作為，賜給這瞎子救恩。耶穌之所以不注重誰犯了罪，因為那對瞎子無益。神真要追究我們的罪，誰能站立得住呢？所以耶穌不去追究，而是解決，馬上施行救恩，解決了瞎子的問題。神可以使無變為有，使暗為光，祂吩咐有就有，吩咐有光就有光，因是耶穌是世上的光。 耶穌叫這瞎子可以看見，是用唾沫和泥在一起，抹在瞎子的眼睛上，這唾沫和泥怎麼解釋呢？人，是神創造的，用什麼造的，創世紀二章節「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」人為萬物之靈，人除了這肉體和魂（意志、思想、感情）之外，還有就是神賜給我們的靈，是其他動物所沒有的。 很多人說人類是猿猴進化的，是猴子變的，假如人是猴子變的，那麼猴子的血可人輸給人了，有沒有聽說一個病人需要輸血的時候，甩猴子的血呢？如果人是猴子變的，為什麼現在不變呢？人是神按照祂自己的形像，性情創造的，人是神的兒女是神的後嗣，人絕對不是獸類不是獸類的後代，讀聖經不是用頭腦去相信、去分析、去推斷，而是用心靈來接受，用悟性來相信。 唾沫與泥的靈意 耶穌用祂的唾沫和泥調和在一起，抹在這瞎子的眼睛上開了這瞎子的眼睛。「泥」這個字，在英文聖經不翻譯為MUD，而譯成「CLAYJ。CLAy4qr兩種解釋，一個是黏泥的意思，另一個是肉體的意思，耶穌用唾沫和泥抹在瞎子眼睛上，這話的意思是耶穌用他自己的生命調和在人的肉體裡，這瞎子有了神的生命在裡面，成為一個真正有新生命的活人，也就是說，神的靈調和在人的生命裡面，神人合一，瞎子也能睜開眼睛看見了，不再走在黑暗裡了。 耶穌是我們的生命，是我們的力量，我們有了耶穌的生命，才有能力分辨事非，才有力量拒惡行善，我們的生命是屬肉體的，是軟弱的，行善無能，拒惡無力，用教育的辦法，教育不能使你生命改變；有時智識愈高的人，如果犯起罪來，犯罪的方式就愈巧妙，愈不容易察覺出來。何況，世風日下道德淪喪，已無廉潔、操守、正義之可言。這種失敗，不是僅僅用教育辦法可以挽救的；而法律制裁，也只能治標不能治本，誰能保證一個犯了法，受了法律制裁刑罰之後，就不再犯罪了？恐怕他坐了一次牢，學的壞招更多了。 用其他宗教辦法，像佛教的修行，克制肉體苦待己身，也是徒勞無功。因為一切邪情私欲的惡念都是由心而發，只有神可以改變你的心，給你一個新的心。從肉體身生的還是肉身，惟有從靈生的才有能力，遠離罪遠。所以也只有一條路，一個辦法，就是讓耶穌基督的生命成為我們的生命，這樣才有力量抵擋誘惑，勝過試探，勝過肉體的邪情私欲。耶穌奉天父的差遣而來，為的是傳好消息給謙卑的人，醫好傷心的人，安慰人；叫被擄的得釋放，悲哀的被囚的出監牢，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（賽六1），壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，等祂施行公理，叫公理得勝（太十二20）。 什麼叫做得釋放 什麼叫被擄的得釋放呢？我們是不是被嗜好俘擄？被事業俘擄？被愛情俘擄，被學位俘擄，被各種功課作業考試壓得透不過氣來，不得釋放呢只有耶穌的恩典使我們可以得到自由；只有耶穌能使我們這些壓力得到解除，得釋重負，不至於患得患失，因為主耶穌是我們隨時的幫助。 我們原來不認識神，心靈的眼睛瞎了，如同瞎了眼的人一樣，耶穌到世間來之後，叫我們在他身上認識了神，因為（約一18），從來沒有人看見神，只有在父懷裡獨生子將祂表明出來。」福音就是好消息，好消息告訴我們原本是罪人，因為耶穌來了，不需要我們作什麼善事，或是有什麼功勞，只要信祂，靠著祂的恩典，就可以脫離罪的捆綁。福音的重點，就是肯定人有罪，福音不是把一個好人變成一個更好的人，乃是讓你自己認識自己原是不好的。那麼怎樣才能變好呢？那就是要悔改信耶穌，雖然不是一下子變好，但這救思是白白賜給我們的。 不信的不能看見 這瞎子因信，因為信耶穌可以醫治他，就順從耶穌的吩咐到西羅亞池去一洗，回頭就看見了。從罪惡中回轉過來，回到聖潔，歸向耶穌，這瞎子是完完全全得救了。我們看，耶穌施行這個神蹟，是主動施行拯救，施行救恩。所以，不是我們先愛神，乃是神先愛我們，雖然如此，如果想要得到這救恩的人，必須完全順服耶穌的旨意，聽從耶穌的吩咐，信靠祂是全能的神，相信祂是神的兒子，好像這瞎子一樣，才能得到完全的恩典。 反之，凡是不能順服神的旨意，懷疑神的作為，懷疑神的話語的人，必然得不到醫治，也得不到這救恩。耶穌醫治瞎子那天是安息日，猶太人在安息日什麼事都不可以作，如果作了，就犯了誡命。法利賽人借機會攻擊耶穌，但耶穌說「在安息日行善行惡，救命害命，那樣可以呢？」法利賽人抵擋不了真理，就啞口無言，因此遷怒在瞎子身上，嫉恨這瞎子，把他趕出會堂去。因為這瞎子是個討飯的，是他們看不起的，認為他該瞎、該死、該亡，何必醫治他，何必救他。 嫉妒是骨中朽爛 法利賽人嫉妒耶穌有那麼大的能力，連他醫治好的人也嫉恨。嫉妒是每一個人與生俱來而且是非常可怕的一種罪，箴言書上說「嫉妒是骨中的朽爛」，嫉妒是一種腐蝕性的罪，是隱而不現的，若付諸行動，不但可以出賣人，而且可以殺人。 耶穌聽說他們把瞎子趕出會堂去，後來又遇見了那瞎子，就對他說「你信神的兒子嗎？」他回答說「誰是神的兒子，叫我信祂呢？」雖然這瞎子被醫治好了，但他不知道耶穌是神的兒子，所以耶穌對他宣佈說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」當耶穌對他宣佈「神的兒子就是祂，祂就是神的兒子」的時候，他毫不猶疑，毫不懷疑，立刻承認耶穌是他的救主，相信耶穌是神的兒子。他口裡承認耶穌為主，心裡相信耶穌是神的兒子，這瞎子真的得救了。 結論 瞎子因為是看不見的，看不見這個世界，表示不看世界，對世界絕緣，這世界臥在惡者的手中，充滿了邪惡和誘惑，你在臺北市中心逛上一天，對眼目的情欲可以得到相當的滿足。至於色情的誘惑，黃色電影、黃色書刊，更是叫你觸目驚心，駭人聽聞，這些還都是有形的。那些無形的誘惑，更難抵擋，比如像名望、權勢、地位、學位，面子、虛榮心、明星夢、金錢。有人拚命去弄錢，可是愈多愈不夠，再多也不會滿足。 真正的盲者——只看世界不看神 經文：約翰福音九章35—41節 前言 「人若賺得全世界（何況沒有一個人賺得全世界）賠上自己生命，有什麼益處呢？人還拿什麼換生命呢？」（太十六26）主耶穌說「……凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水，就永遠不渴……」（約四13—14），人對世界的事物誘惑，需求我欲望這些世界上的水，永遠不會認為滿足的。耶穌賜給我們的水，是天國的水，天國的水是指神的道，神的道就是神口裡所出約一切話，神的語就是神自己，就是耶穌自己（啟十九13說耶穌的名稱為神之道）。想想看，耶穌把祂自己給了我們，神的話語一到了我們裡面，我們裡面有了耶穌基督的生命，就滿有能力，無所懼怕，滿了喜樂平安，滿了安慰甘甜，什麼都不缺乏了。所以耶穌吩咐瞎子一樣不看世界，不貪愛世界，不依靠世界，不指望世界。神就是這樣奇妙。當你靠自己的時候，訑不會幫助你，若是你把你的難處完全交托給主，他就負你完全的責任，你就會立刻覺得很輕鬆，不再有重擔在身上。所以，你不要用自己的辦法來解決困難，也不要依靠環境，更不要依靠人。你只要有完全的信心，專心依靠主，主必按你的信心為你成全你所求的（箴三5—6）。「你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明，在你所行的一切事上，都要認定祂，祂必指引你的路。」如果你對神的道，神的大能，對神蹟，對福音都有成見，對神的話語存疑，你有你自己的想法，那就落在聖經所說的「能看見反瞎了眼。」（約九35—41）因為你肉眼雖看得見（世界），心眼卻看不見神，那是真正的瞎子，就沒辦法得到救恩，必然是定罪滅亡。 神看人只有兩種 永生永死任選擇 神看人只有兩種，不是好人和壞人，而是得救的人和滅亡的人。面臨我們生命「滅亡」和「永生」的重大關頭，何去何從全由你自己選擇，所以對福音，切莫等閒視之，輕輕放過，你會後悔不及。朋友！福音是神的大能，要救一切相信的，天國近了，我們應當悔改，趁現在恩典的門還沒有關，抓住機會，接受耶穌，不要等到明天，明天操在神的手中，你現在接受，神就進到你心裡，你現在就得到救恩，你就有了永恆的盼望。雖然有時人棄絕了我們，但主卻收容我們，因為主的應許是「到我們面前來的，我水不丟棄他。」 最後，我再強調一下，耶穌醫治好這個生來就是瞎眼的人，叫他能看見，不是叫他看人，也不是叫他看這花花世界，是要叫他能看見神，所以耶穌就問這睜開眼睛的瞎子說「你信神的兒子嗎？」他就說「誰是神的兒子，叫我信他呢？」這時，瞎子的肉眼雖然能看見，但心眼還沒有開，主耶穌就開他的心竅說「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂——現在和你說話的我是神的兒子。」他說「我信」，就拜耶穌。 主耶穌對這醫治好了的瞎子宣佈說「祂就是神的兒子——「我就是祂」，「就是祂」英文本聖經譯為l- Iam HEJ意思是「我是祂」 (祂字大寫」，「就是那個我是的神」 (I am HE meanz I am
that Iam)。摩西在何烈山問耶和華神，以色列人若問我你叫什麼名字，我怎麼對他們說呢，神說「我是自有永有的」，這「自有永有」原文是「我是」，因為他們稱神為「祂是」。所以當主耶穌對這瞎子說「我就是神的兒子！我就是祂，」也就是說「我就是那位，我是神。」他立刻順服的說「我信」， 就跪在地上拜耶穌。 要看見神的豐富 「我是」「我是那個我是i am that Iam」實在是個奇妙的名字。你缺少什麼，祂就是什麼。你要什麼，祂就是什麼，你愚昧，神說「我是智慧」；你憂愁，神說「我是安慰」；你沒有平安沒有喜樂，神說「我就是平安我就是喜樂」；你饑餓，神說「我是生命的糧」：你缺乏，神說「我有預備」，你生病，神說「我醫治你」；你暗中摸索，神說「我就是光，照亮你面前的路」：你說「我實在是個瞎子不認識真神，」神說「我現在開你的眼睛叫你看見神。」 哈利路亞！感謝讚美主！各位朋友，耶穌在呼喚你，要你回家，但願今天我們每一個人都承認耶穌基督是拯救我們一生的主，相信耶穌是神的兒子，是管理我們一生的王。我們在神前認罪悔改，低頭下拜，求神光照我們，使我們成為一個祂所喜悅的兒女。 抓住機會 陳約伯
經文：約翰福音九章4節 一、什麼叫做機會 機會是恰當有利的情勢；是一髮千鈞，可過不可留的時間；是吾人作事立業的捷徑。得到它，就馬到功成，飛黃騰達；失掉它，就百戰百敗，悔恨終生。 二、機會十分珍貴 智慧蓋世的所羅門王會說過：「我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在當時的機會。」（傳九11） 我們常看到一些人，他們有同樣的學問，同樣的才幹，但遭遇卻不一樣；有的因有美好的機會而步步高升，有的因不能把握機會而潦倒落魄。再看一些商人，他們有同樣的資本，甚至經營同樣的生意，但有的宏圖大展，大發其財，有的卻是慘澹經營，甚至債臺高築。如是天淵的差別，常是機會使然。 三、機會難得易失 拉丁諺語說：「機會額前有發，腦後無毛；它在你身前，可將它擒住；一經溜過，無法將它捉回大詩人莎士比亞也說：「天所與之機會，不可錯過，亦不可忽視；不要坐失良機。當機會的頭髮伸時，不趕快去抓住，回頭給你一個禿顱。」神將機會給每個世人，但有些人遇到它而不知道，有些人因猶豫忽略而喪失它；只有少數人能及時把握它。能及時把握它的人，一生充滿幸福喜樂；輕易讓它溜失的人，結果只是憂傷與後悔。有一位名人說：「不留意守望便會失去機會，不急速進行便會落伍；最好的機會閃過去，最壞的日子就來臨。」 四、抓住什麼機會 （一）得救的機會 一九八四年二月二十八日，金廈海峽發生一件沉船慘案；原因是警匪在川行安海與廈門的船上發生槍戰，船上搭客過度驚慌亂竄，小輪劇烈動盪，以致載有兩百余乘客的中興輪傾覆，溺死了一百三十餘人。泉州培元中學校長許錫安長老是乘客之一；他跳入海中，向岸邊遊。當他精疲力竭時，怱見附近有一木板浮著，於是竭盡最後力量遊近那木板，及時抓住，結果保全生命。 今天的世人處境，正如那些沉淪苦海中的人，自救無力，只等沉沒。但感謝神，祂為世人立了救法，使祂的獨生子耶穌成肉身，且死在十字架上，擔當眾人的罪，使我們因信祂，罪獲赦免，不致滅亡，反得永生。親愛的朋友，如此救恩，不比那抓住木板而暫時生存更重要嗎？我們豈可忽略這寶貴的機會麼？聖經說：「當趁著耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候，求告祂。」（賽五十五6）有人說：「地獄中最大的懊悔是忽略機會。」這話是實在的。正如經上所說：「我們忽略了這麼大的救恩，怎麼能逃罪呢？」（來二3） 民國初期，艾迪博士到廣州佈道，聽眾之中有孫中山先生和前海軍部長程璧光，以及前外交部長伍廷芳。艾迪博士講道完畢，向會眾呼召說：「誰願意接受耶穌為救主的，請站起來。」當時程氏有些感動，孫先生在旁鼓勵他起立，但卻被伍氏阻止說：「不好站起來，不要丟臉。」孫先生這邊催促，伍氏那邊攔阻，後來程氏對孫先生說：「明天再來吧！」那知隔天他往車站送客時，在路上被人暗殺死亡了。 朋友，「明天一不可靠，它是一個欺騙人的名詞，使許多人喪失了寶貴的機會。古人雲：「明日複明日，明日何其多；我生待明日，萬事成蹉跎。」明日不是你的，今日才屬你。請抓住今天的機會，接受耶穌為你的救主。 （二）愛主的機會 「愛主」是每個蒙思得救的人應有的表現。主愛我們，為我們的罪釘死在十字架上，使我們得到赦罪與稱義；不但得與神和好，且可作神的兒女，與聖徒同國，成為神家裡的人了。這種鴻恩大愛，怎能不使我們滿心感激，滿口稱頌祂呢？但愛主不是一句「口頭禪」，必須用行動來表現： 奉獻財物 「財物是愛的試金石」。如果你愛一個人，當他有何需要，卻惶吝不肯相助，這愛是假的。奉獻是神給我們表達愛心的機會，我們豈可不抓住它？在同一事上作奉獻，能抓住機會與不抓住機會的奉獻，其價值差別有天壤之別。例如為主耶穌的死而奉獻的，除馬利亞奉獻香膏外，還有尼哥底母奉獻沒藥和沉香約一百斤（約十九39）。尚有一些婦女預備了香料要獻給耶穌（路廿四1），但在這些同樣奉獻上，主只吩咐門徒，無論在什麼地方傳福音，要述說馬利亞所作的，以為紀念（參考太廿六12—13；可十四8—9；約十二3）。主耶穌這樣吩咐，不是因為馬利亞所奉獻的香膏，價值比別人所獻的較為昂貴，更不是主有偏心而厚此薄彼，卻完全是因為馬利亞能夠趁著主耶穌最需要的時候獻上。尼哥底母的一百斤香料價值可能比馬利亞的香膏高，但是他是獻在耶穌的屍體上，不是在主活著時獻上的。那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，只是見不到耶穌的身體，因主已經復活了，不需要什麼香料。 惟獨馬利亞所獻的香膏在主活著的身體上，也是當主心情最沉重，亟需人安慰和同情的時候獻上的，所以她能贏得永恆的紀念．一九五一年，大陸已經變色，但信仰還自由。有一位姐妹要求她的父親奉獻一百元幫助出版福音書刊，但他卻推辭不肯。到了一九五三年，中國大陸發生三一反五反」的運動，他被指為逃稅，他的家產全被沒收了。以後他雖想奉獻，也沒有人可接受了，因為所有福音機構盡被解散，教會也大都關門了。 宣傳福音 愛主的表現不單在財物的奉獻，更要緊的是獻上自己的時候與精力，參與傳福音的事工。不要以為傳福音救靈魂是牧師傳道人的專職，其實乃是每一位蒙恩得救的信徒應盡的責任。雖然不能像牧師與傳道以全時間去為主工作，但亦應盡所能，在工作的單位上，業餘的時間上，和與人交往上，為主作見證。須記得「我們得救只靠主耶穌為人完成的工作，但要得到獎賞必須看我們為弛所作的工夫。」所以保羅勉勵信徒說：「我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」 （林前十五58） 為何為主工作也要抓住機會呢？因為我們工作的時間已經不多了。主耶穌曾勉勵門徒說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4），這句話是多麼值得我們警惕！黑夜指著什麼呢？死亡是生命的黑夜；逼害是環境的黑夜；末日是世界的黑夜，今日的世界，天災人禍層出不窮，生命的黑夜隨時可能臨到，誰也無法把握。所能把握的只有今天；就是現在。 馬太福音廿四章32—34節說：「你們可以從無花果樹學個比方。當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」耶穌說了這些話是告訴我們，祂要帶著能力榮耀駕雲再臨的兆頭。無花果樹枝發嫩長葉的時候，是指著以色列民族複國說的。以色列民族早於第二次世界大戰後不久就複了國。以色列國與巴勒斯坦人和所有阿拉伯諸鄰邦，不停的發生摩擦衝突與爭戰，最近且受伊拉克多次用飛彈射擊。中東的戰亂隨時有引爆第三次世界大戰的可能。現代戰爭的武器除了炸彈飛機外，還有毒氣、飛彈、核子彈等等，頃刻之間，一出手便能毀滅世界的大部份。於是可見世界末日迫在眉睫了。 惟不少人以為冶戰全部結束，美蘇兩國超強國正在討論裁軍隊、減武器，進一步經濟援助，彼此親善合作。此外東西德合一，東歐諸共產政體幾乎都改變成為民主制度。看樣子以前的混亂局勢大有改善，世界和平已出現一線曙光。最近雖因伊拉克侵略科威特會引起戰雲密佈，風聲鶴唳，但不久又是風平浪靜了。 許多人認為世界末日基督再來之說，只是杞人憂天，無需加以注意。殊不知這些轉變或改善，不過是黑夜將臨前的迴光返照吧！因此我們更要抓緊這一瞬即逝的機會，加倍努力，為主工作。不要等到機會已過，才歎息說：「工尚未完我即去乎，何能如此見恩主？末領一人來歸耶穌，豈可空手回天府？」 （北美聖詩二百七十九首） 人的歲數不過是頃刻的一剎那，轉眼即逝—人的生命有如空中雲霧，大風一吹立治散。如果想要在此地上愛神，沒有刖的時間，只有今天。只有今天的日頭我們看得見，應該趁著今天的機會趕快為主作工，切莫等到黑夜來臨，欲作無由時。 化危機為轉機 潘國華 經文：約翰福音九章4節 引言 在人生中我們都遇到很多轉變。無論是轉換環境，從一處搬遷到另一處；抑或轉換身份，從未婚至結婚，從初婚至養兒育女；抑或轉換年齡，從少年至青年至壯年、中年至老年等。這些都是人生中或大或小的轉變，它們都可以成為我們的危機，也可以是轉機，端乎我們如何處理之。 信徒要小心處理人生中所遇到的危機，以致能化危機為轉機。不少信徒在環境的變遷中、身份的改變中而失去原初對信仰的熱誠，甚至與世俗同流合一汙，隨波逐流！ 怎樣可以化危機為轉機呢？感謝神，因祂樂意幫助我們去化危機為轉機，再者神賜下聖經，供給我們處理危機的最佳藍本。聖經記載不少人物，他們當中也大不乏人會將危機化為轉機。為神成就大事。本文以約瑟的人生去研究他如何面對危機，致使危機化為轉機。 約瑟的生平記錄在創世記中，摩西用了十三章經文去描寫約瑟。由創世記卅七章至五十章，摩西記載約瑟人生中很多次轉變，由十七歲至卅歲，約瑟經歷了不少危機。雖然約瑟從一個父親寵兒的身份，淪落為一個在異鄉人中的奴僕。後來竟然又因被主母陷害而成為階下囚。但約瑟仍然始終如一地抓緊神，他深深地知道神在這一切事上掌握著一切。終於神將這位甘願降卑的約瑟，升高成為埃及的宰相。 在約瑟一生中遇到很多危機，我們可以將這些危機歸納為三大類： ①家庭、人際中的危機，②情欲試探的危機，③升職、提升的危機。 茲簡述如下： 一、家庭、人際中的危機 創世紀卅七章記載約瑟的家庭生活。約瑟乃雅各的第十一個兒子，他和便雅憫都是拉結所生。雅各愛拉結，故此雅各愛約瑟和便雅憫。聖經記載說：「雅各愛約瑟過於愛他的眾子。」（創卅七3）。 由於家庭中有偏愛，又加上約瑟曾將哥哥們的惡行告訴父親。故此，哥哥們都懷恨他。及至後來當約瑟奉父命慰問哥哥們時，他們竟然立意殺死約瑟，不過結果是將約瑟賣給商人，於是約瑟被帶到埃及作奴僕。 雖然哥哥們懷恨約瑟而將他賣給別人，但約瑟卻沒有含恨於心，亦沒有埋怨他們將自己賣去埃及作奴僕。約瑟深知神管理一切，他將自己的前途放在神的手中。後來約瑟在埃及宮廷中與哥哥們相認時，他並沒有用惡意去對待他們，而卻兩次向他們保護，他絕對不會向他們報復。約瑟向哥哥們所說的話，值得我們多思想（參創四十五4—8、五十19—21）。約瑟看到隱藏在危機背後的神，祂掌管一切。這次，約瑟將面對的危機化為轉機，他在埃及為家人預備一條生路。 對基督徒來說，這世上不會有「偶然的事」、「恰巧的事」，我們不相信「命運」、「彩數」，我們只相信神在管理萬事。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處……。」（羅八28） 在人生中，家庭及人際關係帶給我們很多挑戰，巴不得我們從約瑟身上學得功課——「不計算人的惡」、「只將自己交托那按公義審判人的主」、「不埋怨」……等。 信徒與末信家人、親友的相處，往往帶來不少挑戰，不幸一些信徒在這些壓力下，放棄信仰，或變作不冷不熱的信徒，這是非常可惜的事。我們應該要先作好準備，無論環境怎樣惡劣，都要抓緊主。主耶穌也曾提醒我們要注意家庭、人際的危機（太十23—34）。留意這段經文是主耶穌以一種誇張的口吻去提出這個危機，這經文不是教導信徒不須要孝敬父母。基督徒必須孝敬父母，但若遇到順服父母與順服神彼此有衝突時，我們就要順服神了。 二、情欲試探的危機 在人生中，色情、情欲的引誘是很厲害的危機，尤其對青少年來說，情欲的試探更應特別小心處理。 年輕時的約瑟也遭遇色情的引誘，不過他又再一次勝過這危機。當時，約瑟被賣給波提乏（創卅九章）作奴僕，但神卻因約瑟之故賜福波提乏，故此波提乏將一切事務都委派約瑟去管理。後來主母想引誘約瑟，但遭約瑟多方拒絕，他且指出自己的道理原則——不能「作這大惡，得罪神」(9節)。約瑟心裡知道。若自己不肯迎合主母心意，可能有被陷害的危險，但他卻尊重神的律法和守著自己的身體，潔身自愛，寧願得罪主母，也不願沾染穢，因而得罪神。 終於約瑟被主母陷害而被囚禁在監中，神卻安排他在獄中遇見法老的酒政和膳長，又為他們解夢。約瑟在監牢中幾年，後來借著酒政的推介（雖然酒政曾一度忘記約瑟，但神卻沒有忘記他），約瑟為法老解夢。 約瑟處理色情的引誘的態度和方法是值得我們效法的，他以色情的事為「大惡」、「得罪神」的事，這是正確的觀念。今日不少信徒對色情的引誘視為兒戲、太隨便；我們應視之為「大惡」、「得罪神」的事。當約瑟遇到色情的試探時，或為自己去找藉口而纏綿在其中，他卻立刻逃離試探的所在。對色情試探最好的處理方法，不是去解釋，甚至不是去禱告，而是逃避！正如保羅所教訓的話：「你要逃避少年的私欲……。」（提後二22） 今日情欲的試探可謂各式各樣皆有，信徒要特別小心。由於平日接觸大眾媒介所渲染的事物及觀念，我們會不自覺地將不道德的、不聖潔的事看得很平常，因而漸漸對聖潔的標準也降低了。在這個色情氾濫的社會中，我們要小心這個危機。 三、升職、提升的危機 在今日的世代裡，人類很容易染上那種所謂「成功」病。每個人口裡都嚷著「成功」，夢想自己何時會「成功」。那個所謂「為求目的，不擇手段的主張，就很容易成為人生的哲學，於是道德的標準就一落千丈。 約瑟亦遇到提升的危機，他從一位階下囚擢升為一大國的宰相！ 當約瑟被帶到法老面前去為他解夢時，約瑟很清楚地告訴法老說：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」 （創四十一16），約瑟知道自己之所以能為法老解夢，全是因為神給他智慧，他並不以此而驕傲，他將榮耀歸回給神。 由於約瑟的謙卑，神將他升高。法老欣賞約瑟從神所得的智慧，故此選拔他成為埃及國的宰相，並且去管理、收藏七個豐年的出產，以致去應付將來七個荒年時的需要。約瑟在這次提升中，並沒有感到自豪，他知道這全是神的恩典。他將兩個兒子起名叫瑪拿西（意即：神使我忘了一切的困苦）和以法蓮（意即：神使我在受苦的地方茂盛）。這一切的事，都是出於神，這是約瑟的信念。 當我們靠著神的恩典，努力去工作時，有很大可能是會被提升的。但我們學會去處理「提升的危機」嗎？會否感到自豪，以為靠自己可以被提升呢？要切記主的教訓：「凡自高的，必降為卑，自卑的，必升焉高。」 （太廿三12） 結語： 約瑟在一生中將所遇到的危機化為轉機。但願我們也可以好像約瑟一樣，靠賴主化危機為轉機。傳道書九章10節如此警告說：「凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」
趁白日做工 魏立德
經文：約翰福音九章1—12節 很高興在此有機會和大家一同做禮拜。聽說在瑞士有一座城，城中住有很多人，其中有一座山，山上有一泉水，此泉水供給了城中市民之水源。而此泉水的源頭有一位老先生在看管。一天，市中的人民討論著如何節省經濟，於是他們對這位老人說下個月可以不必來工作了。但是過了不久，城中的人開始有人生病，他們研究病因，發現是水源開始骯髒不潔。這時他們才發現這老人的重要，於是又再一次的請回這老人。於是我也想到我們基督徒的工作也是和這位老人一樣重要。聖經上說我們是世上的光，世上之鹽。如果世上沒有了基督徒也就沒有了耶穌的光。早上我們剛讀了約翰福音第九章，便是耶穌醫治了瞎子重得光明，耶穌用了時間來幫助他而得到了他的恩典。這瞎子也照著耶穌的話去溪中洗眼，我們也要學習他照耶穌的話去做，無論我們身上有任何之病痛只要求告他，我們必得醫治。同樣地我們也要用此態度去處理我們人生命的問題，只要我們去求告他，我們也必得永生。因為我們 更需要屬靈明亮的眼睛，讓我們知道種之偉大。而在此，耶穌的門徒也在旁邊看，他們看見此瞎子，都認為他的瞎眼都是因為他做了壞事，因此他們認為耶穌應該審判他！他們問耶穌是否應審判他？但耶穌卻說，他的瞎眼都不是他或其父母有任何過錯，也更不必去審判他。並告訴他們要趁白日去工作。這也便是說這個恩典的時刻而不是審判的日子，也鼓勵他們要趁現令去工作，而什麼是神的工，便是要幫助人能看到屬聖靈的恩典，這便是神的工。 馬太福音十八章耶穌升天一事中有記載著，你們要向萬民傳揚我的福音。並再進一步的說神的工便是要召天下萬民做耶穌的門徒。而是我們要如何去做神的工呢？便是要向世人傳揚神的福音。但是我們一聽到傳福音，我們便直覺的認為是派一位宣教士出去傳此福音。但是如果這樣做，便會出現一個問題，在世上有一百七十多個國家，其中又有三十九個國家看似不多，但是其人口便占世界人口之百分之六十，並且又有許多之戰亂國。如伊朗伊拉克等，在此我們要如何去向他們傳福音呢？因此派人到外國宣教師去傳的話，那世上便有百分之六十之人不能聽到神的福音。 但是聖經上有一方法，便是在使徒行傳中所記在五旬節中，所有以色列的在外散民但在此日聚集在耶路撒冷，這些都是猶太教徒。而耶穌知道耶路撒冷是當時最大之城市，並是世界之中心點。因此耶穌使在此地傳福音。 在耶路撒冷的人回去便大大傳揚這事，在此又可知耶穌之大智慧來選擇此地。因此又有一個人是埃提阿伯人的太監，他便是一個人到耶路撒冷聽到福音，後來回去把福音傳給他本國人。這便是除了派宣教士以外的一個方法。而在使徒行傳中亦記有當耶路撒冷大亂時，使徒都回去自己的國度，而安提阿之教會便是如此復興起來的。這也是一個典型的例子。 在美國每年有十幾萬的留學生來到美國留學。其中亦有包括來自共產國度所派之學生。而我便在美國參加了一個專門向這些留學生傳福音的團體。有許多來自共產國家的留學生，並這些學生也有不少接受耶穌為救主，最近回教之學生接受耶穌的也不少。當一個人離開自己的故鄉時，他的思想會較開放，比較能接受新思想，記得在八年前我會到臺灣南部的鄉村去傳福音給那裡的老年人，覺得非常不容易。但後來這老年人的兒子到美國求學，我向他傳福音，他則較快信主了。我也是在美國鄉村出生之人，當我第一次到美國的大都市求學時，我發現都市的一切都很稀奇，並自覺自己真是一個井底之蛙。可說我們可由此原理向這種人傳道較快有果效。 有一天我與一位美國朋友在中山北路走路時，有一位中國朋友前來用英文道：需要我説明你們嗎？他這句話使我深為感動，因為我現在是一位外出的人，雖然我們沒有什麼需要，但還是深深感動我們了。當我與一位人交通時，他說你們較我們好，能幫助他人，但我認為任何人都可以去幫助別人，尤其我們基督徒更應該用愛心去幫助別人。 昨天我有機會去參觀師範大學，有一位老師來陪我們，他以前會到美國求學認識，目前返國在此執教，我去訪問他，請問他在此師大中有多少是國外的學生，他說有一百五十位，其中一百十二位是由韓國來，我沒有時間去台大訪問，相信在那裡的外國大學生也不少才對。今天我向大家說我們做神的工，意思不是要人人都受派到外國去當宣教師，在我們自己的地方一樣有許多機會，甚至也可幫忙國外之學生，先與他們做朋友，進而傳福音給他們。如此我們就像前面我所講到的如那位看守水源的老人一般。我們將活水保守清潔給世人飲用。我們也要將主的生命活水流到人間，使人可得永生的盼望。我們當在白晝努力作工。傳福音。今天是 貴會十一周年之設立，非常感謝主，希望將來我們可一起為主做工。願主祝福大家。 把握機會 莊冠南 經文：約翰福音九章4節 「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」這段記載在約九4的經文，充份地說明把握機會的重要。人們常極力爭取機會，因為機會能滿足人的欲望；機會在人的生命中非常寶貴，它能給人創造光輝的前途。相信每個人都會遇到機會，但當機會來臨時，如果你能抓緊機會，便會飛黃騰達，在社會上擁有名利地位，受人的羡慕和敬重。反之，你若優柔寡斷，讓機會流失，那就籍籍無名，成為一個平凡的人。機會固然能讓人發展，但機會卻是可過不可求，很容易流過，機會不會等著你的，所以我們要把握機會。 親愛弟兄姊妹！我們成為基督徒，今天能來到神面前敬拜祂，領受祂的話語，這真是寶貴的機會，是神賜給我們最大福氣。可是現今許多人貪愛世界，仍過著醉生夢死生活，被世俗拖累而放棄機會，致未能得著種的上好福份，實在可惜！我們不單是為他們的景況擔憂，更有責任要把救恩傳給他們。因為經上說「不可徒受祂的恩典，在悅納的時候，我應允了你。在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」（林後六1—2）。傳福音是主託付我們最大的使命，我們要把握機會搶救這些失喪的靈魂。莊稼已經熟了，可以收割了，我們要求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。 香港面對九七的問題，中英雖簽署聯合聲明解決，現已恢復繁榮，但為「大核」的影響，信心問題仍然存在。許多人都在找機會到外國定居，有力量的人已走了，有的人也在極力賺錢，準備資力想辦法移民。人們只會為世俗抓緊機會營謀，卻少肯為福音緣故而爭取機會多作主工。世界一切都掌握在神中，不必太多憂慮，我們要先求祂的國和祂的義。主耶穌升天前吩咐門徒：你們往普天下去，傳福音給萬人聽。這是主的命令我們必須遵行，所以務要傳道，無論得時與不得時，總要專心並用百般忍耐，教訓、責備、警戒、勸勉人。但有人說：香港九七大限快到了，教會擴建聖殿有何用。其實距九七仍有十一年之久，不論將來如何演變，現今正是為主傳福音的大好機會。在此我要作個見證：卅多年前當我在大陸時，家境還算不錯，但我不認識主，有錢不知為主獻上。現在心想要多奉獻，可是有心無力，失掉過去奉獻機會，悔之莫及，現在唯有將時間擺上多為主馳效，彌補以往的缺失。現今的機會實在很寶貴，我們必須把握爭取，不能讓它錯失。 我們看看一些聖經中人物怎樣對待他們眼前所遇到的機會，給我們的鑒戒、學習和勉勵；舊約亞哈隨魯王登基後的第三年，擺設筵席大宴群臣；心中高興便召王后瓦實提與眾大臣會面。但王后卻推辭了，位分也因此而失掉。後來以斯帖被王選中，由一個籍籍無名的婦人變成王后。那時大臣哈曼被王所寵信，恃勢淩人，想藉權力將猶太人全部消滅。猶太人末底改沒有向哈曼屈服，且找機會求助於王后。「末底改托人回復以斯帖說：你莫想在王宮裡強過一切猶太人，得免這禍。此時你若閉口不言、猶太人必從別處解脫，蒙拯救，你和你父家必至滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼」（斯四13—14）。末底改這些話句句教人深省，字字扣動心弦，叫人不能不正視現實，認清生命的價值和生死的意義。機會擺在以斯帖面前，她應該獨善其身？還是把握現今機會被神使用，拯救猶太人呢？當神給人機會時，也給人自由選擇的權利，神絕對不勉強人。當以斯帖經過禁食禱告後，違例冒生死抓緊機會覲見求助於王，終得到王的答允，不加害猶太人，而哈曼則害人終害己。從這裡也可看到這四個人怎樣面對機會的結果。 ①瓦實提王后的位分，因錯失機會，一生是失敗的。②以斯帖是彼神所揀選，她能把握現今的機會給神用，挽回了猶太人滅族之禍，是個成功的人。③哈曼雖被王寵信重用，但他濫用機會，結果連性命也喪掉了。④末底改雖是被擄的猶太人，他能當機立斷善用機會，終而贏得王的信任，救了自己性命，更救了整個猶太民族。 我們再看馬利亞她盡所能獻上至貴香膏澆耶穌的事蹟（可十四3—9)。當時有人只曉得責難馬利亞枉費，認為將香膏賣來賜濟窮人比膏耶穌更有用。但誰又料到她在耶穌身上所作的是件最美好的事。馬利亞抓住機會在耶穌將要被釘十架前替祂抹上香膏，她作得最及時，及被主寶貴紀念所稱讚。但在路廿四1—3提到那些姊妹于耶穌死後埋葬第三日來到墳墓前，預備香料膏耶穌，只是找不著祂的身體。可見遲誤失時，機會是會流走的，是需要人的把握。 今天許多人有自由機會相信主耶穌，豐豐富富的得著救恩這福份，好應該把救恩傳揚出去才是。可是我們卻常用藉口遮掩推搪，讓機會流失，真是可歎！香港雖是個繁榮安定的都定，信仰自由。但現今時代變化莫測，十幾年後我們是否仍有傳福音的方便機會，我們不知道。我們卻知道現今正是寶貴的機會，教會要擴建是為主獻上的機會；差傳向外傳福音是遵主使命的機會。我們舉目觀看，在香港、在海外各地、在中國大陸眾多同胞靈魂急待拯救，莊稼熟了，可以收割，我們怎能袖手旁觀忽視不前，我們要把握機會將時間、金錢、身體擺上給主使用。盼望在本屆差傳年會中，能看到本堂弟兄姊妹被主差派作宣教士，到禾場去收割莊稼。因為時候無多，主再來的日子近了，我們要作好準備交帳，才不致空手見主面。 門徒上好的福分
經文：約翰福音九章3節 主耶穌的門徒很多，然而不是人人都能緊緊的跟從主，約翰十章三節，和這個題目具有密切的關係，請你們注意，『他按著名叫自己的羊。』每個信徒的名，主是知道的，並且所有的問題也是主所關心的，主願意幫助他們賜福他們。不但如此，祂更願意幫助在試煉困難當中的門徒；因此，一個緊緊跟從主的人，必有特別的福氣要賜給他，可是今天有些信徒，他們遠遠的跟從主，所以得不著上好的福氣，真是可惜的。 根據聖經，我們知道主耶穌曾有五百門徒，當祂複浯之後，向許多門徒顯現，囑咐他們要在耶路撒冷等候父神的應許。當時在耶路撒冷的一間房子裡面，只有一百二十個門徒得著聖靈的充滿，那其餘的三百八十，跑到那裡去呢？他們到底得著什麼福氣，我們是無法知道的。 其次；又有七十個門徒，他們領受主賜的福氣，大有權柄，能醫病趕鬼，及至工作回來的時候，把所見所行的神蹟奇事，很快樂的報告！ 另有十二個門徒，他們常與主同在，享受特別的教訓，眾人雖然聽見耶穌所說的比喻，卻不曉得比喻的真意，但跟從主的那十二個門徒，單與主同在的時候，蒙主親自的為他們解釋一切，因此，他們便得著真理奧秘，一個緊緊跟從主的門徒，必認識真理，真理也可使他們得以自由。 再有彼得雅各約翰那三個門徒，他們與耶穌一同登山，親見主榮耀的變化，又得親見主使睚魯的女兒由死裡復活，那其餘的九個呢，沒有機會同在一起，但那緊緊跟從主的三個門徒，是蒙了特別的恩惠。 還有最親密的一個，是在內圈裡的，他能挨近耶穌的胸膛與主有更親密的交往，當他們吃最後一次晚餐的時候，主對他們說：『你們中間，有一個人要賣我了。』當時門徒彼此對看，猜不著所說的是誰，甚至連彼得也不敢作聲，他便對那挨近耶穌懷裡的門徒說，你問他吧！由此知道，能挨近主，與主有親密交往的，無論什麼難解決的問題，都可向神求問。 要作一個快樂長進得勝的基督徒，他必須追求最高最美的旨意，他羡慕活著能常與主親近，好像能挨近主胸膛的那門徒一般，那麼神必會用祂慈愛的眼睛看顧他們，因為『祂按著名，叫自己的羊。』 在四福音裡面，曾有十四次題到耶穌按名叫自己的門徒。凡被他呼叫的人，面前必有一個嚴重的問題，然而主耶穌基督昨日今日直到永遠都是一樣不改變的。在困難的時候，我們當仰望他，要聽他的聲音，因為他按著名叫你。在我們當中，主知道誰是屬祂的，或者我們面前有許多問題；心裡覺得沉重，但你可仰望祂，因主要按著你的名字叫你，祂把真理的道勉勵你，使你有盼望。然而祂的聲音是怎樣的呢？有時不容易解釋給別人明白，自己總可領悟。 我們更知道，在這十四次當中，除了賣耶穌的問題沒有解決之外，其他十三次，主按名叫那門徒的名，就給他解決他的問題。 當主耶穌在客西馬尼園的時候，到半夜就對猶大說：『猶大，你用親嘴的記號賣人子麼？』猶大既賣了他的主，非但沒痛哭流淚，傷心難過，並且又不願意悔改，到了後來，雖然要把那三十塊錢拿回去給祭司長老，然而也無濟於事，不久他就上吊死了，由此可知，賣耶穌是一件頂可怕的事，這問題至終是沒有解決的，因此，我們要當心行事，免至賣了神的兒子。 至於其他的十三次，當耶穌按名叫那門徒的時候，就給他幫助。 一、人子是誰（太十六13—20） 有一次耶穌問門徒說：『人說我人子是誰。』他們回答說：『有人說是從死裡復活的施洗約翰，又說，是以利亞，耶利米，或先知裡的一位。』後來，耶穌就向個人發問：『你們說我是誰。』門徒當中有一個說：『你是基督，是永生神的兒子。』於是耶穌按名叫這門徒說：『西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示你。』照樣：今天主也要向我們發問：『你說我人子是誰？』我們必須從心裡去答覆這個問題，同時，我們所以能認識耶穌，是因神的啟示，並且她在我們裡面把基督顯明出來。 二、神是誰(約十四8—9 ) 耶穌說：『我就是道路，真理，生命。』隨後，又告訴門徒說：『我必回到父那裡，這條路，是你們知道的。』門徒當中的一個對主說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』於是耶穌又按名叫結果的門徒說：『腓力，我與你同在這樣長久，你還不認識麼？人看見了我，就是看見了父。』因為 在耶穌裡滿有神的顯現， 在耶穌裡滿有神的智慧， 在耶穌裡滿有神的愛， 在耶穌裡滿有神的公義， 在耶穌裡滿有神的憐憫， 在耶穌裡滿有神所預備的救贖。 所以認識耶穌就是認識神。耶穌賜與的福氣也是神所賜的。確實認識神。因為認識耶穌，就有永生。『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約十七3） 三、試煉和試探（路二十二31—32） 當日耶穌曾對西門彼得說：『西門撒但想要得著你，篩你，像篩麥子一樣。』這句話，是在彼得三次不認耶穌之前說的。聖經很清楚的告訴我們，耶穌按名叫祂的名徒。至於這一次問題的解決，就是：『我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。』不是說他可免受試煉，乃是說使你不失信心。有時我們雖可受試煉試探，甚至幾乎絕望，假若沒有失去信心，必能得勝了。今天主耶穌也對我們說：『我為你祈求，叫你不至於失了信心。』這是主耶穌代禱的工怍！ 四、一件不可能的事（約十一1—40） 拉撒路病了，他的姊妹差人去告訴耶穌，祂雖然聽見了，但在所居之地仍住了兩天，又說；在這事上，為要叫神得著榮耀。等到他們到了伯大尼的時候，拉撒路葬在墳墓已經有四天了，他的姊妹極其傷痛，當耶穌來的時候，馬大出去迎接祂，就對祂說：『你若早在這裡，我弟兄必不死。』她以為耶穌來得太遲了，但是我們的主，總不會太遲，在耶穌無難成的事，祂能應付我們的境況，勝過我的重擔和憂傷，於是祂對馬大說：『你兄弟必然復活。』 馬大很憂愁的回答說：『是的，我知道在末日的時候他必復活。』她說這話就是以為耶穌昨日有能力幫助他們，到末日的時候也能照樣的幫助他們，但在今天你是沒有辦法的。 耶穌對他說：『復活在我，生命在我。』並且，祂又是自有永有之神，今天之主，就是現在的主，他能應付我們面前重大的問題，隨後，耶穌又問他們說：『你們把他安放在那裡。』他們回答說：『請主來看。』既到了，耶穌吩咐把石頭挪開。當時，馬大以為是沒有用處的，想必是臭了吧！因為他死了已經有四天。但耶穌很堅決的要把石頭挪開，就大聲呼叫說：『拉撒路出來。』那死人就出來了。 耶穌今天都是一樣永不改變的，祂有大能應付我們的難題，假若你有什麼難解決的事，祂必能為你成功一切，因為祂是無所不能的主，請你試一試把你心中所想所要的求告祂，祂就必為你成全。 我有一個小孩子，當他在八歲的時候，有一件玩具，是他所最愛的，所以他屢次向我要買，只是我們所收入的不多，僅能維持我們的生活而已，因此不能為他去買，成就他底心願。 有一次他跑來對我說：『爸爸！你在講臺上豈不是說，無論什麼事，只要求告神，祂就會應允我們嗎？現在請你為我這件事禱告，我深信祂一定能賜給我。』但過了幾個月後，我們的收入，都是一樣並沒有增加。 有一天，他再走來對我說：『爸爸！或者你沒有替我禱告吧！現在我要請媽媽為我禱告。』將到聖誕的時候，我接到了一封信，拆開一看，裡面一個字也沒有，只有一張貳十五元的支票，在支票上面寫著幾個字，『為你的小孩子買聖誕禮物之用。』 我雖不十分豐裕，但又不能不去買他們所喜歡玩的東西，在這件事情上，雖算不得什麼，可是無論大小事情，他們都學習求問神。假若我們求告神，也會把我們心裡所羡慕的賜給我們，因為在耶穌總沒有難成的事。 五、解決疑惑者（約二十24—29） 一個應赴會的人而不去聚會，一定必有所失，到底要吃虧不少，所以我們切不可忽略聚會的機會。當主耶穌復活之後，門徒有一個聚會，忽然耶穌進來，站在他們當中，於是一切到會的人（所有在那裡聚會的人）都蒙了極大的福氣。散會之後，他們把看見了主的事去告訴那沒有到會的一個門徒，甚至費了許多唇舌，他都仍不肯相信，直至第二次聚會的時候他到場了，耶穌也在當中，主要按著名叫自己的門徒說：『多馬，伸過你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁，不要疑惑，總要信。』多馬說：『我的主，我的神。』耶穌對他說：『你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。』 有個愛主的婦人，曾經犯了許多的罪，幸蒙主的赦免，因此她非常愛主，當耶穌被釘十架的時候，她心裡極其傷痛，七日的第一日清早，她來到墳墓那裡，為要用香膏膏主的身體，不料只見一個空空的墳墓，心中再受一次的創傷。當時天使對他說：『婦人，你為什麼哭呢？』她說：『因為有人把我的主挪了去，我不知道放在那裡。』 不錯！許多時候我們也有一個好奇的心，喜歡看見天使，可是她只一心的尋找主，覺得天使與她毫無關係，便轉身離開，當我們需要主的時候，天使也不能滿足我們的心。但是當她轉身的時候，忽然看見一個人，就是耶穌，問她說：『婦人，你為什麼哭呢？』她以為是園丁，就對他說：『先生，若是你把主的身體挪了去，請你告訴我，把他放在那裹，我好去取他的身體。』當時，她的眼睛因流淚昏花，所以連主也看不見了。然而主說：『馬利亞』啊！我巴不得有機會能聽見主當時呼叫的聲音， 並且在我們各人的心裡面，各人自己能聽到主的聲音。 於是她對主說：『拉波尼，』就想用手摸他。但耶穌對他說：不可摸我，因我還未升到父那裡。由此看來，耶穌在升到父那裡的時候，似乎要等一等，為要醫治一個心中破碎的人。 這位基督，今天也是我們的基督，祂會叫你的名，你在困難的時候，可仰望他聽他的聲音，因為當你聽見這個聲音的時候，心裡的重擔和困難，就得著解決了。 耶穌是世界的光 楊毓英
經文：約翰福音九章5節，十二章46節，八章12節 以上所讀的三處經文，都是耶穌親自向眾人說的，祂來到世界上，許多人卻不認識祂，因此，耶穌基督特別把自己介紹給世人，祂說祂就是世界的光。也就是說，祂並不只是某一個人所有的光，也不是專屬於某一國所有，祂更非只是某一地區或某一民族的光，祂乃是全世界的光。祂的光乃是普照全世界的人在耶穌的光照之下，脫離黑暗進入光明。 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約三6 )，神愛世人，所以，祂差遣祂的獨生子來到世間，是為了要救全世界的人，不管是先進國家或是落後地區、科學發達與否、各種膚色人種、也不管生活窮富、知識程度高下，各行各業的人，無所不包。只被差遣到世上來乃是為了全人類。因此，祂被釘在十字架上，流寶血，就是為全世界人的罪付上了贖價。今天已經信了主耶穌的基督徒，因為接受了祂的光照，接受了祂所流的寶血，在祂面前認罪悔改，所以我們的罪就得到赦免了。那些不願意接受耶穌光照的人，因為看不見自己的污穢敗壞就仍活在罪中。耶穌特別說祂自己是光，因為我們都瞭解光對於我們每個人的重要性，任何人都不能離開光而生存，日常生活中更是時時刻刻都不能離開光，離開光人就不能工作、不能行動、也就無法生活。 神愛世界，首先造光 創世記第一章記載了神創造天地的經過:起初的地是空虛混沌，淵面黑暗的（創一2），神的靈運行在水面上，認為需要有光、神就造出了光，神看光是好的。神創造光就是在第一日，祂稱光為晝，稱暗為夜（創一5），神花了六天的時間來創造世界。 第一天就造了光，可見光是多麼的重要了。所以光是超乎萬物之上的。第二天，神造了空氣，並且將空氣以上；以下的水分開；第三天，祂又把海及早地造出來，使陸地長植物；第四天，祂則造日、月、星辰，祂造了兩個大光，大的管晝、小的管夜，這時，才有了太陽，有了太陽之後，人類除了所需要的光之外，更得到了支取不盡的熱及能，神把光源，熱源、能源都造了出來；到了第五天，神造出各種動物，天空的飛鳥、陸地的野獸、海中的魚；所有的東西都造好之後，萬物俱齊備了，第六天才造人，神是多麼的愛人恩待人啊！祂將人類生存所必需的各種條件都準備妥善了，才把人造出來。 使人一到世界上，就享受神所賞賜的一切豐盛，我們都知道，陽光、空氣、水不僅是人類生存所必需的條件，也是世界上一切動植物賴以生存的寶貝，有了這三樣寶貝，萬物才得以生存成長。所以神在第一天就造好了光。 人不能須臾離開光照 人活在世界上，不能須臾離開光，我們都有這種經驗：當人走在無光的暗路上，難免會懼怕，怕什麼呢？倒不是真的怕什麼鬼怪或猛獸，而是怕路況不良，高低不平，坑坑窪窪，一時失腳就可能被絆倒、跌跤。使身體遭受傷害，在無光的情況下，我們也難以分辨真偽，比方說，我們在暗中摸鈔票，不管是真是假，摸在手中都是一張紙，甚至於跟摸普通的一張紙亦無兩樣，更遑論辨其真假呢？我們必須借著光，才能分辨真假。 光，不但在生活中極為重要，而在我們生命中，更是不可或缺。人的心中若沒有光，就會變為暗昧不明，心中既暗昧不明，就無法分別善惡、明辨是非，善惡是非既混淆不清，就會常常以善為惡，以惡為善，以非為是，以是為非，都是因為心中沒有耶穌來光照；心中既暗昧不明，就照自己的意思而行。因為人肉體之中一無良善（羅七18），按自己的意思去行事為人，就很容易流於偏行己路、自以為是、顛倒黑白、剛硬頑固。心中無光的人，就容易放縱私欲，聖經告訴我們說：「私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來．」（雅一15），為什麼我們不能將私欲變成公義呢？那就是因為我們心中沒有光，一片黑暗，不能明辨善惡。 有一次，我在公共汽車上，聽到二個學生在車上高談闊論，其中一個興高采烈的對另一個說：「這次考試，我最少也可以拿個九十分以上。」 「為什麼？」「因為這次考試，老師站在前面監考，沒有往後面來，所以，我拿起課本就『猛抄』」任誰都知道，考試舞弊是不當的行為，是非常可恥的，然而，這個學生卻把它當作是件光榮的事情而大談特談，非常得意，且在公共場合向別人炫耀，以不榮耀之事當作榮耀，這就是心中無光的結果，相反的，也有人把榮耀的事當作不體面，有的學生安分守己，腳踏實地，十分用功，考試的時候絕不舞弊，這實在是光榮的事，其他慣於作弊的人卻諷刺他是偽君子，故作姿態，真真正正的一個好學生，在心中無光的人眼中卻成了偽君子。 同理，一個真正的善者，在惡人眼中可能被看為是假冒為善，一件善事，看在心中無光者的眼中，都變了質了。心中無光的人，真是暗昧無知得可憐，不分善惡。不辨真偽、不知好歹，實在可憐又複可憫！真是活在罪中而不自知。 惡人恨光，倒愛黑暗 雖然光是如此可愛又必需，不可片刻稍離，然而，還是有許多人明知其可貴而不願意親近光，甚至厭惡光。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光；恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約三19—21）。 由以上這段經文中，我們可以清楚的明白何以有些人不愛光反倒愛黑暗，這乃是因其行為是惡的，想作什麼就作什麼，想說什麼就說什麼，所以，他不願被光照，他卻願偷偷摸摸在黑暗中行那些見不得人的事，因之，他們被定罪就是在此了，所以不接受光就是罪，耶穌就是光，不接受耶穌基督就是不接受光，他們不須有其他的罪行，就已經被定為有罪了。在人心中對善惡是非都有數，一個作惡的人知道遮掩自己所作的是見不得人的事。因此，他便恨光，不來就光，恐怕他的行為受責備。有人犯罪也許是不得已，起初犯罪的時候，總是偷偷摸摸、設去遮掩，希望沒有一個人知道；繼之漸漸的罪越犯越多了，也沒看見神的降罰，就以為這不是什麼大罪，不足以大驚小怪，也許神根本不會睬理這種小事；過了一段時日，膽子越來越大，等到了罪大惡極的地步，就以為是沒有神了。這是人犯罪的三部曲，最終落在罪中，最後落在永死之中，豈不可憐。 光照內心，就能認罪 由於光可以照出一個人的本像，使人看見自己裡面的罪行，多少時候，當我們跪在主面前向祂禱告的時候，經主的光一照，我們就會覺得心中不平安，這就是因為平常我們犯罪的時候，是活在黑暗中，我們自己不知道，但是，經過耶穌的光照以後，我們就看見自己的污穢敗壞就後悔了。既已後悔，就當悔改、認罪，不可因為怕光的責備就硬著心不敢接近光。 耶穌基督被釘在十字架上捨命流血，為的就是贖世人的罪，當人認罪悔改以後，罪被洗淨，心中不再昏昧，就可以分辨善惡是非了，這是因為裡面有了光。基督徒的心裡都有主耶穌，所似也都有光，也就都有了智慧，可以很清楚的分辨善惡是非真假好歹了。有人向基督徒說謊話行欺騙，基督徒能夠知道他心裡的詭詐，洞察他的目的何在，不會上他的當，這就是接受光住在心中的效驗。 恨光就是順從魔鬼 有一個小故事：一個老人、拿著一個手電筒，走在一條黑巷子裡，正遇著一機車騎士掉了鑰匙，在地上摸索，因為太黑了，他什麼也看不見，只是一個勁兒的東摸西摸，這時老人走過來，見他蹲在地上，就趨前問他有什麼事，於是，騎士將原委告知，老人非常熱心，馬上替他打著手電筒找，借著光立刻就找到了，於是騎士對老人幹謝萬謝後，上車走了。老人又往前走，走了不遠的路，他驀地又見到一個人蹲在牆角，好像也有困難的樣子，剛才在黑暗中替別人用光照了一下，對方千謝萬謝的，現在，我也來幫幫這個人的忙吧！於是，他舉起了手電筒，對著那個人照了過去，那個人跳了起來，兜頭就給他一棒子，原來這人是個挖窟窿的賊，賊當然恨光了，他須要在暗中行動，他見不得光。所以，人用光來助他，他不領情，反而恨透了你破壞他的好事。 惡人不要光，厭惡光，恨光，惡人的所作所為都是在暗中行的，他要黑暗以利其行動，喜歡走夜路，有助於其犯罪，而他們的居所也是在黑暗之處，多少人在白天不敢出門，只有在晚上才偷偷摸摸的出現。惡人只能生活在黑暗之中，黑暗是屬乎魔鬼的，聖經記載著：「魔鬼是世界的王，管轄幽暗世界的。」（約十二31，弗六12），我們如果心中無光，就會落入幽暗世界；心中既無光，魔鬼就是登堂入室，佔據我們的心，住在我們的心中掌權，要我們作我們所不願作的辜，人若落在黑暗中， 只好順從魔鬼的權勢，不是人願意那樣作，而是受魔鬼的驅使，不得不去犯罪。 信耶穌就不在黑暗裡 有一些人，心裡極想要光，但是，卻不知道從何要起？怎麼要？耶穌親自告訴我們：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）祂又說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」（約十二46），人若想脫離黑暗，進入光明，唯有信耶穌一途，別無他法。 光與暗是壁壘分明的，有光的地方就沒有黑暗，黑暗的地方，它必然沒有光。在我們的心中，也是一樣，無法一半住著光，一半住著暗，或者上半部有光，下半部是黑暗，我們如果接受了光，我們心中的黑暗就會被一掃而空。相信在座的各位都有一個經驗，當我們晚上回到家時，第一件事就開燈，用光把黑暗驅走。所以，脫離黑暗，進入光明的第一個步驟就是信耶穌。耶穌說：「信我的必不在黑暗裡。」因為祂就是光，祂就是我們的救主，耶穌基督的捨身流血，是為了我們每一個人。「那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是借著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待（受）祂。凡接待（受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一9—12）。 光來到世界上，世人卻因為自己裡面的黑暗而不接受光，當一個人接受了光以後，就變成了神的兒女，耶穌就成為我們心中的主宰，祂是真光，無所不察的光，並非我們不接受祂，祂就不管我們的惡念惡行，祂還是照樣管，只不過我們若不接受光，我們行了黑暗之事，不悔改認罪，將來必得進入黑暗之地（地獄）受罰。即使天使犯了罪，神也不原諒他，仍得把他打入黑暗深坑（彼後三4），更何況我們人犯了罪呢？我們信耶穌，就是接受祂，把祂接受住我們心中，我們心中就有光了。使徒保羅在沒有信主以前，名叫掃羅，他專門逼迫基督徒（徒八3），但是，有一天，當他往大馬色去，欲捉拿當地的基督徒之際，他走在大馬色的路上，耶穌基督的光四面照著他，他就僕倒在地，他並沒有看見耶穌，只見到大光，我們很難想像這個光有多麼的強，竟然能把一個人給照倒，把眼睛給照瞎，神的光令人不敢逼視。 保羅被照倒了以後，聽見有聲音對他說：「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我」，掃羅問：「主啊！禰是誰？」主說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」 在這個時候，他才明白，過去他所逼迫的基督徒，他所做的自以為是的事，原來，竟都是一些可怕的罪孽。在大光照耀之下，他才明白以往所作的盡是錯誤，因此，他在主的光照之後，認罪悔改，痛改前非，轉變成為主所重用的僕人，也作了外邦人的使徒。他悔改之後，不但不再逼迫基督徒了，更甘心樂意的為主作工，傳揚主的真理真道，若不是借著大光的光照，他怎能悔改呢？保羅是個相當有學問的人，以他的出身，學識而舌，都是一個佼佼者，也正因此，使他心高氣傲，在主的光照之下，他不但謙卑順服，更是為了傳主的福音而受盡諸般苦難，（林後十一23—33）他若沒有親身經驗主耶穌的光照，就不會這樣為主盡忠了。保羅以往的所作所為，都是行在黑暗中，完全一意孤行，按自己的意思來作，如今被主光照了，他就離開了黑暗，進入光明。 跟從耶穌就不在黑暗走 既已相信耶穌是救主，並相信祂是神道成肉身，來在我們中間，為我們的罪釘死在十字架上，接下來就要跟從耶穌（約八12），「相信」是出於內在的，「跟從」則是表現于外在的行為，這是主耶穌親口的應許，跟從了祂，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光（約八12），換言之，跟從光的人，就必脫離黑暗行在光中，因為有光就沒有黑暗。人人願意「跟從耶穌」，但如何跟從呢？跟隨祂，是要跟在祂的後面，不能超越在祂之前，要亦步亦趨的跟著，也不能跟主平行，因為我們不配，我們都是蒙恩的罪人，跟隨耶穌，必須接受祂的引導，耶穌過去在世上傳道的時候，祂的門徒都跟從祂，如今祂已升天坐在天父的右邊，我們要如何跟從祂呢？跟從耶穌，就必須遵行耶穌的命令，神的話是我腳前的燈，是我路上的光（詩一一九105）。 如果我們能夠把耶穌所說的話，放在我們的日常生活之中，作我們的引線，成為我們行事為人的準繩，按照祂所說的去作。祂的話全部記載在聖經上，每天讀聖經就是尋求耶穌的引導，可是，有很多人卻不願意翻開聖經，總是為自己找許多藉口，總是說太忙了，沒時間，所以沒有辦法讀聖經。假使我們走夜路，手裡一定要拿著燈，或者借著路燈的光而行，今天我們生活在世上，一定要讀聖經，依照聖經所指示的道去行才不致迷失、出錯，才不至於雖是大白天，卻過著暗昧無光的生活。 跟從耶穌必須捨己 耶穌特別交待：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24），捨己就是忘我，不以自己的意見為是，有的人提出了意見，不被別人接納，他心裡就會不舒服，就會抽身而起，拂袖而退，因為他是以自己的意見為高明，這是驕傲，如果他能忘我，就不會發生這種事情。正確的態度應當是有意見就提出，接納與否，則不是我的事，得視別人對此事的看法而定。放棄自己的意見，放棄自己的想法。捨棄自己的地位，捨棄自己的享受，不要有「自我中心」的想法，那就是忘我了。我們在作聖工的時候，往往也忽略了「忘我」的功課，常常覺得自己比別人強，作的比別人多、功勞比別人大，這就是沒有忘我，因為能在神面前獻上一點力量，作一點工作，都是神所賞賜的恩典。因此，「忘我」是跟隨耶穌的一個重要條件。 跟從耶穌必須背十字架 跟從耶穌還得天天背起十字架，十字架真是很難背，人人都想擺脫十字架，可是，人人都有十字架。若不背著十字架，就不能跟隨主，本家詩歌（口唱心和42首）的歌詞如此寫道：「十架雖重令人憂，此心豈可怨尤」。 每個人的十字架都是很重的，一看到十字架，人就發愁了，該怎麼辦呢？雖然十字架很重，但是，我們不能怨天尤人，因為十字架往往也是神的恩典，是祂「變相的祝福」，是神賜給我們學習的功課，別人對你的批評評斷、攻擊譭謗，這都是十字架，我們當在神前求光照，好好省察自己，認罪悔改。若是被冤枉的，就當默默無聲專等候神，主會為我們伸冤。 有一個少年官問耶穌說：「良善的夫子，我該作什麼事，才可以承受永生？」耶穌對他說：「你若願意作完全人，可以變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多（太十九16—22）。為什麼祂不能來跟從主呢？因為他放不下名利權勢，太看重自己的財產，享受，無法放棄自己的地位，所以，他就不能跟從耶穌，因此，他也就無法進入永生。出黑暗入光明必作的二件事：就是信耶穌、跟從耶穌，能夠作到這二件，就是基督了。 今天在座的基督徒，都是相信耶穌的人，若不信耶穌，就不能算是基督徒，既作了基督徒，就必須跟從祂，相信我們每個基督徒都是以耶穌的心為心，以耶穌為我們的榜樣，跟隨耶穌是基督徒日常生活中所必須作到的。 蒙受耶穌光照，必成光明之子 「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實，總要察驗何為主所喜悅的事，那暗昧無益的事，（不要與人同行，倒要責備行這事是人，因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的，（弗五8—12），以往未信主以前，大家都是一樣，心中都是暗昧的，按著自己的意思偏行己路，信了主之後，蒙受主的光照，我們心中的暗昧沒有了，那麼，我們的所作所為，行事為人就當像光明之子、光明之子就是基督徒。光明之子所作的事就是一切良善、公義、誠實。 過去我們未被主的光光照以前的行為，乃是，只有邪惡，沒有良善；只講私欲，不講公義；只有虛謊，沒有誠實。信了主，接受了光照之後，我們全人改善，表裡煥然一新，跟以往截然不同，判若二人。信了主義後，我們把主接受在心中，時時藉著祂的光照，察驗自己心中的意念，口中的言語，表現出來的行為，像不像一個光明的子女，如果我們符合了這個標準，那麼，我們就是一個真正的基督徒了。如果我們裡面仍有黑暗，那我們就沒有達到光明子女的標準，就當悔改認罪，求主耶穌的光照，使我們成為一個真正的基督徒。活在光中、行在光中，作個光明的子女，討主的喜悅。 |