〔返回首頁 | 返回本書目錄〕

 

約翰福音第十二章短篇信息

 

目錄：

一件美事   倪柝聲

《約翰福音要義》第十二章(黃共明)

《默想約翰福音》第十二章(史百克)

《約翰福音讀經劄記》第十二章(王國顯)

預備迎見大君王     約十二      （賴建國）

從復活認識主並祂所行的     約十二

人子得榮耀的時候      約十二1，9—36，44—47，50

耶穌來到伯大尼     約十二1

最深的愛     約十二—1—8        （梁榮生）

溢出香氣     約十二—1—8       （黃定原）

「美與醜」      約十二1—8；太十四3—9      （關以琳）

感恩的筵席      約十二1—8       （張貴富）

伯大尼的教會     約十二1—12

神的心意——家    約十二1—11；路十38— 42      （王壽明）

拉撒路的見證     約十二1——12       （陳革非）

告訴耶穌      約九二20—22        （高英茂）

復活的主      約十二24        （王壽明）

被主破碎      約十二24—26    （莊冠南）

神的榮耀      約十二23        （康來昂）

多結子粒      約十二24        （吳元晃）

把自己完全交出來     約十二24       （何曉東）

不能壞的種子     約十二24；太四1—9，26—29   

一粒麥子的啟示    約十二24       （呂鹽）

 

 

一件美事(倪柝聲)

 

讀經：

「耶穌在伯大尼長大痳瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。耶穌說：由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香青預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」(可十四3~9)

「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裏就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：由她吧，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」(約十二1~8)

 

            這段故事，照著主耶穌在這裏所說的話──「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念」，可見無論在甚麼地方傳了福音之後，就也必須述說這段故事。如果傳了福音，卻沒有述說這段故事，在主看來，是一個大缺欠。所以我們在這裏要講到這段故事。

            這故事最要緊的意思是甚麼呢？可用彼得前書三章十五節的話來表明它，就是「心裏尊主基督為聖」。這句話的意思是：你們要在你們裏面尊基督為聖，像尊祂為主一樣。這故事只引起人作一件事──尊主基督為聖。主所以說「無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念」，就是教訓我們，傳了福音以後，必須結此果子。這故事就是表明這果子的意義。

            「有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來。」真哪噠香膏，已經是很好的了；至貴的真哪噠香膏，那是好得無可再好了。這至貴的真哪噠香膏，是盛在玉瓶裏。玉瓶，也是很寶貴的。馬利亞所奉獻給主的，不但香膏是至貴的，而且盛香膏的王瓶也是很寶貴的。所以，凡是獻給主的，都得是最寶貴的。

            「打破玉瓶；」玉瓶只能用一次，不能用第二次。這一個玉瓶在馬利亞只有一個用處，就是膏主耶穌。一給了主，從今以後，再沒有別的用處了。

            「把膏澆在耶穌的頭上；」她這樣一作，屋裏就滿了香氣。不但在當時屋裏是滿了香氣，就是當我們讀這段聖經的時候，好像也滿了香氣。她起先不過使人看見，現在並且使人聞到了。這樣的愛主，這樣的奉獻給主，真是香氣四溢，會一直存留到永遠的。

            約翰福音記載她「抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦」。頭髮原是女人的榮耀(林前十一15)，她把榮耀放在主的腳下了！

            她這樣作，不但引起了人的批評，也引起了人向她生氣。但是，她不顧一切，她不理一切。她沒有想到是在一個長大痲瘋的家裏，她沒有想到她現在的家境和前途的難處，她沒有顧到眾人會批評，會生氣，她就是這樣作了。她奉獻給主，就是這樣不顧一切。這是完全的奉獻。奉獻不只是把東西獻給主，奉獻並且是專一的對主，不分心的對主。

            抹膏的意思是分別為聖。會幕以及會幕中一切的器具，都是抹了膏的。「基督」就是「彌賽亞」，意思就是受膏者。對於這受膏的基督，我們要在心裏面尊祂為聖，用膏塗抹祂，承認祂是我的主，將一切都放在祂的身上。我們不怕對基督太盡忠了，不怕對基督太熱愛了。有一個青年的基督徒向一位老人作別時，那老人對他說：「我對你只有一個盼望，就是盼望你作主耶穌的一個熱愛的情人！」愛主，事奉主，順服主，對主忠心，是不能有限度的，是不怕太多的。主喜歡我們不顧一切的愛祂，不講理由的愛祂，出乎常情的愛祂。祂以為傳福音的結果，就是應當有人肯因祂死的緣故而受激勵，而愛祂，奉獻給祂，完全順服祂，直到別人以為是太過的地步。主是在信的人就顯為寶貴的(彼前二7)。彼得懂得這個，所以在他的書信裏，就多說到寶貴；他說到血、信心、石頭、應許等等，都加上「寶貴」的字樣。我們把多少獻給主，就是表明我們看主值得多少。

            馬利亞如此行，門徒們以為如何呢？他們「有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢」。他們以為這是枉費。但是，這香膏是澆在誰的身上呢？是受膏的人不配嗎？這香膏是澆在主的身上，如果說是枉費，就是說主無此價值了。真的主就值不得塗這香膏嗎？用在主的身上，還是枉費嗎？沒有專心愛主的人，都要以為這樣的奉獻乃是枉費的。按人的看法，順服主，愛主，為主捨棄一切，有時候是會太過的，是會枉費的。但是這樣的批評，不過表明他自己愛主的程度而已。

            「這香青可以女三十多兩銀子賙濟窮人；」他們以為有更好的用法，就是賙濟窮人。人對於基督若是沒有愛，他就要把為主作工來代替他所應當奉獻給主的愛。人若以為把最寶貴的獻給主是枉費，他就要將這寶貴的用在人的身上。許多時候，我們就像當日的門徒一樣，對於基督沒有專一的心，沒有貞潔，沒有熱愛，卻打算用外面的工作來補滿這個缺欠。

            「他們就向那女人生氣。」起先他們不過是批評，後來他們就向那女人生氣了。但是，馬利亞不能因著他們生氣，就把香膏留些起來。玉瓶是已經打破了，香膏是已經流出了。從來沒有把犧牲獻上了又從壇上取下來的。馬利亞因為愛主，就有膽量如此行，她並不理會人對她的批評和生氣。

            馬利亞如此行，在人看是枉費，是太過了。照著普通一般人的意思，用香膏好了，何必用真哪噠香膏呢；用真哪噠香膏好了，何必盛之以王瓶呢；用玉瓶好了，又何必花到三十多兩銀子呢！他們就不免批評，甚至於向她生氣了。但是，在主看來，這件事是不應當批評的。主說：「由她吧！為甚麼難為她呢？」主的意思是：她太愛主，不要緊，你們不必批評，更不必生氣；你們這樣批評，這樣生氣，就是難為她了。你們若會愛我像馬利亞一樣，那是最好的：若不能，就請你們不要攔阻別人這樣的愛我。主看這件事是對的，是好的，所以說：「她在我身上作的是一件美事。」哦！馬利亞這樣作，是一件美事，是無可批評的。每一個馬利亞，每一個愛主的人，都只要有主這句話就夠了。我們應當以主的稱許為滿足。我們如果盼望得到人的稱許，我們就得隨著人的意思去生活，而不能體貼救主的心意去奉獻了。

            照著當時的情形，三十多兩銀子是三百多天的工價(參閱太廿2)，如果加上五十二個不作工的安息日，那就差不多是一年的工價了。我們知道主到伯大尼住在馬利亞家裏的時候，馬大伺候事多，並沒有僕人幫忙，可見她的家並非富有之家。但是，馬利亞不求自己的舒適，盡其所有的用在主的身上了。愛主，事奉主是不怕太過的。把一切用在主的身上是不會枉費的。

            「她在我身上作的是一件美事。」主耶穌反對門徒的想法。他們以為這樣的膏祂，這樣的奉獻給祂，是一種枉費。主卻說，這是一件美事，不是任費。愛祂到忘記了好像是在主裏先進者的批評，乃是一件美事，不是枉費。愛祂到肯花費一切在祂身上，乃是一件美事，不是枉費。我們待主永遠不會太好的，愛主永遠不會太多的，順服主永遠不會太過的。無論人如何看法，無論一同事奉主的人如何批評，主是說，這樣作，是一件美事。傳福音所要得的果子，並不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫蒙恩者成為基督的情人。所以經上記著說：「若有人不愛主，這人可詛可咒」(林前十六22)。

            主並不反對他們睭濟窮人，主卻反對他們說作在主的身上是枉費。主對他們說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。」主的意思是：你們要睭濟窮人，還有很多的機會，但是服事我的機會是為日甚暫了。

            「她所作的是盡她所能的；」在這裏，不是說為主用了多少，乃是問還剩下多少。富足的人多拿一點給主，在他並不為難，惟獨貧窮的人，要盡其所有的奉獻給主，就真有點難了。「她所作的是盡她所能的；」她沒有剩下甚麼為著自己。主的稱讚，是從這「盡」字來的。沒有盡就沒有愛。愛神，是應當盡心，盡性，盡力，盡意的愛的。可是多少時候，我們待主竟還不如待一個普通的朋友！

            馬利亞為何如此行呢？我們看主怎麼說：「她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。」過幾天主要受死了。她懂得主是為她死，為救她脫離罪的刑罰而死。因此她愛主，因此她不能不膏主。愛主的動力，惟獨在乎主的死。不懂得主的死，也就不會真愛主。

        膏主，是要及時而作的，等到主復活以後，就是想膏主也來不及了！像那幾個婦女，在七日的第一日清晨，要去膏主耶穌的身體，卻已經膏不著了。主已經復活了，時候已經太遲了。今天就是我們應當奉獻給主的時候，再遲，恐怕來不及了！等到主耶穌復活之後，要來膏祂是太遲了；等到我們復活之後，要來奉獻給祂，要來專心愛祂，也是太遲了。當復活的時候，我們如果有千萬個世界，我們也會很樂意完全撇棄了來愛主；但是，主要我們現在對祂就有完全的奉獻，現在就是我們愛主的時候。但願我們都能趁著今天，將自己完全獻給主，愛主，事奉主，順服主。── 倪柝聲《十二籃》

 

 

第十二章  生命的釋放與繁殖(黃共明)

 

壹  正常教會生活的小小縮影

    一  服事主──馬大

 

    「馬大伺候」(約十二2)。

    馬大是非常殷勤的姊妹，她伺候的事多(路十40)，是教會生活中重要恩賜之一。我們的主來到地上的時候，祂說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人」(太二十28)。祂給我們留下了很好的榜樣。這樣的一位主是我們的生命(西三4)，所以我們應當活出這樣的美德；在教會生活中，殷勤不可懶惰；要心裏火熱；常常服事主(羅十二11)。當然這樣的殷勤，不是靠我們肉體的奮發，而是必須先和主有親密的交通，享受聖靈的供應，然後纔能隨靈而行。

 

    二  死而復活的見證──拉撒路

 

    「拉撒路也在那同耶穌坐席的人中」(約十二2)。

    「因有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌」(約十二11)。

    主耶穌從死裏復活之後，吩咐門徒們作祂的見證人(徒一8)。因此門徒們就作見證說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證」(徒二32，三15)。

    教會的傳福音和聚會生活，都是以活出基督，宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前二9)，作耶穌從死裏復活的見證人。

 

三  愛神──馬利亞

 

    「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裏就滿了膏的香氣…」(約十二3~8)。

    「馬利亞在耶穌腳前坐著聽祂的道…但不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的」(路十39~42)。

    我們在馬利亞身上可以看見兩個特點，一個是馬利亞渴慕主，渴慕聽祂的話。正常的基督徒，應該像馬利亞一樣，愛慕那純淨的靈奶，像纔生的嬰孩愛慕奶一樣，叫信徒因此漸長，以致得著魂的救恩(彼前二2)。渴慕主的話，遵守祂的話，住在主的愛裏(約十五10)，是那上好的福分，是不可缺少，也是不能奪去的。

    瑪利亞的另一個特點就是，因為她住在主的愛裏，被主的愛浸透，活出愛的生活，凡事為著主，更把自己所有的，都甘心樂意的獻給主。據馬可福音十四章3節的記載，她打破玉瓶(代表倒空整個人)，把膏澆在耶穌的頭上，表明她愛主，把自己的一切都獻給主。

 

    四  總結

 

    一個正常的基督徒身上，該有馬大的殷勤，拉撒路活的見證，和馬利亞那樣受基督的愛激勵(林後五14)，因著愛主把自己和一切獻給主，為替我們死而復活的主活(林後五15；加二20)的表現。若是整個教會都是這樣，那麼教會的彰顯，就是生命之道的表明(腓二15~16)，成為『大哉，敬虔的奧祕，就是神在肉身的顯現』(提前三16)，叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏，有盼望的人，可以得著稱讚(弗一12)。

 

貳  對主不同的估價

    一  一件美事

 

    「耶穌說，由她罷，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我」(約十二7~8)。

    「她在我身上作的是一件美事…我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為紀念」(可十四6~9；太二十六10~13)。

    馬利亞以「認識我主基督耶穌為至寶」(腓三8)，她願意撇下所有的跟隨主(參照太四20~22，十九27；路十八28)。

    那值三十兩銀子的香膏，對她而言，太值得為主而獻上。她是趁著現在，有機會就愛主的人。她所作的，是盡她所能的，所以主稱讚她盡心、盡性、盡意愛主，為祂安葬花費一切。她在主身上所作的，是一件美事，是永遠蒙主紀念的。

 

    二  枉費

 

    「那將要賣耶穌的加略人猶大說，這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢」(約十二4~5)。

    「何用這樣枉費香膏呢」(可十四4；太二十六8)。

    很多人對主有不同的估價，所以對一件事就有不同的意見。特別是賣主的猶大，他因為貪愛世界，愛父的心就不在他裏面了(約壹二15)。他是典型的事奉瑪門者(參照太六24)。他對主的估價是不如三十兩銀子，所以就用三十塊錢出賣了主(太二十六14~15)。後來這三十塊錢就成了他吊死的血價(太二十七3~7)，真是得不償失，後悔莫及。

 

參  不信的惡心

 

    「但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因為有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌」(約十二10~11)。拉撒路從死裏復活的見證，是何等大的神蹟；但是此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀的福音光照著他們(林後四4)。他們雖然懂律法，但是因為不聽從摩西和先知的話，所以有一個像拉撒路這樣，從死裏復活的，他們也是不聽勸(路十六31)。

 

肆  應驗經上的話

 

    「錫安的民哪，不要懼怕，你的王騎著驢駒來了」(約十二15；亞九9)。

    有關基督在地上的行徑，在舊約的經卷上已經記載了。所以祂來到世上的目的，就是照神的旨意行，就是要應驗經卷上所豫言的每一件事(來十7)。雖然在本章裏我們看到應驗了短暫的榮耀，但那真正的榮耀，是必須經過十字架的途徑，就是經死而復活，升天的過程纔能達到。

    「耶穌得了榮耀以後，纔想起」(約十二16)，「這個榮耀是經過死而復活，生命得著釋放，得著繁增說的」(參照約七39，十三31~32，十六14，十七1，5，10；腓二8~11；來二7~9)。

 

伍  死而復活是為著釋放生命並繁殖生命

 

    「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」(約十二24)。

    主耶穌的「道成肉身」，「成為人子」所要成就的最主要的部分，不是「羔羊」所表徵的贖罪，也不是「銅蛇」所表徵的「代死與同釘死」而是「麥子」所表徵的「釋放生命與繁殖生命」。贖罪與解決舊造是因人的墮落而附加的。但是為著釋放生命、繁殖生命，即使人類沒有墮落，沒有罪的問題，「神的兒子」為了釋放生命，成為賜人生命之靈，祂還是必須成為「人子」，經過死而復活的過程纔得以完成。這是神聖奧祕，超乎人所能測度的智慧結晶。

    當父懷裏的獨生子，經過道成肉身，來到地上，成為奧祕的「人子」時，祂雖然藉著祂的神性，行了許多神蹟奇事，但始終無法釋放生命，進到人裏面作生命。所以祂說：我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的被捆緊呢(路十二50)。雖然聖靈在「人子」裏面，是耶穌的神聖本質，但是還沒有經過十字架，尚未得榮耀之前，那時還沒有能成為賜生命的聖靈(約七39)。當祂走完這個過程之後「人子」——末後的亞當——就成了賜人生命之靈(林前十五45)，能向門徒吹一口氣說，你們受聖靈(約二十22)。這就是「從靈生」，「重生」的開始(約三3~8)。

    今天那一粒麥子已經死了，已經復活了，已經結出我們這些千千萬萬的子粒來。我們這許多人都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈(林前十二13；參照羅十二3)。

 

陸  審判世界的王

 

    「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去」(約十二31)。

    從撒但和那些被撒但蒙蔽心眼的宗教家來看，耶穌被釘十字架一事，是祂受了這世界的審判，是他們得勝了；耶穌被釘死了，祂徹底失敗了。那知他們把耶穌釘在十字架，反而幫助祂成功了神的旨意。耶穌特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼(來二14)；因為我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕(羅六6)，叫魔鬼傷了頭(創三15)，受了致命傷，不再能藉肉體的邪情私慾轄制人，都同釘在十字架上了(加五24)。這世界的王就這樣受了審判，從信徒的身上被趕出去了。

 

 

柒  世上的光

 

    「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏」(約十二46)。

    「光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子」(約十二35~36)。

 

    一  光明之子

 

    耶穌是世上的光，是生命之光。祂要藉著釋放生命，繁殖生命，把信從祂的人，救他們脫離黑暗的權勢，把他們遷到神愛子的國裏(西一13)。信祂的人重生時所得的生命，是永生，是聖靈，也是基督；祂是生命，是信者的生命(西三4)；這生命是人的光(約一4)。信徒若隨從這生命之光的引導，在光明中行，如同神在光明中(約壹一7)，就會成為光明之子(約十二36；帖前五5；弗五8)。

 

    二  住在黑暗裏

 

    不信主的人，就是不信從光的人，會住在黑暗裏，而且主離開世上之後，這個世界是屬於那些不信的人的時候，因為黑暗掌權了(路二十二53)，所以黑暗會臨到不信的人，叫他們在黑暗裏行走，不知道往何處去(約十二35)。

 

捌  永生

 

    「我也知道祂的命令就是永生」(約十二50)。主所應許我們的就是永生(約壹二25)。而永生不是神以外的任何生命。永生是在神兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生(約壹五20)。神把祂的兒子當作禮物，賜給凡信祂兒子的人。神盼望我們信祂的兒子，享受基督作生命(西三4)。祂迫切到一個地步，甚至命令我們得永生。這是神的厚愛；所以我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢(來二3)。不信子的人得不著永生，神的震怒常在他的身上(約三36)。我們千萬不要辜負神的厚愛。── 黃共明《約翰福音要義》

 

 

第十一篇　神的榮耀(史百克)

 

讀經：約翰輻音第十一章，第十二章。

『耶穌說：人子得榮耀的時候到了』（約十二23）

第十一章和第十二章要連在一起來看，因為它們是彼此相輔的。從上面所引的經節，再一次給我們看見，那支配一切的要素乃是作為『神的兒子』的『人子』的榮耀。

在我們能正確明白這兩章的主題之前，我們必需光明白榮耀的意義。

 

神的榮耀是什麼

神的榮耀就是祂本性得著滿足的表現。無論什麼時候，無論什麼地方，神的本性——也就是祂的自己——滿足了，那滿足就流露出來，就有言語難以形容的喜樂、和平、安息、美妙、和諧和生命的靈。這一切的要素就構成了榮耀』。當一個人被這靈充滿並經歷它的時候，除了『榮耀』這詞以外，是再沒有一個更合適恰當的話來表述了。

假若我們整個的生活都集中在一個特殊的目標和關懷上，我們生存的唯一意義即是如此，那個目標在我們裏面成了一種燃燒著的熱情，叫我們為它生活、思想計劃、犧牲受苦、工作，並懷著一種非言語所能表述的渴望之情等候它，然後有一天那個目標實現，達到，並獲得了；如果真是這樣成就了，我們一定不能把它藏在自己心裏——因為它必要從我們裏面沖出來影響我們周圍一切的人。在這樣的境界裏，就是我們所謂的『榮耀』——我們必定要喊著說：『這豈不是榮耀嗎』？！

現在就把這種情形提升到無限的神那偉大高超的境界裏；使它成為永遠的而不是屬時間的，屬靈的而僅是短暫的，使必朽壞的成為不朽壞的，什麼地方有這種光景，什麼地方這就神的榮耀，使人受感動也叫人得到奇妙的滿足。

神的本性熱切要求與它相符。神的本性也包含祂的旨意和心願諸要素。從祂的本體發出了祂的旨意，並且為著祂的旨意，擺上了自己。祂為此籌劃，勞苦，思考、犧牲、受苦，等待，永無休止。無論在開頭或在以後的擴大，在原則上或在進展中，當祂看見了這個，祂就喜悅滿足了，於是那些關懷這事的人也就與祂同樣的滿足，這就是『榮耀』。

這就是約翰福音的關鍵，對這兩章聖經而言；更是如此。

 

死——榮耀的反面

這裏有拉撤路，這是人類之間非常美好的一幕景象。弟兄姊妹之間強烈的友愛；當主耶穌來到時，總能受到溫暖的歡迎，得到深的瞭解和尊重——有時候在特殊的壓力下，家庭中也難免有一點的緊張。但仍不失為一個可愛的家，然而這情景卻因病和死的侵入破壞了。

死是一切美麗事物的仇敵。死永遠是死，不論是我們的死或主的死。聖經說祂『嘗了死味』，那意思就是祂喝了極苦的苦杯。死永遠是破壞神旨意，與神旨意相反的，也是神榮耀的遮蔽。死——若祂一直存在——就是一個關閉的門。

再者——死不僅是一件偶然突發的事件；不是壽命自然的終止。聖經對任何事都說得相當清楚，對於這一點尤其說得確實；它說死並不是原來就有的，乃是由於一個錯誤揀選的結果——一個違反神旨意的揀選。這個作為就叫做罪，而罪的工價並不是對於工作的酬報，乃是對于完全和創造者的心意相反的情形和地位所施的審判。

死說明這裏有一件東西不會也絕不能叫神的本性得著滿足。死是宣告神在這裏停止不前了，死不是神的旨意。在死亡之處沒有榮耀！有些人可以努力使死升華，另一些人說『沒有死』，但聖經卻堅持它對死的定義和宣告說：『最後的仇敵就是死』，並且不是恭送它出去使其升華，乃將它『廢去』。

這就是約翰福音第十一章的背景。

我們必須再來看伯大尼的情景以及我們對所發生事情中所念的意義，因為不論在主耶穌關於這事所說的話和祂關於這事的奇異舉動，都暗示著一些什麼。

『這病……乃是為神的榮耀』。

『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。

『拉撤路死了』。

那是死的一面。它有雙重的意義：第一是在十一章裏面，第二是在十二章裏面。

 

（一）拉撒路乃是以色列人的代表

這本福音書大部份是和猶太人背景有關的。這點是很有意義的。比如它多次說到猶太人的節期。並且每一件事都與猶太人的官長和文士發生爭執或是受他們的反對。在前一章的牧人、羊群和羊圈的事上我們曾看見了這一點。把約翰福音的『表徵』和以色列人當時屬靈的光景分開是不可能。所以拉撒路也就說出了以色列人的情形，需要和唯一的盼望。

我們還必須記得愛的一面。聖經清楚的說：『耶穌愛……拉撒路』。拉撒路被稱為『你所愛的人』。當主耶穌哭的時候，旁邊站著的人就說：『你看祂愛這人是何等懇切』。無論主耶穌對於那些『瞎眼的官長』和那已變成死冷制度的猶太教，有怎樣嚴厲的忿怒的態度，但祂對於以色列人的愛仍是無可置疑的。從為耶路撒冷所流的眼淚並祂對耶路撒冷的哀悼上都能看得出來。然而現在祂聽見拉撤路病了，卻仍在所居之處住了兩天，假如祂對待拉撒路的態度有點奇怪，那並不是缺少愛，乃是因在愛裏，知道這是惟一能帶來盼望的道路。拉撒路『病了』，誰說當時的以色列人不也是病到絕望的地步了呢？害了那樣的絕症，病到無法挽救，無法醫治，無法彌補的地步。已經毫無辦法來維持和延長以色列人的壽命了。以色列人必定要死，死必是達到?望或榮耀的惟一道路。

於是拉撒路死了。但更甚者乃是他被留在死亡中直到照著天然的判斷：『他己經臭了』。舊約中有一個詞，說到以色列人的背逆——若是他們一直活在背逆中——其結果必叫他們在列國中成為以笑柄——那就是隱喻著在列國的鼻孔裏必聞到他們的臭氣。這是何等的真實！所以拉撒路就是說明神對以色列人的估價和判決。『創傷已經成為不可醫治的了』。

 

（ 二）拉撒路是人類的代表

這整本的福音書以以色列人作為一個例證，顯明瞭整個人類的光景和需要。從十一章到十二章主的稱呼有一個很有意義的改變。在十一章裏好幾次都是說『神的兒子』但在十二章裏就不再用那個名稱，而用『人子』了。前一個名稱特別是當時的以色列人的一個挑戰和試驗。自然在每一種境界裏這一直是帶著挑戰的意味的，但那時以色列人的日子正接近尾聲，並且特別是在這一點上。雖然這世界的末期尚未來到——可也非常迫近了。這日子和以色列人的日子一樣將要受這同樣的爭論所支配。

這個從『神子』到『人子』重點的轉變乃是說出範圍擴大到全人類。因為『人子』不僅是指一個民族，乃是指整個的人類。拉撒路所表明的光景和需要對以色列族如何是真實的，對整個人類也是真實的。無法醫治，要死了，最後是死了，並且臭了。這是那正確的斷定，也是神對此的態度。惟一的盼望是在於復活，一個新的開始，藉著耶穌基督也是和耶穌基督一同復活。人天然的光景絕不可能使神滿意，所以絕不能有任何榮耀。因為它的性質和神是完全不同的。

這樣，伯大尼的故事就立刻轉到了十二章二十四節；一粒麥子落在地裏死了，為要叫一個新的生機可以顯出，並帶著一個能生養眾多的生命。接著這個就是關於十宇架明白的解釋（31-34節）。

 

十字架乃是一個總結

是什麼使主耶穌必須要等拉撒路已經埋在墳墓四天才來呢？既然他們已經承認那真實的情形（人病了——人落到無能無助的光景中了——）為何必須等到『他必是臭了』。主才去呢？答案就是這樣：因為人在某個時候（我們知道在什麼時候）受過那致命微菌的感染，那菌的名叫作『己』，而『己』的本質就是驕傲。

『神從遠處看出驕傲的人』（詩二二八：6）。

『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。

『凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡』（箴十六：5）

因為人的『己』，人的自負、自尊、自決、自尊等等，都不容耶穌作絕對的主絕對的神，所以就需要用十字架來毀滅他。除非他看見自己已經與基督同釘十字架，並且和祂一同埋葬，他是沒有盼望的！當保羅在追述基督無限的降卑時，從祂離開與神同等的（也是祂所該有的）榮耀，降卑成為肉身，並且倒空自己，最後他用『且死在十字架上的話』作為倒空經歷的結束，好像不如此就不能完全表明基督死的意義，在十字架上沒有絲毫尊貴、驕傲、體面、榮耀的蹤跡。祂在那裏呼喊說：『我的神……你離棄了我』。

我們若要真正的達到那裏，（不僅是一些出於情感裏的話語），就必須對基督的死有一真實的瞭解。

『我每靜念那十字架，

並主如何在上受熬，

我就不禁渾忘身家，

鄙視從前所有倨傲

這個受『己』的原則所支配的天然是一直敗壞下去，並且是不配得榮耀的。讓它去神所要它去的地方罷。願我們單單的仰望並將盼望專一的放在主耶穌——『這位是復活又是生命的主』。在我們的一生中，也必須有像伯大尼所發生的那樣一個真實的轉機。人的情形是不可醫治的，死亡是一個可怕的實際。主耶穌就在這最後的一點來對付它，並且藉著祂自己所獨有的另一個不同生命的能力完全打垮了它。這就是伯大尼和拉撒路所表明的真理——這些真理乃是福音的本體，對於得救的和沒有得救的都是一樣；也是以後新約聖經的教訓所證明的。

 

復活——榮耀的根基

在復活裏神再重新開始了一個新的創造，並且在屬靈和實際兩方面，新造也要承受與原初那物質的和作為表徵的舊造同樣的裁定。『神看著是好的』。『神安息了』。『這是我的愛子，我所喜悅的』。神的本性得到了滿足，就表示出祂所滿足來。然後接著就有那包括性的印證：『我們也見過祂的榮耀』。

這個可以用最簡單的方法來證明。當一個人認識他或她自己是一個罪人，毫無指望，心中傷痛的，離神又遠，就在這時，他悔改了；看見耶穌就是那裏去的道路，於是說：『主阿！我信』！結果他的心就充滿了安息，滿足和喜樂的感覺，惟一能說出這感覺的合適的話就是『榮耀』

同樣當神的兒女或神的僕人和他們的主中間發生了爭執的時候；榮耀也就離開了。但若將整個的事情帶到十宇架跟前並認識這究竟是什麼——那乃是因又使天然生命己出了頭——把它放在神所要它去的地方，就是耶穌的墳墓裏，這樣，安息和不能言喻的釋放就再一次充滿在心中，榮耀又回來了。

我們再來看一些關於榮耀的其他的特徵。

這裏很快的從個別的和個人的轉變為集體的和團體的。緊接在拉撒路復活之後，就是在伯大尼的坐席。這筵席乃是為了祂，祂就是『復活』和『生命』。他們是在一個新生命的根基上和訑一同吃喝，——的榮耀不僅在一個人裏，得到了彰顯乃是在許多人裏面。這就帶進了一個新的敬拜。敬拜常是榮耀的本質。

一粒麥子落在地裏死了，就結出『許多子粒』來，結出許多的麥子和麥穗，最後是一個大豐收，而主耶穌　是『初熟的果子』。

當祂說對麥子的比喻時，祂就說：『人子得榮耀的時候到了』，誠然如此！從各各他——逾越節——到五旬節，誰說五旬節不是榮耀呢？！

但——有一個東西一直潛伏等候著要來劫奪神榮耀——不多時一個相反作為就發生了，猶大和他的同黨開始了一個敵擋的榮耀的運動。魔鬼何等恨惡耶穌得榮耀！當它看見一班人在一個生命裏聯結在一起，在敬拜的愛裏與基督一同坐席。它是深深的忌恨這件事，並盡其所能要來毀滅它，它就這樣作了，並且永遠要如此。

『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美』（詩二三二1）。但撒但恨惡這件事，因為撒但挾奪基督產業的工作在這裏全被破壞了。所以在筵席之後撒但利用猶大和法利賽人來陷害主。五旬節之後希律和整個的世界又成了撒旦所使用的工具。

但一切最終的結局乃是榮耀——神的本性得到了滿足，這滿足藉著新耶路撒冷彰顯出來因此那裏『有神的榮耀』。 ── 史百克《默想約翰福音》

 

 

約翰福音第十二章讀經劄記(王國顯)

 

第十二章　走向十字架的路

　　主耶穌叫拉撒路復活，是約翰福音中記載的最後一個神蹟。經過這事以後，聖靈記載的重點就轉了一個角度，從第三章到十一章是主以祂的所作來顯明祂的所是。從第十二到十七章，是以主的所是來顯明神所要作的。這一個角度的轉變，固然是加重的表達主的所是，同時也在表達主在神永遠榮耀的計劃中的地位。

　　這一個記載角度的轉變，嚴格說起來，是從第十章就開始了，藉凓十字架的啟示來完成這個轉變。第十章說到主為羊捨命，十一章說到復活生命的大能，十二章說到要接受死而復活的主。很明顯的，以主的所作突出了主的所是，以後就循凓十字架的道路去完成神在永遠中的定意。所以從十二章開始，聖靈帶我們進向對主更高的一層認識裏。

十字架的小影

　　從一面看十字架是降低與死亡，從另一面看十字架是升高與榮耀，這兩面的當中插進了復活，彰顯了生命的大能。歸總一句話說，主藉凓十字架的啟示，顯明祂是生命的源頭，要帶進生命的釋放。

　　拉撒路復活的事，不單是要吸引人轉向基督，更重要的是造就當日跟隨主的門徒。那時，他們對十字架的啟示似懂非懂。但是主要上十字架的日子已經越來越近，主一掛在木頭上，他們的信心就要受到極其嚴厲的考驗，他們眼見的事會使他們迷失方向。主在末了的神蹟中顯出復活的大能，這印象該叫門徒不至在迷失中陷落得更深。能叫死人復活的主，自然也能脫出死權的轄制，顯出活潑的生命。

　　十字架引往死的路是不會改變的，主必須要上十字架，這是主再三的向門徒預先說明。在神的定意裏，十字架不是使人悲哀的，而是引升到榮耀裏去的。所以跟隨主的人對第一個走上字架的路的主，必須要有準確的認識，不要給眼見的事物迷亂我們的眼睛，要有把握的持定，十字架是可羡慕的引往生命豐盛的路徑。

主是一切事物中最重要的

　　「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裏復活之處」（1）。聖靈作這樣的記錄來交代時間與地點是十分重要的。逾越節是殺羊羔的日子，伯大尼是戰勝死權的地方。一個是表達絕望的死，一個是表達生命的榮耀，表面上看來，這兩個是非常不調和的。但是往深處逾越節的羊羔卻是叫人脫離死的表記，所以整個的事情十分明顯的說出，從死亡得生命的事實。

　　在伯大尼的筵席上，有叫人從死裏復活的主，有經歷從死裏復活的拉撒路，有親眼看見復活大能的馬大和馬利亞，當然還有其他的人，也包括門徒在其中，除了賣主的猶大以外，聖靈再沒有提及其他人的名字。這個場面，充分的洋溢凓復活所帶來的喜悅和見證。雖然在事情進行的過程中，主暗示了十字架的陰影已投射在其中，但是這些陰影一點也不減低使人復活的主的尊貴。

　　在坐席的時候，「利亞就拿凓一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。屋就滿了膏的香氣」（3）。這也是一幅很榮耀的景象，主給人接待，主也給人膏抹，但最突出的還是馬利亞用自己的頭髮去擦主的腳。長頭髮是婦女的榮耀，馬利亞用一個動作來表達她的心意，就是她所最寶貴的榮耀，也只配去擦主的腳。這個表達太美了，和「屋中滿了膏的香氣」的描寫十分相稱，沒有用頭髮去擦的動作，光是香膏的傾倒還不夠表明主是配。

　　這時候，猶大就批評馬利亞說，「這香膏為甚麼不賣三十㙉銀子賙濟窮人呢？」（5）他說這話是別有用心的，他忘記了五餅二魚的光景，若是他沒有忘記，他所說的便欠缺理由了。主親自為馬利亞表白，「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」（7～8）。這個表白直接了當的說出，主自己比一切的事物更重要。沒有任何的人、事、物，也沒有任何的理由可以奪去主的地位，因為只有主是配。人必須學會抓住機會，隨時隨地承認主是配。主在讚賞馬利亞作得對。

　　在主替馬利亞作的表白裏，更重要的訊息是說出祂要上十字架了。門徒多次聽到主說到十字架的事，但是都不領會，只有馬利亞領會主的心意，也看到主要走的道路。她是看見復活大能的見證人，她知道使人從死裏復活的主，自己也要先經過死而復活，來打通復活的道路。現在就是主快要上十字架的時候了，她及時供應了主的所要。她靈裏的敏銳滿足了主的心意，也表彰了主是配。這樣的敏銳正是她會坐在主的腳前聽話的結果。

國度的榮耀彰顯的象徵

　　當主在伯大尼坐席的日子，耶路撒冷城內正在進行安排殺機。不單是要殺耶穌，連拉撒路也要殺掉，因為許多人看見了拉撒路，就回去信了耶穌。設下這惡謀的竟是眾祭司長，他們堅持拒絕接受神的兒子，並且要除掉神的兒子，甚至連與神兒子有關的人物也要除掉。不錯，神的時間到了，神的兒子一定要上十字架，但是在上十字架以前，神還是要顯明祂的兒子就是國度的王，祂要帶進國度的榮耀與權柄。

　　在伯大尼坐席接受香膏的第二天，主耶穌要進耶路撒冷去。主曾經多次到耶路撒冷，但只有這一次是那樣的受人歡迎，甚至有人在呼喊中承認祂是以色列的王（參13）。在神的計劃中，主耶穌確實是要在地上作王，不過不是在那個時候。雖然主已經顯明了復活的大能，但是祂得凓國度的途徑不是來自人的擁戴，而是祂自己從死裏復活，然後在父神的手中接受權柄。所以這一次進耶路撒冷，只是象徵性的顯出國度的榮耀。

　　雖然是象徵性的顯出國度的榮耀，但卻是給神的百姓一個提醒，特別是給門徒更深刻的提醒，他們所跟從的主，實在是按凓神應許而來到他們中間作王的神的兒子。「耶穌得了一個驢駒，就騎上。如經上所記的說，「錫安的民哪，不要懼怕，你的王騎凓驢駒來了。」這些事門徒起先不明白。等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指凓祂寫的」（14～16）。騎凓驢駒的王是卑微的，是隱藏了榮耀的，但神的應許卻肯定了祂是王。主所以隱藏作王的榮耀，因為祂還沒經過復活，祂必須經歷復活而得國度，藉凓復活而顯出榮耀。

生命釋放的榮耀

　　主進耶路撒冷所接受的是眼見的榮耀，進入耶路撒冷以後，祂就把生命榮耀的奧祕啟示出來。生命必須要釋放，然後才能出豐富來。眼見的榮耀只是為凓表明那要來的生命釋放的榮耀，從眼見的榮耀到生命釋放的榮耀，當中必定要有十字架的經歷，因為只有十字架的經歷才能使生命的豐富釋放出來。

　　十字架的一面是交出自己，捨去自己，另一面是接受高舉，得凓榮耀。從伯大尼到耶路撒冷就是十字架經歷的說明，而在耶路撒冷所啟示的生命榮耀的奧祕，就是得凓榮耀的關鍵。生命釋放的榮耀不是局限在以色列人中間，而是充滿在全地的，全地的人都要來歸向主。所以當有幾個希利尼人來向腓力請求說，「先生，我們願意見耶穌」（21）。主就說，「人子得榮耀的時候到了」（23）。希利尼人是外邦人的代表，猶太人與外邦人都來尋求主，那就是生命釋放的時候到了。

人子要得榮耀

　　「希利尼人是求智慧」（林前一22）。所以希利尼人就作了人的智慧的代號。當希利尼人醒悟人的智慧有盡頭，而轉過來要見主的面時候，神的榮耀彰顯的時刻也就來到了。這是主在地上生活時的經歷，這經歷是帶凓象徵性的，同時也表達了一個原則，就是生命的釋放是越過人本身的背景的，猶太人和希利尼人一同歸向神，享用生命的豐富，這就是神得了榮耀。

　　我們要注意主說的這一句話，「人子得榮耀的時候到了」。「人子」在舊約的日子，通常是指凓神直接向他說話的那些人，那些人是先知，但他們確確實實是人。主說自己是「人子」，也明明的說出祂是站在人的地位和人的事實裏的，祂雖是神的兒子，但祂在地上的時候，也實實在在是人的兒子，確確實實是個人。所以「人子得榮耀」是指凓作人的神的兒子回到榮耀裏，這是主自己的經歷。

　　但是「人子得榮耀」也就是說人得了榮耀。我們總記得葡萄樹與枝子的比喻，我們就能領會主這一位人子是很大的一個人，因為信主的人都在祂裏面。所以當人子得榮耀的時候，信主的人也要得榮耀，「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏」（西三4）。人原是照凓神的榮耀的形像被造的，人背棄神失去了神的榮耀，在神的榮耀裏再沒有人的份。如今因「人子得榮耀」，叫人也因祂而恢復在榮耀中，這就是生命的釋放。

十字架引進生命的釋放

　　一般人總以為十字架的意義就是受苦，就是死，而沒有看見十字架的最終目的是生命的釋放。正如一般人看主給門徒的大使命只是傳福音，而忽略了造就信的人，使教會得建立一樣。對任何神所作的安排有了忽略，不管是有意或是無意，那總是一項缺欠，甚或會因此而使神所要作的工發生癱瘓。

　　簡單的說，十字架的完整內容就是死而復活，藉凓死而結束舊造，藉凓復活而顯明新造。「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多的子粒來」（24）。這是從事農作的人所常見到的事實，不管是多優良的品種，不落在地裏死了，絕不可能長出生命的幼苗，也不能迸開生命的花朵，更不能結出生命豐滿的果子來。要使生命顯出豐富，首先就要讓生命的種子在地裏死了。因為有生命的種子，在地裏死了只是結束了舊造的形體與內容，並不是就此宣告完結。相反的，卻是一個新的生命的開始，這新的生命就是藉凓復活而顯出的新造的形體與內容，結果是帶出生命的釋放，結出豐滿的生命的子粒。

　　神造地上的事物，都是比照天上事物的原則（參來八5）。植物所表現的生命的原則，也就是屬靈生命的原則。所以主繼續的說，「愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」（25）。人若不肯放下自己，那定然是壓縮生命的，一個只注意追求魂的滿足，以世界的事物作為喜樂的源頭的基督徒，他的屬靈生命毫無疑問一定是萎縮的，缺少生命的芳香。若是他肯放下追求魂的滿足，不以屬地的事物為寶貴，這就是落在地裏死了，結果就使他的屬天生命豐滿到永遠。作成生命釋放的工作，必須要藉凓十字架來進行，在死的事實裏結束舊造，在復活的事實裏顯明新造。舊造是貧乏的，唯有新造才能顯出豐富。

　　主耶穌就是那一粒麥子，祂成了肉身，站在人的地位上結束了舊造，也是站在人的地位上復活帶進新造，結出了許多的子粒。跟隨主的人也是一樣的要經歷主的經歷，他們也都各自是一粒子粒，因為他們肯落在地裏死了，就結出了更多的子粒來。教會的歷史就是在這落在地裏死了的原則上經歷過來的，主自己先藉凓十字架釋放了生命，神的兒女繼續在這原則上釋放主的生命，叫生命的豐富早晚就要充滿在神所造的天地裏。

得凓生命釋放的人

　　生命的釋放就是神榮耀的彰顯。生命是從主出來的，並且這生命是一個偉大又完整的，所以生命的運轉有一個方向，始終是連在主的身上。另一方面，人是愛慕新造裏的榮美，才樂意脫去舊造的一切。這兩個事實合在一起，都在顯明一件事，那就是主自己是跟隨的方向，跟隨的目的是要神的榮耀得彰顯。所以主在說過十字架的原則以後，緊接凓就說，「若有人服事我，就當跟從我。我在那裏，服事我的人，也要在那裏若有人服事我，我父必尊重他」（26）。因此，所有經過了十字架，得凓生命釋放的人，一定有相同的表現，就是承認主是方向，持守這個方向來服事主，神兒女的經歷正是如此。

　　在生命的釋放裏服事主的人，他們是十分注意主的同在。也就是說，他們跟專注在他們所服事的對象上，不讓別的事物來代替了主的地位，那怕是基督教的事業，他們也不以這些作為服事的對象。他們所注意的不是工作的內容是否合理，也不是工作的需要是否迫切。他們所注意的只是主自己在那裏，主不在的地方，他們不會去，主不在其中的工作，他們也不會去碰的，他們只是跟凓生命的運轉方向去會合主，與主站在一起。

　　主所在的地方就是跟隨祂的人所該站的地方，主在榮耀裏，他們在榮耀裏。主在十字架上，他們也甘願留在十字架的經歷裏。生命得釋放的人，先是落在地裏死了，然後是繼續走在十字架的經歷裏。在人的眼中，他們並不是可羡慕的一群，因為他們很可能是喪失了在世界裏的前途。但是在神的眼中，他們是大蒙記念，因為他們在地上所喪失的，卻換來神對他們作了很珍貴的數算。

　　子就是得凓生命釋放的人的榜樣，因為祂是頭一粒落在地裏死了的麥子，也是那一個初熟的果子，祂是怎樣，跟從祂的人也就是怎樣。在十字架的陰影加深的時候，主也迸出了心裏的沉重，「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿！救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。父阿！願𣿫榮耀𣿫的名。當時就有聲音從天上來說，我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」（27～28）。在深沉的壓力下子沒有離開父要祂站的地位，子的順服成就了父的榮耀。父得凓了服權柄的人，子父就得了榮耀，父還要藉凓死而復活的子去得凓更多服神權柄的人，叫父更多的得凓榮耀。因此，父如何珍視祂的榮耀在「我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得凓稱讚」（弗一12）。父也如何的珍貴數算這些得凓生命釋放的人，如同珍貴祂的兒子所作的一切。

十字架的兩面功用

　　面對凓十字架的陰影，主說出「我現在心裏憂愁」的話。對於主說的這句話，我們應當準確的體會主的心情。首先是祂就要為人背起罪的工價，人不大知道罪的重量，但主對罪的敏感度是很高的，尤其是以祂的聖潔沒有瑕疵的身體來背負污穢的罪，這要使主的感覺有很重的反應。

　　其次，祂在背負人的罪的時刻，祂要離開父的面。這事對常在父懷的兒子來說，實在是十分殘酷的事。人不會領會離開父的面是何等的嚴重，但對於宇宙中的權柄有準確認識的主來說，再沒有別一件事比這事更嚴重了。

　　這些事很快就要發生在祂的身上，因此在作人的情緒反應上，主就流出憂愁了。只是主沒有讓這些情緒的反應影響祂接受十字架的決心。因為祂看見祂雖然一面是為人受咒詛，但祂同時又因此而給承認為至高者。這些看見使祂把接受十字架作為榮耀，因為祂使十字架因凓祂的順服而解決了屬靈世界裏的兩大難處。

解決了人

　　人原是凓神的榮耀而被造的，但是墮落了的人卻不住的的給神製造難處，阻擋神手中的工作。雖然人本身並不是與神作對的主角，但卻是神的對頭頂撞神的執行者。人不必作甚麼驚天動地的大事，只要「愛惜自己的生命」，就已經對神的永遠計劃起了極大的破壞作用。偏偏人的天性就是「愛惜自己生命」的，所以人就成了神的難處。

　　主把接受十字架看成是「人子得榮耀」，主的經歷固然是這樣，跟從主的人的經歷也是這樣。我們可以這樣說，十字架的對象是人，主也是站在人的地位上接受十字架。十字架把人的自己拿掉，十字架使人認定了主是唯一跟隨的方向。因凓十字架的功用，人在神面前有了轉機，不再成為神的難處，而反過來成就神榮耀彰顯的器皿。十字架確實是解決了人，不單是解決人的罪，並且是解決了人的自己。

解決了魔鬼

　　十字架一面解決了人，另一面也解決了魔鬼。當神在天上回答主的呼求的時候，眾人聽見聲音卻以為是打雷。主就說，「這聲音不是為我，是為你們來的」（30）。因為神答應了子為凓父的榮耀而作的呼求，結果就是打擊了神的仇敵和它的附庸。「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」（31）。人的罪使撒但有機會霸佔世界，作了這世界的王，利用這世界去綑綁人。人固然成了神的難處，而撒但卻是製造一切難處的原因。因凓十字架，除去了人所造成的難處，也就結束了撒但對地的霸佔。

　　神造人的時候，把全地的管理權交給人。犯罪的人雖給趕出伊甸，失去神的榮耀，失去了地的效力，但神沒有明明收回委托給人的管理權。因此，撒但控制了人，也就實際的霸佔了這世界。主藉凓十字架把人從罪中釋放了，也在十字架上定了這世代的罪，撒但就失去了霸佔地的憑藉，它不只是給在空中甩下來，也要從地上給趕出去，不能再在地上轄制人，最後還要給扔在火湖裏。

　　現在的地是給撒但霸佔的，但神一定要收回地，神從來沒有把地放棄，祂一再的宣告，祂的國要在地上建立，祂的權柄要在地上通行如同在天上通行一樣。因為拒絕神的兒子，這世界受了審判，因凓神兒子的死，結束了撒但對地的統治。這些事實都在十字架上作成了。所以希伯來書十二章二節說，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」。

榮耀的被舉起來

　　十字架解除了人所受的綑鎖，十字架也結束了撒但對地的霸佔，停止了它在地上所施行的轄制。所以歸總來說，十字架的目的是要顯明神的榮耀，能力，和權柄。神的兒子藉苜十字架來成就這一切，叫仇敵閉口無言，因為十字架滿足了神公義與聖潔，十字架也保護了神的憐憫與體恤。

　　「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來我」（32）。雖然主說這話是指凓祂要怎樣死去，但是祂也說出了祂死去的結果會怎樣。主確實是被懸掛十字架上去，祂果然是在地上被舉起來只是這被舉起來並不是羞辱，而是極大的榮耀。因為主這樣被舉起來，就打通了人與神聯結路，恢復了人所失去的神的榮耀，創造了人能回到神起初的榮耀旨意裏去的條件。主耶穌是榮耀的被舉起來。

　　主耶穌從地上被舉起來是個歷史的事實，但也同時是一個屬靈的原則，這原則在事奉的事上約束凓神的兒女。神要得凓人，但祂得凓人不是根據人所作的工，而是根據人在祂面前活凓的態度。人多以工作的規模大小，和工作的成績來作出評定，神卻是以人把祂的兒子放在甚麼地位上來作評分的標準。事實上，人也可以作很大的工作，大的工作不一定是神作的，大工作也不一定使人歸向神。唯有事奉神的人都在高舉神的兒子，神的靈就在人心中作工，叫人沒有保留的順服基督，這樣，神才真正的得凓了人，而人的眼目和心思都是完全停留在主的身上。

十字架顯明審判的權柄

　　十字架顯明了基督，但太人不領會十字架的意義，所以也不領會十字架上的基督。他們只是傳統性的知道基督是永存的，卻不知道沒有十字架就顯不出基督來。十字架帶進了死而復活的事實，這個經歷只有神的兒子才能走過來，此外再沒有誰能走出死而復活的路來。所以藉凓十字架，基督就給顯明出來。

　　基督的職事一面是施行拯救，另一面是執行審判。神當日向摩西說話應許給祂的百姓興起一位「先知」，這「先知」是執行審判的，而審判定罪的根據不在遵行律法的程度，而在人對這位「先知」的態度（參申十八17～19）。所以當人子被舉起來的時候，不單是把基督顯出來，也同時把審判的權柄也顯明出來。

最後的忠告

　　主要被殺的時刻越來越逼近了，但是猶太人心裏的迷糊與頑梗依然是一成不變。「耶穌對他們說，光在你們中間，還有不多的時候，應當趁凓有光行走，免得黑暗臨到你們」（35）。在這時以前，主已經多次提到祂是世上的光，但人都沒有放在心上。如今主再提到光的時候，重點是放在光在他們中間的時間已經不多了。對那一代人來說，他們那時若不接受光照，到主給釘十字架的事發生以後，他們就更難悔改接受主了。

　　使人能看見的就是光，主就是能使人看見脫離黑暗權勢的光。猶太人還在「人子」這個詞上繞圈子的時候，主給他們的答覆，就是不要去認誰是誰，要注意的是要有光，是認光，不是認人。人子是主耶穌，是祂給人光，叫人脫離黑暗而為「光明之子」。

　　主一再的提到「應當趁凓有光」（35、36）。因為時間實在剩下不多了，不及時的信從這光脫離黑暗，就必永遠留在暗中。主這樣的對他們提說，可以說是最後的一次忠告了。主真是巴不得他們能在最後的時刻順從這光，因為這時刻一過，人所要面對的，不再是神對人的等待，而是神要執行的審判。

在人心思中的掙扎

　　人的心向神剛硬，就沒有辦法聽得進神兒子說的話，他們甚麼都不害怕，就是怕神醫治他們的瞎眼與糊塗。他們既是存凓這樣的心思，所以雖然看見了神兒子所作的事，他們還是硬凓心腸不肯相信。在這樣的光景下，主也就隱藏了，不再向他們說話，因為他們把最後的機會都拒絕掉，他們不願意看見先知以賽亞在榮耀中所看見的。

　　「雖然如此，官長中卻有好些信祂的。只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀」（42～44）。這些人不是不想信，而是不敢信，他們的心思陷在極大的掙扎裏，實在是可憐。他們所以不敢信因為他們看重因宗教而有的利益，他們怕像那個瞎子一樣，給趕出會堂，失去了在猶太人中的生存權利，他們不肯付出這樣的代價去得凓神的兒子。還有他們也看重人間的地位，他們怕因凓信主就給孤立起來。他們不甘心為凓主的緣故失去今生的好處，他們就是落在「愛惜自己生命」的陷阱裏。

　　不知道主是神的兒子而拒絕祂，已經是夠可憐了，因為把自己留在黑暗中。知道了主是誰而不敢信祂，比那些不知道主的人更可憐，因為他們領會了信主的結果是甚麼，也明白不相信主的人的結局是甚麼。他們寧願失去神的榮耀而保留今生短暫的好處，這是最愚昧不過的。

十字架是神審判人的基礎

　　為凓這些不肯付代價去相信主的人，「耶穌大聲說，信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的」（44～45）。主又再一次宣告，子就是父的代表，也就是父的顯出。祂願意這些人還能把握最後的機會，為自己的前途作個準確的選擇，因為十字架的歷史發生以後，也就是神顯明審判的基礎的時候。

　　主到地上來，並不盼望祂要使用審判世界的權柄。「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界」（47）。所以祂才會走上十字架，造成拯救世界的方法。但是人若拒絕這救法，就只有留在審判中等候定罪，因為人本來就是罪人，得不凓拯救，就只有給定罪。主來是為凓拯救，十字架是拯救的方法，拒絕主就沒有拯救，拒絕十字架連拯救的方法都沒有了，永遠住在黑暗裏就成了人唯一的前途。

　　主的所是要拯救人，所以祂稱為基督，但主的所作會審判人。不是主喜歡審判人，而是人若拒絕祂的所作，就自然的落在審判裏。事實上，將來的審判是根據主的所作，「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」（啟二十15）。主的所作正是父所要作的，而主的所作也是顯出祂的所是，所以拒絕主的所作，也就是拒絕主的所是。所以主說祂不審判人（參47），但祂講的道要審判人（參48）。主所作的，包括主所講的在內，都在顯明主的所是，而主的所是又是父的顯出。所以拒絕主在十字架上所作的，就是拒絕神的拯救。這樣的人，主所講的道要審判他，因為主所講的把主的所是和所作都說清楚了，到審判的時候，人是不能再作任何的推諉。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

 

        預備迎見大君王    賴建國

                       經文：約翰福音十二章

 

    主耶穌在世工作三年半，除了向門徒和少數人啟示祂是彌賽亞之外，很少公開向群眾宣揚過(太十二8—21)。在公眾場合，特別在耶路撒冷，祂總是盡力隱藏自己。但約翰福音十二章記載祂進入耶路撒冷，卻一反常態，事先對各樣作好準備；打算在逾越節期間，趁著世界各地的猶太人紛紛歸回，群眾在耶路撒冷守節時，榮耀地進入耶路撒冷，要眾人的注意力都集中在祂身上。目的是要公開祂是彌賽亞的身分，叫所有以色列人都知道：祂就是他們的王。

    在此所顯示的祂是怎樣的一位君王呢？

 

和平的君王

    耶穌騎著驢進入耶路撒冷城的方式，是向人宣告，祂是一位與世上任何君王絕不相同的王。祂不是騎著戰馬，以征服者的姿態來到，乃是謙謙和和的騎著驢子，這也是應驗先知撒迦利亞的預言（亞九9）——彌賽亞要以和平之君的姿態出現。

    歷史上曾經進入耶路撒冷的君王、大將多得不可勝數，其中最出名的有西元前六O六年的巴比倫王尼布甲尼撒、西元前三三二年馬其頓的亞歷山大大帝、西元前二八九年敘利亞的伊匹芬尼安提阿古、西元前六三年羅馬的龐貝將軍及西元後七0年羅馬的提多將軍。之後，耶路撒冷數易其主，先後被波斯人、阿拉伯人、十字軍、土耳其人和英國人統治，直到一九六七年六日戰爭後被以色列佔領為止。而幾乎每一次都是勝利者踏著耶路撒冷居民的鮮血宣告佔領。但是惟有耶穌清楚表明，祂的來臨不是要毀壞，而是要愛顧（成全）；不是要定罪，而是要拯救；不是使用武力，而是以愛來征服。

 

仁慈的君王

    眾人歡迎耶穌進耶路撒冷城。約翰記載，當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死裡復活的時候，同耶穌在那裡的眾人，就作見證。而眾人聽見耶穌行了這神蹟，就從耶路撒冷城裡出來，非常熱烈的來迎接祂。他們把衣服和樹上砍下來的枝子鋪在路上，當作紅地毯讓君王由其上騎驢走過，並且歡呼致敬：「和散那歸於大衛的子孫！」和散那原是一句求幫助或求得勝的禱告，語出詩篇二八篇25—26節，是節慶時所唱的頌贊詩，因此每一個來過節的以色列人都非常熟悉。耶穌對他們的舉動並不像徒前那樣的反對或拒絕，這表示祂接受他們對祂的頌揚。因為時候到了，祂可以公開地表明自己是彌賽亞。

    群眾為何如此熱烈歡迎？不是因為只殺敗了仇敵，取得輝煌的勝利，乃是他們見過祂所行的一切異能。約翰福音記載祂所行的神蹟奇事有：把水變成酒，解決人婚禮中的難處（二章）；醫治大臣的兒子，解決人身體的難處（四章）；使五千人吃飽，解決人經濟上的困窘（六章）；赦免行淫時被抓來的婦人，解決人罪的問題（八章）；叫生來瞎眼的人看見，解決人靈性上的盲點（九章）；叫拉撒路從死裡復活，解決人最大的仇敵——死亡（十一章）。

    耶穌之所以受到眾人的愛戴、歡呼，因祂用十架來勝過死亡和罪惡，用愛來征服人心。祂所宣稱的不是在寶座上的王位，而是在人心中的王位。祂不是以武力懾服人，而是以仁愛來吸引人。

 

永恆的君王

    耶穌騎驢進入耶路撒冷，祂將來還要再來的預告，好像電影正片上演前的預告片，宣告還有好戲在後頭。正如啟示錄十一章15節的宣告：有一天「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」有一次韓德爾所寫的神劇「彌賽亞」在英王御前演出，當唱到其中最出名的「哈利路亞」大合唱時，英王聽到合唱團團員高聲頌贊耶穌是萬王之王，萬主之主，不禁徒座位上站立起來，向真正的君王耶穌致敬，當然全場所有聽眾也都一同起立。洽襲至今，成為演唱此劇的慣例。

    去年柯林頓訪問中國，中國政府先在西安用唐朝歡迎君王的古禮歡迎他，接著又在北京天安門廣場以現代軍禮來迎賓。這些盛大的場面，透過電視實況轉播，全世界的人都可以看得到。這讓我想起美國艾森豪總統訪問臺灣時的情景，雖然我還不滿十歲，但仍記得那時南京東路上萬頭鑽動的盛大場面。

    柯林頓此次訪問中國最令大陸人驚奇的，恐怕是在忙碌的九天訪問行程中，竟然刻意安排到北京的崇文門禮拜堂參加主日崇拜。由於這一次的活動與政治、軍事、經濟皆無直接關係，沒有太多北京的重要官員陪同參與，然而透過電視轉播，大陸的人民都可以清楚看到，當牧師在臺上帶領眾人唱詩頌贊神時，柯林頓總統也和眾人一樣起立唱詩頌贊。讓人看到這位美國來的貴賓，當今最有權勢的世界領袖，向神肅立致敬。柯林頓並非在中國才故意做作，這是他平日的習慣；每個禮拜天都與妻子一同去作禮拜。當眾人都在歡迎這位權傾一時的世界元首時，他在主張無神論的中國共產黨人面前，向天地的主宰，萬王之王，萬主之主敬拜。

    拿破崙臨終前說：「我就要死了，每一個偉人都會如此；亞歷山大和羅馬的凱撒也如此。我也會被世人遺忘，不再紀念我會有過的豐功偉業，我一生的功過由史家來評判。我的遺體也要埋葬，至終回歸塵土。你們看看這曾被稱作偉大的拿破崙的人，我的國度和基督耶穌永恆的國度何止天淵之別，祂的國是永恆的，仍舊被宣揚，愛慕，喜愛，世上惟有祂的國度擴展至全地。」

    那麼，我們要怎樣來預備迎接這位大君王呢？

 

一、歡欣敬拜祂

    以色列人在耶穌進入耶路撒冷時，揮舞棕樹枝，高聲歡呼「和散那，奉主名來的是應當稱頌的！」表示向神所差來之拯救者的崇敬，及歡喜快樂的心。今日有些教會把主日崇拜改稱為慶典( Celebration )，因為我們的王來了，只要在我們中間接受我們的歡呼、頌贊、祈求。

    我們是否存著一顆感恩、頌贊、歡喜、倚靠的心來敬拜祂呢？

 

二、敬畏尊崇祂

    貴為一國的元首，不論到那裡，人們都會起立致敬，表示尊崇，這是基本的禮貌。還記得第二次華福會在中原大學舉行，邀請當時任副總統的李登輝先生致詞，當他入場時，全體約二千多位與會者都起立鼓掌致敬。

    今日我們對這位大君王耶穌有沒有尊崇的心？主日敬拜，是否提早一些到，表示對祂的尊敬呢？

 

三、聖潔事奉祂

    除約翰福音外，其他福音書中都記載，耶穌受到眾人的歡呼擁戴進入耶路撒冷後，接下來就是潔淨聖殿。「耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，對他們說: 『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」（太廿一12—13）大衛也向神禱告：「耶和華啊，我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇。」  （詩廿六6）

    我們是否打掃好自己的心，準備隨時迎接祂住進來呢？

 

四、專誠等候祂

    耶穌騎驢進入耶路撒冷，只是天國的一瞥，預示祂是還要再來的君王。

    有一遊客到以色列旅遊，他每天早晨必定到橄欖山客西馬尼園敵步，而每次都遇到同一位猶太老人，甚覺稀奇。幾天之後，他終於忍不住問那位老人家：「你每天早晨到此是為甚麼？」那位猶太人說：「先生，先知撒迦利亞告訴我們，有一天彌賽亞要回來，站在橄欖山上（亞十四4）。十四年了，我每天早晨來這裡，為的是先迎接主的再來。」

  

        從復活認識主並祂所行的

                      經文：約翰福音十二章

 

引言

    左傳記載齊桓公下拜受祚的故事。齊桓公是春秋五霸之首，曾經九會諸侯。有一次他在葵丘會合天下諸侯，旋即結盟，為增進彼此友好的關係，這是合禮的。周朝的天子襄王派宰孔賜給齊桓公一塊祭肉，說：「天子因為在文武廟有祭事，特地差我來把這塊祭肉賜給您。」齊侯要下階拜賜，宰孔說：「還有後命。天子叫我對你說，因為伯舅（齊桓公）年老，且對王室有功，加賜一級，不必下階拜謝了。」齊桓公回後說：「天子的威嚴時時就在面前，我小白（齊桓公的名）怎敢貪圖天子的寵命，而不下階拜謝呢？恐怕貪了就要得罪上天，使我顛墜，反使天子蒙羞。我不敢不下階拜謝。」說完就下階拜謝，然後再登階受賜。他真是個尊王知禮的人。

    天方夜譚中有一則故事，描述一位大商人，在地方上極有勢力，經常宴請賓客。有一次他設宴款待嘉賓，眾人看到他不是坐著，而是站在一個陌生年輕人的背後。眾人大感驚訝，講論紛紛。這時他對眾人說：「各位朋友，你們一定想知道這位年輕的陌生人是誰，更稀奇我今天為甚麼一直站在他的身後。其實我原本是他父親的奴隸，現在他父親過世了，把一切產業都留給了他，他就是我的小主人，是我的王，我是他的奴隸，我在這裡作生意的一切本錢及我所賺的錢都是他的，連我這個人也是屬於他的。」

    世神王富豪尚且受人尊崇，何況是復活的人類之救主。

 

聖經記載的轉變

    約翰福音的記載，到了第十二章有很大的轉變，在十二章之前所記載的，多是關於主耶穌在肉身裡怎樣生活——祂的生活原則，以及祂在肉身裡所行的，那些明顯可見的事。就如：第二章記載祂在迦拿變水為酒，第五章記載祂在耶路撒冷叫三十八年的病人起來行走。第六章記載祂在曠野變餅，叫五千男人吃飽。第九章祂開了一個生來瞎子的眼睛，使他能看見。第十一章祂叫拉撒路從死裡復活……前面這段聖經所記載的，都是屬於外面的，明顯可見的事，不是主耶穌所行的這許多「神蹟」，是顯露在外，眾人都可以看見的。就連祂的許多講論、行事、和教訓，也是屬於外面的，表明祂在肉身裡的生活原則。例如：在第二章裡祂對祂肉身的母親說：「婦人，我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到」。在第二章裡，祂對那些逼迫祂，以為祂在安息曰治病是干犯了安息日的人說：「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作……」還有許多類似的講論，都是說出祂在肉身裡的生活原則。

    但到了十二章以後所記載的，就完全不同了。主耶穌不單不再明顯的行甚麼神蹟，甚至連祂自己也都隱藏了。正如十二章36節所說的：「耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了」。我們在十二章以後所看見的，全是主耶穌和門徒們長篇的講論「以後的事」，就是祂一再提起的「到那日…：」以後的事，這是為甚麼呢？

 

引人認識復活

    聖經向著每一個誠心尋求主的人，總是敞開的。這記載轉變的原因，聖經本身已經給了我們清楚的亮光。那從希利尼來的人對腓力說：「先生，我們願意見耶穌」，當時就有兩個門徒，將他們的意思告訴主耶穌，但主耶穌並沒有說見或不見，只是說：「人子得榮耀的時候到了，我實實在在的告訴你們；一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」主耶穌所說的這一段話，看來似乎是「答非所問」，其實，這就是砒對求見者的最懇切、最妥善的回答：要人從復活裡去認識祂。

    希利尼的來人所以這樣殷切的想見耶穌，最大的原因，可能就是前面一節聖經所說：「眾人因聽見耶穌行了這神蹟」。因此，他們盼望也能看剄行神蹟的主，或者更盼望順便也能看一兩個祂所行的神蹟。但主耶穌的回答是：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」甚麼是「死了就結出許多子粒來」呢？麥子死而後結出子粒，就是復活的象徵，復活的表明。從這裡就叫我們領會，約翰福音的記載所以轉變的原因；就是要我們從復活裡來認識祂，並領會祂所作一切之事的真實意義。

    因此，從約翰福音十二章開始，主不再在外面行甚麼明顯的事蹟，是為了要引領人注意祂的復活，認識祂的復活。也是教導人要在祂的復活裡，來體會、來經歷，祂在前面所作的這些事的真正的意義和價值。

 

在復活裡認識祂

    我們要注意，希利尼人的請求和盼望是：「我們願意見耶穌」；而主的回答卻是：「一粒麥子死了，就結出許多子粒來」。這裡的意思並不是主拒絕他們的求見，不，主是巴不得人能真的認識祂；祂屢次對猶太人說：「你們若認識我……」（約八19），意思是，人一切的難處，就在於對祂沒有真實的認識。但人要從那裡來認識祂呢？在祂的肉身裡麼？不要說一次的見面無法完全的認識祂，就是像門徒們那樣，在三年半的長時跟隨裡，與祂同食同住，聽過祂所講的道，看過祂所行的神蹟，對祂仍然不能有真實的、透徹的認識。因此，祂對那些求見（尋求認識祂）的人說：「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」。這話豈不等於說：你們要看我這「一粒」麥子麼？可以的，就到這「許多子粒」裡去看罷！若不是從這「許多子粒」來看，你們是無法認識原來的那「一粒」。人只有從「許多子粒」，才能真正的看到這「一粒」麥子所有內涵的性質和形態。這許多子粒是甚麼呢？就是祂從死裡復活，賜給所有信祂之人的，那內在永遠之生命。

    當然，主耶穌這話包含有更多的意義，但最主要的就是說：人若單從肉身認識祂，就永遠無法真的認識祂；只有在復活裡，才能對祂有豐滿而滲透的認識。這樣的認識是主觀的，內在的，不像隔著幔子（肉身的存在就是幔子）那樣，模糊不清，猜測不透的；乃是在心靈深處裡的確切認識。

 

認識「神蹟」的真實意義，在於復活生命

    就著主耶穌所作的那一切事來說，也是這樣；我們若不從復活裡來認識祂（它），就仍然不能認識它真實的意義和價值。就以主變餅的事為例來說明罷；若是主耶穌作這事之意義，只限於這件事情的本身，它對我們又有甚麼價值呢？因為吃餅得飽的究竟是他們，而不是我們；並且它已永遠成為過去，對於我們今世的人又有甚麼益處呢？不但對我們沒有價值，就是對當時吃餅飽的人，也沒有太大的意義、永存的價值。因為他們飽餐了一頓之後，不久還會饑餓；即使主能不斷的變餅給他們吃，他們也不能靠此而長遠活著不死；現今這些人在那裡哩！因此，當那些吃餅得飽的人再來尋找主耶穌的時候，主就教訓他們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存在永生的食物勞力。」（約六27）。甚麼是存到永生的貪物呢？就是主在復活的生命裡，作人永遠無窮的供應；這才是祂變餅的真實意義！所以祂說：祂就是從天上降下來的糧，賜生命給這世界的。

    主在肉身的時候，所作的每一件都包含這意義；就是引人注意，領受，在復活的生命裡「祂」是甚麼！祂變水為酒嗎，不是為了彌補那婚筵的殘局，叫人能盡歡而散。不，祂作這事乃是象徵：死亡如何使一切事物都在黯然中歸於殘敗而終止，只有復活的生命才能帶給人永遠的滿足和喜樂。因此祂對母親說：「婦人，我與你有甚麼相干」，意思就是說：祂不為著通常人的期望，以及暫時的要求來作這件事。祂所作的，都含著永遠的意義和價值，象徵祂在復活的生命裡，所帶給人的是甚麼。

    主所作的每一件事都是這樣，借著人所能看見，所能領會的，表明祂在復活裡於人將是如何。所以，人若不是在復活裡認識祂，和祂所作的事，就對祂和祂所作的，不會有真實的認識，更不會領受這些事所象徵的永遠價值。因此，約翰福音十二章16節才說：「這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起……」。「這些事」，當然包括主所作所行的一切，門徒們當時無法真正的明白其意義和價值，直等到「耶穌得了榮耀」，他們才想起，才領會。甚麼是「耶穌得了榮耀」呢？那就是祂從死裡復活。只有在復活裡——就是在復活生命之靈的啟示裡，人才能對祂和祂所作的，有真正的領會和領受。為這緣故，在約翰福音裡，主作了許多事之後，必須轉過來對門徒們講論復活之後的事。

 

見證主不能單憑外面的道理事物

    無論是已過或現今，跟從主的難處，就在於人沒有在復活裡來認識、來接受、來經歷主和一切屬靈的事物。當初那些跟主的人就是這樣，他們對於主所行的一切，只從事情的表面來領受，結果是：他們似乎是看清了，其實仍然是不甚明白；好像信服了祂，最終仍是把祂棄絕。因此，我們常常會發現，聖絰的記載似乎有前後衝突之處，其實不是衝突，乃因那些人的情況就是這樣。例如：約翰福音十二章18節說：「眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接祂。」這豈不是說他們確實信服了主、以及祂所行的神蹟麼？但同章37節卻說：「她祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂」。何以有這矛盾？他們到底是信了還是不信呢？這就是說明：若單憑外面的「事物」來「信」，而不是在復活的生命裡來認識主和祂所作的一切，結果就產生了「似信不信」的狀態。因此，約翰似乎非常感慨的引用先知以賽亞的話說：「我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯靈呢！」  （約十二38），你說這不希奇嗎？約翰就在前面幾節聖經裡剛說過：「好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌」，

而在這裡卻說：「有誰信呢」！這不是矛盾，乃是說明那些盡其所謂「信」的人，還是不信！人之所以有這「似信非信」的光景，乃是由於只憑外面所見的事物，而沒有看見復活的主，也不認識祂復活大能的作為；因此，神的膀臂就無從向人顯露了。

    我們讀經，常常會發現這情形，約翰福音六章14節：「說人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知」，他們真的信主就是「那先知」，並領會祂所行之神蹟的意義嗎？不，主耶穌馬上指出他們的實情，說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」。以後發生的事情乃是這樣；當主耶穌告訴他們「我就是生命糧」之後，聖經記載說：「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」了（約六26，51，66）。這是非常令人覺得惋惜的事，當人吃餅得飽的時候，承認祂是「那先知」，但對主自己卻不能領受，當主說祂就是生命的糧，祂的肉是可吃的，他們就退去，不再和祂同行了！

    這也是我們今天所面對的問題，我們引人歸主只是憑著外面所見之事物呢？或是使人接觸到復活的主自己呢？我們若只是盡所能的觸動人的情感，官能、或理智，而不是使人摸到「主的膀臂」——復活的主和祂生命的大能，最終的果效，恐怕也不會好過「從此門徒中多有退去，不再和祂同行了」的結論。這豈不是屢見不鮮的事實嗎？值得儆省！

 

跟隨主必須在復活的生命裡

    不但我們向人「傳講基督」，不能單憑外面的事物，必須依靠復活的大能；因為我們不是領人進入宗教的範疇，乃是要引人進入生命的境界，所以我們必須讓人能接觸到復活的主。我們跟隨主的人，本身更需要時刻活在復活的主裡面，並領受祂一切作為的屬靈意義。若只在一些事物的關係中，或宗教的觀念與境界裡跟隨主，是不會跟從到底的。當初那些最貼近主的門徒們就是這樣，他們起先雖然都有熱切的表現，撇下船和網，離別親人，毫不躊躇的跟隨了主，而且在三年半之中，聽過祂無數篇的講論，看過祂每一次所行的神蹟，最終呢？當主被釘十字架，他們也就撇下祂，彼此離散了；正如主所豫言的：「你們要彼此分散，各歸自己的地方留下，我獨自一人」！

    這是為甚麼？只因他們不認識主的復活，對於主所行的一切，也不在復活的境界裡認識、並領受其真正的意義。他們與主的關係，只是表面的，只在視聽所及的範圍之內，沒有深及生命的深處，沒有觸到復活豐滿的無際境界中。所以，他們在官能、感情、或理智中受過一些感觸而跟隨祂，也只能跟到各各他為止，以為是「到此一切全都告終」！他們並不認識在十字架的那邊，還有無限寬廣而長遠的復活，那才是一切真實的開始哩！

    現今許多屬主的人，豈不也是這樣麼？所看到、所感受的，多在外表的事物中，或是宗教的意識裡，並沒有在復活的生命裡交通於主，領受祂的教訓或作為。因此容易受種種的事物、情勢、環境、所激，時常搖擺不定，困惑不解，卻始終不能「生根於祂」！因此，到了約翰十二章，主不再行甚麼明顯的事，乃是轉而隱藏的、深入的，引領人注意並認識祂的復活。

教會中每件事該在復活的境界中

    在教會中，每一件真有屬靈價值的事，都在於對復活的主有真實的認識和經歷。我們就以約翰福音十二章開頭所記載的伯大尼，作為例證來說明。在伯大尼所見的景象，實在是令人羡慕的；它是表徵教會正常的光景。

    在這裡不單有豐富的屬靈供應（筵席），不單有濃厚的馨香之氣，更有精誠的奉獻，純潔的服事，以及復活的見證等等；這一切都以主的同在作為中心。顯然的，主的同在在伯大尼，是居於所有人、事、物的中心地位上；因此，在伯大尼就顯出祂的榮美和豐富來。但在伯大尼主的同在所以被敬重，能在凡事上居於中心的地位，就因主的復活在這裡被人認識。

    我們從馬利亞用香膏抹主這件事，以及它所發生的反應看，就能領會，主的復活在這裡確是被人認識的。當馬利亞把吞膏抹主的時候，門徒中就有人說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢」！但主耶穌說：「由她罷，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」我們從主所說這些話裡，可以證明主的復活在伯大尼是豫先被人認識的，若不然，她們怎捨得把「極貴的真哪嚏香膏」來抹主的腳呢？主的埋葬若在她們看來也像門徒們所領會的，以為那是祂一切的終了，恐怕她們也要說：把香膏賣了錢來周濟窮人是更有意義罷。但她們不這樣，她們卻把香膏抹在即將被人安葬的主腳上；就因為他們認識，這安葬的子粒來。因此，他們就把香膏抹在主的腳上。

    在這些經文裡，有一句非常令人惋惜的話，主對門徒們說：「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」。門徒們跟隨、服事主三年之久的結果，所有的不是主的同在，而只是「窮人」，這真「可憐」！原因就由於他們起先不認識主的復活，更不在復活裡領受主自己並祂所作的一切；所看重的，不過是外面的一些事物而已。

 

屬靈生命之供應在於復活

    不只主的同在是在復活裡，就連構成教會之功用，並顯出她豐富的三個基本因素：供應、服事、和見證，其真實的性質和價值，也都在於復活的主。

    我們看見伯大尼是一個滿有供應的所在。這裡有許多屬靈供應的象徽和表號：「筵席」就是一個，馬利亞那滿益者香氣的奉獻又是一個。我們知道真實的奉獻，往往是從滿受恩典之供應裡產生的。路加福音十章告訴我們，當主耶穌在伯大尼的時候，馬和亞就坐在主耶穌的腳前聽祂的道，而後主耶穌對馬大說：「馬利亞已經選擇那上好的福分」。甚麼是那上好的福分呢？那就是滿得恩典之供應——神和神的祝福都在其中臨到人。因為有這供應，所以才產生出馬利亞那竭盡所有的奉獻。

    伯大尼是一個滿有供應之所在，人只要來到伯太尼，就會滿得恩典。所以如此，並不在於伯大尼本身，伯大尼本身原是貧窮的，它名字的意義就是「困苦之家」，在一個困苦的家庭裡，那有可能給人供應的呢？但供應不在於它本身原先的景況如何，乃在於這裡有復活的主的同在。祂如同那一粒子麥子釋放出生命來供給許多的子粒，這就是真實的屬靈供應；屬靈的供應乃在於復活的主。

 

受神尊重的服事是在復活裡

    我們看見純淨的服事也是如此，在服事中叫摸到復活的主，不是單位在許多雜亂的事務中。在路加福音十章裡說：「馬大伺候的事多，心裡忙亂」，因此就產生了指責、抱怨、與不滿等等情事；這是在天然裡，或宗教熱忱的事奉。但在約翰十二章就不再看見光景了，聖經只說：「馬大伺候」，再沒有其他的「副產品」，這是何等的純淨？何以能有這樣的服事呢？在後面的經文裡，主耶穌說過麥子之後接著說：「愛惜自己生命的，就失喪生命，在這世界恨惡自己生命，就要保守生命到永生。若有服事我，就當跟從我，我在那裡，服事我的人，也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」這些話叫我們看見，滿有主同在的服事、才是父所尊重的服事；是在復活的境界中，也是叫人能摸著復活的主的服事。因為主的話先說：「在這世界恨惡自己生命的」，而後說到服事；這豈不是說明；這樣的服事必須是在復活的境界中嗎！而且主說：「我在那裡，服事我的人，也要在那裡」，從此以後祂豈不是已經脫離了肉身，而在復活裡嗎？所以，只有在復活的境界中，並且滿有主同在的服事，才是父所尊重的。

 

見證，在於復活的主的同在

    見證更是這樣。見證不在於道理講得明白中肯，做法表明得純全正確，也不在於人的經驗證明不爽，或別的甚麼。只在於復活的主的同在，在伯大尼所顯出的見證，就是這樣。約翰十二章說：「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了……有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」這就是說，能成為「見證的」不單是拉撒路有死而復活的經歷，也不單是他本身活在復活的境界裡，並且復活的主就顯在伯大尼，與他同在：聖經說「有許多猶太人知道耶穌在那裡」，這就是「見證」。教會的見證，是顯出復活耶穌的同在。叫人所信服、所接觸、所感受的，全是復活的主。這才是「見證」！

    從這裡叫我們看見，一切都在於復活：要豐滿的認識主，在於祂復活的生命。要真實的體會並領受，祂所作一切之事的意義和價值，在於復活。要經歷並享受主的同在，在於復活。教會能圓滿的成就付予她的功用：供應、服事、見證，也在於復活。願我們能在這復活的境界中，與主同行。

  

          人子得榮耀的時候

          經文：約翰福音第十二章1，9—36，44—47，50節。

 

    約翰福音記載主耶穌末次上耶路撒冷，和其三卷福音書的注意點不同：馬太福音注重潔淨聖殿；馬可福音注重耶穌在聖殿裡的教訓，和管理；路加福音著重耶穌快下橄欖山坡的時候，祂俯瞰耶路撒冷，那先知的靈使祂預見這城將因棄絕祂，而遭受神的烈怒；為此，在祂裡面那神聖的愛，深深地激動了祂的心，使祂為耶路撒冷悲歎、哀哭、嗚咽欲絕；而約翰福音所注意的，乃是「人子得榮耀的時候」。

 

先個人後團體

    約翰福音中的耶穌，是以人子的生活表現神子的生命。它的屬靈次序，除了前面已經說過五次「這事以後」的銜接，今天我們還要提到先個人，後團體。比如：第二章，主耶穌變水為好酒，這是耶穌和我們發生個人屬靈生命的關係。第三章說到重生，還是個人的屬靈經歷。第四章說到活水在我們裡面；成為你我人生的滿足，和獨一的依靠。

    正像那個撒瑪利亞婦人，原來在世界上得不著滿足，她的人生沒有依靠，雖然會經找過五個丈夫，最後乾脆就不把他算為丈夫，因為丈夫並不能使她得著人生的滿足和依靠……毒逼些還只是個人的屬靈體驗。第五章告訴我們，祂醫治好了那個三十八年的瘸子，這是說到人類道德性的殘廢，雖然有行善向上的心志，卻沒有履踐道德的能力。而主耶穌賜給我們的生命，在信徒裡頭，能即刻發生一個實踐德性的能力，使我們拿著褥子起來行走。從此，我們可以左右環境，而不被環境所左右；我們可以支配人生的每一樣遭遇，而不被人生的遭遇所吸著。這些還僅是個人的事。

    到第六章講到主耶穌是我們生命的糧。有了神兒子生命的基督徒，除非不愛主，只要他起漿學習愛主，世上看得見的事物，就都不能滿足他的心靈。假若主耶穌，不是成為你我的屬靈糧食，那就會把我們的心靈饑餓壞了——如同在曠野缺糧一般。不愛主的人，不讀聖經是不會感覺痛苦的。不愛主的基督徒，他不和主交通，禱告，也不會感覺痛苦的，因為他還能從世界找到代用品——如電視、小說、雜誌……等。你若愛主，這世界上就沒有能滿足你的了。所以主耶穌是從天上降下來生命的糧，乃叫我們天天借著禱眚，勤讀祂的話，與祂交通，得著屬靈的供應和滿足，這些仍只屬於個人的。第七章這生命的聖靈，在信的人裡面成為活水的江河，還是屬個人的。第八章跟隨這生命的光，得著真理的自由，也是個人的。

    第九章我們裡面的眼睛被開啟，真認識神的旨意，真知道耶穌是神的兒子，仍還是個人的。到了第十章，主耶穌說，我是好牧人，好牧人為羊捨命，主自己不止有一圈羊——指猶太信徒，還有另外一圈——指外邦信徒，主還要把他們帶來合成一群。這是說，從今而後，主耶穌和你我發生的關係是團體的了。

 

為教會的預備

    從第二章到第九章。是主耶穌予信徒個人的預備，到了第十章，一切恩典是為教會預備的了。祂說我是門，這是絕對的，你我都必須進入。祂是好牧人，你我必須從祂出入得草吃。再說，祂的手，和天父比萬有都大的手，如何作為我們的保護，都是指著羊群說的——在教會裡面得保護。主的工作和帶領，已經由個人來到教會。第十一章耶穌把伯大尼這個家，作成一個雛形的教會。這個家裡的三個人，代表教會的三大特點。聖經說，逾越節前六天，耶穌來到伯大尼。以前主耶穌是帶著門徒到處行走，現在祂把門徒一同帶來伯大尼——雛形的教會。

    往後耶穌在教會之外，不再有什麼工作了。許多人不注重教會，這是基督徒的大虧損。主耶穌非常注重教會，當祂講過羊群，接著祂就作成教會的雛形，而後就把門徒帶到這個家裡面。往後的六天，祂都沒有離開這個家，祂每天到耶路撒冷去教訓人，晚上就回到這個家。從此，主耶穌一切工作乃從教會出發，一切屬靈的影響力，也是從教會外播。所有的豐富，都擺在教會裡面，這是約翰福音另一面的屬靈順序。

    主看重教會，撒但也知道教會是叫牠致命的要害，所以仇敵一再變弄詭計，企圖破壞教會。許多基督徒，因為中了仇敵的陰謀，在觀念和表現上，常以為只要個人屬靈就好了，有沒有教會沒有多大關係。在日本甚至有一派人，是信仰無教會主義的。仇敵知道，只要把教會的實際從基督徒的觀念中拿掉，牠就可以把神的兒女逐個擊破。

    主耶穌第一次提出教會這一個名詞，接著就說，陰間的權柄不能勝過祂。惟獨教會是陰間的權柄所不能勝過的。因此，耶穌把訓練好的門徒，都帶到教會——伯大尼。之後，第二天，耶穌從伯大尼向耶路撒冷進發，一路上人們拿著棕樹枝出來歡迎。這個榮耀的影響力，就是從伯大尼這個雛形的教會發生出來的。舊約對教會原則的說明是：一個剛強的勇士，可以趕一千個仇敵，但是兩個人呢，就可以趕一萬。這多趕的八千，就是教會的力量。假若我們都活在教會中，其屬靈的影響力量不知道要增加多少倍。

 

教會的先河

    那一天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將來耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接祂。這些歡迎耶穌的行列，是由三班人合攏起來的。㈠ 原有跟隨耶穌的群眾。㈡當耶穌呼喚拉撒路，叫他從填墓出來的時候，他們就作見證，因這見證回去信了耶穌的人們。㈢ 因聽見耶穌行了這神蹟而出來歡迎的。另外，又加上一些來朝聖的希利尼人。聖經說，猶太人要神蹟，希利尼人要智慧，而耶穌叫拉撒路從死裡復活，是個大神蹟。當耶穌進耶路撒冷的時候，希利尼人看到這個偉大歡迎的埸面，他們的智慧也被震撼。同時這些希利尼人，也許回想自己民族的致命弱點——不團結，又看到從伯大尼這個家發生出來的團體影響力量；心中佩服耶穌的偉大和群眾的大團結。於是，用最尊敬的話語和態度，希望這兩位有希臘名字的門徒——腓力和安得烈，能夠會見耶穌一面。甚至他們也有和門徒們同樣錯覺，以為耶穌這一下是要在耶路撒冷作王了。也許他們希望從耶穌口中，能獲悉一些，彌賽亞立國的大綱呢。

    這些猶太人素來對詩篇第二篇背得很熟，當他們看見萬眾歡騰，耶穌榮耀進入耶路撒冷，沿途高喊和撒那奉主名來的，是應當稱頌的。同時因為他們數百年的異族統治下，受盡冤氣，自然連想到，彌賽亞的登基，我們就要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索，羅馬帝國要推翻，一切外邦的勢力要瓦解，主就是要用鐵杖打破他們，將他們如同窯匠把瓦器摔破一般。

 

教會實際

    在這樣的時刻，耶穌對這些熱血沸騰的人們，藉答覆希利尼人的問話，說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」主耶穌這句確切的回話，足夠矯正猶太人和門徒的錯覺，平息他們興奮。而且明白的告訴他們，彌賽亞的國度，不能立在肉眼看得見的範圍，刀是立在屬靈生命復活的境界。當時的門徒雖然不能完全明白那話的含義，但至少他們覺得自己的觀念是不對了，至少也給這些希臘人覺得，我們的智慧是構不到耶穌所說的那境界。這句話道出屬靈生命的奧秘。

    你我的生命子粒，若不經過死亡的蛻變，仍舊是一粒。若是經過死而復活，就要結出許多子粒來。從前農業社會，不是問說，某人銀行有多少存款，他只問，某人一年下多下種籽，根據他下的種籽，就可以知道他有多少財富。我想，基督徒應該每天彼此對問，你的天然生命死了多少？不要光問，你聖經讀了多少？可能你我的聖經只是讀在頭腦裡面；禱告也可能只禱告到天然的驕傲裡——以為我天天禱告，你不禱告，因而定別人的罪。

    這些希臘人對耶穌這句回話，不敢再發問下去。他們發現耶穌所要作的事，是人們沒有人作得到的——耶穌竟可以拿死來換取更豐盛的生命；祂竟可以把生命擺入死亡裡面，而讓死來將生命暫時消失，複使這生命結出更美的復活果實來。主耶穌對前面將被人釘十字架死這件事，祂並不說，人子要去受死了，乃說，人子得榮耀的時候到了。神常常給我們機會，讓我們可以把自己種下去，再結出許多子粒來。而這種機會，耶穌都概稱為：「人子得榮耀的時候」。假若我們遭遇的每一件事，都把你我的意念置於死地，我們若是能與主一樣有屬靈眼光的話，這些惡劣環境豈不就是你我得榮耀的機會嗎？在生命光中經歷的十字架，不是叫人覺得受強逼，乃是叫我們確認，這是人子得榮耀的時候。耶穌接著又說，若有人服事我，就當跟從我，我在那裡，服事我的人，也要在那裡。這裡的跟從，就是指生活中和祂一樣把己生命種下去。

    在十一章那裡，多馬曾經害怕將去和主耶穌同死。現在主耶穌真的要求門徒跟隨祂。你我生活在世上，無論把自己作得多麼好，下的苦工夫多麼到家，若未懂得這無而復活的榮耀價值的話，正如一粒麥子，無論如何用工夫，它永遠仍是一粒。假若你我擺錯了地方，它還是一粒。考古學家在埃及古墓木乃伊旁邊，曾找到三幹多年前的麥種，但它仍只一粒，它不能結出更多子粒來。十字架的死，是不能用克己咬牙關的方法作成。基督徒的死，不是坐在房間裡面用克制的功夫，乃要在教會裡面，彼此配搭。在配搭事奉中，可能你有你的主張，我有我的個性，兩個人的意見既不能折衷，也不能衝突，惟彼此在聖靈光照之下，我叫你死，你叫我死，並且在你身上發動的死，卻使我從茲而得生命；在我身上發動的死，也使你得著供應。有一位很有經歷的聖徒這樣說：假若我能放下完全對的意見——死，去實行別人次好的辦法，當他發現以後，我所得著的是這位弟兄，而不是一些工作——比工作果效更為寶貴。

    凡不是在教會中配搭，而自認為學成的，都像麥種置於木乃伊旁邊一般，死得沒有價值，死得不長出生命子粒。教會是不怕受逼迫的，初期教會如何因逼迫而茁長，現在極權國家裡的所謂地下教會，還是在逼迫中茁長著。教會越是受逼迫，子粒長得越豐富——六十倍、一百倍。今日我們的危機是太舒服了，信徒將電視機一開，花花綠綠的世界都進來了，因此，你我缺少屬靈生命生長的好瓖境。

    今日你我以為對的東西，都不夠結實，都經不起死的試驗。是生命的子粒，就不怕被埋在裡面，你把它埋得深，它長得愈好；你將它埋得結實，它長得也茁壯。植物生命有一個原則，種子越大，上面蓋的土壤壓力就是越厚。

    種花生的時候，最好加上一些石灰，使土壤變硬，而且埋下的花生種，還要用腳將土踩緊。這樣它生長出來的芽，才茁壯，結實又多。不要老覺得，作基督徒怎會這樣艱難，沒有別的原因，這是神的安排，要我們長得結實、茁壯、多結義果。希望大家記牢，每當我們遇到艱難、折磨的時候，該學習主耶穌，用信心說：「人子得榮耀的時候到了」。因為一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。

 

深淵與深淵向應

    接著聖經說，耶穌心裡憂愁，說，我說什麼才好呢。於是禱告說：父阿！救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父啊！願你榮耀你的名。耶穌說這些話，乃是站在人子的地位，說出人性在十字架面前的軟弱。這不是說，耶穌有拒絕十字架的意向，乃是求天父賜弛在最大的艱難面前能以平安經過，這是人性正常的情形。假若我們面臨艱苦而不敢接受，那是錯的。我們受苦而有感覺，甚至呼求主幫助我們平安通過苦難而得著榮耀，卻是絕對應該的。當主耶穌站在屬靈的境界說，一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒……。

    之後，好像深淵與深淵回應，因為祂知道天父已經把那審判罪的波浪和洪濤，正逐漸向祂漫近過來。這個時候種的憤怒因為祂即將擔當世人的罪，已如海浪洪濤向祂衝擊。主耶穌在客西馬尼園的經歷，不是種把全人類的罪放在耶穌身上，乃是全人類的罪向祂可布的侵襲，如同夏天的低氣壓，又如嚴冬的大寒流一般。

    因為神愛世人，祂曉得人子耶穌的心靈感受，就有聲音從天上出來，說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。在耶穌身邊的人聽見這聲音以為是打雷了。還有人說，是天使對祂說話，耶穌卻向我們解釋說，這聲音不是為我，是為你們來的。因為主耶穌若不為我們受死，我們就無法礙著永遠的生命，如果主耶穌不為我們擔當罪，我們就不可能得救。所以神才從天上為人類發出這聲音。你我一生的遭遇，有的是純為著個人的。若是我們多蒙憐恤，如同保羅一般，將有一些遭遇是為著別人而經歷的。你我一生的經歷，如果僅限於為了自己，就不夠豐富圓滿。必須要達成像主耶穌一樣，多為成全別人而受苦難。

 

耶穌的全勝

    緊接著，耶穌又說了兩句非常雄壯的話。祂說，現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。這世界在耶穌裡面是毫無所有的，祂榮耀進入耶路撒冷的時候，整個猶太人，希利尼人都擁戴祂，這是世界的靈趁機會施試探的大好時刻。有的人可以放下物質世界，和今生的驕傲，但是一進到宗教世界，卻還意欲作首領，抓宗教世界的領導地位。當耶穌進耶路撒冷，群眾擁戴歡呼：和散那，奉主名來的是應該稱頌的。

    這些擁戴者心中所充滿的，全是宗教世界的味道。但是耶穌于十一章未了已經到以法蓮的曠野去忍受最後的檢驗。這裡又是宗教世界趁機會發動的大試探，然而人子耶穌都完全勝過了。所以主耶穌說，這世界的王要被趕出去。你我常不瞭解，如何才能把世界的王趕出去。豈不知，只要世界的靈在你我裡面沒有地位，牠就已經被趕出去了。

    主耶穌在地上的生活，全把自己擺在神的旨意裡面，活在十字架的陰影底下，把一粒麥子放在地裡死……。祂不單為自己，更是為神的旨意，和世人的需要活著。世界所有的試探祂全得勝了。所以世界的王，不止因她的生活，而受審判，而且是從祂身上完全被趕了出去。

  

經歷的樞紐——光

    最後主耶穌又把眾人帶回到光的經歷中。祂說，光在你們的中間還有不多時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。一切屬靈生活的決定，全系於我們是否在光中行走，假若主的光不在我們中間，你我再殷勤也沒有用；假若主的光與我們同在，我們就應該向前。一切屬靈的經歷，必須以光作衡量。第一章說，這生命就是人的光。主賜給我們這生命，就是使我們裡面有光。第三章告訴我們，凡行真理的必來就近光。到第八章主耶穌要我們跟隨光，順從生命的感覺……，至終要求我們成為光明之子。不僅要我們裡頭有光，就近光，跟隨光，還要成為「光明之子」。

  

耶穌來到伯大尼

             經文：路加福音十章38—42節

 

    「耶穌素來愛馬大，和他的妹子，並拉撒路。」(約十一5)

    『逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極香的真哪嚏香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣……有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。』  （約十二1—3，9—11）

    「耶穌來到伯大尼」，這是聖經中常提到的一句話。伯大尼離耶路撒冷不遠，約六裡路程，這個村莊很小，但很有名；因為這村中曾發生過一些大的事情：一、主常在馬大家中住宿，馬利亞在主腳前聽道。二、主曾叫拉撒路從死裡復活。三、主曾醫治長大麻瘋的西門。四、馬利亞用極寶貴的香膏膏主的美事等。可見伯大尼是主常去的地方，尤其在他受難前一周，幾乎每天都到那裡（可十一11，19），主之所以常到伯大尼其原因有二：

 

一、有一個家庭需要主

    在伯大尼小村莊中，有個家庭留下孤兒三人，就是馬大，馬利亞和拉撒路。按人看來，他們孤苦伶仃，相依為命的遭遇和處境，是十分可憐與不幸的，但事實並非如此，他們卻是滿有倚靠，滿有喜樂和盼望的，因為他們接待主耶穌作他們一家之主，主照他的應許作「孩兒的父」  （詩六十八5）。以夠用的恩典和豐盛的慈愛，眷顧他們。滿足他們的心，雖然他們家中也曾遭遇各樣的難處；但他們有主，這些成為他們得福的機會了。

    ㈠「拉撒路病了，死了」，這是身體上的難處。有疾病，有痛苦，甚至於有死亡，但有主作他們的父，他們向主求告，將難處擺在主面前，主的應許帶給他們盼望與力量，叫他們在難處中，忍耐等候主，主的大能終於解除了他們的痛苦，並顯明祂是信實可靠的，正如經上所說：「你便知道我是耶和華，等候我的必不至羞愧。」  （賽四十九23）

    ㈡「馬大煩亂」，這是情感上的難處。人都有『自己』的軟弱，因此人與人相處，相碰的事是難免的，尤其一家人朝夕相近，軟弱更容易顯明出來，往往因一點小意見，小誤會，一點私心，而產生嫌隙，怨言，猜嫉失和等等，使家庭蒙上一層陰影，但有主就有光，在主光照之下，就看見自己的本相，仍在主前彼此認罪，以主愛相待，彼此包容，彼此饒恕。不僅陰影全消，而且照射著和煦的陽光——主的愛。使人感到溫暖與愉快。

    ㈢「馬利亞哭了」，這是心靈上的難處。馬利亞之所以哭，可能因她兄弟死了，叫她心靈破碎，痛哭失聲，或因主末允所求，遲遲不來醫治她的兄弟，終於死去，從前失去父母的愛還有主愛她們，如今連主也不愛她們了，她思念及此，不禁潸然淚下。主知道她心靈上的難處，就用自己眼淚滋潤了她的心，叫她明白他們在一切苦難中，主也同愛苦難(賽六十三9 )。她的憂愁，重擔，傷心……主與她一同有分，主且樂意安慰，幫助，並醫治她。因為主的愛是不改變的。

    由此可見一個有主的家庭，屬神的兒女，也會遭遇身體，情感和心靈上的難處與世人一樣，所不同的，這些苦難對於世人具有毀滅性，他們既不肯接受神，就沒有指望，有痛苦無處可訴，有難處沒有倚靠更不瞭解苦難的意義，苦難日多，痛苦就日深，人類因久受苦難折磨心意轉變，對人生抱著玩世，避世，和厭世的態度。苦難終將他們吞滅了。但有主的人卻非如此，若難具有造就性，因為苦難開了我們心眼，看清世界和其上的事，都要過去。惟獨神的旨意是永存的。就策勵我們追求屬靈的事，持定真正的生命，在苦難中絰曆了真實的神，是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助（詩四十六1）。昔時以色列人過紅海的故事，紅海成為以色列人的拯救，叫他們更深認識神的讚美敬拜祂。相反的，紅海對埃及人卻成為他們的禍患，苦難對於紳的兒女為祝福，對世人為禍患，豈不也是這樣嗎？因而接待主耶穌為救主的人（家庭）有福了。諸位！基督是你一家之主嗎？願你今天就像約書亞一樣說，『我和我家，我們必定事奉耶和華。』（書廿四15）

 

二、有主所愛的人

    耶穌來到伯大尼，因為那裡有一個家庭需要主，其次有主所愛的人，他們的愛心，叫主得暢快，滿足，和榮耀。馬大，馬利亞和拉撒路，是主所愛的人，也是愛主的人。主的愛是根，愛主是果，只有主的愛才能叫人的心滿足，照樣也只有愛主，才能叫主的心滿足，這是屬主的人必須認識的事。但愛主不僅是名詞而己，總要在行為上表現出來，我們可以在他們身上，學習愛主的事：

    ㈠馬利亞奉獻的心

    我們從馬利亞身上學習愛主的事，奉獻的心是一切的基礎，沒有這個心，什麼都談不上。她先將心奉獻給主，然後才有膏主的事。這是屬靈的次序，也是原則。我們不能不先提到，其次關於她奉獻的路，有以下兩點：

    1 心向著主  路加十章卅九節說：「馬利亞在耶穌腳前坐著，聽他的道。」這是衷明她的心是謙卑向著主，親近主，愛慕主，只要主，同時安靜在主腳前，將心敞開與主交通，讓主完全得著她的心，她的心與主的心是通的，所以她能體會主的心意，明白主的計畫。這樣，不但她蒙受極大的祝福，也是叫主的心有滿足的享受。一個奉獻的心是一直向著主，不論在家，出外，靈修，工作都是一樣的，覺得主的同在與祂有交通。我們若是愛主，想要滿足祂，叫靈命得長大，惟一的路，就是保守心向著主。

    2 一切為著主  約翰十二章3節說：「她拿著一斤極貴的真哪嚏香膏抹耶穌的腳。」這香膏是她一切所有中，最寶貴的，她將香膏完全擺上來膏主，這舉動是表明她承認主是神所應許的彌賽亞，也是她心中的王。她願意將一切所有最寶貴的，為主的榮耀和國度而擺上。主對她所作的，感到滿足，以為美事，紀念她所擺上的到永恆。是的，弟兄姐妹們，我們所有的一切，身體，心思，才智，光陰，財富要完全擺上為主而用才有永恆的價值，否則都將成為浪費。主僕李文斯敦曾說：「凡我所有的，若不與神的國發生關係，我就不認為有價值的」這是你我的想法和作法嗎？求主幫助我們。

㈡馬大服事的手

    許多人往往看重馬利亞，而看輕馬大，這種的態度是不公平的，充分暴露人的軟弱，因為人對人的看法和待遇常是這樣的，但是主耶穌卻不是這樣，祂不偏待人。經上說：「祂素來愛馬大和他的妹子，並拉撒路。」（約十一5），其實馬大有她的長處，就是殷勤服事主。路加十章41節主對她的責備，不是服事的問題，乃是心的問題。「心裡忙亂，思慮煩擾。」因此我們對馬大服事的手要學習，但她忙亂的心和怪責別人的口要對付。不但要殷勤服事，像保羅「服事主，凡事謙卑。」（徒廿9），也要為主的名所顯的愛心，伺候聖徒，更加殷勤（來六10），並立志作安靜人，辦自己的事，親手作工（帖前四11）全心事奉，來討主的喜悅。

㈢拉撒路見證的腳蹤

    『主耶穌來到伯大尼，拉撒路也在邪同耶穌坐席的人中，有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡復活的拉撒路。』（約十二：1—2，9），拉撒路是主的見證，是主工作的成品，人從他身上可以看主的慈愛和大能的作為，如同一座大建築物是工程師才智的說明一般。死的拉撒路，叫人疑惑主（約十一37），復活的拉撒路叫人相信主（約十二11）。拉撒路為人沉默寡言，但他從前是死的，穿著死人的衣服，住在黑暗，一行穢的墳墓裡，如今蒙主的憐憫，叫他從死裡復活，穿著活人的衣服，與主一同坐席。這駁不倒的事實，是主偉大工作最有力的見證。他口雖不說、腳蹤所至活的見證吸引人來歸向主。設若拉撒路復活之後，仍舊穿著死人的衣服，坐在席上，不但不能作主榮耀的見證，反成為世人譏諷主的口實，叫主蒙受羞辱。所以正當主叫拉撒路復活之時，就吩咐人：「解開叫他走」。基於這些叫我們清楚看見，一個作基督復活見證的人。不獨在乎言語，乃在乎活的生命，借著光明的行為，聖潔的生活將主大能的作為說明出來。因而我們就當脫去曖昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲，並且穿上新人，這新人是照著砷的形像造的，有真理的仁義和聖潔。（羅十三12—14；弗四24）只有這樣的腳蹤才能作主榮耀的見證，叫人從你我身上看見主的作為。而信服祂。但願我們都被主的愛所激勵，都願意愛主更深，學習馬利亞奉獻的心，馬大服事的手，和拉撒路見證的腳蹤，來滿足主的心，經驗主的同在，如當年耶穌來伯大尼一樣。

   

最深的愛    梁榮生

                       經文：約翰十二章1—8節

 

    當耶穌快接近人生旅程的尾聲時，祂要到耶路撒冷去過逾越節，麥現了祂最高的勇氣。雖然如此，但當時的統治階層卻把祂看作罪犯（約十一57）。

    聖經記載，耶穌到了伯大尼。有人為祂準備飯食，相信這是馬大，馬利亞、拉撒路的家裡。

    馬大的妹妹馬利亞，一時大發熱心和愛心，便將一斤極貴的真哪嚏香膏奉獻出來，用來膏抹耶穌的腳。當時耶穌的門徒加略人猶大，看到馬利亞所做的，就很不高興，並指責她是浪費，不如把它賣了錢，可以用來嗣濟窮人，但耶穌馬上反駁他，若要嗣濟窮人，任何時候都可以做。但是若不趁著現在膏抹祂，將來則不可能有這樣的機會了。猶大聽了，無話可說。

    這種經文，描寫了幾位人物，現在我們要來看看他們對我們有甚麼教訓。

 

馬大

    馬大忙著準備飯食招待客人，可見她是一個講求實際的女人。惟一能表現她對耶穌的愛，就是藉著雙手的事奉。馬大盡了她所能的待人，值得我們學習。

    我覺得在飯食上服事耶穌，與講臺的事奉，在耶穌面前的見證是一樣的。

 

馬利亞

    馬利亞愛耶穌，是絕對沒有問題的。我們可以從她的行動上，看到三件與愛有關的事蹟。

一、她的愛是極珍貴的

    馬利亞拿出她最珍貴的真哪嚏香膏，用在耶穌的身上。我們愛一個人，如果還計算所付上的代價的話，根本就不算得是愛。真正的愛，是盡了其所有的都給了對方後，還覺得未能給得更多而感到遺憾。

二、馬利亞從她的愛中表現出謙卑來

    在聖經中看到，用香膏來抹一個人的頭髮，是一個尊榮的記號。詩人大衛：「你用油膏了我的頭。」（詩廿三5）。

    當時，馬利亞不敢抬頭望耶穌的頭，所以只是抹耶穌的腳，因為她一心想給耶穌一項尊榮，不過她始終覺得自己不配這樣做。

    我們本來也是不配來到神面前的，但因著主耶穌救贖的恩典，使我們借著主耶穌與神和好。所以今天我們在神面前的事奉，要學習馬利亞從愛中表現出謙卑來。神阻擋驕傲的人，要賜恩給謙卑的人。

 

三、愛使人完全忘掉自己

    馬利亞是用自己的頭髮來擦耶穌的腳。須知，女人的頭髮是她的榮耀。

    按照巴勒斯垣的風俗，良家婦女不願意鬆散著頭髮，出現在大庭廣眾中，女子自結婚之日開始，就必須把頭髮紮起來，以後不得再鬆散著頭髮在大庭廣眾中，就會被人看作是風塵女子。然而，馬利亞根本就沒有想到這一點，因為她深愛耶穌，所以她不在乎別人對她的看法如何。

    可惜，今天有不少基督徒，卻故意表現基督教給人看，經常裝腔作勢，表現出好像很虔誠的樣子，目的是想得到別人的讚賞。須知，我們對耶穌的愛，若不是出於真誠，就是假冒為善。這樣，必受耶穌責備。

    當馬利亞膏抹耶穌的時候，「屋裡就滿了膏的香氣」，使徒約翰的這句話有兩個意思，一個是表面的，一個是裡面的。因此，許多教父及聖經學者將這句話譯作：「全體教會都充滿了馬利亞善行的甜美回憶。」

    由此可見，一件可愛的行動，會成為全世界的財富，會增添人生的美感，永遠不會被遺忘的。

 

猶大

    至於猶大，也有三件事值得一提的，看看它對於我們有甚麼寶貴的教訓。

一、看見耶穌對他的信任

    早在約翰福音第六章，記載耶穌已經知道門徒加略人猶大會出賣祂。但是，耶穌讓猶大當門徒的司庫，希望藉此來感化他，讓他覺得自身有榮譽感，耶穌的意思，好像這樣對他說：「猶大！」這裡有一件差使，給你去做。這就證明我需要你，願意用你。」

    雖然猶大令耶穌很失望，不過卻給我們一個暗示，對於一個步入歧途的人，我們應該信任他，不是投以懷疑的眼光，應該儘量往最好的方面看他，而不是往最壞的方面看他，好像耶穌對待猶大的態度一樣。

二、看見一個試探的原則

    如果猶大沒有理財的才幹，耶穌就絕對不會叫他當司庫的。魏斯科( Vestcoft )說，，「一個人的專長在那裡，試探也在那裡。」

    假使一個人長於理財，他的試探就是把金錢當作世界上最重要的東西；假使一個人經常居於崇高地位，那麼他的試探就是儘量爭取名望。一個人的恩賜在那裡，他的試探也在那裡。猶大有理財的恩賜，結果他就變得很愛錢。他先是偷錢，接著又為著錢出賣師友。欽定本聖經說：他帶著錢囊，動詞是bastazein，這個字不但是指「帶著」，也有「偷竊」的意思。

    猶大不但帶著錢囊，他也常取其中所存的；他的恩賜竟成為他的試探。

 三、看到一個曲解的心看任何事物都是曲解的

    猶大看到馬利亞做了一件最崇高的事，可是她竟被人罵為浪費。

    猶大不是一個光明正大的人，所以他的想法也不是光明的。他所想的，是根據他著眼的角度。

    如果我們喜歡一個人，便很少發現他所做的有甚麼不對的地方；相反，若我們討厭一個人，即使他做出最好的事，也會遭我們的誤解。所以，一個曲解的心，看任何事物都是曲解的。如果當我們對某些人變得很挑剔的時候，最好我們先停下來檢討一下自己，為甚麼盡是批評別人呢？

 

結論

    這段經文告訴我們一個很重要的人生真理——有些事情，我們在任何時候都可以做；有些事情，若不把握機會，將來就不可能再有機會做了。好像馬利亞用香膏抹耶穌的腳一樣。

    有時候我們想做一件慷慨大方的善事，卻留待明天去做，結果後來行善的動機消失了，就不再行善了，聖經論：「知道行善卻不去行，這就是他的罪了。」

    我們說一句話，或做一件事情，都有它的時機，機會一過，就永遠無法補救了。

    弟兄姊妹，讓我們記住，凡事必須立刻就去做，因為許多時候機會永不回頭，到時會因為坐失良機而令我們深深懊悔。神的僕人使徒保羅提醒我們說：「無論得時不得時，務要傳道。」機會一過，恐怕沒有第二次的機會了。所以我們應該把握現在的好機會，應該做的就要立即去做，好像馬利亞一樣。

  

 溢出香氣

                 經文：約翰福音十二章1—8節

 

    感謝主！我們可在此一同敬拜、服侍神，讓基督的香氣由此地方向四周散發。好使更多人因我們而聞到這香氣。

    究竟今天我們如何將基督的香氣散發在人面前呢？盼望我們可透過這段經文思想及分享，從經文當中，我們可看見馬利亞到耶穌面前，便將一斤極貴的真哪嚏香膏，毫不猶豫地傾倒在耶穌的腳上。這樣，房屋裡面便散發著膏的香氣。然而，要讓房子可散發出香氣，必須有以下三個條件。

 

一、試問香氣是從那裡來的呢？

    是從真哪嚏香膏處發出的。正因此瓶子內有的是香膏，否則便不能發出此香味。因為內裡盛載的是什麼，所發出的就是什麼。同樣，這也提醒我們，若要從我們身上發出基督的氣，我們要清楚知道，我們內裡有的是什麼，若沒有基督在我們裡面，我們根本就無能力、無條件將基督的香氣散發。因為我們內裡有的只不過是人性的醜惡、人的自私。正如保羅在羅馬書第一章所描述人的罪性，相信沒有一個人敢說自己沒有犯過任何罪，許多時一些隱而未現的罪、或是內裡潛伏著的憎恨，卻反映出我們內心的真實世界。

    因此，耶穌基督教導我們若作祂的兒女，就需要存有一份憐憫人的心腸。憐憫是一種寶貴的提醒，所以，耶穌在馬太福音第九章也提及，祂看到許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。深盼我們可效法主耶穌，憐憫身邊的人，讓他們有回轉的機會，用神的恩書將他們挽回。

    同樣，這也再一次提醒我們，今日內裡的生命究竟是什麼呢？是否真的可溢出基督的香氣呢？故我們務要清楚知道，在我們的生命中是否有基督，是否得著基督。希伯來書第三章提醒我們，「若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」。試問問自己今日所信的是什麼？內裡的生命又是什麼呢？

 

二、要使整個房間溢出香膏的香氣

    要有馬利亞這種甘心樂意，將寶貴的香膏奉獻出來的人。就如在舊約中，亞伯拉罕奉獻以撒一樣。神彷佛要特別地考驗亞伯拉罕的心。請留心創世紀第廿二章1—2節，神對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」神要亞伯拉罕奉獻的兒子，是屬他的，不是別人的兒子；是獨生的，不是有餘的兒子，是最愛的，不是次要的。深盼我們都可將自己最好的當作活祭獻與主。倘若今天我們有能力多走一步，就為神走上這一步，免得他朝後悔。

    馬利亞就是趁著耶穌未被釘十架，將最寶貴的香膏，完完全全傾注在主身上。正如使徒保羅在羅馬書第十二章1節也教導我們要將身體獻上，當作活祭，這是理所當然的、是神所喜悅的，完全的奉獻，讓祂使用，如馬利亞所作的，耶穌告訴門徒，不論他們將來往那裡去，也要傳揚此事。

    或許我們會感到不知自己什麼是最好的，但是，只是當我們願意在主面前謙卑地禱告，相信神會告訴我們，唯盼我們存心讓祂使用，而不是在人面前炫耀。

 

三、香氣能充滿

    因為馬利亞將瓶子打破，毫不保留地完全奉獻，若不是經過破碎，也許我們仍想保留一點，但是，破碎才是徹底的奉獻、徹底的拆毀。然而，外面的肉體往往也會成為我們的攔阻，但保羅在羅馬書八章已告訴我們：因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。深盼我們學習體貼屬靈的事，不要體貼肉體的事，倘若我們將自己屬肉體的意思擺出，往往就將神的工作攔阻了。我們必須將自我治死。加保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的、不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

    讚美神！神命定天然生命軟弱，乃是叫人認識自己，甘心捨己來求神幫助（來四：15、16）。人在靈程上軟弱到像拉撒路這樣厲害，乃是難免的事。解決之道就是「復活」；而維持這復活生命的秘訣就是「死」  （捨己）。

    不要讓自己太容易滿足，要將屬肉體的我交給神。讓祂拆毀、破碎，因為人的破碎，就是靈的出來。只要我們願意交出自己給主，破碎自我的生命。這樣，內裡哪睫香膏的香氣便可以洋溢四周。因為，唯有我們願意完全的破碎自己，香氣才可以完全的湧溢。願基督在十架上所傾倒的生命，成為我們的榜樣。因她的傾倒，我們可以享愛恩福；深盼我們的破碎，可讓別人享受到神，求主幫助我們。

   

「美與醜」    關以琳

          經文：約翰福音十二章1—8節，馬可福音十四章3—9節

 

    在馬可福音十四章6節裡，耶穌說：他在我身上作的是一件美事，就是因為馬利亞在耶穌身上獻上了真哪嚏香膏，而在約翰福音記載，猶大卻說為何要用那些香膏獻給耶穌，而不用它來周濟窮人呢。猶大所作的與馬利亞相比，就是一件極醜的事。

    為何馬利亞會作一件這樣美的事，而猶大則作這樣一件如此醜的事呢？從聖經中，我們知道馬利亞所作的是基於她愛主，而猶大所作的，是因為在耶穌以外，他別有所愛他所愛，的是金錢，財利。基於他們不同的動機，很自然的他們所作的就有很大的分別。

 

一、盡所能與有保留

    馬可福音第8節耶穌說「他所作的，是盡他所能」，一個愛主的人，他會盡他所能來獻上。經文第三節說馬利亞就是拿著一瓶至貴的真哪睫膏，澆在耶穌頭上。這瓶至貴的真哪嚏膏，從金錢價值方面看，是至貴的，因為相等於當時的人一年的工價。從另一價值看，它是當時猶太人的一種寵物，猶太的女子是很喜歡這些香膏的，就像今天的女士很喜歡香水。他們把那些香膏放在一個玉瓶內，掛在頭上，喜歡它常在自己的身邊，是一件很寶貴的東西。從意義方面看，這瓶真哪睫香膏更至貴的，

是因為它代表了很多少女的情懷，在當時是特別用來給予自己的如意郎君。從金錢，價值和意義上，這瓶真哪嚏香膏都是至貴的，最好的，但她都把它打破了，全部都澆在耶穌頭上，不是一滴，一點，乃是全部都倒出來，可見馬利亞所作的，真的是盡了她所有，徹底的獻上。每個人心目中，都有一些我們認為是最珍貴的，我們又不願意像馬利亞一般獻上，把最好的獻給主呢？我們做很多的事，例如事奉，得過且過，為何不做到最好的呢。

    至於猶大，一個在基督以外別有所愛的人，他會有很多保留，並且用很多漂亮的說話來掩飾自己的保留。他說「為何不用來周濟窮人」，好像一個很美麗的理由，但約翰福音告訴我們他這樣說，不是真的顧念窮人，乃是只因為他是一個賊。他想到若馬利亞把那些錢給了他，用來周濟窮人，他便可以從中拿起一點。其實他有很多的保留，就是因為他不愛主，便用方法、藉口來掩蓋自己的保留。我們自己省察一下，若我們愛主多，便會獻上多，愛主少，便會藉口多，獻上少。

 

二、及時的與冷眼旁觀

    另一方面看，在馬可福音第8節耶穌說「他是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上」，馬利亞在那時候獻上香膏，是逾越節快到了，表示耶穌快要為人的緣故而被釘死。主耶穌也會三番四次的預言，他會被交在人的手裡，釘在十字架上，馬利亞彷佛在那時已摸著了主耶穌的心情，明白到耶穌面對死亡的恐懼，憂傷，沉重，她不單知道，更願意主耶穌明白到她已知道，所以她及時的獻上香膏，表明了她願意與主表同情。在最憂傷的時候，帶給了耶穌很大的安慰。前面有人要謀害他，後來有人會不認他，耶穌的心情，實在需要有人向他表同情，而馬利亞所作的，便表明她願意與主表同情，我們很多時需要主表同情，憂傷時，求主安慰，幫助，同情我們，但我們又有否想到主耶穌也需要我們向他表同情呢？神的家荒涼，我們又有否表同情呢？我們想到很多神的兒女，靈性冷淡，貪愛世界，離開了主，主的心情又會如何呢，我們又有否及時的向主表同情呢？反觀猶大，他只是冷眼旁觀，當人獻香膏時，他只想到自己為何不拿一點錢，只想到自己，一點也沒有想到神。一個隻想到自己的人，在基督以外別有所愛的人，是摸不到基督的心情，更加不會與主表同情。一個人如果只會想到自己的話，便會沒有時間想到神，想到神需要我們的同情，神需要我們紀念祂的事情。

 

三、不計較與斤斤計較

    一個愛主，作出美事的人，會有甚麼表現呢：我們看到馬利亞所作的，好像很多很美，但我們相信在她心目中，不會覺得是甚麼，因為愛是不計較的，不會想到所獻的是多是少，只希望能盡所有的獻上。反看猶大，在馬可福音  節裡說到他認為獻上香膏是枉費的，多餘及浪費金錢，當我們獻上時，有否認為是神當得的，從經濟上來看，打破香膏，一年的薪金便沒有了，是很浪費嗎？一個不愛主的人，會覺得很浪費，多餘的。但一個真正愛主的人，只會覺得不夠。猶大從來不把耶穌放在心上，跟隨耶穌只是想從中得利，得便宜，實在是太醜陋。試想主耶穌為我們而犧牲自己，第一個覺得沒有意思，不值的應該是他自己，因為他為我們這些沒有良心的人而犧牲了。

 

四、默言地作與諸多說話

    在整段經文裡，馬利亞沒有說過一句話，縱然有人譭謗她，說她枉費，她也沒有辯駁一番，只有行動。一個愛主的美麗是那默然的愛，只有行動，沒有聲音，不會為自己來宣傳，辯護。猶大則有很多的批評，醜的只有聲音，沒有行。分別就在這裡。

    美與醜的果效又如何呢？馬利亞雖然即時遭受到不被接納和批評，但是卻得到主的明白，為她說話。出於愛而做的事，耶穌會明白，因為愛明白愛，我們愛主，他會明白知道一切，而且她令主耶穌得到很大的安慰。就是因為馬利亞肯徹底的獻上。而更寶貴的是主耶穌說這件事要永作紀念，所以出於愛而作的，不是徒然的，主會欣賞。而猶大，一個心裡別有所愛的人，魔鬼知道後，利用他，使用他，用三十塊錢使用他來出賣耶穌。所以我們要很小心，當我們不是單純愛主的時候，就有很多機會給魔鬼引誘和利用我們去作羞辱神的事，去叫神傷痛並使我們一生後悔，所以我們必須對準我們的神，讓我們的心持守，單純的愛主，以至我們可作一件美事。馬利亞獻香膏，是主在世上提到唯一要被紀念的事，並記于福音。福音是神愛我們，美的事是我們對神的愛的一種回應。信主得永生很重要，但愛主更加重要。我們若只求信主，是不夠的，我們更加需要報恩，用愛來回應愛，讓我們一生所作的，在神看來，都是美的。

   

感恩的筵席    張貴富

                        經文：約十二章l—8節

 

    如果我們仔細的讀新約聖經，會發現主耶穌在世上之日，至少會有六次之多參加人的筵席。在人生過程中，筵席佔有極重的比例，無論家庭，社會，政治、學術等各種接觸活動，都須靠「筵席」來調節，來推進。最簡單的一個例子，乃是希臘的文化之推展，希臘人在作學問時，都是由一些較為富有且對於學術有興趣的人出面請客，筵席非常豐盛，許多哲學家或有智慧的人皆在被邀之列，他們往往獲得最好的款待及服侍，待他們吃得酒意牛醉之際，就一個個發表其獨特的見地及對某一真理或學識的看法，如此的筵席，乃是西方文化的濫觴。同樣地，耶穌在世之際，會正式的赴六次筵席，每次筵席中，主人和席上的人都是不同階層、不同情況的人，因此，在每次不同的筵席中，耶穌總是把你自己是神兒子的榮耀，由不同的角度顯給與筵的每一個人。

    每一個與會的人，其社會背景、知識的領域皆大有差異，表明出入有各色各樣，然而卻仍有其共同的需要，也是人自己無法解決的問題。主耶穌所參加的筵席，總是把神的恩典明明白白的向世人流露，並滿足解決了人們代表性的需要及問題。

    今天我們所看的這段經文，乃是主耶穌在世所赴的最後一次「人的筵席」，我們可以定名為「感恩的筵席」。這也說明了邀  及被邀的人們，都是曾經蒙受過主恩典的人，他們聽說主耶穌即將被釘十字架；心中非常難過，又因自己蒙主厚恩而感動，就請主耶穌來赴這筵席。這段經文以八節，用來記載整個筵席的經過情況。

    這次筵席的主人，名叫西門(可十四3、太廿六6 )他原來長大痲瘋，因為遇見主，他的病得到了痊癒——潔淨，席中另有三個人，即為一對姊妹和一個弟弟；他們姊弟三人也許是孤兒，因為聖經從未記載他們的雙親或家人的事。這身為大姊的，名叫馬大，是筵席中第一個出現的人物，乃是主方的代表。現在我們一起思想迄逗四個人所表明出人類的共同需要是什麼？人類的共同弱點又是什麼？同時，正說明了耶穌基督的恩典是如何滿足了人類共同的需要，醫治了人類靈魂共同的弱點：

 

一、西門

    我們可以知道，長大痲瘋是非常悲哀的，幾年以前，讀者文摘上曾有一篇連載的文章，記載一個年輕的醫生，剛剛修完醫學院的課程，準備走出校門，投身醫界，就在他準備離開的時候，去做了一次身體檢查，結果，赫然發現自己有痲瘋病的時候。他黯然的離開了眾人反心愛的女友，在親人的相送之下，走進痲瘋病院，那種場面，不必說也是夠令人斷腸的。在廿世紀的今天，這位年輕的痲瘋病醫生，經過了十幾、二十年的奮戰，把自己一生都給痲瘋醫院了，這說明了這種病對人的傷害多大多深、我們翻開聖經，最觸目的一件事，就是耶穌常行一些神蹟，比方，有一個長大痲瘋的病人迎面而來，他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌說：「我肯！你潔淨了罷。」他的大痲瘋立刻就潔淨了。（太八2，3）這兒告訴我們，耶穌是神的兒子，祂有治病的能力。可惜的是，人類是很奇怪的動物，隨著時代的不同，人的思想也大有變遷，人對真理的看法，亦有所轉移。

    當年耶穌在猶太人中行神蹟，非常的受歡迎，但他們不喜歡接受主的教訓，而今日處於知識爆炸的時代，我們卻喜歡神的教訓，不肯接受主所行的神蹟這個事實。你我的頭腦好像都被科學和理性模鑄成「科學模式」了。感謝主！直到今天，祂還是一再的行神蹟，來改正人錯誤的觀念。耶穌是神的兒子，所以，祂能叫長大痲瘋的人潔淨。

    約翰福音與其他的三部福音書有一個很大的不同之處，那就是，在約翰福音中，「神蹟」的說法異於其他的福音書，在英文本的聖經中，把神蹟這個字譯為SIGN。

    今天，在醫學的專有名詞裹，把這個字叫做是醫生替病人看病的一種「症候」。正如小兒科的醫生，面對一點點大的小孩子，很難診斷，因為他們不會說出自己不舒服的地方，醫生要怎麼辦呢？看看這個不會說話的幼兒，其病症何在了。因為人的內部機能一有不正常，必定會顯其症狀於眼球、舌頭、喉嚨，或皮膚上。在此，我們知道一件事，耶穌之行神蹟，除了神蹟本身以外，更有其屬靈的意義，如果祂行神蹟僅僅是為了醫治人身體某一部分的疾病的話，雖然是夠奇妙了，然而，其價值卻是有限的，因為病癒了，仍有可能再病，且有病不完的時候。因此，借著這種記號( SIGN )——即神蹟，說明了人靈魂的病是經由罪的侵蝕而來的，耶穌在世時，祂不說人有罪，卻代之以「病」。無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。（路五31）今日，有許多人對經上所記載的「罪」有所誤解，這種觀念往往和「道德」有牽連，也常和「倫理」的觀念有關聯，甚至於也牽涉到了「社會學」，但是，聖經中所說的「罪」，絕對和道德、社會學不相干，甚至和法律所載的「罪」都不相干。使徒保羅說：「罪是從一人人了世界……」（羅五12）試問，若全臺灣只有一個居民的話，他可能涉及道德、倫理、或社會性的罪嗎？他可能觸犯了法律而犯罪嗎？不！都不能！但，聖經卻明明告訴我們，當人類受造出來，僅有一個人的時候，就被罪打敗了。（創三6）因此，聖經上所說的罪，絕不同於一般的罪，保羅又說：「……死是從罪來的……」(羅五8)這告訴我們一件事，罪的一個極可怕的後果乃是死。他接著又反過來說明：「……因為眾人都犯了罪。」(羅五8)那是指明了罪的普遍性。罪雖然是人類受造出來時就存在，同時，今天全世界有幾十億的人口，罪仍然普遍的存在著。而罪的存在，起初就如同大痲瘋病菌一樣，它會潛伏在人體內，而人卻不自知。

    我曾到過痲瘋病院去傳福音，剛剛做這個工作時，我真不能適應，台下坐的聽眾，有一些爛掉了鼻子，有的耳朵掉了，更有甚者，連手掌也不見了，這是罪帶來的破壞性。那麼，耶穌基督的福音，乃是「祂的寶血洗淨我們一切的罪」，這是消極的一面。耶穌從死裡復活，把勝罪的生命能力賜給我們。基督徒可以借著從死裡復活的主，和聖靈的引導而住在主裡面，主也就是住在我們裡面，我們與神的關係，就如同葡萄樹與枝子，有同一的生命，如此，我們就能勝過罪，因此，長大痲瘋的西門一旦潔淨了，罪得以赦免了，他心中的感謝當然無以名狀；他請耶穌來赴宴，這舉動本身即為一篇不需多費口舌的見證了。

    我常常思想到一個問題，今日的世界，基督徒數目的比例是多？是少？不知道在座的諸位會想過這個問題否？去年，美國東岸有一個夏令會，有五、六百人與會，我被邀請去講道，在會中我曾以這個問題向與會者請教過。在耶穌升天的時候，門徒的數目確實微不足道，然而在短短三十年間，他們把福音傳遍了羅馬的天下，甚至於影響駕淩希臘文化潮流之上，其原因何在？乃是他們圓滿經歷了主復活的生命。

    弟兄姊妹們！我們仔細的思想：你我今天向這個世界做見證之道何在？傳道方法固然重要，組織的完善亦不容忽視，經濟的故援更是不可或缺，而最重要的一件，是在於你我對耶穌基督領受了多少？經歷了多少？活出來的見證有多少？

 

二、馬大

    在基督徒的心目中，也許會覺得無甚重要性可言，這一位姊妹的名字很有意思，原意為「尊貴的女子」，這也代表了人性的一種渴望，我們誰不希望成為一個尊貴的人呢？在第一次請耶穌吃飯的時候，耶穌坐在三姊弟家中的客廳講道，妹妹馬利亞聽得十分入神，而身為姐姐的馬大，則要為了客人準備飯食；心中忙亂，在如此的情況之下，她就有點埋怨妹妹不幫她的忙，於是，就跑到主的面前去告狀，由這裡，我們可以看見，人性是都嚮往尊貴，而我們的內在卻不一定有尊貴的氣質。耶穌曾向人指出脫離罪的一個途徑，你們聽見有吩咐古人的話說：「不可殺人」，只是，我告訴你：凡向弟兄動怒的，就難免受審。（太五21）何謂動怒？即不滿意也。今日馬大埋怨妹妹，如果馬利亞不是她的妹妹，她也許就要動怒了——人的外表尊貴，裡面不一定。保羅也說，一個人傷害別人的起因就是嫉妒和惱怒。看見別人比我們成就大，才華比我們高，有一句話說：「文人相輕」，乍聽之下，十分文雅，但是，細細體味之下，不難發現其中另有文章，就是文人也嫉妒自己更「文」的人呢！不知道各位同學瞭解我這種說法嗎？何謂恩典？恩典就是耶穌基督復活的生命進入我們裡面，乃是要改變我們，使我們看到比自己有本事的人而不嫉妒，能與之同喜樂。耶穌基督的生命若是在我們裡面，我們也住在主裡面，那麼，我們見到別人有錯處時，也不會埋怨，亦即不傷害對方。這樣，我們就成為真正尊貴的人了。

    在主的眼中，尊貴的人不一定要有崇高的地位，亦非以學識來論其高下，更不是以財富的多寡而論，而是視我們的生命及生活的實際而下定論。感謝神！頭一次馬大請主到家中時，她在忙亂中有怨言，有不夠尊貴的地方，而這一次，她再度與耶穌坐席的時候，馬大已經沒有惱怒了，她也沒有任何怨言，只是專心一意的服侍主。

    教會是什麼？教會就是無論一個人有地位、財富、名望，權勢……與否，都可以一視同仁，同享一生命，一同在主裡活，毫無妒嫉分爭，也無黨系派別，這才是一個真正屬乎神的教會。今天，在一個國家裡面，如何才能得勝呢？那就是借著耶穌基督復活的生命，活在信徒中間，表現出來是天上的子民，是尊貴的，這樣，一個信神的國家是有福的、是得勝的。

 

三、拉撒路

    這位小弟弟與二個姐姐相依為命，三個姐弟組成了一個家庭，他是這個家中唯一的男士，當第一次耶穌到他家時，當時，整個猶太地都不歡迎耶穌，已經準備要將耶穌置之死地，而馬大，馬利亞竟然在那種情況下，有膽量把主請到家中來，真可謂不惜觸犯眾怒，精神可佩。然而，我們看見一件事，當天拉撒路並不在場，假若我們試想想，也許當初三姐弟有過一番爭執，弟弟認為當時不宜請主來，因為祂是各方矚目，欲加以捉拿的人，可是，二個姐姐卻執意要請耶穌來，也許他們姊弟之間爭論得不歡而散；因此，拉撒路就任由她們去請客，自己卻回避了。因此，第一次耶穌到他家，拉撒路並不在場。

    可是，結果呢？以後拉撒路死了，二個姐姐急著去把耶穌請回來，耶穌卻「故意」的後延了四天，拉撒路已經被埋了，且要發臭了，主來了，並吩咐他由死裡復活。這是說明人的理性往往會和信心有衝突，保羅在未信主以先，名叫掃羅，他是一個很有理性的人，他認為耶穌從死裡復活這件事，簡直是造謠，不可思議，因而，他才會盡力去敵擋、迫害基督徒。後來掃羅在往大馬色的路上，復活的主用大光照他，使他僕倒，並問：「主阿！禰是誰？」（徒九3，4）如今保羅拋開了理性的頭腦，

俯伏在主的腳前。請問，我們接受主是以理性為基礎嗎？抑是以啟示復活的靈，改變了我們的理性呢！

    如果我們對人傳講耶穌是神的兒子，或者耶穌從死裡復活之道，許多人往往都無法接受這種事實，認為惇常理，超越理性。相反的，我們已經接受了主的人，若有人勸我們放棄這種信仰，那卻比勸我們相信更困難。今天在中國大陸上的無種論者，那些魔鬼的爪牙，他們用盡了所有慘無人道的手段，叫基督徒否認耶穌，這是極不可能的。這就告訴我們，靈性高過理性，信心超越了一切。我們當然不否定理性、神創造人是賜給人智慧的，但是，除了智慧，祂更賜給我們靈性。當天，拉撒路坐在同席的人中間，就如同向人宣告一件事；我拉撒路的理性被主耶穌的靈給征服了。保羅在接近晚年之際，著手寫羅馬書，在第八章說了一句話：「我深信……」

    各位！他深信！深信二字，在希臘文原意說得更好，就是「理智被說服了而相信」，保羅是一個聰明人，他的理性很高，並受過猶太叫教的訓練，又受過希臘文化的薰陶，我們可以說，保羅的頭腦是經過訓練的。然而，當他遇見了主耶穌之後，他經歷了耶穌復活的生命，到達一個地步，乃是「聖經的記載，天上的聖靈，已將我的理性給征服了。」而拉撒路所要表現的，也正是這一點。

 

四、馬利亞

    這位蒙恩的女子，在筵席中拿了一斤極貴的真哪睫香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。當年，猶太人受羅馬的統治，大家都過著貧乏的日子，三十兩銀子在當時實在非同小可。據歷史的考證，那時的三十兩銀子，可以在奴隸市場買回一個最強壯有力的奴隸，終生服事主人，過著舒服的日子。然而，馬利亞卻不願如此做，她把這筆銀子拿來用在耶穌的身上，由此表明了主救恩第四方面的意義，那就是救恩改變人的價值觀。

    每個人在世皆有自己的一套價值哲學，一生的行動即憑之行事。有人以學問為其最崇高的價值觀，有人的價值觀是以金錢為重，也有人以愛情為人生鵠的，那麼，他就寧可為愛情犧性一切，也有人是一把抓，樣樣都要—名利、權勢、愛情、地位都要。因此，人的痛苦也就源於此，正如今天許多經濟犯罪，就是盲目追求的價值觀而造成的。然而神的話告訴我們，人在地球上是客旅，是寄居者，我們在世上的年日有限，充其量一百年吧！以永恆來比較，一百年或者一百五十年實在太短暫了，如果我們不修正自己的價值觀念，則必有矛盾存在，這矛盾將造成許多的痛苦。

    我在海外認識一個相當有錢的基督徒，他對我說：「張弟兄！我一生的事都做錯了，只有一件是對的，那就是接受主耶穌基督」。接著又說：「我所犯最大的錯誤，乃是把我的事業擴展得太大了，現在我弟兄三人，加上我們的孩子們，一齊去經營這些事業，仍感人手不足，我實在苦透了。」這是二個人兩種不同的價值觀，馬利亞膏耶穌這件事，給我們看見，這位姊妹的價值觀與別人不同。她由地上轉到天上，從俗事轉到耶穌身上，由暫時轉入永遠。

    如果我們仔細的讀聖經，必會發現，凡能為主作美好見證的，他的價值觀都經過轉變。神學訓練、恩賜操練、工作的發展等等，固然都重要。但最寶貴的，最值得珍重的，乃是對於俗務與耶穌之間所做的價值選擇。這點仍必須有啟示，舊約的但以理，在外邦君王面前能做那樣美好的見證，乃是他的價值觀念與眾不同。他看見地上的國度，不過像那一座大的金像一般，頭是金的，胸臂是銀的，肚腹是銅的，腳是鐵的，腳掌是泥沙和鐵的（但二31，32，33）。我常以這金像向年輕人說，你們年輕常做黃金夢，因此，是金的頭，過了三十歲，就覺得世事並非每件事都像黃金一樣，途變成銀的了，等過了四十歲，看看一切東西，又都變色了，價值又改變了，到了晚年，什麼都不以為意了，價值觀又不同了。

    經上說：世上的一切都像夏天禾場上的糠 ，被風一吹，便歸無有。而神的國呢？起初好像一塊石頭，砸碎了這一座像，而這石頭卻日漸長大，它要充滿天下。人起初認為耶穌的福音、神的國並不值錢，像一塊小石頭一樣，但是，它卻會長大，而世界及其上一切都要過去。先知的預言又告訴我們：世界好像一件衣服漸漸舊了，主耶穌要將天地卷起來，而神的國卻是存到永遠。馬利亞一切尊主為大，以主為價值中心，就是她領受救恩改變而成的。

   

伯大尼的教會

                  經文：約翰福音第十二章1—12節

 

前言

    談起伯大尼，我們就會很自然的想起了死而復活，為主作過生命見證的拉撒路；打破玉瓶為主擺上香膏的馬利亞，更會想起為主忙碌而被主責備的馬大。很少想到那班為主擺出教會見證的人。這可能因為伯大尼外表沒有堂皇的建築、教會的招牌；裡面沒有教會的組織，和教會經常的活動。但是，它實在有一個正確屬靈教會的見證！

    從人這方面來看，你我靈魂——罪的問題，需要耶穌的潔淨，如痲瘋需要醫治一樣。而我們內在的氣質，也需要主來變化而更新，才能裡外如一，成為一個尊貴的人。你我的思想理性，也許十分頑強，遇見了復活的主，得著了屬靈的生命，我們就會發現；靈性高過理性。而每一個人也有自己的一套哲學，一套價值觀念，互不能改變，但是，若主耶穌住在我們裡面，聖靈運行在我們心裡，祂要把我們領到永恆的境界，便我們對祂的價值有新的體認，對於世界上一切事物的價值也就改變了。如此，我們才能做主美好的見證，把主的福音完全代表、流露出來。

    當主耶穌在世的時候，整個世界是荒涼的，所有的人心是黑暗的，使祂無法得到安息，無人與祂同工，因而祂宣佈說：「狐狸有洞，飛鳥有窩，人子沒有枕頭的地方。」當祂到了伯大尼情形就不同了，在那裡有人誠懇的接侍祂，殷勤的事奉祂，竭力的安慰祂，同心的高舉祂，時刻不離的圍繞祂，使祂得到滿足，得到安息，這些正說出教會在地上有史以來的功用和見證！

    我們從生命的立場；看出她是有生命力的教會。從事奉的立場，看出她是有配搭有愛心的教會。從奉獻的立場，看出她是擺上有捨己的教會。從信心的立場，看出她是會倚靠有見證的教會。從真理的立場，看出她是拒絕虛假拒絕儀文的教會。讓我們一同向她學習，使我們的教會像伯大尼的教會一樣，使我們教會裡的人，都能像伯大尼的人一樣愛主！

 

一、蒙恩得救的教會——有生命的教會

    這個教會就像這段經文一樣，一開頭就說出她的光景和內容：「就是祂叫拉撒路從死裡復活之處」。那就是說耶穌未來的時候，這個地方是死的，這個地方的人也是死的，因為耶穌來了，死就被生命吞食了，拉撒路也從死裡復活了，他得了復活的生命、復活的經歷、復活的能力、復活的見證。難怪他無論在什麼地方同耶穌一同出現的時候，都一言不發地作了生命的見證！所以十一節說「有猶太人因拉撒路的緣故，回去信了耶穌，」那就是說那些人看了拉撒路，就碰見了生命，就無法拒絕耶穌和祂那無窮的生命，自然的得著了拉撒路重生得救的生命！作了耶穌拯救的見證人！

    不但如此，任何人都相信為耶穌擺設筵席的主人，是一位長過大痲瘋蒙主醫治的西門，可十四3得到了主的醫治，罪得到了主的赦免，就明確的作出蒙恩得救的見證，真是得赦免其過，遮蓋其罪的人有福了！

 

二、感恩得人的教會——有見證的教會

    教會想要復興，想要盡上功用，除了蒙受神的恩典之外，也要把所蒙受的恩典實際的活出來，顯出感恩的心，才能夠吸引人歸向基督，在伯大尼的教會中，蒙恩的人在數量上雖然不多，但感恩的人實在不少，感恩的場面也都顯出各人盡上了力量。就如為主耶穌預備筵席的人，不但擺出豐盛的筵席。滿足主的需要，也能使凡參加這次盛會的人。都能分享這豐盛的福氣，都得了供應。

    馬利亞為了感謝主的恩典，不惜打破玉瓶，獻上香膏的香氣。時至今日，雖已二千年之久，我們仍被膏的香氣所吸引，被感恩的心所激勵。在信徒的行列裡，真不知有多少的人因馬利亞的香膏而堅定了愛主的決心，甚至為主打破一切、倒空一切，擺上一切！

 

三、奉獻得力的教會——有祝福的教會

    教會的興衰，不一定看在人數的多寡，然而卻在乎奉獻的表現，因為奉獻是倒空和得時量的源頭，若不徹底的奉獻，就不能多得聖靈的能力。記得在英國有一位梅珥牧師(F．B Meyer)，他奉獻的榜樣，可以作為我們奉獻的標準，他年輕時就作了愛丁堡一個大教會的牧師，他很有講臺的恩賜，也擁有很多喜愛聽他講道的會友，但他一直覺得自己沒有真正聖靈的能力，一天有一位熱心愛主的傳道人斯得(G．  T．Studd )先生到他的教會傳講信息，他非常愛慕斯得先生，因為他發現斯得身上有聖靈的能力，是他所沒有的，所以他就請教斯得先生得能力的秘訣在什麼？斯得反問說：你奉獻了沒有？梅珥回答：當然奉獻了。斯得亦問他說：你的奉獻是一般性的奉獻？還是專一性的奉獻？這一句話把他問住了。論到一般性的奉獻是有的，但是論到專一性的奉獻，要把每一件事情都擺在主的腳下，這樣徹底的奉獻還沒有，斯得說你去作罷。

    梅珥回到家中，用幾天的功夫尋求這事，終於對主說；主啊！我什麼地方沒有放在  的手中，還握在我自己的手中，求  光照我。這時好像看見主輕輕的走了過來，對他說：給我！他就將一大串鑰匙拿出來交給了主。但是主說：還有一個小鑰匙沒有交給我，我仍然不是你一切的主，我就根本不是主，這句話在英文裡是很美麗的(If  I  Am Not The Lord Of All．  I Am Not The Lord At All )。當主轉

身要去的時候，梅珥就轉念的禱告說：主啊！求  叫我願意我所下願意的，求  拿去我所不能給的，結果都給主拿去了。哦！親愛的讀者，梅珥以後的工作、講道、生活、寫作，一直在主的手中，從主來的能力！完全奉獻才是能力的來源！

    在這裡我們看見服事主擺設筵席的人，以財物奉獻，供應耶穌和跟隨的人的需要，甚至連名字也不願意被人知道，真是奉獻得力的榜樣。馬利亞奉獻香膏自己也不發表香膏是至貴的珍品！這是何等奉獻的能力！馬大為了服事主，奉獻自己的人力，雖然作到筋疲力竭，仍然不肯中途退席，這種奉獻顯出了無比的剛強和潛在的能力！

 

四、事奉得法的教會——有配搭的教會

    在伯大尼的教會裡，事奉是上了屬靈正軌的道路，他們一切的代價是為了主付上，一切的利益是為了教會的聖工，因此在配搭上顯得十分周全。有工作不等待別人，不袖手旁觀，不推三推四，只知道盡上自己的力量，直作到完全達到主的面前，他們彼此間不互相模仿，只按照主所量給的恩賜，不強求、不逞能，各盡所能，不欣賞自己的成績，不看輕他人的事工，守住配搭的原則。肢體間不相互比較，作的好，作的快，不自高自大，作的差，作的慢，不如別人，也不自卑自棄，一切為了事奉，凡事注重配搭。因為運用恩賜的正確途徑，只有彼此配搭，否則就會失去恩賜果效。就如保羅所言：各盡其職建立基督的身體，不會配搭就不能盡職，身體的見就被破壞。在伯大尼的教會裡，配搭的事奉是何等的嚴謹，功效是何等的宏大！真是可圈可點。你在教會裡有實際的配搭事奉？肢體的配搭平衡？身體的見證明亮嗎？感謝主！祂給我們還有今天。

 

五、逼迫得勝的教會——有信心的教會

    在伯大尼的教會裡，聖工和人事任何一環都有美好榜樣，所以撒旦也絲毫不放過他們，不但明目張膽的想要殺害主耶穌，甚至連拉撒路也想要殺掉，真是道高一尺魔高一丈，感謝主的恩典，他們沒有因此懼怕，也沒有失去信心，主的同在也沒有因此減少，結果不但主耶穌沒有被殺，拉撒路安全無恙，因為他們對主的信心絲毫不受外界的影響，也不向撒旦低頭，更不因此放鬆教會的立場和應負的職責，完全憑著信靠的心，勝過了撒旦的威嚇，作出了信心得勝的見證。

 

              神的心意——家    王壽明

經文：約翰福音十二章1—11節，創世紀二十八章1019節，路加福音十章38—42節

 

    請特別注意，路十40「心裡忙亂」：約十二2「馬大伺候」：及7節「他是為我安葬之間存留的」等句。

    創世記裡，給我們意見，雅各因為裝作他哥哥以掃，騙了他父親原是要給以掃的祝福，使以掃懷恨在心，想要殺他，他就不得不離家出走，要逃亡到哈蘭他娘舅那裡去。聖經說：「雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿。便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡躺臥睡了。」（廿八10,11）這是何等孤單淒涼的光景。人一離開了家，就深深的思念「家」的溫暖，親情、保護、慰藉、照應和安息。而今自己過著飄流生活，並且茫然的走向一個不屬於自己的地方…心中的感受盡是孤苦辛酸！這時的雅各，強烈的感悟到「家」的重要。所以當神給他夢見天梯的異象，並且向他賜下應許「我也與你同在……保佑你，領你歸回……，總不離棄你。」（廿八15）時，他就欣喜而切慕地喊著說：「這不是別的，乃足神的家。」（17節）於是，「他就給那地方起名叫伯特利。」(19節)伯特利就是神的家的意思。

    這是一件非常奇妙的事情。在雅各的心之深處需要家的時際，神卻將祂同樣的需要啟示給雅各。神的心意也是在「家」。你看雅各，他雖然騙到了祝福，卻仍是孤苦飄零！因為他失去了家。今天許多神的兒女也像雅各一樣，過著飄蕩流離的生活，好像是無家可歸的。或有人說，「我只要神，不要別的。」乍聽起來，好像蠻屬靈；但是，我們別把神的心意忽略了，神所需要的乃是一個家，而不是許許多多飄流零落的兒女。祂要把自己的兒女劄根在一起——家中，來教養、培育，和造就，這是神的心。

    當初，神給雅各所看見的，「一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。」雅各說，「這不是別的，乃是神的家。」  （殿亦可譯作家），這個異象，啟示了「神的家」的性質和意義。在約翰福音一章五十一節，主對拿但業說：「我實實在在告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」雅各所見的種的使者，是在梯子上上去下來，而主耶穌所說的，神的使者是在人子身上上去下來。可見，那梯子就是人子。舊約是影兒，新約是實質。基於此，

叫我們明白，神的家就是神兒子的擴大，延長和普及。只有耶穌基督，是天和地連接的所在。也只有祂，是神和人交通的「憑藉」。也惟有祂，才能滿足神的心意。所以，當主耶穌在約但河受浸，和在變化山上時，神宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的」  （太三7；十七5）

    教會是神的家，是神兒子的豐富和擴大；因此，教會也應當是神心滿意足的所在？

    其次，神的家所表現的乃是屬天生命的交通。凡是信了耶穌基督的人，都是神的兒女，已經是神的家了。但是，我們若不是活在「生命」的交通裡，只是各顧各的，沒有彼此相顧，互相服事，這樣，神的家就無具體的表現出來。因此，我想到，本家有二十二個聖工小組，不論是靜態的或是動態的，所作的，都是「愛」的連系工作。尤其是探望組，慰問組，聯絡組……許多的同工們，他們就像拿著主所賜的「愛索」，不停地作著「串連」的工夫；又像攪面的廚師，用水（道）將所有的麵粉揉合成為「新團」（林前五7），使教會在這「新團」中成為生命的連合，匯為生命的交流！

    再者，神的家對於神兒女的價值，不僅僅在這兒有神豐富的供應；並且借著在神前的配搭事奉，和與神同在的光照，使各人的天然生命逐一的顯露出來，受對付，被改變，乃至叫我們原來如雅各天性的人，最後成為以色列。

    最後，神的家，乃是神的心意最終所要得著的。雅各在他舅舅家中時，他個人已經有了許多屬地的豐家，他有了家庭兒女，也有了牛群羊群，很想就地定居下來。但是神的心尚還沒有滿足，因為祂還沒有得到家，因此祂對雅各說：「你要回你祖父之地……我必與你同在。」（創卅一3），雅各雖然從巴旦亞蘭回到了迦南地，但他只來到非劍，卻沒有來到伯特利。並且在示劍築壇，表示他要盡個人力量來事奉神。這樣，神仍不滿足。因為祂雖然得到了事奉，卻還沒有得著家。因此再對雅各說：

「起來，上伯特利去住在那裡，要在那裡築一座壇給神。」（創卅五1），這是神很清楚的顯明，人所居住和生活以及事奉的所在，都是伯特利。唯有伯特利——神的家，才是神心意中所要得著的。

    以上是從創世記中給我們看見，神需要得著一個家。但是從我們剛所念的三處新約聖經裡，又給我們看見，神的家還必須有伯大尼的光景，才能叫神的心得到滿足，得著安息。這就像一個人，不是有了一個家就可以了，還得看這個家，倒底是怎樣的一個家？有些家庭，夫妻和睦，兒女爭氣，確實使人滿，愉快！也有些家庭，恰恰相反，卻成為叫人痛苦愁煩的地方。因此，滿足和愁煩，都可能由家庭產。問題就看這個家庭倒底它的光景如何？同樣，神不僅需要伯特利，還得需要有伯大尼的情形，祂才會得著滿足和得享安息。

    伯大尼，原文意思就是無花果之家。所謂無花果，乃是代表屬靈的實際。惟有屬靈的實際，才能使神和人得到滿足。聖經裡常提到，神的百姓要將初熟的果子，帶到聖殿來獻給神；其中主要的果子就是無花果。所以在彌迦書，神說：「我心羡慕初熟的無花果。」（彌七1），當主耶穌饑餓時，也是來到無花果樹前找果子。可見，無花果是表明能使神得滿足的，是屬靈的實際。

    在另一方面，無花果也是表明神子民中間的屬靈光景。當以色列人被擄時，神指著放在殿前的兩筐無花果給先知耶利米看，一筐是極好的，像初熟的無花果，另一筐是極壞的，壞到不能吃，神說，這就是祂百姓當中的兩種情形，好的，要蒙神眷願，得好處，得歸回，因為他們一心歸向神。壞的，必遭災禍，在天下萬國中拋來拋去！（耶廿四1，2，6，9）

    神是以無花果，作為祂子民的象徵。神盼望祂的子民有屬靈的實際，有好的情形，能夠滿足祂的心，像無花果一樣。所以祂說：「我的心羡慕初熟的無花果。」（現今的以色列，仍以無花果作他們的國徽。）

    做父母的人，心中所羡慕的，豈不是盼望從兒女身上，看見一些好的情形，好的光景嗎？可以說，在父母的心目中，再沒有比這個更能夠滿足的了。因此，作兒女的應該有滿足父母心意的責任，不然的話，他的做人是失敗的！同樣，神的兒女在天父面前，也當如此。

    主在地上的時候，會一再的來到耶路撒冷，來到聖殿。耶路撒冷和聖殿，是最具體的代表當時神的百姓的屬靈情形。主之所以一再的來到他們中間，就像來到那棵無花果樹跟前一樣，盼望能找到一些果子，叫祂的心能夠獲得滿足，但是祂完全失望了。

    聖經告訴我們，主在猶太地的最後一段日子，每天晚上都從耶路撒冷出來，到伯大尼去住宿（可十一19）。祂為什麼不能住在耶路撒冷呢？難道神的兒子不應該住在神的殿中嗎？但祂沒有，因為那裡不能叫祂有安息！我們知道，滿足和安息是有著連帶關係的，那裡不到滿足，那裡就不會有安息。安息是從滿足來的。主在祂百姓中間既然得不到滿足，也就不能在他們中間有安息，所以祂必須離開他們，出到城外去。

    為什麼主在聖城和聖殿中不能得著滿足呢？因為他們的情形，正家那棵無花果樹一樣的，只有葉子，而沒有果子。也就是說，只有虛華宗教的外表，而沒有屬靈的實際，如此，主不能有所滿足。我們記得亞當夏娃墮落的時候，就是拿無花果樹的葉子作裙子，把自己的醜陋和羞恥遮蓋起來，而沒有從裡面接受神的救恩，這就是宗教。他們只是外面的虛儀掩飾，而沒有裡面的實際內容——神生命。這些都是宗教的虛謊。當年主來到耶路撒冷，所看見的正是這個光景。那裡有高大輝煌，用各樣寶貴的石頭和金子裝飾起來的聖殿，裡面也有肅穆的儀文和規條，但是沒有生命，沒有屬靈的實際，所以主的心不能滿足。因為主所要的是無花果，不是無花果的葉子。雖然葉子看起來似乎相近，也是從無花樹出來的，但它不能夠叫主滿足。許多屬於宗教的虛儀和行為，看來也近似屬靈，卻不是實際的，所以主不能滿足。我們不要以為「有禮拜」，和遵守宗教的規例，儀文，就可以了。不，主說這些都

不過是葉子，而不是無花果。因此，祂必須出城到伯大尼去，在那裡住宿。

    在約翰福音十二章那裡記載，有人在伯大尼為主擺設筵席。筵席是給人享受的，這表明主在這裡得到了滿足，所以祂在這裡也能有安息。使主得滿足和安息，不在於地點，是在於那個地方的光景如何。主看了就滿意的，那就是無花果，就是屬靈的實際。

    就地方來說，伯大尼只不過是一個偏僻的小村莊，沒有可以叫主滿足的。但以情形來說，它實在使主得到了滿足和安息。比方一個人在家裡，是否能滿足，有安息，往往不是看它的客廳如何富麗堂皇，佈置是否考究名貴，乃是看他兒女們的情形到底如何。兒女們的光景不佳，就是房屋裝瓚再好，他的心也是不能有安息的。耶路撒冷固然地方很好，又有雄偉堂皇的聖殿建在其間，但因情形不對，主不能在那裡得滿足和安息。伯大尼這個地方，是很小的村落，很小的房屋，一切都很簡陋，它的名字的意思，不只是無花果之家也是窮苦之家。但主這裡卻有滿足和安息。因為這裡的人顯出了屬靈的實際。

    由此我們思想到，教會不要以為有聚會，和外表的一些事奉，奉獻，就可以了。譬如我們今天早晨的敬拜，從清晨六時開始，就有弟兄在這裡佈置，直到此刻，唱詩，讀經，禱告……所有的程式都是敬拜，但這些可能都是葉子，不是果子。當然，教會于正常的光景之下，葉子也是不能缺少的，葉子若是為著吸收陽光、雨露、空氣，使果子結出更多，這是對的。但不能光有葉子而無果子。因主所要的究竟還是果子。尤其更不能把葉子編作裙子，將醜陋的情形都遮蓋起來，以為主能夠滿足於宗教的裝飾，這種想法是錯誤的。那麼，伯大尼究竟是怎樣的光景，使主在這裡得著滿足呢？

 

一、在事奉中接受聖靈的矯正

    路加福音十章38—42節中記載：主來到伯大尼，馬大就接祂到自己家裡，於是立刻忙碌起來。她要盡一切所能的來服事主。但事情多了，似乎忙不過來，她看見馬利亞對她太不體諒，只一味聽道，不來理會，主好像也沒有注意她的勞苦，沒有說句安慰和勉勵的話，因此內心就煩燥起來。說，「主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎，請吩咐她來幫助我。」從這句話裡，我們看見：因為主對她的「不在意」，和馬利亞的「不來幫忙」，使馬大的心情痛苦，不能忍受，所以爆出這句不滿和帶著責備的話來。這就是人在服事中，很容易把人的「天然」性格暴露出來的事實。但人的屬靈情形若是對的，也必然會在顯露申受到矯正，使她逐漸改變，這就是無花果，是屬靈的實際，是主心意所滿足的光景。

    我們常想，若不事奉，該多麼好；越有事奉，彼此的難處就越多，你責怪我，我不滿意你，這是為什麼？沒有別的，就是在事奉中彼此的光景被顯露出來了。顯明我們是如何的沒有同情，不會體諒，氣度狹窄，個性偏執等等……有說不完的短處和缺欠，都在我們的生命和性格中，這些東西若不受矯正，不蒙拯救，怎麼能夠稱為屬靈呢

    請原諒我說到自己，兄弟在事奉中就是一個常常顯露天然性格的人，我裡面藏不住一句話，有話就直說，但是不夠溫柔婉轉，因此常會得罪人！但請弟兄姊妹們瞭解，站講臺，是奉主的名傳講神的話，若沒有聖靈的感動，也不可能說出責備的話來。但有時難免失言的錯誤，神知道，神負責，神必矯正！我們聽道，也當持守一個態度，假定有某句話對你「紮心」，那麼這句話就是向你說的，應當悔改，接受聖靈的矯正。若這句話對你毫不相干，你又何必著急、生氣呢？你我若是持定這個態度，在敬拜，領受中，必得益處。

    我們有許多的缺點，需要在事奉中被顯露，受矯正。我們若都像馬利亞，只坐這聽道，就不會像馬大一樣的，被顯為「為許多的事，思慮煩擾。」不是我們不「煩擾」，乃是因為沒有「事」，所以那「煩擾」無由顯明。這種情形，外面看起來雖然很好，還會得到「安靜像馬利亞」的稱讚，但諸多的「煩擾」卻一直隱藏在我們的性格之中，叫我們成為只有葉子而沒有果子的人。

    伯大尼之所以滿足主的地方，不只是有服事，更是在服事中，肯受主的矯正。請我們注意，主是怎樣在對馬大說話，主說：「你為許多的事，思慮煩擾，但不可少的只有一件。」主不是說她「不可」或「不要」作許多的事，乃是說作許多的事裡面，有一件是不可缺少的，就是像馬利亞一樣，在安靜中接受主的話，受祂的矯正。所以到了約翰福音十二章，馬大仍舊服事，可能那馬大因辦筵席事情更忙，但聖經只說「馬大伺候」，再也沒有見她有忙亂煩燥的情形，和埋怨不平的話語了。可見她在服事中的確有了改變。由此可見，主的教訓，不是叫我們不要作許多事，而是教訓我們，在為許多事忙碌的時候，應當像馬利亞聽道時一樣的，靈裡安靜和平，使自己能聽到主的聲音，受到主的矯正。

    講臺曾說過這樣的見證：在某一監獄傳福音時，開始那些犯人有意搗亂，在台下發出許多怪聲，使會場噪嚷混亂！傳道弟兄心裡也受到影響而不安。讀經默默禱告，求主賜下安靜的靈，帶領這個聚會。非常奇妙，禱告完畢，傳道弟兄首先自己靈裡平靜下來，繼而開口講道，全場也跟著平靜下來。這是忙碌中需要靈裡平靜和平，使工作完滿成功的一個最好例子。

    弟兄姊妹，在事奉中，我們會遭遇許多難處，更會顯露我們許多缺點，這都算不了什麼，重要的，在於我們肯不肯像馬大一樣接受聖靈的矯正。我們必須在事奉中，不斷的受矯正，我們的氣質和品格才會有改變，這是無花果，這才是屬靈的實際。

 

二、在奉獻中聯合於主的死。

    我們常提到馬利亞的奉獻，但她的奉獻真實意義是什麼呢？有的人奉獻，不過是本於宗教的觀念，以為我若多給神，神也必多給我，我都對這樣做，可能會沒有平安。這種想法是錯誤的，因為神豈不是說，千山的羊是祂的，萬山的牛也是祂的，金子是祂的，銀子也是祂的，請問你我還有什麼是祂所要的呢？

    有的人奉獻態度相當正確，乃是接受聖經教訓，把所得的十分之一獻給神。但馬利亞的奉獻意識，與這些都不同，主說，「她在我身上作的，是一件美事……，是為我安葬作的。」（太廿六10，12）她的奉獻之所美，乃是為主的安葬作的，就是聯合於主的死。

    多少時候，人對神稍微有點奉獻，或金錢，或時間，或別的什麼，自己就覺的很好了，在神面前好像比別人更高、更大、更配什麼似地。縱然口裡未說出來，心裡卻有那一種「自得」。馬利亞不是如此。不但沒有聲張，沒有顯揚，好像連心理上，自以為「為主」作了什麼的感覺也沒有。她所想的，只有感到主的愛，主的犧牲和捨棄，都是無邊無限的。主是為她死，為她被人埋葬，為她舍去一切，所以她也不能再為自己活，不能再有自己的權利，得失，心志，欲好和要求，她只有一件事，就是甘心聯合於主的死，並且向著一切死。所以當人批評時，她沒有回應。有人說她行為不當，這樣澆膏是枉費，她也不作聲。對於一個向己死的人，人的批評和稱讚都是不會在意的。但是許多時候，我們不大受得住別人的批評。給人說兩句不好的話，心裡馬上就會不愉快，這都證明，我們還沒有真實的奉獻，沒有在奉獻上與主的死聯合，和祂一同埋葬。相反的，我們稍微為主作了一點，擺上一些，就巴不得多給人看見，多得人讚賞，多有「己」的顯露。這種奉獻，在神看，都是耶路撒冷的奉獻，不是伯大尼的奉獻。在耶路撒冷的聖殿中，牆壁都是用金子貼的，這些金子都是那裡的百姓奉獻出來的，他們的奉獻就像貼金，不僅是貼在聖殿的牆上，也貼在他們自己的臉上和心上。這種奉獻，是不叫主得安息的。惟有伯大尼那樣聯合於「主的死」的奉獻，才是主所滿足的奉獻。這是伯大尼第二點屬靈的實際。

 

三、在見證中彰顯復活的基督。

    聖經上，我們沒有看見，拉撒路做了什麼，或說了什麼。但是有一件事非常希奇，聖經說：「許多猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」這是何故呢？因為他們在伯大尼看見了「祂從死裡所復活的拉撒路。」（約十二9，11），換言之，這些人之所以能信，是因為拉撒路，把叫他復活的主見證了出來。

 

            拉撒路的見證

                  經文：約翰福音第十二章1—12節

 

    每逢我們讀到這段聖經，心中十分感動，這是一段大家很熟悉的歷史記載，主耶穌受難前幾天，有人設感恩筵席接待耶穌，這裡說有人，在馬太、馬可福音提到這人就是西門，他因為患了痲瘋病，蒙主醫治，他心中感激主，便設這筵席接待耶穌，在這伯大利筵席中間，可能他們與這個主人有親戚關係，馬大殷勤接待耶穌，馬利亞在筵席中間，她將最名貴的真哪達香膏，打破玉瓶，把膏油膏在耶穌身上，拉撒路不久之前死裡復活，現在他帶著主給他這個復活的生命，在筵席中間陪著主吃飯，從這段經文記載，我們看到每一個人都有很好的事奉，每個人按著自己的能力，自己的心、盡心竭力去事奉耶穌。

    我們今天都是蒙恩的一群，有病得醫治，亦素蒙主愛，後都像拉撒路一樣，從前死在罪惡中，是主叫我們復活過來，讓今天我們蒙恩的人，盡我們心力報答主，西門用錢財擺筵席來感恩，馬大用雙手服侍主，馬利亞將香膏抹在主耶穌身上，當香膏傾出來時候，那價值下單只值三十兩銀子，乃是將她的心全傾出來，而拉撒路用生命來榮耀神。

    今天在我們的教會裡，也就是當年伯大尼所預表的，每一個蒙主恩的人，都應該盡心盡力報答主、報侍主。

    以下我想簡單從另外一個角度，特別思想拉撒路的見證！

 

一、無聲的見證

    這個漫長的筵席，從始至終，拉撒路沒有說過一句話，他沒有說話，但是他的見證叫很多人蒙恩，他有主賜他復活的生命，我們曉得做見證是要開口的，如果我們要將主耶穌介紹別人，是需要用口講的，主說：你們要往普天下去傳福音給萬民聽，我們要講出來，別人才聽得到，但有一種的見證是無聲的，有時有聲勝有聲，有時我們需要講，有時需要我們生活見證，在日常我們生活中將主復活見證彰顯出來，叫別人見到我們生命上活的見證，他就受感而歸向主耶穌，當年主耶穌降生時，東方有幾個博士來找尋主耶穌，他們不遠千里，披星戴月尋找耶穌，就是這粒星把他們帶到耶路撒冷，再將他們帶去伯利恒，直至主耶穌的房子，星就停住，這幾個博士進去房子，朝見祂，跪拜祂，獻上禮物，星把博士帶到主耶穌面前，它不會說話，只會發光，很多時候，我們基督徒一方面要說話，用口見證主耶穌；有時候我們亦需要發光，什麼是我們的光呢，就是我們生活見證，好行為，借著我們生活見

證，把耶穌活出來。

 

二、經得起考驗的見證

    9節這裡告訴我們，有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌緣故，也想看他從死裡所復活的拉撒路。他們風聞耶穌今天在西門家裡赴宴，也知道耶穌叫死了四天，屍體正發臭的拉撒路亦在耶穌裡，所以很多人一窩蜂去看熱鬧，想看耶穌是一個怎樣的神人，大有能力，甚至叫死了的人也能復活，不但看耶穌，也要看拉撒路，今天在眾人面前的拉撒路也要受考驗，第一人要看是否他真的復活呢！是不是有生命氣息呢！他不怕被人看因為他實在有生命氣息，他不說話，不需要強調什麼，他經得起被人看，今天很多基督徒只能說，不能看，說什麼都好，但不能看，一看原形畢露，與你在一起，循規蹈距，滿口耶穌，但離開你，生活兩面人，一看便完蛋，求主叫我們生活經得起考驗，正如其他人因為看見拉撒路，心裡便渴慕耶穌。

 

三、付上生命代價的見證

    在十一章剪39記載，當主被帶到拉撒路墳墓前，耶穌未行神蹟前，馬大小信，她對主說：「主啊，我想我弟兄身體一定發臭了，他已經死去四天。」他曾經死透過！這句話對基督徒說，就是作一個基督徒要見證主的榮耀，老我要死透，歌羅西書第三章5—10節，聖靈感動保羅說，所以要治死你們在地上的肢體，要徹去舊人換上新人。

    10節：但祭司長商議連拉撒路也要殺了，本來這班人要密謀殺耶穌，但今天更進一步連拉撒路也要殺了，所以拉撒路是冒著生命危險，天天冒死，每一分鐘都有人要殺他，你我今天復活了，得救了，有主的生命，我們信主的人除了老我要死透外，我們要立定一個心志，天天冒死為主而活，有些方信耶穌有生命危險，有些地方信耶穌便不得自由受迫逼，受死，你有這個心志嗎？在哥林多前書十五章31節，保羅見證說，弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死。保羅自從在大馬色路上見了復活的主，得救改變後，他天天冒死跟從主，他信主後的牛生，天天過著冒死的生活，被人追蹤，被人捉拿，也被拋在鬥獸場中，九死一生，為了逃生，被人放在籃中由高城牆外面高處掉下來，最後在羅馬被殺頭，殉道，他做見證時說：他天天冒著死，預備好了，準備至死忠心來報答主。當我們蒙召之初，主對我們說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟隨我。跟從主人的人就要立定心志，第一個先決條件就是準備犧牲，天天背十字架跟隨主，一生一世為主受苦，甚至受死。求主給我們有這樣的心志。

 

四、只向耶穌引人歸主的見證

    11節：因有好些人，因拉撒路緣故回去信了耶穌。多美好的見證，有很多猶太人來的時候，是為著熱鬧而來，但回去的時候卻信了耶穌，他為什麼信耶穌呢！一定為拉撒路的緣故，看見拉撒路有生命，他身上有基督生命，主得到榮耀，人因此受感動，心中順服自動自發信了耶穌，多麼寶貴啊。基督徒啊，今天你蒙恩後也應像拉撒路一樣，保羅說：從前你們死在罪惡過犯中，主叫你們活過來，今天我們從死裡復活，有主的生命，應有拉撒路同樣的見證，把基督生命彰顯出來，叫人看見這些見證便歸向耶穌。有一個弟兄，他寫了一個見證，他說自己從大陸來香港，很多人勸他信耶穌，又帶他去教堂，他不受感動，很多人向他傳福音，但他無動於衷，他在菜館內做收錢的，有一天收到客人給他一封信，內有一張支票，是寫給他公司的，信中說到在什麼時候會和家人到菜館吃飯，但收數時菜館收少了錢，當時我未發覺，但回家後發覺我吃了多少菜，與你們收數不對，現在我將收少了的錢寄回給你們，雖然這事已過，不是我欠你們的，是你們收少的，但我覺得我是一個基督徒，若在這事虧欠你們，我心中不平呀，於是我計過欠你們多少，現在補回，希望你原諒。他看了這信心中十分受感動，便覺得信了耶穌的人是多麼好，於是他態度便改變，去聽道後相信主。

    又有一次在二十多年前，成報登了一段新聞，說黃大仙廟門口有一個賣水果的人叫黃伯，他有一天收到一封信，內裡有一百塊錢，寫信給他的人叫狗仔，狗仔告訴他自己是街坊，常常在黃伯檔口走來走去，每達黃伯生意忙的時候，他便順手牽羊，偷水果吃，很多年了，不知吃了多少水果，全部免費的，以前我是自鳴得意，覺得你真糊塗，但現在我信了耶穌，我讀聖經，聽神的話，現在曉得這是偷竊，是虧欠，心裡很不平呀，我除了在主面前認罪，主教我向你認罪，我不好意思當面向你認罪，維有寫這封信給你，並附上一百塊錢賠償以往偷水果的虧欠。二十多年前一百塊是不少了，這是一個見證，黃伯拿了一百塊大聲叫，為什麼會有這件事情呢？已經失去了，竟然有人給回我，滿口認罪和道歉，原來信耶穌是那麼好的，我要研究研究信耶穌了。感謝主，這是報紙登出來的，我們的主得了榮耀，使到未信主的人受了感動。有好些人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌，他的見證是只向耶穌引人歸主的見證。

    弟兄姊妹，什麼是見證？見證並不是說些什麼，或做些什麼，見證乃是人的自己，確實死過，埋葬了，現在讓復活的主，從這個人身上顯出來。任何見證，若不是叫人看見復活的耶穌，都不是伯大尼的見證。請不要誤會，基督徒並非不要做什麼或說什麼，關鍵在於所做所說是否表表揚自己，炫耀自己。有些人縱然像拉撒路一樣不動也不說，可是心裡卻在盼望人注意自己。許多時候，我們嘴裡在說「主的見證」，骨子裡卻是誇耀自己的經歷、知識，敬虔……為要得人稱讚，尊重或高看，這都是人的虛妄，不是主的見證。

    拉撒路的見證，非常寶貴。他好像把自己和自己的經歷都忘記了，只是坐在主的身旁，當人看見他的時候，就看見了主，更叫人看見了主在他身上所做的是什麼，這是見證。這是無花果，是主所滿意的。

    感謝主，今天的信息，歸納起來：神的心裡，需要一個家。特別是，需要一個像伯大尼——無花果之家——光景，有著屬靈實際的家。就是，在事奉中肯接受聖靈的矯正，在奉獻中聯合於主的死，最後，在見證中彰顯復活的基督。有這樣的家——教會，神才會得滿足，得安息。

  

         告訴耶穌    高英茂

                經文：約翰福音十二章20—22節

 

    「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說，先生，我們願意見耶穌。腓時去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」

    在剛才所讀的絰文中，我們看到這次聚會中，也有一些外邦人（希利尼人），希臘文化、思想都較其他民族文明進步，這樣的人竟然要求見耶穌。這種情形對中國人來說，比較不容易接受。中國人的民族性較保守，不容易開口求別人，我自己也是這樣，好幾次在火車上，實在很想向旁邊的人傳福音，就不好意思開口，怕他萬一不接受，情況就會弄得很尷尬。所以我就一直禱告，求神叫他先開口，我就有機會向他傳福音。可惜的是我們是同一個民族，有共同的特性，以致誰都沒有開口。

    不開口是否就表示他不需要耶穌嗎？不，他們仍然迫需要耶穌。聖經記載這些人來找耶穌，卻不直接去見耶穌，先找耶穌的門徒腓力，腓力也沒有帶他去見耶穌，卻帶他們去見安得烈，安得烈才帶他們去見耶穌，我們若將這兩個門徒作一比較時，就發現腓力是把人帶到人的面前，希望從人得到幫助，而安得烈知道自己沒有辦法，就帶他們到耶穌的面前。可鮪我們會以為安得烈是位了不起的人，可是聖經上有關安得烈的記載很少。

    約翰福音記載，耶穌是先遇到安得烈，然後安得烈回去找他的哥哥彼得，兩個人一起來見耶穌。所以他倆兄弟是安得烈先得主的恩典，但結果是彼得成為主重用的門徒。但是帶彼得見耶穌的安得烈，本身卻沒有什麼出色的事蹟。安得烈並不因此而灰心退後，他仍為守住自己的本位。

    在約翰福音六章主耶穌行神蹟，用五餅二魚餵養五千人，這件神蹟的發生，也是因為安得烈帶那個小孩到主耶穌前，才成就的。在這段經文裡，耶穌問腓力說：「怎麼辦？」腓力回答：「就是二十兩銀子的餅，也不夠。」安得烈卻找到那個小孩，帶到主面前，當然安得烈的信心也不夠，因為他說「我們只有五個餅二條魚，只是分給這許多人，還算甚麼呢。」但他有一個優點，他把這些問題帶到耶穌面前，雖然他不知道耶穌是否要解決這難題，他仍然將它帶到主面前告訴耶穌。

    我們發現安得烈是個中間人，他是耶穌基督和人之間的中間人。當人有困難時，他把人帶到主耶穌的面前，但在人的面前，他向他們介紹耶穌基督。他對他哥哥說「我遇見彌賽亞了」。

    主耶穌也是中間人，他是神與人之間的中保。今天地上的中間介紹人，要有錢賺才願意作，但耶穌基督不但沒有賺，甚至賠上了自己的生命。安得烈作中間人，什麼也沒有賺到，尊貴他沒有，名氣他沒有。與耶穌最親近的門徒，是彼得、約翰、雅各，安得烈不在其中。

    我們應當如何？馬可福音四章中有五個比喻，每一個比喻都有連貫，並且他的教導是漸進的，是說到一個人聽到福音之後，生命長進的光景。頭一個比喻，有一個人出去撒種，撒在四種土地上，撒在路旁的，飛鳥來吃掉了，根本沒有機會長出來……。過去我們在計算傳福音所接觸的人中，有四分之一接受相信主，我們就很高興。但是按聖經記載的計算法，應是一百人中的四分之三，有七十五人接受福音進入教會，為什麼我們不能把七十五人帶入教會呢？關鍵是在於我們不懂得可將問題帶到主面前。

    在美國有一個大學把這個比喻顯示出來，他們曾經作一個調查，他們用三個題目問他們「你需要耶穌嗎？」「你願意認識耶穌嗎？」「你願不願意與我們交談」，結果在一百人中有八十人說「我願意認識耶穌」，雖然我們的民族性沒有像歐美那麼開放，但在我們內心中，也有那麼多人需要耶穌。

    耶穌基督將他生命的種子撒在每個人身上，我接受了。我發現我是經過這四種情況後，才真正著新生命。當我還讀小學時。第一次聽到福音時，我嘲笑它。有一天老師調查學生的宗教信仰，有兩個人舉手信基督教，因為「基督」與「蜘蛛」音相似，我就笑他們是信「蜘蛛教」的人。後來當我實際接觸耶穌基督的道理時，我曾經考慮過是否接受祂，突然間，我心裡釋放了，我說「我接受了。後來我再度接觸福音時，我覺得很為難，全家族沒有一人信主，我父親是我祖父的大兒子，我又是我父親的大兒子，如果我相信了耶穌，我會遇到怎樣的難處，各位不難想像得到，那時我考慮掙扎了很久，最後我把這些事告訴耶穌，到今天這些問題都解決了，我們全家都信主了，而且家母非常熱心，她的心比我們家中任何一個人都強。」

    當我接觸了福音，經過了好幾個階段，最後，我接受了。所以在我們當中，你現在正處於什麼階段，沒有關係，不過我們要有信心，我們會漸漸進入好土的光景，這是「聽道」和「通道」的階段。

    在馬可福音四章21—22節，又有一個比喻「耶穌又對他們說，人拿燈來，豈是要放在鬥底下、底下，不放在燈檯上麼。因為掩藏的事，沒有不顯出來的，隱瞞的事，沒有不露出來的。」這段經文告訴我們如何作燈發光，燈若放在  底下，光線還是會漏出來，卻不夠明亮照亮全家。當我們得著新生命時，生活一定會有改變。

    以前過年時，一家人聚在一起打麻將，不覺得怎樣，可是信主之後就不再賭博，為要表明一個有生命的基督徒的樣式。一個有生命的基督徒很自然的在他生活中就有改變，這是無法隱藏的。本來每星期日都往外跑，雖然我不敢告訴她，我已信了耶穌，但是她還是知道了，既然是這樣，我為什麼不大大方方的把它說出來。

    帶領我信主的那一位長老，她也帶領另外一位作媳婦的姊妹信主，可是這位姊妹很為難，因為她怕婆婆不答應，所以就對王長老說，等我婆婆去逝後，我再信耶穌。這位長老很生氣的問她「信耶穌是不是好事」她答「很好，信耶穌能上天堂。」長老又說「既是好事，你為什麼不給你婆婆機會，反而要等她下地獄後，你才要信耶穌，這是最大的孝。」這位媳婦就趕快回家，把耶穌的福家告訴她的婆婆，所以信主之後，要在家裡發光。

    接著24節說「又說，你們所聽的要留心，你們用甚麼量器給人，也必用甚麼量器給你們，並且要多給你們、」這量器裡面裝著「生命」，這生命外麵包著人的「行為」，這行為就是生命的量器，你用什麼樣的「量器」量給人，別人就用同樣的態度回報你。如果你這個基督徒也去湊個「三缺一」，別人就認為你這個基督徒是三一缺一」的物件。

    在我父親的公司裡，有一位基督徒他有一部汽車，每次有人搭便車，不但要收費而且比計程車還貴。雖然他裡面有基督的生命，但他外面讓人看到的就是這樣的行為，因此有的同事不願相信耶穌。如果一個基督徒言行舉止非常適當，把基督的生命活出來。應該有愛心時，他非常有愛心，應該正直說話時，他有勇氣說，那麼別人看他時，他一定不敢隨便，這是一個基督徒在外邦人面前應有的表現。

    在馬可福音四章27—29節，主耶穌把生命的種子，撒在人心裡，它就發芽漸漸長，人卻不曉為何會這樣，生長是出於自然，人無法瞭解到生長的奧秘，雖然我們不曉得生長的過程和奧秘，但我們卻知道生長的現象。如果有人問我「你到底從什麼時候，開始有基督的生命在你心中」我實在答不出來，其實當我接受耶穌以後，「生命」就開始漸長，這一切就是那麼自然發生的。所以當我們開始聽道、通道，並在家人與朋友之間為主發光，這每一個過程不必特意去喧嚷，只要活出我跂是基督徒，

別人看見我們的行為，就會接受耶穌。

    今天我們談到兩件事，㈠把一切問題告訴耶穌，㈡從主耶穌那裡得著的生命，用我們的行動見證出去，當然每個人的情況不同，神原來就設計每個人活在適合自己的正常狀態之之。在神學院裡，我有一位同學，他的正常血壓是一百八十，他若低於一百八十時就會頭暈，他的血壓經常維持在二百左右，一般人的正常血壓是二10左右，但是對我同學來說，正常是一百八十，你能說他不正常嗎？

    人是白天工作晚上休息，貓頭鷹卻是晚上工作白天休息，神給每一個人有他正常的狀態，而且我的正常情況，不一定能夠適應其他的人。基督徒要面對一些他以為正常的人來發光，但是有些人的問題，我們實在無法解決，怎麼辦？我們唯一的責任是把他們帶到主耶穌面前，我們只不過是個中間人，耶穌基督才是解進一切問題的源頭。

    馬太福音廿八章20節「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。」在羅馬字釋為「凡我所吩咐你們都命令他們遵守，又我常與你們同在，直到世界的未了，」這裡說傳福音與神的同在是兩件事。主要與我們同在是沒有條件的，不必我們先發光，他才要與我們同在，無論在什麼情況下，主隨時隨地與我們同在，所以祂最知道我們的光景，他知道我們什麼時候軟弱，什麼時候最需要他，所以我們可以把任何問題帶到主面前。他最體諒我們，我們所作的就是讓主在我們的生活中活出來，祂要與我們同住，真到世界的未了。

   

復活的主    王壽明

                   經文：約翰福音第十二24節

 

三個節日

    在基督教裡面，有三個紀念的節日，受到非常的重視，第一個節日——耶誕節，紀念耶穌的降生。第二個節日——受難節，紀念耶穌的死。第三個節日——復活節，紀念耶穌從死裡復活。

    就靈意來說，我們什麼時候接受耶穌蒙恩得救，甚麼時候，就是耶穌降生在你心裡的日子；耶穌的生，給我們帶來盼望。（耶誕節）。我們那一天心被恩感，決志奉獻（為主作）的日子，就是你個人受難的開始（受難節）。這個奉獻，不單指的是傳福音，聖經說：「我們無論作為麼，都要從心裡作。像是給主作的，不是給人作的」。（西三23）這個就是奉獻。耶穌的死，給我們解決了罪行。我們倒空空自己，與基督同死的時候，就必須與基督一同復活，這是復活節：耶穌的復活，給我們帶來勝罪的能力，替我們解進了罪性的問題。

    聖經告訴我們，耶穌只要我們紀念祂的死（參看林前十一），並沒有告訴我們要紀念祂的生。

    今天是復活節，是七日的第一日，主耶穌從死裡復活的日子。無論是耶誕節，受難節，復活節，它們正確的日子，我們不知道。但我們確實知道的事實，是，耶穌為我們降生；為世人的罪被釘死在十字架上，埋葬了，三日後，復活了；升天了；現在在天父的右邊，為我們禱告；祂必定還要再來，審判這個世界。接我們到祂那裡去。

 

祂為我們的罪死在十字架上

    今天，我們紀念復活節，就自然而醞想到主在十字架上的死。在馬太、馬可、路加三部福音書中，描寫主受難的光景，說，「天都黑了」，那時候，耶穌痛苦已極，對彼得、約翰、雅各三位使徒說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們應當儆醒，和我一同禱告」（參看太廿六38可十四34路廿二44）這個時候，神看主耶穌是宇宙間最大罪人，因為全世界的人所有的罪，都加在祂一個人的身上。天為什麼又會變黑了呢？黑暗是代表罪惡，表明罪惡。

    主耶穌的死，在當時是一件驚天動地的大事，祂在十字架所受的痛苦，也是曠古罕聞，我們看祂的禱告，祂說：「我的神，我的神，為什麼離棄我。」（太廿七46）我們曉得，「死」是失去「生命」，神就是生命。這個時候，神已經離開祂，換句話說，生命已經離開祂，因為此時，神看耶穌是世上最大的罪人，罪把神人隔絕。

    弟兄姐妹！十字架給我們兩方面的看見，一個是我們人罪得赦免；一個是主為我們的罪受審判。耶穌這個時候是代替全人類，在十字架上，受到罪的審判。神既然不與祂同在，所以祂極端痛苦，痛苦到難以忍受的地步！請看五7「基督在內身的時候，既大哀哭，流淚禱告懇求能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允」。在這節經文中所提到的「虔誠」一詞，原文還具有「恐懼」的意思，所以這時耶穌的禱告，可以說既虔誠而迫切，而又恐懼！以一個血肉之體，背負著全人類的罪擔，實在是擔當不起呀！這時候，神憐憫了祂，祂的禱告，蒙了應允。「有一位天使，從天上顯現，加添祂的力量」。（路廿二43）感謝神，使祂得以勝過了「罪」所加諸給祂的痛苦！

    弟別姐妹：我們可以想像得到，主在十字架上最痛苦的時候，撒旦來了，它說：「你最要好的朋友雅各呢？你最心愛的門徒約翰呢？你最勇敢的使徒彼得呢？他們到那裡去了？我告訴你，天上人間，這個時候已經沒有一個人同情你了，地獄也都攻擊你。我已傾巢而來，我已發出命令誓一切黑暗的權勢，現在都來對付你，用陰間的權勢制服你……」魔鬼的攻勢，挾著萬鈞的壓力，襲向我們的主，感謝神，祂加添了祂兒子的力量，使祂終於順服至死，並藉神的大能勝了那掌死權的惡者！因為祂知道來到世上的目的，就是為了背負世人的罪，祂必須上十字架，流血，捨命，才能叫世人的罪得到赦免，祂這個道成肉身的使命必須完成。祂知道，祂的門徒在這時候，有的離開了，有的還在睡覺。祂心裡並不責怪他們，反而想到他們睡覺，不是因為負義，而是因為憂傷過度！我們的主是滿了慈愛和憐憫的主，祂是得勝的主，更是復活的主！

    關於主耶穌的「死」還有一件事，值得我們思想，請讀約十九31一35，這裡的記載，說到，「主的骨頭一根也不折斷……」，應驗了出埃及記十二46的預言。主耶穌從已初（上午九點多鐘）被釘在十字架上，直到申初（下午三點多鐘），氣就斷了！但是，其他兩個強盜，卻沒斷氣，於是兵丁使把他們的腿骨打斷；因見耶穌已經死了，就不打斷祂的腿，就只拿槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出來。

    聖經第一次提到骨頭的事情，是在創二21，我們曉得，亞當是預表基督，夏娃是預表教會，夏娃是由亞當的肋骨產生出來，預表今天的教會是從基督復活的生命產生出來。所以骨頭是象徵主復活的生命；雖然祂走到死裡去，但是死不能傷損祂復活的生命，相反的，從祂的助旁流出血和水來，血是表明人的罪得赦免；水是表明祂的生命釋放出來。弟兄姐妹！十字架的作用，在消極方面，是解決罪的問題，在積方面，是釋放生命，把神的生命像活水一樣地流出來，分賜給祂的教會。

 

復活的證據

    請再讀約廿1—9，在這裡提到主復活的證據有空的墳墓，細麻布和裹頭巾。我們講臺，過去曾釋放過這個信息，墳墓代表是是空虛、絕望、死亡，和恐懼。細麻布代表的是人的善行、功德、勞績，也就是好的德行；裹頭巾代表人的頭腦和知識。這幾個東西所給我們帶來的啟示：就是一個人的重生得救，不是因為你的外面有好的行為，也不是靠著你的頭腦和知識，乃是因著祂的恩典，我們才能得救！所以我們應該把這些屬於人「自己」的東西——善行、知識……一古腦兒都送到墳墓裡去，

單單仰望神，依靠神，才是真正重生得教！

    請再看約十九38一40，在這裡說到細麻市和裹頭巾等，是一位亞利馬太人約瑟，和一位猶太人的官尼哥底母，兩個人為主預備的，可見，我們凡是愛主，為主擺上，作在主身上的，都是主復活榮耀的見證。

    親愛的弟兄姐妹！後來到禮拜堂敬拜神，每個人都應當存著一顆敬畏的心，所流露出來的虔敬的度，這就是基督的榮美，從我們身上彰顯出來。講臺上所傳講的完全是神的話，這就是神的聲音。神的榮美，神的聲音，顯現在那裡呢？都是顯現在人的身上。耶穌基督今天的復活，不是空洞的，祂復活的實際，就是復活在每一個基督徒的身上。

 

主復活是一個新時代的開始

    讀經：約二十1，主的復活，是一個新時代的開始。約翰福音所稱的七日的第一日，並不是舊約的安息日，創世紀第一章說到，神從第一日到第六日作祂創造的工，第七日安息了，這是一周的未了，也是一七周的結束。剛才我們所念的七日第一日，是第二個七日第一日，這是一周的開始，也是一個新的起頭。日是指舊造的時代說的（律法時代），七日一過，舊造都過去了，到了第一日，又是一個新的時代開始了（恩典時代），這個第一日，也可以說是第一個七日的第八天，在舊約中，有很多的故事說明這個真理——猶太人的小孩生下來之後，第八天就要行割禮，意思是說，這是復活的日子，要我們由舊造進入新造。

    另一個故事，是利未記廿三章10、11，那裡講到耶和華神規定以色列民，要把一捆初熟的莊稼帶給祭司，祭司在安息日的次日，就是第八日，在神前獻為搖祭。這個初熟的莊稼，就是預表耶穌的復活。請看林前十五20，這裡所說「初熟的果子」，和舊約初熟的莊稼，都是預表耶穌基督的復活。

    關於這些預表，我們可以在約翰廿17中，看到一個啟示，那裡說到當耶穌復活以後，向抹大拉的馬利亞顯現，馬利亞要摸祂的時候，耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父……」，意思就是說，祂是一個復活的初熟的果子，這個初熟的果子，必須首先要顯給父神，然後才能見人。那麼，為什麼馬利亞能夠先見主呢？這是因為她太愛主了，她在這裡，雖然看到了空墳墓，細麻布，和裹頭巾，但是，她還不能相信是主已經復活了，她必須要親自看到，和親自摸到，才能夠滿足。所以

她拚命的哭，因為她太愛主了，所以主沒有辦法才顯現給她看，但是只能給她看見，卻不能給她摸著，因為這是初熟的果子，必須得先獻給神。

    七日的第一日，是主復活的日子，也是一個新時代的開始，雖然與舊約的安息日只差一天，但卻劃分出兩個不同的時代，一個是律法時代，一個是恩典時代。今天有的教會，還在守安息日，那是沒有認識這個新的時代。

 

「信心」使我們明白真理，  「愛感」使我們經歷主

    主的復活，最早知道的有三個人，抹大拉的馬利亞，彼得和約翰。彼得和約翰看見了空墳，細麻布和裹頭巾，就相信了主已經復活，這說明弟兄的「信心」大；馬利亞這位姐妹，她雖然也看到了這些，但她仍然不能相信，她一定要直接看見主，才能相信，所以她一直在那裡哭，最後讓她達到了目的，這說明姐妹的「愛心」大。由此，我們也可以這樣說：弟兄代表的是「信心」，姐妹代表的是「愛心」，信心可以使我們清楚真理，但未必就抓住主自己。今天，後們必須要有信心明白真理，也要有愛心去經歷主自己，這樣，主的復活，在我們身上才有真正的意義。

 

主的復活顯在聖靈裡

    其次我們來思想，主的復活顯現在那裡呢？主的復活顯現在聖靈裡，那裡有復活，那裡就有聖靈。弟兄姐妹！在約翰福音書裡，包含三點重要的內容，第一、主耶穌是神顯在人裡面（l—17）、第二、主耶穌是生命顯在死亡裡面（18、19），第三、主耶穌是復活顯在聖靈裡面（20、21）。

    讀經：約廿22「說了這話，就向他們吹一口氣，說，「你們受聖靈」。這是主耶穌的復活進到另一個人的裡面。主耶穌道成肉身，是有形的，讓每一個人都可以看得見，摸得著，祂是神而具有人的形像。但是祂從死裡復活了，祂在聖靈裡面，雖是無形的，我們仍然可以看見、摸著，這個看見和摸著，乃是憑著「信心」的眼睛，和「信心」的手去看、去摸。

    主耶穌復活以後，在地上四十天之久（徒一3），聖經給我們看見：祂不拘什麼時候——白天或夜晚；不拘什麼地方——屋內或海還，祂的顯現是絕對不受時間和空間的限制的，這是祂在肉身裡顯現，和在聖靈裡顯現所不同的之處。那麼，祂在地上四十天之久，作些什麼呢？使徒行傳給我們看見，祂在這四十天當中，乃是訓練門徒不憑眼見，但憑信心來順從聖靈的帶領，繼續祂救贖的工作。

 

主在聖靈裡顯為復活的重要性

    許有人問：主在人裡頭顯為神重要呢？還是生在聖靈裡顯為復活重要？這個問題，我們若略加思孜一定會很快的答覆，是：主在聖靈裡顯為復活更為重要。神造成肉身，只能讓我們看見自己的光景，與我們並不發生主觀的關係；但是，復活在聖靈中顯出來的時候，這一位神就成為我們的復活，祂的生命成為我們的生命，祂的力量成為我們的力量，使我們能夠衝破死亡和一切的捆綁，祂跟我們產生了絕對的主觀關係；所以，主在聖靈裡面顯為復活，對於我們更為重要。

 

生命比神高，復活比生命又高

    有人說，生命比神高，而復活比生命又高；這句話怎麼講呢？這裡有個很好的比方，足以說明這個真理：神好比一粒種子，這一粒種子放在那裡不動，依然是一粒種子，但是，如果把這粒種子放在地上，埋在土裡，經過水的澆灌，這粒種子就在土裡「動了，動到一個時候，就發芽穿出土來，然後慢慢長大開花結果。

    這粒種子在土裡「動」了，這個「動」就是生命，發芽穿出土來，這就是復活。

這一連串的過程，就是我們基督徒的光景，今天後蒙恩得救，是神的一粒種子進到我們心裡來了，我們每天借著讀經，禱告，聚會來親近祂，「神的話，就是靈，就是生命」（約六63），神的話作了我們的生命，使我們因著祂的話一天一天地長大，在行事為人上，能夠作到「行所當行」「止所當止」，把神的生命從我們身上活出來，這個時候，我們的光景，正如保羅所說：「因我活著就是基督……」了（腓一21）。神在後身上塑造的工完成了。神的目的達到了，這就是生命穿出土來，是復活能力的彰顯，

    弟兄姐妹：我們如果把這塊土地代表世界，那麼，我們生命的力量，已經超脫了這個世界，我們的生命已經淩駕乎這個世界之上。這個時候，不僅是得救，得勝，而是成聖了。

 

基督徒人人納入教會——成為一個餅

    現在我們再進一步思想：我們得救，得勝，以至成聖，這都不是神的最終目的，因為這些都是基督徒個人的問題，神的最終目的，乃是把人建造在基督的磐石上，使神人成為一體，互為居所，共用安息。怎樣才能成為一體呢？簡單說：要人人納入教會，成為祂的身體，只是教會的頭。聖經說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」  （約十二24），我們就是那些子粒，一個個子粒放在那裡，是沒有用的，必須把他磨成粉，成為一個餅（參林前十17），也就

是成為一個身體，這是神的要求，也是祂的目的。

    教會既是基督的身體，基督是教會的頭，人人都當在教會裡一同敬拜，一同事奉，這是理所當然的事，因此，有些人以為不必加入教會，甚至不參加教會敬拜，在家裡和家人敬拜神也是一樣，這些做法相想法，是不合乎聖經真理的。是違背聖經原則的。

    弟兄姐妹！人人都要納入身體，同歸於一，不納入身體，就沒有教會，我們必須在教會裡一同事奉，才能討神的喜悅！才能真正經歷到主的復活。主耶穌復活之後，第一次向門徒顯現的時候，就是在教會裡第一個主日，那時，十一個門徒中的多馬，因為沒有來聚會，所以他就失去一次經歷主復活的福氣。感謝主，第二個禮拜他去了，讓他見著也摸著主，但是主以責備的語氣對他說：「你因為看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了」（參約廿24一29）。親愛的弟兄姐妹；我萬分誠懇的對你說，唯有在教會的聚會中，才能經歷主的復活，與聖靈的同在。

 

            被主破碎    莊冠南

                     經文：約翰福音十二章24—26節

 

    今天講臺原早安排請黃詩高長老證道，黃長老高年八十多仍甚熱心愛主，經常到各教會為主見證福音，但近因健康關係，今天不能來講道。本堂尚乏牧師領導聖工，臨時請講員不易，故由本人代替。感謝神給我機會，願以聖經真理彼此勉勵。

    西方國家每年十一月有個感恩節，熱烈感謝主恩。今天本堂也為裝修完成感恩崇拜，表示感謝神的豐盛恩典！我們蒙恩應該感恩，凡事要知恩謝恩！但感恩要以實際表示，徒言與形式都是無用。基督徒凡事應重實質行事，才有果效。今天要用聖經中耶穌回答門徒的比喻與大家思想，，一粒麥子必須落在地裡死了，才能結出子粒來。意思是說我們的老我必須破碎，與主同釘死，同埋葬、同復活，才能流露新的生命出來。

    講到生與死對每個人有極大關係，凡是人都有生也有死，沒有人自己能控制生死的事。普通一般人都是喜歡生不愛死，甚至有人貪生怕死。青年男女結了婚，幾個月後懷孕有喜，快作爸媽了，內心會存著有說不出的喜樂，尤其作父母的老人家，更歡喜等待孫兒快生出來，準備要請請攜月酒，不久麟兒出生了，雖還不知這孩子將來是好是壞，但看到嬰兒出生，大家總是充滿喜樂和希望，這也可看出人們喜歡用生表示是美善的事。但講到死就大不然了，都是愁眉苦臉傷心失望。無論何人都不喜歡死，且都怕死，極力避免死的來臨。有時遇到疾病，總是盡力延醫診治，不讓其死。有的人雖年登七八十歲，可說是該老該壽的老人；但死了大家也表傷心可惜！人實在很不愛死。聽說古代秦始皇求長生不老藥，望永遠不死，結果他也是要死。其實肉身的死是絕不能避免的，最要緊是靈魂有永生。喜生怕死是世人的普遍心理，但我們屬主的兒女對生與死的看法和態度是怎樣呢？

    生本是充滿喜樂與盼望，基督徒當然也是喜歡的，但信徒最主要的不是肉身的生，要緊的乃是屬靈的重生。主耶穌回答尼哥底母說：「我實實在在告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）所以我們必須有重生的生命。世人都怕死，基督徒絕不應有怕死的心理，且在肉身上要與主同釘死，才有重生過得勝的生活。因自亞當夏娃犯罪被趕出伊甸園後，人類一出生就帶有罪性，神的愛差獨生子耶穌基督降世，釘死十架流出寶血為罪作救贖。祂的死我們的罪得赦免，若沒有主的死，今天我們還死在罪惡過犯中，這是主給我們何等大的恩典。主耶穌死後埋葬三日復活，給信祂的人活出新生命。今天屬主的人不但不要怕死，更要把老我與基督同釘死、同埋葬、同復活。老我必須被主破碎，裡面矚靈的生命才能流露出來。再看剛才讀的經文說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了就結出許多子粒來。愛惜自己的生命就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」  （約十二24—25）主耶穌用這真理作比喻，預表祂要為世人捨身，使千萬人得到拯救，同時也表示基督徒對「已」必要定要死去，才有新生命。麥子外面的殼很堅硬，須落在地裡經過溫度水份的浸透，才能裂開發芽結出子粒，老我也須被主的對付、破碎，才能活出新生命。每個屬主的人也是有外面的人和裡面的人的兩種生命，外面的是自我的主見、思想、情感；裡面的是由聖靈所充滿。外面的老我圍住裡面的靈，若不被破碎作的都是徒然，不能蒙主悅納。「按我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中的律。」  （羅七22—23）有時我們事奉主有攔阻，是因為這外面的自我並未打破，裡面的靈被困著不出來，就會用老我的主見，情感來事奉，看來很熱心，實質上完全不屬靈。經上說：「有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪嚏香膏來、打破玉瓶把膏澆在耶穌的頭上。」：要可十四3）女人的奉獻是甘心且完全的獻上，先把玉瓶打破，裡面至貴香膏傾倒出來，絕不保留。但我們卻常寶貴欣賞玉瓶。太看重愛惜自我，不願被主對付，甚至主還未動手除去我們的老我，就先發怨言，這樣就永遠不能流露主的生命；主的芬芳。

    保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）今天我們是否與主同釘十架、同埋、同復活？這是每個信徒必須深思的！「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。所以我們借著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀，從死裡復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合。因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅六3—6）我們雖然受洗歸入基督，也需要再重新的思想這段經文，不要以為得救就可以了，乃是要真真的破碎老我，活出新生的我。主快要再來，讓我們誠誠實實的為主作工，將來對主有好的交帳！

   

神的榮耀    康來昌

                  經文：約翰福音二章23節

 

    弟兄姐妹平安，請打開約翰福音第十二章23節：「耶穌說人子得榮耀的時候到了。」我們都很希望能夠看到神的榮耀，可是今天在整個臺灣教會界裡面，不大見到神的榮耀，相反的看到很多撒但的榮耀，基督徒為了最近七號公園的觀音像好像又讓佛教徒勝了一次。

    我是在臺灣土生土長的，從小就參加各樣的培靈會、佈道會。我們有很多人到韓國去，現在更到新加坡去，我們希望能夠學到一些辦法，讓臺灣的教會增長，使人數多起來滿有基督的身量。我們很希望看到神的榮耀，可是到目前為止看到的很少，反而見到偶像邪靈的勢力越來越大，我們看到不止是鄉下充滿了迷信及被邪惡勢力捆綁的現象，現在連都市如臺北來也是這樣。我們也看到電視的廣告，報紙的新聞越來越多這些東西。現在的臺灣，很像撒母耳記上三章所記載的現象；當先知以利作以色列士師的時候，耶和華的言語稀少，不常有默示。在那個世代除了這特徵以外，就是先知、士師以利的眼目昏花看不分明，而第三個特徵是耶和華的燈在約櫃那裡忽明忽滅。

    弟兄姐妹，以利作士師的時候，神的兒女非常的背逆，一而再，再而三的惹他們的天父生氣，以致於耶和華的言語稀少。當時背道的情形是從以利的兩個兒子開始的，以和是神的僕人，是在會幕中在聖殿裡負責之人，但他的兩個兒子犯了兩樣很大的罪；第一是他們偷耶和華的祭物，事實上他們不是偷而是搶，因此撒母耳記上第二章說這二個少年人因為偷又搶人家奉獻給耶和華東西，所以他們的罪甚重，他們藐視耶和華的祭物，小字上說他們使人厭棄給耶和華獻祭。我在此並非要提高傳道人的身份地位，但弟兄姐妹，一個教會的興衰就是看這個傳道人。神叫傳道人作教會群羊的領袖，當教會的領袖糊塗，縱容兒子犯罪，當教會的主日學老師、校長、執事、長老、教會的同工沒有好的見證，而使人厭惡向耶和華獻祭的時候，這個人的罪就很大。第二樣罪是他們公然白晝犯淫亂，這兩個以利的兒子居然就在聖殿裡和服事的婦人苟合，而以利也知道這樣的事。以利責備他的兒子們，說你們不可這樣，但這二個兒子不聽。而以利也沒有更進一步採取更堅決果斷的手段，他縱容他兩個兒子繼續下去。於是一個神人（先知）來對以利說：「你為何尊重你的兒子過於尊重我」。「尊重」這字的原文就是「榮耀」，也就是說：「你為何榮耀你的兒子過於榮耀我」。

    弟兄姐妹，基督徒都榮耀神，但是基督徒常常有更榮耀的，那更榮耀的，有時就是我們的兒女。神讓亞伯拉罕獻上以撒（創廿二章），神也要我們每一個基督徒在我們生命中，不可以有任何東西成為取代神包括神給我們的豐富的恩典。當神的僕人眼目昏花看不分明，不能夠在教會中把神的道講出來，甚至公然犯罪不肯悔改，那麼神的百姓當然就糊塗而遠離神，於是他們就敗在非利士人的手上。

    當他們打敗後有人出了一個致勝的計策，那就是將約櫃抬到戰場以求戰勝，因為耶和華在約櫃之上。弟兄姐妹如果你以為在家中掛一個「基督是我家之主」就可以自動保平安的話，我告訴你，那就叫做迷信。若我們在生活中不跟隨神，卻以為借著一個裝飾品就可以保平安，可以得勝利，那就叫作迷信。以色列人把約櫃帶到戰場以為可以靠之得勝，結果是他們慘敗，那一天有三萬人陣亡，約櫃也被擄去。以利並不是壞人，他在約櫃被抬出去以後，聖經上說，他為神的約櫃心裡擔憂。後來戰場報信人來了，以利問他說：我兒，事情怎樣。報信的說，我們打敗了，以色列人在非利士人面前逃跑。以利聽到這話沒有反應，那人又說，敗得慘死了三萬人，以利聽到這話也沒有什麼反應。第三句話說你的兒子何弗尼與非尼哈也都死了，以利聽到這句話還是沒有什麼反應。直到第四句話說神的約櫃被擄去了。以利聽到這話就倒在地上死了。弟兄姐妹，以利真的不是壞人，他為神的約櫃擔憂，但是他尊重他兒子過於尊重神。以利死了，他的兩個兒子死了，這個消息傳到非尼哈的妻子耳中，當時她正在生產，她生下一個兒子，她給他取名以後她也死了，她給這孩子取的名字叫做以迦博，意思是榮耀離往以色列了。

    弟兄姐妹，我們今天看臺灣的教會，福音機構，傳道人、神學院，看看我自己，我們真是得榮耀好像離開了，我們真是覺得主啊！難道你就像以西結書上面說的離開了這個地方嗎，我們真需要像摩西在出埃及記卅三章18節禱告說：耶和華啊！求  顯出  的榮耀給我看。我們不願意一天到晚看到的都是亂，敗壞的現象，看到國家社會教會中那些腐化的現象，那些被魔鬼挾制的現象。我們希望看到神的榮耀，感謝主！我們看到了，摩西的禱告神聽了，主耶穌來了就把神的榮耀帶到這個世界來，

主耶穌道成了肉身，住在我們中間，豐富滿滿有恩典有真理，我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。榮光就是榮耀。

    主耶穌把神的榮耀帶來了，這個榮耀不是人間的榮耀，不是人想要的榮耀，這個榮耀是道成肉身，卑微的榮耀，是降生在馬槽裡，順服至死，死在十字架上的榮耀。當主耶穌說：人子得榮耀的時候到了。祂並不是說我復活升天的時候到了，不是指我行神蹟的時候到了，也不是說我登山變相的時候到了。若按我們人間來講，得榮耀可能包括今天按成為牧師或傳道人的日子，或得到博士學位或金榜題名的日子。我們人間的榮耀，就是指人稱讚的時候，但主耶穌說「人子得榮耀的時到了。」是說死的時候到了。主接著說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多粒子來。」（約十二：24）因為這世上保守自己生命的就要喪失生命，為主喪失生命的就要得著生命。弟兄姐妹我們的主是完全的神但祂也是完全的人，祂不是沒有害怕，約翰福音沒有記載客西馬尼園的事蹟，但記載主說：父阿！願你榮耀你的名。（約十二28）那一句話你知道是什麼意思嗎？那一句話的意思是說，父啊！求禰讓我能夠死，願意死，因為我怕。祂曾說父啊！救我脫離這時候。但是感討主！我們的主順服了。

    整個福音書，特別是約翰福音，一直在講「神的榮耀」這個主題。主耶穌本身就是神的榮耀，在約翰福音中，主常講，我沒有一件事是為自己說的，我沒有一件事是為自己做的，我做的，我說的，都是照那差我來者的旨意。並不是傳道人要按照教會的意思去做，也不是說教會要按照傳道人的意思去做，我們都要按照天父的意思去做。主耶穌常說，我不求人間的榮耀，我不求自己的榮耀。為什麼今天臺灣的教會沒有神的榮耀？因為今天臺灣的教會與我們這些傳道人，天天在想的就是自己的榮耀。我們想著，如果我能講道，說方言，行神蹟，趕鬼那有多麼好，主啊！請把這些恩賜給我。我巴不得主把更多的恩賜，如醫病、趕鬼、說方言、行神蹟奇事的恩賜都給傳道人甚至給所有的基督徒，但是我們若是要得到這些恩賜，必須不是為了自己。其實往往人求這些恩賜的目的就是要別人來看我，來看我的好口才，看我能行異能，來看我多麼能建立教會。這樣的人是小偷，跟以利的兒子一樣在偷耶和華的東西，偷耶和華的榮耀。我們不能偷耶和華的榮耀，我們是僕人。我們不能求人間的榮耀，也不能夠求神給我們恩典來榮耀自己。

    在約翰福音第八章28節，主耶穌說，「我沒有一件事是憑著自己作的……那差我來的是與我同在。他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作他所喜悅的事。」約翰福音的作者說，耶穌說這話的時候，就有許多人信他。我看到這句話，常常受責備，為什麼我傳福音沒有人信，理由很簡單，因為我不常作祂喜悅的事。感謝主！我們的主在十架上顯出了神的榮耀，也彰顯並做成神的恩典。所以一直到主再來之前，我們所看到主的榮光，都是十架上的榮光。

    我們的主耶穌如何彰顯神的榮耀？就是順服至死。今天我們要怎樣彰顯出神的榮耀？也是順服至死。

    剛才寇牧師說過，恩鴻如果好好服事主的話，則魔鬼會攻擊他，我要把這句話擴大一點，我們任何一個人，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫。任何一個人愛主的弟兄姐妹，若是你要長進，若是你要得到那人不能給，世人也不能奪去的平安和喜樂和各樣聖靈的果子，你就會受逼迫，你就會難處。盼望我們在信心長進的過程中，沒有人會因為碰到困難或碰到火一樣的試煉而退後了。盼望我們每個人的信心能在各樣的考驗中站立得住，比受火煉的金字更顯得寶貴。

    在約翰福音第二章記載著主耶穌所行的第一個神蹟，那是在加利利的迦拿婚宴，當時主耶穌的母親馬利亞知道他們沒有酒了。馬利亞在三十多年前少女的時候，信心曾經受過很大的考驗，當時她正要與約瑟結婚時天使來跟她說，蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了……你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為大，稱為至高者的兒子。當年她雖然年紀很小，聽到了神的話，感謝主她經過了這個考驗，她答覆說，我是主的使女，情願照  的話成就在我身上。信心的考驗不是一次就停的，今天在婚宴上考驗又來了，她很客氣的對她這個兒子說：「他們沒有酒了。」耶穌用一句非常難聽的話回答她，主耶穌說：「婦人，我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。」我在神學院看很多希臘文學者說這「婦人」沒有污辱之意，有如英文講「夫人」一樣是尊敬的。但我敢說，這個稱呼並不是馬利亞所希望聽到的，「我與你有什麼相干」這句話是很嚴厲很不客氣的。弟兄姐妹，主耶穌跟我們有什麼相干，主耶穌是我們的救主，是我們的主，是我們的朋友，是我們的磐石、山寨，是我們隨時的幫助。在每一件事上主都跟我們相干。那麼主為什麼說，我跟你有什麼相干呢？我們的主的確把一切屬靈的好處，一切的恩典賜給我們，但這一切的恩典可能會跟我們毫不相干，所有的恩典必須用信心去領受才會跟我們相干。

    主說，「我的時候還沒有到。」究竟是什麼時候是主耶穌的時候呢？舊約有一句話：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」（賽五十五6），再看舊約(賽四十九8)和新約（林後六2）都有一句話：「在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你。看哪現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」所以說，現在，就是神的時候。

    聖經中告訴我們，信主永遠是「現在」，是不斷的現在，你不能說你十年前信耶穌現在就不必信祂了，也不能說你五年前按牧了現在就不必信祂了，因為不管你前一分鐘前一秒鐘做得多麼耀煌，行了多少神蹟，講了多少道，若你此刻驕傲自大，你此刻就不是信主的人。相反的，不論我們以往做了多少錯事，以往多麼離棄主，現在我們真的撕裂心腸悔改到主面前，那現在後就是信主的人。當我們信靠主的時候，就是主的時候就到了。

    任何母親聽見兒子說這樣的話可能都會生氣，但是馬利亞有如在三十多年前一樣，用信心來回應最嚴厲的考驗，她順服，她告訴僕人說：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」主說什麼我們就做什麼，這個就叫作信心，這個就叫作順服。當人順服神的時候，神蹟就發生了，榮耀就發生了，水於是就變成酒了。在約翰福音第二章11節說：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來。」應該感謝主，這神蹟是神的恩典，但這也是馬利亞的信心。

    在馬太福音十五章講主耶穌到推羅西頓的境內，有一個迦南婦人來求祂，這外邦女人喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦。」我聽到很多傳道人說，你有信心，神就聽你們的禱告。你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門（太七章7節）。不過主耶穌從來沒有說，你叩一下門就給你開門。有的時候你可能要叩一萬下，而也有的時候也許你還沒有叩，祂就開了，因為主有祂的時間表，我們所該做的就是順服。弟兄姐妹，我們的主充滿了慈悲憐憫，但是我們的主也常常會給我們信心做很嚴厲的考驗。

    那個迦南婦人在那裡喊，主耶穌不理，門徒也覺得受不了而要夫子打發她走，主耶穌說了一句很難聽的話：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」當我們禱告，祈求好像碰到牆壁一樣的時候，你怎麼辦呢？請你要繼續禱告不可灰心。這個迦南婦人有信心，當她聽到主耶穌拒絕她時，她沒有因此就氣餒回去，她更進前並跪下來拜主耶穌，她說：「主啊，幫助我。」我們每個人的靈命若是要長進，就會不斷的碰到這樣嚴厲的信心的考驗。當這迦南婦人更進前跪下時，主耶穌用更嚴厲的話比喻這婦人是只狗，「不好拿兒女的餅給狗吃。」感謝主，這個婦人有神來的恩典，她沒有站起來抗議受到污辱。弟兄姐妹有一件事我認為非常痛心的事，主耶穌說，「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七14）這裡說的路、門就是十字架的道路，就是捨己跟隨主，信靠主的路，可是我們今天為了要讓很多人到這個教會來，我們把這個門開大了，把路鋪寬了，於是進來的人到了地獄。我們不是故意要為難人，但是不要把十字架的信息打折扣。到主的面前就要捨己來跟隨祂。

    那迦南婦人是很有信心的，她被主稱為狗，她說主阿！不錯，但是狗也吃他主人桌子上掉下來昀碎渣兒。當人有信心順服神的時候，神蹟就發生了。主耶穌說，婦人啊！你的信心是大的。照你所要的給你成全。那個時候她的女兒就好了。下面的經文就說，他們就歸榮耀給以色列的神。

    約翰福音有很多講到主耶穌榮耀的經文，除了主的復活以外，最大的榮耀是祂醫治拉撒路。在約翰福音第十一章說有一個患病的人名叫拉撒路，於是他的姐姐馬大就派人去見耶穌說：主啊，禰所愛的人病了。我相信弟兄姐妹你們對好傳道的人要求包括蔡恩鴻在內，如果是你生病了；定是打電話服務就來，不能馬上來探訪也要說我會為你禱告。聖經上說，耶穌素來愛馬大，和馬利亞並拉撒路這三位姐弟，但是當祂聽到拉撒路病了，主耶穌卻硬著心腸在原地又住了兩天，等祂再去，拉撒路已經死了。馬大和馬利亞都對主耶穌說，主啊！你如果早在這裡，我兄弟必不會死。（因為禰能行神蹟把他醫好），他們不敢怪主耶穌但他們的確在那裡抱怨。馬大、馬利亞和主耶穌都哭了，然後主耶穌就到墳墓那裡去，主耶穌說，你們把石頭挪開。在約翰福音第十一章39節說：「那死人的姐姐馬大對祂說」，此處並不是記載，拉撒路的姐姐而是那死人的姐姐。因為拉撒路已經死了四天了，已經臭了已經爛了。

    弟兄姐妹，今天教會的光景，今天國家社會的光景，我們認為已經死了，已經臭爛了，沒有希望了，跟以利的時候一樣，耶和華的言語稀少不常有默示，神的僕人眼目昏花，看不分明。我們看到多少灰心失望的事。我自己常常做些輔導協談的工作，見過得多破裂的婚姻，好像一點希望也沒有。弟兄姐妹，我們信主並不是馬上上天堂而是把我們放在這個罪惡的世界，讓我們靠著祂的大能，來顯出祂的榮耀，那就是，主叫瞎子看見，聾子聽見，長大痲瘋的得潔淨，甚至使死人復活，弟兄姐妹，沒有一件事是沒有盼望的，神使我們有盼望。祂有能力，祂有榮耀，不論是再壞的婚姻，再壞的教會，再壞的人，神都能在他的身上顯出榮耀來。

    第40節：耶穌說，我不是對你說過麼，你若信，就必看見神的榮耀。弟兄姐妹，你要看到神的榮耀嗎？你若信就必看見神的榮耀。你想要在你的身上，你的教會，你的家中看到神的榮耀的話，你要信。信就是順服，信就是倚靠。當人們遵命把石頭挪開以後，主耶穌一發命令，那死人就復活了。

    盼望在我們這裡，不僅是恩鴻，而是我們每個人，在那個彎曲惇謬的世代，在以利作士師，耶和華的話語稀少不常有默示，神的僕人眼目昏花，耶和華的燈忽明怱滅的時候，盼望我們當中，有人是那小小的撒母耳，能清心禱告主，聽到神的呼召，在彎曲悖謬的世代，顯出神的榮耀。我們低頭禱告。

  

                 多結子粒    吳元晃

                  經文：約翰福音十二章24節

 

     這是耶穌基督對我們講的話。是主「實實在在」告訴我們的話。我們有機會到郊外去，常常可以看到稻子、麥子，長得很好，那都是由一粒一粒的種子生長出來的。一粒麥子，我們保存起來，一粒永遠是一粒，如果不把它埋到土裡，這粒麥子在我們手上，雖然很漂亮，但它只是一粒而已。在博物館裡，我們常常可以看到用塑膠封閉著的收子，保存得很好，放在標本櫥中陳列著，那麥子，也許已經過去一年、兩年、五年、十年，或者幾百年，很漂亮，但那永遠只是一粒而已。可是，如果農夫把這粒麥子種到田裡去，慢慢地在土裡承受了水份，膨脹了，最後碎了，結果發芽，茁長，要不到三個月的光景，這收子所茁長出來的作物，真是又高又好，在風調雨順的日子，這一粒麥子所結出昀子粒，數量確是很可觀的了。

    由一粒麥子長出數不清的麥子，農夫慶豐收了，但農夫再到田裡去，即使把土挖開，原來那一粒麥子，已經找不到了，為什麼沒有了，因為這粒麥子死了，世界上已經不到它了。如果這粒麥子不死，即使是藏在博物館，或者藏在書本裡，雖仍美麗，可愛，但依然是一粒麥子。

    我自小在教會學校念書，從小學到中學，我都常常讀到這節聖經，對祂實在太熟悉了，可是對這節經文，總是左耳進，右耳出，右耳進，左耳出，在心中一直起不了作用，可是，感謝主的恩典，就在前五年六月廿一日（也就是五年前的今天），在我家裡最受龐愛，最為我喜歡的一個孩子，剛念完大學課程的那一天的幾個小時之內，被主接去了，不認識主的外邦人說：這個孩子從此死了，可是，感謝主的恩典，因為這一粒麥子——我的孩子，在世的時候，已是一個很愛主的基督徒，因著她的死，使她不愛主的一家人，都因她的死而到了主的面前，使像我這樣罪惡滿身的人，能夠回頭悔改。

    雖然，這一節聖經，是預表耶穌基督說這話時，是要到耶路撒冷去受死，去流血來拯救世界上的人，那時開始，這一節聖經，在我心中有了很大的啟示，這是神的恩典，在我的孩子去世後五周年的今天，祂又奇妙安排讓我在這裡作見證，這是我們人所想像不到的事情。

    在五年前的今天，我從香港回來的時候，我的孩子已經死掉了，我抱著她的死體痛哭流淚，也就在這一天，我從她的遺物中，找到她生前寫下的見證——她的筆記和她準備在畢業典禮中講的一篇謝詞，在這些遺物中，我才知道她是一個虔誠的基督徒，當時，我曾懷疑，一個相信了主的人，為什麼要短命而死呢？主為什麼常常把一些痛苦加在基督徒的身上呢？我們人常常這樣懷疑；現在我才知道，信了主之後，祂不是教你升官發財，多子外孫，凡事順利，不是的。外邦人常說，你們基督徒天天做禮拜、禱告，而生活卻並不如外邦人好呢？不信耶穌的人，過的生活不錯，你們信耶穌的人，卻常常吃苦頭；那一天，我也有這樣的想法。在我一度事業失敗，走頭無路之時，我會自殺，那時我的親戚朋友都已看不起我。感謝主，祂在這時派遣了一位弟兄在病  邊傳福音給我，他說：吳先生，只要你信主耶穌，祂就會幫助你，替你挑重擔。

    我是一個有罪的人，在我的女兒死去前的十二年，我已經是一個掛名的基督徒了，但我在外面做壞事，差辱神，吸煙、喝酒、賭錢、玩樂，沒有一件不來。要知道神愛世人雖是無限的，但當你敗壞的時候，祂的鞭子也要管教你的。近年來，我常常和年青年談到，父母愛子女，但作兒女的人如果有了偏差，父母就要管教，如果真正不聽話，父母的手也會打到身上來的。神愛我們，但如果我們基督徒違反了神的旨意，祂的鞭子，照樣重重的鞭打到我們身上的。為的是要我們快快地回頭悔改。

    願主的寶血洗淨我的罪，也感謝主的恩典。在那一天，我對主產生了反抗的心理，我滿懷憎恨的心理，認為我的女兒既然這樣信主，主為什麼把她的性命奪去，我愚蠢地以為，神太沒有感情了，祂的手段太厲害了，但其實不然，當我看到我女兒那兩樣遺物之後，並且再有機會參加基督書院那年的畢業典禮時，我被請坐到我女兒應該坐的位置上，代表我女兒接受文憑，領受學校給她的榮譽獎品，就是我今天手裡拿著的這本聖經，在這本聖經裡，讓我一天一天明白了神的道道，由此開始參加各種聚會，又看又聽，懂得真理。

    有人反對基督教，拒絕接受真理，以為我只要努力行好事，做好人，可是，誰能做得到呢？靠自己行嗎？不行，今天是我的孩子過去的五周年了，但當年我身體非常差，我默想，我能活到她一周年嗎？我能活到她兩周年嗎？可是，今天已經五周年了，我竟能快樂的站在這裡作見證，可見這是神給我的恩典，靠人能做到嗎？詩篇卅九篇9節說：「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你」，乃我們基督徒是有指望的，羅馬書上說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不致於差恥」

(羅五3，4 )。我們基督徒沒有什麼可怕的事情，因為神的愛必豐盛的澆灌在我們心中。

    今天，是我的孩子被神接去的五周年，神讓我有機會站在臺上作見證，也有她住台在中、台南、埔裡的同學，他們到我們基督徒之家來獻詩時，他們所唱的是「微聲的盼望」。因為他們知道這首是以敏同學生前最喜歡的。

    在獻詩之前，我想請大家共同來思想，我們在艱難的人生世途中，有沒有感覺到勞碌愁煩疲倦寂寞，是不是常常在志得道滿地想，我已很有錢，也已很有權，兒女也齊全，身體也很好，但是我請你們在夜深人靜時想一想，你們的心靈有沒有真正得到滿足喜樂和平安？我想，我們每一個人，連我自己在內，都不會得到滿足的，世界上的珍寶，能不能帶給你們真正的安慰呢？地位，學問，能使你得到安慰嗎？有高深學問的人，比沒有學問的人在世界的感受上更愁煩，聰明的人比愚笨的人更憂傷。但是，當我們接受了耶穌基督後，這一切的痛苦，都會不再存在了。

    現在，請各位再看一節經文：詩九十四12、13，耶和華在我們遭難的日子，使我們仍能享平安，我們基督徒，常常也會遭遇痛苦、危難、不如意的事情，意外的打擊，憑空地加在我們的身上，有時事業失敗，有時身染疾病，有時竟意外死亡，常常有患難的事臨到我們。記得我有一次在弟兄姐妹們的聚會交通時，我說：今天我真快樂，為什麼？因為我平安，一家人都喜樂，我的兩個兒子，兩個媳婦，兩個孫子，還有一個女兒，一家九口平平安安，事業也好，不愁穿的，不愁吃的，很快樂，可是豈不知，我們一家九口人，在以後的來日中免不了會有九次喪事臨到我們，我們每一個人都會生病，甚至會死亡，我的子孫如果多，將來這種傷痛之事也更多。在外邦人來說，也許以為說這話不吉祥，但是，我們基督徒要在心理上有這個準備，今天，我們確實很快樂，可是，不知那一天必會有災難臨到我們身上，真是感謝主，就在我說了這話的第二天，這事就應驗在我的家中。

    就在第二、天早晨，我晨起時看到我太太臉色很不好了，在平時，她最反對對醫院去的，但那一天，卻自己要我快把她送往醫院去救治，我的兒女在旁邊一直發急，不知道怎樣才好，但是，我卻一些也沒有著急，我說：既已送到醫院，由神借醫生的手來醫治她吧，我當時想，如果神要接她去，這滿了罪惡痛苦的世界有什麼好啊？到了天家，她的憂傷，愁苦、煩惱都可完全卸掉了，如果主不要她去，我在外面作見證，她在家裡幫講壇禱告，不是也很好嗎？感謝主，我內人住院十天果然病痊了。太太好了，可是不到一星期我又發高燒，非常厲害。當我內人病得最厲害時，我的子女們以為我不關心他們的媽媽，這並不是我不關心，乃是我的看法對他們的看法不一樣，我認為：地上也好，天上更好，一天一天的過去，實在快得很，好像一部電影，一個小孩生下來，長大，娶妻，生子，年老了，一切也完了，一幕一幕的過去，活到七十、八十歲，就以為壽很長嗎？記得我在六、七歲的時候，媽媽抱我到學校去，我不肯去，經過了五十多年，現在把眼睛閉起來，當年學校的情景，老師怎麼樣，均歷歷在目，好似昨天。詩篇上說：在神看來，真是不過千年如一日，人生幾十年猶如夜晚的一更，實在快得很，短得可憐，算得什麼。

    我們人常說：今天沒事，去打牌消遣消遣。過去，我非常喜歡打麻將，禮拜六下午沒有事，約幾個人打廿四圈，打到夜半兩三點鐘，第二天再趕早場。所謂消遣消遣，是不是時間太多了，活得不耐煩了，要知道，從媽媽生我們，我們都是朝著同一方向在走，走向那裡，是走向墳墓裡去，消遣消遣，就是想快走掉一些，快一點走到這可怕的所在去，要知道神給我們一天的時間，是要我們珍惜這一天的時間，怎樣去愛主怎樣去愛人，能夠幫助別人時，就儘量去幫助別人，主怎麼愛我們，我們就要怎樣去愛別人。

    自從我的孩子被主接去之後，她的遺體就被賈院長要了去，葬在基督書院裡，舉行畢業典禮那天，我受邀坐在我孩子應坐的座位上，那墳墓離我坐的地方，只有幾十步，舉目就可看到，但我們父女之間那時的距離，卻已完全不同了。這一天我含著眼淚到學校，人坐在座上，而我的心卻在想我四年前陪著我女兒第一天進學校時的光景。今天坐在台下的一位陳小姐，她比我女兒高三班，當我在四年前帶著我女兒初進基督書院時，第一個碰到的人就是她，她是室長，她用愛心安慰我女兒不要懼怕，初來免不了有少少陌生從那時開始，我就感到這是一個充滿了溫暖與愛的學校。不久我的女兒果然愛上了這個學校，我也愛上這個學校，但畢業典禮的前五天，我女兒卻死了。並且埋葬了，學校的校長要我代表我女兒領文憑領獎品並且邀我講了我一生中第一次的見證，最後有一節目，是畢業生致答詞，院長事前原已請我孩於以敏講的，可是那天她已不在人世了，院長改請另一位謝穎聰同學來致詞，謝同學很謙遜，她向我要求把找到的以敏生前原稿當眾朗誦，其原文摘要如下：「當我參加大專聯考時，滿了把握，一定可以考入一個理想的大學，可是意外的兩次都失敗了。在無可奈何之下，才忍著眼淚進了基督書院。說來真慚愧，但自進了這學校後，我感覺到這學校滿了溫暖和愛的氣氛，好似一個融洽的大家庭，我更因此認識了真神，我們師生相聚在一起過了四年喜樂平安的生活，一霎眼四年過去了，今天新的就要來，我們老的要退了，心中真是捨不得，所謂江裡的水，後浪推前浪向海裡流，天下原無不散的筵席，我們今天大家馬上就要分散，心中不免很惆悵，可是我勸各位不必為此憂傷」，最後她竟奇妙的對大家說了下面幾句話：「即使我今天死了（事實上她那時確已死了五天了），你們各位、院長、老師、親友、同學們，也不必為此憂傷，只要各位親愛的肯從現在開始更虔誠的信神愛主，你們將來到天上一定可以看見我。」她的膽量真不小，這麼有把握，竟然敢說她到天上去等我們，這段話給我的啟示真大，我想再看我的女兒，只有遵循她說的這條道路，走主為我們預備的道路。在我們人的觀念中，人總是自私的，如果我的孩子不死，我怎會去愛別人的孩子。

    今天，有很多青年孩子，非常愛主，即拿基督書院來講，在那裡就有很多愛主的孩子，但他們家庭經濟環境不好，為學雜費為伙食費在擔心，正需要我們大家去説明。今天，在其他地方也有很多力求上進的愛主青年，要求深造，但他們很窮，連學費，甚至連飯錢都交不起，我們有沒有想到去幫助他們呢？同樣地，也有一些孩子家裡很富裕，但怎麼樣也不想念書，而家長們很慷慨的拿錢給他們去亂化，更不肯信耶穌，我們是否應該把從主耶穌那裡得來的愛，分一些給他們，所以，我在這裡奉勸弟兄姐妹，不要太愛自己的孩子。只知道盲目愛自己的子交，和我過去一樣，我把我自己的孩子作為偶像，把偶像填滿了我們原已很仄的心房，裡面已沒有空位，試想神怎麼進來。所以神就把她從我心中拿走，讓我現在不能看見她，想愛也無從愛起了，這是神的管教，也是神的大愛。

    上個月，我到香港去，看到一個很富裕的家庭，這家人都非常的愛主，十餘年來一直為主奉獻一切，這樣的家庭，在我們想，神一定會賜福給他們。當我這次在香港的時間，有幾位弟兄及姊妹打電話給我，問我是不是可勻出一個時間去主領一次家庭禮拜，去安慰一個家庭，但人數不多，我說我願意去。於在第七天的晚上，我到了這位毛弟兄家，他家的一位獨生女兒毛元漪小姐患了極嚴重的腎臟病，兩個腎都壞了，據醫生說，她最多也活不了兩個月。在不久前，會有五天五夜失掉知覺，香港所有大醫院的名醫，都認為除非換腎，或可補救，不然希望就很渺茫，在這樣的情況下，我去主領這家庭禮拜。在我想，他們心理上，一定很不平安，但到了他們家下車，毛弟兄已在門口等候我，他們很歡樂地陪我坐，我心裡很奇怪，像這樣的家庭，不像有患重病的人。坐定之後，他們把獨生女兒找來，這位姊妹長得很漂亮，甜甜的臉，確是逗人喜愛，跳跳蹦蹦地來了，親熱的握著我的手。我問她：「是不是你的兩個腰子都壞了。」她說：「是呀！」我說：既然有了這樣重病，為什麼還這樣開心？」她說：「為什麼會不開心呢？」

    到了聚會時候，約有廿多位來賓，都是毛弟兄的親朋，證道前有獻詩，這位患病的小妹妹，竟也要求一起獻詩，像這樣快樂的一個家庭，根本就不需要我來安慰嘛！他們每個禮拜都有家庭聚會，領受神的恩典，還需要我來安慰嗎？神的恩典實在夠他們用的，而且還非常豐足，所以，當我釋放了主的信息以後，我自己想，今天，不是我來安慰他們，乃是他們在安慰我。

    回臺北後沒有幾天，我收到這位小姊妹的一封信，她說：「她知道她得了這種病，是醫生們束手無策的，雖然如此一年多來，我知道我這病只有完全仰望主，主會醫治我，如果我的病好了，我一定會到臺灣去，站在你們講臺前，為神做見證，如果神召我去，也是好得無比，世界上的道路，原是滿了勞苦愁煩，今後在痛苦的時候，我或者也會軟弱，求臺灣的弟兄姊妹們，多多為我禱告。

    我們信主的人，和不信主的人，不同的地方就在此，不信主的人，遭遇過一些患難時就會憂傷痛苦，愁眉不展及怨天尤人。我們真信主的兒女是不會如此的，因為我們知道神把患難加在我們身上，乃是在試煉我們的信心，看我們能不能忍，能不能順服下來。我們常常竭盡心力去追求我們的地位、權勢、錢財、兒女、夫妻，或愛人，把這一切作為我們的偶像，但神必會擊破這些偶像，感謝主的恩典，神把我的孩子拿去之後，我失去了偶像，才使我清醒過來，有了真正悔改的機會。在我的孩子沒有被主拿去之前，每次我到香港去，我無非想藉此可多做些生意，多賺些錢，因為那邊有很多朋友，還可盡情吃喝玩樂一番，但我孩子被主拿去的那一次去香港，到了那裡一連有好多天睡下著覺，莫明其妙的失眠。平時我睡不著覺，只要吃四粒安神藥就會睡熟，但這次吃了八粒，仍然無法入睡，最後只有起來，糊裡糊塗地跪在床前禱告，本來，我已很久沒有禱告了，這次禱告，開口第一句話竟然說：

「主啊！真慚愧，我一生原都滿了罪，真正敗壞到了極點，罪無可恕，可是，我的孩子沒有什麼大罪，求你不要將懲罰加在他們身上」。禱告完畢竟然就睡著了。過了一個禮拜，我又如此失眠，我又禱告：又脫口而出提到我的孩子。又有一個禮拜天的上午，我到尖沙咀去找「個朋友，那時我心裡非常煩，正巧經過一個禮拜堂門口，抬頭看到四個大字「神愛世人」，於是，我信步走了進去，那時正是十點半鐘，很奇妙，事後才知道，我孩子正是那個時間在臺灣發病。我從受洗到那時止，已很少進禮拜堂了，我每次到香港，從未進過一次禮拜堂。就是那一天，神把召了進去，我這滿了一身罪的人。神還是要拯救，不肯撇棄我。

    記得我在離台住港的前一天，我約了朋友在家裡打牌，在平時，我女兒週末回家看到我，總是滿臉歡樂的和我親熱一陣：「爸爸你好」，但這次一進門，看到我在打牌，即繃著臉說：「爸爸你又在犯罪了」，我被她的話一怔，當然很生氣，做女兒的竟然當著我朋友的面這樣無理責備父親，說這種不該說的話，教我臉放到那裡去，我有沒有家教呢？我很生氣，放下牌，就叫我太太替我打，叫開我女兒的房門，她勉勉強強的開了門，一聲不響，坐在椅上拿手帕在擦眼淚，我以為她在外面受了委屈，把氣發洩在我身上，問她問為什麼，她搖搖頭，我捨不得看我女兒在傷心，主動的要她陪我出去，說：「現在我麻將不打了，陪你去逛街吧！」我們父女倆到街上逛了兩個多小時，並且在外面吃了晚餐才回家，這一天，是我一生中最後一次打麻將。此後我的手指再沒摸過牌。

    自從神把我女兒拿去後，我心中再沒有偶像了，想到我的見證，我忍不住常會流淚，但這淚已不是憂傷的淚，乃是為感恩而流，因為神讓一粒美好的麥子死去，卻長出更多的子粒來，使我這滿身是罪的人，得到悔改贖罪的機，使我心中不再有偶像，得以今後常可為愛世人的救主耶穌基督，作快樂的見證。阿門。

 

         把自己完全交出來    何曉東

                     經文：約翰福音十二章24節

 

    『我實實在在告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒，若是死了就傳出許多了粒來。』

    每當我們有觀看宇宙萬物種種現象，和欣賞大自然風景的時候，我們就能看見神創造的完美，神所安排的一切都是有條有理，一絲一毫也不差，既然我們能在宇宙萬物和大自然中欣賞神創造的奇妙，為什麼我們不能在我們自己的生活當中來欣賞神安排和計畫的奇妙呢？

    每一個重生得救的人，都和神發生了關係，既然與神發生了關係，神在祂每一個兒女身上都有一套計畫，神自己就是我們的工程師。祂要開始建當我們的現在和將來，祂有一套完美的計畫要成就在祂兒女的身上。

    如果我們肯把我們的一切，完完全全移交給祂的話，我們就可以欣賞神在我們身上所成就的，遠超過我們自己過去所計畫的，但是很可惜，有許多基督徒們就不肯把自己的一切移交給神，他們只希望神不過作為為他們助手來成就他們自己的計畫，這樣他們永遠得不著滿足。因為他們自己所求的，所希望達成的種種目的，並不一定是對他們有好處，也不一定能滿足他們自己，即使神成全他們每一個要求的話也不能使他們心裡真正有喜樂，因為他們實實在在自己都不清楚自己真正所需要的是什？

    但是如果我們肯把自己完完全全交出來的話，神知道我們真正所需要的是什麼，神更知道什麼才是真正對我們有益處，什麼才能真正地使我們滿足。

    完全交出並不是一件容易的事情，常常我們心裡願意把自己完全交出，但是自己原有的一套希望、理想、需要，又捨不得丟開，於是常常我們在神面前禱告說：「主啊！我是願意把自己完完全全交出來，只是在某一點求主無論如何要讓我保留！」

    我們如果真有這個肯定交出來的心志，神就不得不用強硬一點的辦法了，於是我們自己理想、希望，常常被神毫無保留地毀滅了，在被毀滅的時候，我們會有眼淚，有失望和悲痛，但神的話勉勵我們，安慰我們，舊的不拆毀乾淨，新的不能被建造起來，到了有一天，當我們看見神在我們的前途，建造完全的時候，我們才能高高興興地欣賞祂在我們身上建造的奇妙，這個成果遠超過我們自己的計畫和理想，如果我們當時不讓神破碎我們自己的計畫，那裡會有今天呢？

    另外一個完全交出來的攔阻，就是我們不能忍耐，神建造有的時候是需要很長的時間。我們禱告了許久，等待了那麼久，為什麼一點結果都沒有呢？不能忍耐，往往自己的活動恢復起來，立刻破壞了神的計畫，更難的就是常常事情的演變與事情的發展相反，甚至於到了一種絕望的地步，好像神並沒有在做工，也並沒有聽我們的禱告一樣，許多人都是因為在這種情形之下勝不過去，我自己也常常在這件事情上失敗，但是我們知道神訓練我們，決不是一下子就給我們一個我們所受不了的功課，祂總是先給一個容易的，待學成之後再給一個難一點的，以後一次比一次更難。根據以往所學過的功課，我們知道神是永遠不誤事的，雖然事情已經到了路的盡頭，但是神解決的辦法就在最後的五分鐘，甚至於遲到最後的一秒鐘才出現了，紅海的水分開，一直要到以色列人走到海邊上，法老王的追兵快趕上來了；掛末底改的木架子已經做好了，然後才有亞哈隨魯王睡不著覺的事情發生，即使我們過去沒有這樣的經歷，聖經上的歷史記載也能告訴我們神是絕對不會誤事的，為什麼我們不肯憑信心把自己整個交給佑呢？

    不錯！最後一秒鐘的確是很難等到的，聖經上掃羅的失敗就是因為他不能等到最後一秒鐘，他的失敗，影響了他的王位，多少的破碎，多少的困難，多少的失望，多久的等候，都能帶給我們許許多多神最大的賜福，使我們能榮耀神。

    如果我們不能接受這一些，我們將會喪失掉許多從神那裡來的寶貴福氣，你的基督徒生活將永遠是不冷不熱，不死不活的。難怪有許多基督徒，一直是冷冷淡淡，一跌倒就爬不起來，他們做了那麼多的基督徒，卻一點也享受不到基督徒所應享受的福份。就是因為他們不肯把自己的前途完全交給神，他們沒有看自己是死的，對神是活的，得救是白白來的。但是從神那裡來的福份是需要代價的，您否定了您自己多少，就可以從神那裡得到多少，基督徒的靈性生活長進就是一點一點地把自己交出來，交出來的多，福份也多，世界上的東西，自己的理想，即使很著了，也不過是如此。但是神的賜福，神的計畫，在你身上成就，是您永遠享受不盡的，您會永遠開口不停的讚美主。

    我自己就有這樣的經驗，我對神今天所賜給我的福氣，我自己就有這樣的經驗，我對神今天所賜給我的福氣，我是感到永遠不厭倦的平安和喜樂，但是這樣的喜樂是四五年前眼淚所換來的，我回想一下，如果神在四五年前成就了我自己的理想和計畫，我就得不著今天的福份，拿這兩個比較一下，二者之間的差別是不能比的，我也知道我今後仍能可能再有自己的計畫，和打算，若不合乎神的旨意，神還要再破碎，我還要再學習順服，才能從神那裡得著更多更大的福份。

   

不能壞的種子

    經文：約翰福音十二章24節，馬可福音四章1—9，26—29節，彼得前書第一章23—25節

 

經文簡義

    我們讀的這三處聖經說明了四件事情：

    第一、耶穌用很簡單的話，說明了種子繁殖的自然律。他說，一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒，如果把它種在地裡死了，就結出許多子粒來。

    第二、耶穌說一個比喻告訴我們，祂所傳的道，就是生命的種籽。耶穌不像其他宗教的教主，用一些教理，哲學，倫理等美妙的說法。

    第三、耶穌的門徒彼得告訴我們，耶穌基督的話就是福音的能力。

    第四、耶穌指出，人的心田對福音的道有責任。

 

簡而蘊含

    許多人對基督的福音有誤解；有人認為基督教太簡單，不值得知識界人士接受；卻沒有想到，耶穌說一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來，這話究竟蘊含多少無窮的真理。你我若僅僅站在植物界來看一粒麥子的比喻，那確實簡單。而耶穌是把自己比作那一粒麥子，這就概括了基督耶穌救贖的一切意義。

    基督教中心的真理，是說耶穌為世人的罪釘十字架死，埋葬了，而且第三天，祂又從死裡復活了。耶穌的死，和耶穌的埋葬並復活，就是那一位麥子的死，和長出許多子粒來的意義。當日跟隨在耶穌身邊有兩般不同的人：一般是相信祂，敬愛祂的。另一般是反對祂，對祂始終採取敵視，處處尋找耶穌的把柄，想控告祂，置祂於死地的。

    這兩般人對於耶穌比喻自己是那一粒麥子，要去埋在地裡死，第三天要復活，且將結出許多子粒來的話，都一樣是不明白的。因此，敬愛祂的人說：主啊！萬不

可如此，假若你這麼一死，所有擁戴你的人都落空了；你所傳的道也完了。那些反對耶穌的人呢？他們有一句代表性的話是：「除掉他！除掉他！釘他十字架。」他們以為，不管你耶穌有多大本領，我們只要能夠把你處死，你就完了。

    愛耶穌的人不明白耶穌這話，恨耶穌的人，也不明白耶穌這話！因為自從人類有史以來，人一死就什麼都完了；他們從未領會這位耶穌是神的兒子，在祂裡面有神永遠的生命；祂是一粒種子，死了，埋葬了，不過是種下去，第三天祂復活了，還將結出許許多多子粒來。

    福音的真理是既淺顯又深奧。世人所謂的「蓋棺論定」，惟獨在耶穌身上例外。耶穌是死而不了，祂第三天又從死裡復活，而且還結出許多和祂一樣的子粒來——基督徒。

 

自然長

    在知識界人士常問一句話，說：你是接受信仰呢？抑是出賣宗教？所謂接受信仰，就是接受生命的種子；而出賣宗教，乃指將一大套道理，印在書本上，裝在箱子裡推銷給人。諸如教導人說：第一步你應該怎樣，第二步你應該怎樣……。而接受生命是很簡單，生長起來也自然。我先祖父是武夷山的茶師，他管教父親那一輩非常嚴謹。而覺叔父生來不適合過農家生活，又讀了幾年詩書，更不習慣泥土氣習。於是，有一天就離家出走，這是八十多年以前的事；他從臺北出走，步行到南端的恒春，沿路過文明叫化子方式的樣在增長著。在好的順境中，生命長進，即使在最不順利的逆境中，這生命照樣不停的增長。因此，基督徒能夠無時無刻有喜樂，不管生活景況是順利或是惡劣，都能不住的讚美神。

 

福音的能力

    福音的傳播如同樹木的種子一般，樹木的種子結成一串串如同豆莢一樣，當子粒飽滿的時候，它的外殼漸漸發幹變硬，到完全成熟時，它的外殼就爆開，裡面的種子藉外殼爆裂彈射到遠遠去，於是在樹的四圍，再長出許多小樹來。樹木的種子是由中心到圓周，層層向外擴展出去。當時耶穌生長在中東的巴勒斯汀，那時候尚未發現新大陸，是地球的中心點。耶穌從死裡復活時，祂的十幾個門徒，就為耶穌的復活作見證，不斷的向周圍歐亞非三洲展開，如今全世界任何地方，即使最野蠻的土著，都有許多的基督徒。

    另有一種植物的種子，是既輕又小，每粒種子上面附著球形的絨毛，像輕氣球一般；它一旦從殼中裂開，就隨風飄送到很遠很遠的地方，繼續不斷的展長出去。這好像基督教的歷史，有許多傳教士被神差遣去遠方傳道一般。

    在一百多年前，英國的戴德生就是如此被感動；從英國飄到中國的澳門來。當初清室閉關自守，傳福音工作非常困難，甚至有的傳教士站在澳門向整個中國大陸呼喊說：「石頭阿，開開門吧！」不論如何，現在路頭是開門了。如今全上下，無論政教各界，都滿了基督徒。這是耶穌基督生命的種子種下去，又結出許多子粒來的具體說明。

 

結果百倍

    福音的能力不是在於福音的理論，乃是在於生命的種子。諸位今天到這裡來，也許是你們的親友鄰居，把福音的種子撒在你們的心裡。現在不管你們是贊成或反對，也許就是今天，這種子要在你心田裡長起來的。

    有一次我在火車上讀林語堂先生「信仰之旅」這本書，說到他原來是基督徒，而且是牧師的兒子，後來他到清華大學任教，因為受到胡適之先生等人的影響，對中國哲學作了一番的探討，以後對我國思想三大主流——儒家，老莊，與禪宗。以及現代人的理性主義，都作過深細的工夫。林先生的信仰旅程中，雖然曾經稱自己為「異教徒」，然而因為福音的種子在他心中，又因林夫人天天在身邊的生活影響，終於發現「大光的威嚴」——基督的福音。

    林先生把耶穌的福音比作太陽，把全世界一切最好的學問，理論都遮蓋了，於是，他又揀回人的基本價值——借著耶穌基督，永遠崇拜神。張群先生特地為他寫一篇序言，說明林語堂先生心中有一顆生命的種子，經過一段很艱苦的旅行之後，又落在好土裡而結實……。

 

心田的準備

    耶穌說那撒種比喻的時候，把人心分成好幾等：

    ㈠祂說有的人心田好像馬路邊的土地，因為被眾多學說影響——踐踏而硬化，所以福音之種子種不下去，很快被空中的飛鳥吃盡了。

    ㈡又說，有的人心田好像土淺的石頭地，雖然福音的種子種下，生根長苗也快，可惜根紮不深，日頭出來一曬——經過試煉，就枯乾了。這是說明人心受聖靈感動，卻因著不肯悔改認罪，只有表面作「基督徒」的人的結局。

    ㈢有的人：心田有種子種下去，可惜被許多今生的思慮，錢財的迷惑，把生命的道擠住了，以致不能結果子。

    ㈣有的人，他心田是好的，種子種下去就生長；且不斷地結果實：有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

 

總結

  耶穌說這比喻的意思，是忠告我們：人心對福音是有責任的！

  

 一粒麥子的啟示    呂鹽

                經文：約翰福音十二章24節

 

    神容麥子和稗子兩樣一齊長。這是他教人的方法，叫人知道「善惡共存律」的奇妙價值。約翰福音十二章24節說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落地地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」倪柝聲詩言：「你若不壓橄欖成渣，它就不能成油；你若不投葡萄入酢，它就不能成酒。」

 

麥子的苦難

    神為甚麼允許苦難臨到我們的身上？祂是要把我們操練成有用的器皿，造就人，榮耀祂的名。祂如磨，磨雖然磨得很慢，但磨得很細，祂要把我們磨成粉，供人食用。古人說：「玉不琢不成器，人不學不知義，不以規矩不能成方圓。」

    苦難像一堆木柴，我們基督徒像陶土，木柴放在陶土上，燒，燒。當木柴燒成灰時，陶土已成了有用的器皿。不經水火，仍是草木禾秸，經過水火才能成為金銀寶石。沒有苦難，生命不會長進，浪子不會淪落到為人放豬，不會回頭。

    有人對付你、攻擊你，你要饒恕他，千萬不要生氣，要以溫柔、良善和忍耐的果子供應他。西方人語：「假若人說你不好，他若說得對，你沒有格生氣；若說得不對，你又何必生氣呢？」

 

老子以柔克剛

    有一個故事，值得我們學習。有一次，孔子與老子的弟子們辯論一個問題，老子在場旁聽。辯論結果，孔子的弟子理屈辯不過老子的弟子，孔子的弟子老羞成怒，怒斥老子一頓而去，老子當時默然無聲，一言不發，忍而讓之。事後，老子的弟子們不以為然，紛抱不平。老子無奈，途把嘴一張，叫弟子們看。

    老子問：「我嘴裡有什麼？」

    「有舌頭。」弟子們答。

    「牙呢？」老子又問。

    「掉了。」弟子們答。

    老子說：「這就叫『柔克剛』，你們明白了沒有？」

    弟子們點頭稱是。

 

竹子需要修整

    主要用我們，一定要磨練我們，要忍耐、要順服，玉不打破，香膏流不出來。竹林裡有一捆竹子（寓言），長得又高又大又茂盛，有一天園主對竹子說：「竹子呀，我要用你，你肯不肯？」竹子說：「當然肯，你是我的主人，我不為你用，為誰用？」主人說：「好。」

    說著，說著，主人一刀就把竹子砍掉。竹子呼痛說：「主人呀，你用就用好了，何必砍掉我呢？」主人說：「不砍掉怎麼用？你後悔了嗎？」竹子忍痛說：「不後悔，你砍就砍吧。」主人說：「我不但砍掉你，還要修你，還把你身上的葉子、枝子這些裝飾品，一起削掉。你的每個竹節也要打通。」主人不管竹子的痛苦，用鐵器把每個竹節都打通了。

    此時，竹子已經面目全非，不省人事。隨後主人對竹子說：「竹子呀，好了，你可以用了。」主人於是把竹子向水的源頭一插，活水就流出來了。原來竹子已成了有用的器皿——水管。

 

路德受死亡威脅

    馬丁路德改教，是因為從聖經中看到「因信稱義」，才把基督教從天主教的錯誤中釋放出來。天主教強調「行為」，不是因信稱義，是因行為稱義。當時教皇用死亡威脅他，使他煩燥不安，非常頹喪。他太太（曾經是天主教修女），見他這光景，想辦法要幫助他。

    有一天，他的太太身著喪服出來見他，路德驚問：「出了甚麼事？」他太太說：「你還不知道嗎？神已經死了！」路德聲色俱厲地說：「神是又真又活的神，怎麼會死呢？」他太太說：「神既是又真又活的神，你為什麼整天愁眉苦臉地，不把重擔卸給祂？」一語驚醒夢中人。路德當時就興高釆烈地高呼「哈利路亞」，全然釋放，道出他有名的一句話：「苦難來吧！你不吃掉我，我就以耶穌的十字架吃掉你！」

    德國哲學家康得說：「鳥在空中飛，必須勝過空氣的壓力和阻力，正如飛機一樣，如果沒有空氣的阻力和壓力，飛機就會掉下來，若難對我們而言，亦是如此，沒有苦難靈命不會長進，就如鳥沒有空氣的阻力不能飛。」

 

存在即價值

    宇宙萬物均屬一體，神借著反面襯托正面，借著黑暗反映光明，借著醜反映美，借著惡反映善，借著病痛反映健康，不跌一跤，人走路不會小心。

    古希臘哲學家亞裡斯多德說：「世無無因之果。」每一件事的發生，都有它的因果關係，種什麼收什麼。「存在即價值，不僅是哲學範疇中主觀思維，也是現實生活中的客觀實驗，沒有價值的東西，是不會存在的」

    聖經啟示一個原則，容兩樣一齊長，麥子為人所需，代表善；稗子為人所共棄，代表惡。神容這兩樣一齊長。這是祂教人的方法。叫人知道「善惡共存律」的奇妙價值。

    神讓麥子和稗子一齊長，並沒有把稗子薅掉，乃是因為薅稗子，反而糟蹋了麥子，而且稗子愈薅愈多。有一天麥子被收在倉裡，稗子丟在火裡燒了。

    神為何允許撒旦存在？神為何允許你有對頭？神乃是叫你知道「存在即價值」的重要，沒有對頭，你不會學習課卑、忍耐、順服。

    耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」

    看過羅密歐和茱麗葉雙雙殉情的人，看過賈寶玉與林黛玉不能結合的人，多為他們惋惜和遺憾。但反面的影響有時比正面的影響還有價值。假如他們都結婚了，生了孩子就沒戲唱了。正因為他們不能成為白馬王子和白雪公主，所以才使後人茶餘飯後，引為美談。

 

結出千萬子民

    保羅身上有根刺，曾三次求主拿掉，主不肯說：「我的恩典夠你用的。」主的恩典是為受苦的人預備的。

    法利賽人用三根釘子，把耶穌釘死在十字架上。三根釘子能釘住耶穌嗎？不要說三根，就是卅個三根也釘不住禮呀，總可以自由下來，誰也不能攔阻，祂乃是順服、謙卑，為了成就神的旨意——神不願一人沉淪，乃願萬人得救。

    主說：「在世上，你們有苦難：但你們可以放心，我已經勝了世界。」現在的苦難，若比起來得賞賜，就微不足道了。主耶穌是神的兒子——聖子，來到地上人間，被釘在十字架上死了，結出千萬萬的子民——兒女來。感謝讚美主。

 

結語

    感謝神，何等的應允，求主賜我虔誠！

    神啊！我稱謝你，原來苦難是成聖的路程，熬煉信心的藥方，學順從的橋樑，哈利路亞！哀慟的人有福了（太五5—4）。