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使徒行傳第三章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【徒三1「申初禱告的時候,彼得、約翰上聖殿去。」

    「申初」:原文是「第九個小時」,就是下午三點的意思。這時也是聖殿下午獻祭的時間(早上也獻祭一次)。當時的猶太人每天禱告三次:清晨、下午三點和黃昏日落時。早上和下午的禱告時間則與聖殿獻祭的時間一致。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三1這件事成了二43所說奇事神跡的例證。發生的背景,就是二46所說上聖殿去的時候。申初,就是下午三時,是下午獻祭和會眾禱告之時分(見二46{\LinkToBook:TopicID=130,Name=七 初期教會生活概覽(二4347})。這裡提到約翰與彼得在一起,使許多注釋家大惑不解,因為他在這件事中並沒有任何重要的地位。有人懷疑他的名字是後人加上的(參4節,他的名字似乎是後來想起再加上的),也許是為了後來在公會前需要有兩個證人,為主的道作見證。不過,約翰在場也很可能是歷史事實,因為早期使徒習慣兩個兩個出去工作,而且約翰(西庇太的兒子,路五10)和彼得也常常在一起(一13)。這裡沒有說明加上約翰的名字有什麼特殊的理由,可能祇是依據傳統而寫。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三1猶太人的一天是從早上六時至晚上六時算的。敬虔的猶太人有三個禱告的時間──早上九時,中午和下午三時。他們承認在任何地方禱告都有效;但是他們覺得在聖殿的院媄咩i更是加倍的好。有趣的是使徒繼續他們所已養成的習慣。彼得與約翰進聖殿去守他們的禱告時刻。──《每日研經叢書》

 

【徒三1猶太人每日析禱幾次?】

    彼得、約翰在“申初”上聖殿去禱告,以後在十章3節說哥尼流也在申初禱告時看見異象。

    古時的猶太人,每日祈禱三次,即“晚上,早晨與晌午”(詩五十五篇17節)。晚禱又稱為“晚祭”(詩一四一篇2節),“早晨的禱告”是很重要的(詩八十八篇13節)。

    但以理被敵人陷害,但仍然一日三次,朝向耶路撒冷禱告神(但六章10節),這是最清楚的說明猶太人一日祈禱三次的事實。

    猶太人被擄七十年後回國,祈禱增加到每日五次。除上述三次外,又加上“申初”與“日落”兩次。五次時間如下表:

    早晨——日出(早上六時)

    晌午——午正(十二時)

    申初——下午(三時)

    日落——下午(六時)

    晚上——晚上(日落後兩小時)

    主那穌曾說過一個葡萄園的比喻(太二十章),在該處曾題及幾種不同的時間,即巳初(上午九時),午正(十二時),申初(下午三時),及酉初(下午五時)。見附圖,在四方格內者為晚上時間。大圈內為現今時間計演算法,小圈內為猶太人計時法(英文聖經用猶太人的說法照原文直譯,即申初為第九時,以此類推)。

    主那穌在十字架大聲禱告說“以利、以利”,也是在“申初”,即下午三時(太二十七章45節)。

    猶太人每人每日最少要兩次背誦“示瑪”禱文(SHeMA),即申命記六章4節的話:“以色列阿,你要聽”,聽字原文在一句之前,該音為“示瑪”(9梆)。

    猶太人祈禱時是很虔誠的,“猶太口傳法令”說,當你祈禱的時候,就是有君王向你敬禮,也不要還禮,如果有一條蛇來纏繞你的膝蓋,也不必理它。

    回教徒一日也祈禱五次,即使在路上旅行的時候,也依時祈禱。

    彼得曾在午正上房頂祈禱,看見異象(徒十章9節)。

    保羅提倡“不住的禱告”(帖前五章17節),及“隨時多方禱告祈求”(弗六章18節),則已打破傳統的祈禱習慣,獲得禱告的真自由了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【徒三2「有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口(那門名叫美門),要求進殿的人周濟。」

    「生來是」:直譯是「在他母親的腹中就是」。這樣的人腳跟本沒正常過,所以在當代應該是沒有什麼醫治的希望。
「美門」:目前已經不確定聖殿的門中,哪一個是美門。不過很可能是聖殿東面的「書珊門」或是指聖殿大殿前的第十扇門,該門是用哥林多銅鍍成。而後者比較可能,因為耶路撒冷城內的居民進聖殿,會走西邊的哥林多銅門,這裡出入的人數也比較多。
    「賙濟」:「施捨」。這在猶太人的信仰中,是一種特別的善舉,因此到聖殿旁乞討,是很有效的方法。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三2『美門』是從外邦院通往婦女院的門。外邦院一度是所有聖殿各院中之最大而又最熱鬧的,因為任何人遵守常規,行為端莊便可以進去。兌換銀錢的,販賣祭牲的,他們的攤位便在那堙C在聖殿區外界周圍有兩個柱廊。這兩個柱廊在外邦院的邊緣成直角相會合。這便是王廊,就是另一個所羅門廊。這些地方也擠滿了人,來崇拜的,來觀光的人,顯然這整個事件可能得到最廣大的宣傳。──《每日研經叢書》

 

【徒三2「放在殿的一個門口,那門叫美門。」】

這是你的情形嗎?你是神的百姓,你的名字在選民的冊上登記,但是你是瘸腿的,須要別人來照拂,自己從來不會走,更不會跳耀來讚美神,你至多能到美門的外面,卻無法進去,享受豐富完美的生命。在奉獻的門口傳出聖樂的聲音,有聖徒穿著白衣事奉,那種理想的生命是你沒有得著的,你只能在外面,靠著那些進去的人周濟。多麼可憐!為什麼不能得著神賜予最好的恩典呢?

但是你要抬起頭來,指望得著什麼;留心聽,你心中就立刻得著力量,這原是你最缺乏的。瘸腿的腳與踝子骨最需要力量,因為那些完全癱瘓的,儘管外表沒有缺陷還是不能行動。可見生活的理想儘管正確,卻缺少能力,你必須接受力量。

這力量只有在與主聯合才會有的。祂的名(性格)使你剛強,使你不再為軟弱而自憐了,當你靠祂!凡起來順服祂引導的必有十足的健康與力量,你要敞開心靈來領受聖靈的能力與恩惠。生命的靈在基督耶穌裡,使你脫離罪惡與死亡的權勢,從軟弱與失敗中出來。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【徒三5  分給基督「只把我所有的給你,我奉──耶穌基督的名。」】

當我們與人交通的時候,我們能給人什麼呢?我們所有的一切都不足給人以喜樂,祝福和滿足。即或能給人一些幫助和快樂,那只是杯水車薪,表面而已,對人內心無大益處,對人的靈性毫無幫助,因為人心靈的需要只有主耶穌能供應和滿足。我們也只有將基督供應出去,才能使人真正有所得著。若不是在基督裡的交通,不能長久,不能維持下去,結果一定會使人不滿,甚至厭倦。

最與主有交通的人,乃是最能流露,彰顯基督的人,他能發出基督的馨香,流露主的愛,彰顯主的榮美,帶著主的恩典和真理,見證主。每逢和這樣的人交通之後,能感到又一次遇見了基督,更多地認識了基督,分享了基督的生命和豐富。

所以不只是我們講什麼,乃是我們是什麼,將裡面的生命分給人才行,如果只有知識,裡面沒有主的話,主的靈,主的生命,遇見人的時候,就是勉強說幾句道理,勸勉的話,也是空的,死的,對人毫無益處。因為不是活水,不能解人於渴,不是靈糧,不能使人飽足。──《每日天糧》

 

【徒三6只有主名「彼得說,金銀我都沒有,只把我所有的給你,……奉……耶穌基督的名……」】

誰能想象幾個加利利的漁夫和其他幾個猶太的無學問小民(徒413),能夠將福音傳遍天下,一直延續到今天二千年之久,有全世界十幾億人相信那位自己竟彼釘在十字架的耶穌。當彼得開始傳道的時候,真是一無所有,無錢、無勢,沒有任何可以吸引人的地方,憑什麼來作這救人的工作呢?

彼得對那美門口的瘸腿乞丐說,「金銀我都沒有。」但他另外有一樣,能夠給人的,遠超過金銀的能力,那就是奉耶穌基督的名,叫他起來行走。何等希奇,有耶穌基督的名就夠了,勝過金銀財寶,以及人間的一切權勢,傳道不是靠金錢、才能、勢力,乃是靠主那超乎萬名之上的名(腓2910);奉祂的名可以傳道、趕鬼、行異能(可1617;路2447;徒41012),叫萬膝跪拜,萬口承認,歸順基督(太2819;西317;太1818~20)。的確信的人要作更大的事,因為奉主的名無論求什麼,主都必成就(約1412 ~ 14)。

所以金銀都沒有,沒有關係,只要有耶穌基督的名就夠了。我們憑信心和順服可以奉祂的名行大事,奇事,作救人身體和靈魂的工作。──《每日天糧》

 

【徒三6「彼得說:“金銀我都沒有,只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」

「奉」耶穌基督的名:「靠」、「在....裡」。
「奉耶穌基督的名」:實際的意義就是「憑耶穌的權柄」。
    「起來行走」:有些古抄本僅有「行走」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三6彼得的回答,故意把金銀我都沒有放在前頭,很可能立刻就把剛升起來的希望熄滅了;但接著卻是更好的應承。彼得要給的是醫治,他吩咐那人起來行走,奉耶穌的名(二28{\LinkToBook:TopicID=129,Name=六 彼得傳講福音(二1442}),意思就是憑耶穌的權柄。古代魔術也採用這一類公式,但彼得的話卻不是魔術的法術。這裡所要表達的意念,就是使徒承繼了耶穌的大能;而耶穌自己無需憑藉再高的權柄,如神的名等(見三16,四10)。留意彼得其實並非沒有金銀(二45),不過他要給這人更好的,解決他基本的難處。這故事不是要禁止以物質來幫助貧病者,也不是意指教會只需提供屬靈的拯救,而不給與物質的援助──畢竟這裡是講醫好肉身的病,而不是講屬靈的拯救!不過,這故事卻可成為教會優先次序的借鏡。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三7「於是拉著他的右手,扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了,」

    「扶他起來」:原文是「提起了他」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三78彼得一面說話,一面用手把那人拉起來,他的踝子骨立刻好了,可以活動自如,不但可以站起來,還可以行走,快樂地跳躍著呢。他復原後的第一個舉動,就是和使徒一同進殿讚美神,感謝祂為他成就的。正如耶穌在世時一樣,經上的話再度應驗:那時瘸子必跳躍像鹿(賽卅五6)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三910人們看見了這本來瘸腿的人,又行走又讚美神,就知道他真的得醫治了。這人經年在那裡行乞,人人都認得他,絕無疑問,因此他的痊癒也絕對真確。希奇驚訝是這一類神跡的記載末尾的模式(路四36,五926,七16),但也確實是人們當時的反應。不過,這樣的反應未必表示他們對行神跡的神產生信心;人可以被驚人的事蹟所震懾,但對於其中的意義,神的大能和恩慈,並無反應。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三11「那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得、約翰,眾百姓一齊跑到他們那裡,很覺希奇。」

    被醫治的那人一直跟著他的恩人們,眾百姓連群而來,到了所羅門的廊下,即外邦人院子的東面。若醫病的地點是書珊門,則這裡正是緊鄰;若醫病的地點是往婦女的院子途中,則彼得和同伴們就正好要出外了。這也很合理,因為婦女的院子不大合宜作為聚集的場所,而路加也沒有必要詳敘角色的每一個行動。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三12「彼得看見,就對百姓說:“以色列人哪,為什麼把這事當作希奇呢?為什麼定睛看我們,以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢?」

    「虔誠」:指「人對神應有的宗教表現」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三12彼得抓緊機會解釋事情的緣由。即使下述的講章祇代表路加認為彼得會這樣說,而並非真是彼得演說的總結,它也十足傳神地捕捉了當時的氣氛。彼得看見眾百姓全神貫注在他和約翰身上,詫異他們竟有奇特的大能,可以治好這病人。眾人一方面可能以為他們本身具有獨特的大能,另一方面可能認為他們虔誠十足,以致神垂聽他們的禱告,施行神跡。不過,無論他們怎樣想,彼得卻把他們的注意力,從使徒身上轉移到神跡的源頭上。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三13「亞伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我們列祖的神,已經榮耀了他的僕人耶穌(注:“僕人”或作“兒子”);你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他,你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」

    「僕人」:此字雖有兒子的意思,不過路加只用其「僕人」的意義。七十士譯本用這個字來描述「摩西是神的僕人」。因此稱耶穌為「神的僕人」,是一種「尊稱」,強調神的差遣和崇高的地位。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三14「你們棄絕了那聖潔公義者,反求著釋放一個兇手給你們。」

    「兇手」:指作亂時殺過人的巴拉巴。( 二十三18-19 )── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三1415彼得再進一步指責猶太人。他已經斥責猶太人罪行昭彰,將無辜之人定罪;這裡更強調他們棄絕的這一位,是聖潔公義的。我們不曉得猶太人是否認為這些品德是某位人物所有,還是某種職位的特性。神的聖者這個片語,曾用在以利沙和亞倫身上(王下四9;詩一16);也曾很獨特地用在耶穌身上,邪靈(可一24)與人(約六69)都曾如此指認。約翰壹書二20及啟示錄三7再次指明耶穌這個身份,表示使徒以它為彌賽亞的代稱。不過,這裡可能是強調耶穌與神有特別的關係(參路一35;徒四2527)。同樣,公義一詞強調了耶穌道德上的正直(七52;廿二14;約壹二1);這說法也可能與以賽亞書五十三11對神僕人的描寫有關。相對之下,猶太人竟然要求彼拉多釋放一個兇手巴拉巴(路廿三25)。另一個對比,是耶穌被稱為生命的主。archegos 這個字在五31也出現(參來十二2),意思比較是領袖,但這裡(參來二10)卻似乎是指源頭始創者。視救恩為生命的觀念,除了本處之外,五20,十一18,十三4648也都有這個含意(這個字在亞蘭語是同一個字);這裡可能故意用來反襯你們殺了。神卻叫祂從死裡復活了──這就是祂得了榮耀13節)──使徒正為此作見證。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三15「你們殺了那生命的主,神卻叫他從死裡復活了,我們都是為這事作見證。」

    那生命的「主」:新約中僅出現四次,都是指耶穌。意思是「主帥」、「君王」、「先鋒」、「創造者」、「創始者」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三16「我們因信他的名,他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心,叫這人在你們眾人面前全然好了。」

「我們因信他的名」:原文僅有「因信他的名」。至於這信心是彼得約翰的,還是瘸腿的,或者兩者兼有?則是可以討論的。至少我們可以確定彼得與約翰對耶穌有信心。
    「全然好了」:原文只有一個字,可以翻譯成「健全」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三16這裡希臘文句的結構有點含糊,而且句子是重複的。不過,兩個要點卻很清楚。第一,這個人所皆知的人在眾人眼前,身體得以完全康復,是由於耶穌的名所帶出的能力。第二,這能力所以生效,是由於信耶穌的名。這種信心是透過耶穌而來的:就是說,宣揚耶穌的大能,就使人有相信的機會。當然,故事中並沒有說那人如何表明信心,但從他被治好之時大大的讚美神,可以看出這點;另一方面,此處的信心可能是彼得的信心。無論如何,這段話刻意澄清這個神跡絕對沒有任何魔術的成份。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三17「弟兄們,我曉得你們做這事是出於不知,你們的官長也是如此。」

     彼得既提出了猶太人的罪行,不能就此擱置不提;於是他進一步繼續佈道及勸告。一開始就承認,猶太人和領袖們所作的,是出於無知(十三27;參林前二8),因此(沒有明說),就可得赦免(路廿三34;提前一13)。這話背後的含意是:如果這時猶太人仍不肯承認因無知而犯的罪,並且悔改,就是故意犯罪了,如此則罪不可赦(摩西的律法中對於這樣的罪沒有贖罪祭)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三18「但神曾藉眾先知的口,預言基督將要受害,就這樣應驗了。」

    猶太人無知而犯的罪,竟成就了神的計畫,正如神藉眾先知的口,預言彌賽亞將要受害(二23,十七3,十六2223)。路加很愛用眾先知(三24,十43;路廿四27);但我們會問,實際上並非所有先知都明文預言彌賽亞受苦吧。因此這句話是強調式的講法。舊約其實並沒有明文說到一位受苦的彌賽亞(甚至彌賽亞一辭在舊約也不是作頭銜用的)因此可能最主要有關的教訓是僕人的受苦(賽五十三),還有其它先知和詩篇的經文,可以視為彌賽亞受苦的預表或預言(耶十一19;但九26;亞十三7;詩廿二,六十九)。這包括了四本後期先知中的三本(以賽亞,耶利米,十二先知書;以西結除外),還有詩篇。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三19「所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹;這樣,那安舒的日子就必從主面前來到,」

「歸正」:「轉向」的意思。

「安舒的日子」:指「新天新地」,苦難完全過去的日子。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三19神的作為開啟了猶太人悔改得赦罪的機會。悔改(二38)的意思,加上歸正,或轉向(神)就更清楚了。這個動詞代表轉離往日的生活方向,尤其是拜偶像;轉向新的生活,以信心順服神為基礎(九35,十一21,十四15,十五19,廿六1820,廿八27;參賽六10;珥二1214)。悔改立刻帶來的效果,就是罪得塗抹,控告他們的罪行,得以撤除(參西二14),這是罪得赦免的另一個講法(二38)。

“安舒的日子將從神來到”這獨特的辭句,注釋家一般認為是指救恩的最後階段。若是這樣的話,複數的日子也許就是指這段時期的長度,(也許是外邦人的日子,路廿一24)這裡也許與一7日期相關,指神重新統治以色列。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三2021“耶穌從天降臨”這裡把祂描寫為所預定給你們的彌賽亞(基督),就是說為猶太人所預定的。有學者認為,這是說神預定耶穌在再降臨時,才成為彌賽亞;意思是說,此處乃是一種原始的基督論,認為耶穌要等到再來時才成為彌賽亞。但這是對經文的錯解,這裡乃是說,那位將再度降臨的耶穌,已經被神預定作猶太人的彌賽亞。就猶太人朝夕渴望的彌賽亞的日子,或神國度的來臨,全在乎他們是否接納耶穌作彌賽亞。但是,耶穌不會立即降臨,必須等到神藉眾先知預言的話完全應驗,才會臨到。復興一字(英文作應驗或建立),與一6“復興的字根一樣。因此,這句話是指神藉先知所應許的一切將完全成就,而其中最重大的,就是神國度的建立。因此,日子,就不是指可降臨前的時期,在那段時期中,先知所預言在主降臨前要發生的各種事都必須應驗;日子乃是指主降臨的預言實現的那段時期。這一切表示,主降臨之前必經過一段時間。這段時間可否稱為耽延,則大可斟酌;因為那就表示,早期教會其實以為主立刻會降臨,但過了好些年日還不見實現,才重新修正他們的期望(和論這期望的經文),承認這段等候的日子比當初所想的要長得多。不過,更可能的是,當時有人以為主很快就會降臨,而教會必須要提醒他們,正如耶穌的教訓,主降臨的日子不會立即來到。又有人認為,這段經文表示耶穌從升天到降臨的日子期間,在天上不作任何事。這種看法極不可能,因為使徒行傳許多處表明耶穌活躍非常,不但澆灌聖靈,透過使徒大行奇事神跡。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三21「天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創世以來,藉著聖先知的口所說的。」

    天必「留」他:「迎接」、「接納」,這裡意思是「迎接後留下來」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三2223彼得的信息這時有了新的方針,提出新的重點。他引用的經文出自申命記十八1519,利未記廿三29。摩西警告以色列人,不可用法術來求神的旨意。神必興起一位先知,有摩西的能力,知道並宣告神的心意;他們要聽從這位先知,若有人不聽從,神要定他的罪,把他從民中剪除。這段經文原本的意思,似乎是神在不同情況下,會興起不同的先知來。不過,經文的單數式結構,又似乎叫猶太人指望有一位先知出現,雖然這證據甚弱(參約一2125,七40);同時,有人期望彌賽亞就是第二個摩西。最顯著的,就是昆蘭派的期望,他們相信末期有一位先知要來(IQS91Of),他們的文獻之一也引用這處經文(4QTest57)。顯然在撒瑪利亞和基督教圈子裡,這段經文也解作承繼摩西的那位先知。彼得在此暗示,耶穌就是那先知(參七37)。因此,摩西預言了耶穌的來臨,同時對不順從耶穌的警告,充份表示支持。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三24「從撒母耳以來的眾先知,凡說預言的,也都說到這些日子。」

    「從撒母耳以來的眾先知」:猶太人傳統上以先知的職份是由撒母耳開始。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三24整本舊約其實都是見證耶穌,和教會的設立。因為所有先知都關注將來要成就的,而不單是當代的事。這是新約時代一般對先知的瞭解;我們可以比較一下昆蘭派的人,他們認為自己經歷的各種細節,都是聖經曾經預言的;當然,他們的解經大有問題。可是基督徒的解經是否有根有據?現代學者強調先知主要論及當代的事,和將近來臨的事。就拿撒母耳來說,他的言論記載本來就不多(撒上三19∼四1),他怎能稱得上是耶穌的先知?一般而言可以這樣回答,預言多半都有一種未來的盼望,是當時並未實現,或祇部份實現的;至於神最後的干預,完美國度的建立,這些預言中的盼望,顯然在舊約時代並未實現。撒母耳的例子,的確不容易解答,我們最多祇能引伸說,他對大衛國度的預言,在大衛子孫的國權中,才得最後的應驗(布魯斯 Book, p.93)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三25「你們是先知的子孫,也承受神與你們祖宗所立的約,就是對亞伯拉罕說:‘地上萬族都要因你的後裔得福。’」

「也承受神....的約」:直譯是「也是神與你們祖宗所立的約的子孫」。
    「後裔」:原文有冠詞,所以是特指「那個後裔」,也就是三16中解釋的「耶穌」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒三25這些預言的應許,是向猶太人發的。他們是先知的子孫,因此可以得見應許以色列的話實現,又從其中得福。猶太人也是最早之時神與亞伯拉罕所立之約的繼承人,這個提醒更強化了以上的論點。神立這約的時候,應許賜福他的後裔,同時應許地上萬族都要因他的後裔得福(創十二3,十八18,廿二18,廿六4;加三8)。這句經文引用得很有意思,因為原本的經文(七十士譯本)是用萬國,這字可解作外邦人;彼得引用時卻用了一個意思類似的字,而外邦人是否包括在內則未置可否(韓森 p.76)。不過,依下一節來看(先差他到你們這裡來);很可能萬族一字兼指猶太人和外邦人,然而在這個階段提到外邦人,祇是很輕微的提示而已(與十三46對照)。再者,原本的說法是指亞伯拉罕的那名後裔Seed譯注:單數),RSV譯本用後代(Posterity)有點含混不清,叫人不能肯定到底是泛指亞伯拉罕的後代子孫,還是單指一個。保羅在加拉太書三16,則清楚解說這裡是單數的名詞,指耶穌而言:祂是亞伯拉罕的後裔,萬國要因祂得福。彼得在此正是這意。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒三26「神既興起他的僕人(注:或作兒子),就先差他到你們這裡來,賜福給你們,叫你們各人回轉,離開罪惡。

    彼得很清楚說明,神怎樣興起祂的僕人,叫當時聽的人得以回轉,離開罪惡,因而蒙福。因此,神與亞伯拉罕立約,又藉耶穌而賜下的福,就是使人離罪,得以接受彌賽亞所帶來的屬靈恩賜。興起一字可能與第22節的用法相同,就是把某人帶進歷史的舞臺;也同樣可能解作使人從死裡復活(參十三3334)。那小小的一個先字,決不容輕視,這是使徒行傳中第一次直接指出,在歷史上,福音首先是傳給猶太人的。而前一節的應許中隱含了也傳給外邦人的意思;其中也許帶有警告的意味:猶太人若不領受,使徒的使命就會轉向外邦人。──《丁道爾聖經注釋》