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使徒行傳第十一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【徒十一1「使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。 」

    「使徒」:原文型態是複數,指「眾使徒」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十一1~10從這件事所佔的篇幅,可見路加對這事的重視。古代作者的篇幅絕對有限。書籍的形式那時還未存在。作者所用的是一捲稱為蒲紙的東西;蒲紙是紙張的先驅,是用蒲草的心造成的;蒲草則是一種蘆葦類的植物。書捲是笨重的。所用的書捲,最長的有三十五呎,差不多正是要寫上使徒行傳所需的長度。在這篇幅堙A路加有無限的材料要放進去。他必須十分小心選擇放進去的材枓;可是他卻覺得彼得與哥尼流的事蹟這麼重要,他竟把它全部敘述了兩次。──《每日研經叢書》

 

【徒十一2「及至彼得上了耶路撒冷,那些奉割禮的門徒和他爭辯說:」

    「奉割禮的」:應該是指著耶路撒冷教會中嚴格謹守猶太律法的信徒。對他們來說,更嚴格的遵守律法與向神敬虔是一致的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十一23彼得一回到耶路撒冷,質問彼得的,是奉割禮的人。 RSV的譯本令人產生誤會,希臘的辭語意思不過是說,那些屬於割禮的人,也就是那些生為猶太人的NEB)。教會在這階段,並沒有具體的黨派,尤其是當時割禮問題仍未擴大,成為令人分黨分派的局面。不過,曆世以來的猶太傳統,使他們對彼得的所作所為提出尖刻的批評,尤其是他居然與外邦人一同吃喝。外邦人雖然信主了,問題依然存在。猶太信徒若被猶太食物律例所局促,就不能與外邦信徒相交(更不能接觸不信主的外邦人),除非外邦人受割禮,又守猶太人飲食的規條。這個難題絕不是路加的想像虛構,且看加拉太書二1114的事件,當時問題依然存在,並未消減(當時甚至連彼得也回復起初的行徑呢)。在猶太信徒這種強烈反應的背後,可能有種恐懼,怕一旦拋棄了猶太教的習俗,就會被猶太同胞所攻擊,像司提反和他的同伴一樣。這種狀況是絕對有可能的,因此對於狄比流(pp.109121)的疑竇,說與外邦人吃喝的問題,在原來的故事中,沒有這回事,我們大可不必苟同。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一417這段敘述自然先從彼得個人經歷開始,而不是從哥尼流開始了。他描述自己魂遊象外,見到一塊大布從天而降的異象,布裡面滿了各種活物(除了前面曾列的活物之外,這祇多了野獸一項)。天上的聲音與彼得的對話,這次是重述沒有什麼變動。異夢以後,隨即有三個人來請他去該撒利亞;彼得聽見聖靈的指示,叫他要與他們回去,不要分別等類(見十1720{\LinkToBook:TopicID=152,Name=二 哥尼流信主(十1∼十一18}),意即不要有所歧視(指與猶太人比較)。於是他和六位弟兄到了那人的家,那人當然是指哥尼流,這裡不提名字,固然是因為彼得的聽眾(早已對這事有所聽聞)和路加的讀者,都必然知道指誰。因此,對於赫肯(p.355)的見解,認為這段記載彼得的聽眾根本聽不懂,我們必須提出異議。此外,這兩段記載中,並沒有什麼大不了的自相矛盾可尋。赫肯所見的矛盾,是第11節說,當哥尼流的使者來時,那六位約帕的猶太信徒,已經在硝皮匠西門家裡了。這一點其實微不足道,而且從第十章也不能證明他們那時不在屋內。第13節,哥尼流追述他如何看見天使,這裡敘述的語氣也是為路加的讀者寫的,並不等於彼得對聽眾的交代很含糊。不過,我們在這裡才知道,天使的信息是答應哥尼流,他和他全家將會得知救恩的途徑(14節)。這個細節解釋了十2223哥尼流的話。天使的用語與早期傳道人相吻合(參十六31),都用得救一詞,不過這裡在舊約已經常用,因此對猶太人或歸化者都不會造成困擾。還有一個疑難,就是彼得說我一開講,聖靈便降在聽眾身上,而第十章則說,他講了好一會兒之後,事情才發生。不過,這也祇是個很表面的難題。彼得所要說的不過是他還沒有講完,而開始一字,在希伯來化的希臘文中,不宜過份強調。

彼得這番話帶出一項事實:外邦人所經歷的,與當初即五旬節聖靈降在他們身上時一樣。他把外邦人的經歷,與那日在樓房上的門徒相提並論,而不是與最先從猶太教信主的人相比較,這一點頗重要。外邦人絕不是二等公民。此外,彼得更從外邦人的經歷中,看出這是耶穌在一5之話的應驗,祂對門徒說:約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。從這句追述,可以引出兩件事:第一,外邦人受聖靈,就等於受了聖靈的洗(看一5這辭的意思),因為它與五旬節的經歷相同,而後者是耶穌預言的第一次應驗。第二,若外邦人已經受了聖靈的洗,他們自然理所當然可以接受水禮了。這推論表面似乎不太明顯,因為16節(參一5)似乎把水禮與聖靈的浸作成對比;不過這話可能是說:約翰(祇是)用水施洗,但你們還要受聖靈的洗(不單祇受水禮)。教會既然施行洗禮,就有義務替信主的外邦人施洗,否則,就阻礙了神的旨意成就。從這話看來,彼得認定凡信主耶穌的人,就必有聖靈的恩賜;洗禮乃是對人承認信仰的回應。雖然聖靈的恩賜已經印證了這些外邦人有信心,但可能他們在受洗時,必須要承認信仰。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一12在第十二節有一個重要的間接說明。彼得說他帶了六位弟兄同去。連他在內,一起有七個人在場。猶太人都很明白,按埃及的法律,要完全證明一個案件,必須有七個證人。猶太人也都很明白,按照羅馬的法律,要證明一件真正重要的文件,必須有七個印章。因此彼得實際上是說,『我不與你們爭論;我們告訴你們事實,而對這些事實我們有七個見證人。這案子便是證實了。』

         基督教的證據常常在於事實。如果用口頭證明和邏輯說明總是可疑的。基督教的證據乃是它有作用,它改變了人,它使壞人變好,它使上帝的聖靈臨到人身上。當人的行為揭露出他的言語虛謊時,最使人不信任基督教,人的言行一致最能使世人接受基督教的論證,因為基督教不能容忍人在行為上的否定。──《每日研經叢書》

 

【徒十一18「眾人聽見這話,就不言語了,只歸榮耀與神,說:“這樣看來,神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了。”」

    彼得的辯辭顯然大有說服力,不僅令原來批評的人無話可說,而且眾人都讚美神,因為祂叫外邦人和猶太人一樣,都有機會悔改得永生(五20,十三4648)。這機會是藉聽福音而來的。

  彼得的理論,無形中宣稱外邦人為教會正式的成員,因此割禮和守律法與得救無關。此外更廣的含意,就是猶太人對於潔淨與不潔淨的食物和人的區分,已經廢除了。可是,對猶太人說來,這觀念實在太令人震驚,非經過搜索枯腸,諸多爭論,難以被接納。路加沒有立刻討論這個題目,我們不知道彼得的行動所代表的意義,耶路撒冷教會當時領會了多少。使徒行傳下一段顯示,向外邦人傳道的動力,由耶路撒冷轉移到安提阿;至於耶路撒冷教會是否已預備依從彼得的榜樣,並不清楚。第18節並不表示耶路撒冷從此大大熱心於外邦人的傳道使命。事實上,他們似乎從未如此做過,結果,耶路撒冷隨著時間的消逝而失去它的重要地位。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一19「那些因司提反的事遭患難四散的門徒,直走到腓尼基和賽普勒斯並安提阿。他們不向別人講道,只向猶太人講。」

    這一段的序言,帶讀者回到八24,即司提反的死引起教會受逼迫的浪潮,信徒四散。這些人很可能是本來分散各地的猶太人,這時他們自然會遷移到猶太地以外的地區,包括這裡所提的三個地方。腓尼基(現今的黎巴嫩)是沿海一片狹長的地域,由迦密山而下,直延至一百五十哩(即242公里),主要市鎮有多利買、推羅、撒勒法和西頓,這些地方後來都有信徒聚集(廿一37,廿七3),無疑是這時候組成的。居比路,前面已提過這是巴拿巴的家鄉(四36),早在西元前第二世紀(瑪克比一書十五23)已有猶太居民。它也是後來巴拿巴和保羅第一次出外傳道的第一佈道站(十三412)。這就是說,巴拿巴、保羅未到以先,居比路已經有信徒,這個事實與十三412路加的記載並不抵觸,即或他在那裡並沒有提及(孔瑟曼 p.67)。第三個地名安提阿,是故事發展中最重要的一個地方。安提阿是羅馬省份敘利亞的首都,發展奇速,成為羅馬帝國第三大城市(在羅馬、亞歷山大之下),人口約達五十萬。安提阿是西流古一世(Seleucus I)所建,冠以他父親安提阿古(Antiochus)之名,以示崇敬(共有十六個城市用同一個名字作紀念,參十三14)。那裡猶太人口甚為可觀。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一20另一個突出的特色則是:這事件揭開了使徒行傳的,以安提阿為中心的段落。在當時的世界,安提阿是世界第三大都市,僅次於羅馬和亞力山太;位於俄隆提斯河(Orontes, 譯註:敘利亞最大的河流,從利巴嫩谷經安提阿流向西北)口附近,約離地中海十五哩。安提阿是可愛的,四方雜處的地方,卻以奢華淫樂名聞於世。安提阿以其賽車及認真夜以繼日,苦心尋樂為世所知;其中最為著名的則是崇拜大斐尼(Daphne, 希臘神話月桂樹的化身,本為沙神之女;)這女神的廟在城外五哩的月桂樹叢中。傳說大斐尼是個少女,為亞波羅所愛,他追蹤她,她為安全便變為月桂樹。大斐尼廟中的女尼乃是神奴。崇拜者與這些女尼每晚便在這些月桂樹中,重演這種追蹤。人所共知的,『大斐尼的道德』這話,乃是放縱的意思。基督教在這樣的一個城市作大踏步的,要作普世性的宗教,似乎是難以置信的,然而卻是千真萬確的事。由此我們必須記得,沒有不可能的事。──《每日研經叢書》

 

【徒十一2021放逐的猶太人在新的家鄉,起初祇向猶太人傳福音。帶動轉變的,則是從居比路和古利奈來的猶太人,他們傳耶穌的福音給安提阿的希利尼人。

    當時,向外邦人的福音工作,顯然有一段蓬勃的時期,而且沒有要求信主的人守猶太律法。教會何以會走上這一步,我們不知道。彼得需要從神來的指引才被說服,踏出這一步;這裡卻似乎自然而然地成就了,而且從開始到後來,都沒有引起原則上的困難。也許這問題的答案很簡單,只要記住在散居的猶太人地區,外邦人與會堂接觸的機會甚多,因此教會面對向他們傳福音的問題,必然比在猶太地更多更直接。若傳福音的人中,有些本身是歸化猶太籍的外邦人,這一步就更自然了。此外,這新成立的信徒團契,必定很快就脫離了會堂,因此不再受制於猶太律法,與耶路撒冷強烈的猶太背景大不相同。我們不曉得哥尼流的歸主是否已經發生,以致在安提阿也為人知曉,成為先例。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一2224耶路撒冷教會對安提阿傳來的消息,基本的態度是同情的,從他們差派巴拿巴做代表前去,我可以知道。巴拿巴雖來自僑居的猶太家庭,但耶路撒冷教會對他信任十足,他是教會中說希伯來語與說希利尼語成員之間的樞鈕與連系。他的個性很適合這崗位,他的屬靈生命品質十分卓越;使徒行傳中,路加再沒有以好人形容第二個人,他的屬靈恩賜,與司提反並駕齊驅。他在安提阿看見教會的增長是神親手成就的,就為神的恩滿心歡喜。他不但沒有催迫他們遵行律法的要求,反而勸他們要在信心上堅固;由此可見巴拿巴實不愧稱為勸慰子(四36)。巴拿巴能夠有屬靈的悟性,認出神的計畫在安提阿實現了,這一點成為教會增長的決定性因素。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一24「這巴拿巴原是個好人,被聖靈充滿,大有信心。於是,有許多人歸服了主。」

    「被聖靈充滿」:原文是形容詞,「聖靈充滿的」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十一2526巴拿巴體會當時是個發展的大好良機,又看出在傳道教導上,都需要更多人手幫忙,於是他去尋找在大數工作的老友保羅,勸他加入安提阿的事工。保羅是否覺得他在大數的工作已經可以告一段落?我們無從知曉,也沒有聽說他以後與該地有任何聯絡;不過,他雖然已在那裡好一段日子,而他日後傳道的策略,是在每地停留足夠的時日,讓教會得以建立,然後才移往別的地方去。巴拿巴和保羅在安提阿的工作,這裡說是教訓會友,但這個詞可以指傳福音,也可以指培育信徒。

  這一番活動的結果,就是門徒首次被稱為基督徒。路加特別在這裡提出來,是因為他執筆的時候,基督徒在某些地區已成為很熟悉的名稱了。第二世紀早期,羅馬、小亞細亞及安提阿都可證實有此名稱出現;說它是由安提阿發源,絕對有可能。這字(Christians)的字尾,表示它是拉丁字,正如希羅底Herodian)一字一樣,它指跟隨基督的人。因此,基督就成了耶穌的專有名詞,雖然其本來的用法是指彌賽亞,是一個頭銜。稱為(譯注:被動式)這動詞,很可能表示基督徒是安提阿民給他們起的綽號,他們大概已把基督當做專有名詞了,雖然這時候信徒仍以它作為一種頭銜。不過,這名稱不久就逐漸成了耶穌的名字了。基督徒很可能帶有嘲弄的意味(參徒廿六28;彼前四16,它在新約中祇出現於這幾處經文)。信徒們喜歡用其它名字自稱,如門徒聖徒弟兄──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一26「找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」

    「教會」:這是路加第一次用「教會」來表達耶路撒冷以外的信仰群體。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十一26安提阿是什麼地方?有何重要事蹟發生?】

答:在使徒行傳中有兩個同名不同地方的安提阿,皆為使徒們旅遊傳道外邦經過之城。一、是敘利亞的安提阿,建於主前三百年,在羅馬帝國時代的都市中位居第二,其大街長達四裡,以其建築著名,它乃是從地中海通往那些東部大公路的門戶,在安提阿有許多門徒,乃因司提反被害的事,四散的基督徒,直到這城傳講耶穌(徒十一19),保羅和巴拿巴從這城被差遣作第一次旅行佈道(徒十三1-3),安提阿歷數百年,一直為教會的中心,門徒稱為基督徒,是從這裡起行的(徒十一26,參四三三題),保羅二、三次旅行佈道,周遊教會,也是由這裡起行的(徒十五35-41,十八2223),由此可知,除了耶路撒冷以外,這城乃為基督教會福音傳遍外邦為首之發祥地也。二、是小亞細亞之弗呂家省內彼西底的安提阿,原是一座大城,以後成為一片荒丘,保羅,巴拿巴第一次旅行佈道時,經過此地講到,有許多外邦人信主,但遭猶太人之嫉妒,把他們趕出境外(徒十三13-51),當他們周遊轉回的時候,又在這裡堅固門徒的心(徒十四2122),保羅在提摩太后書中,曾經述說他在這裡遭受了何等的苦難與逼迫(提後三11)。——李道生《新約問題總解》

 

【徒十一27先知的作用從他們的名字上可以得知。先知兼有預言家fore-teller)與先言者forth-teller)之意。他們預言未來!而他們更先說了上帝的旨意。他們沒有規定的範圍;他們也不隸屬任何一教會。他們享受最高的尊崇。十二使徒遺訓大約是主後一○○年的書,其中載有教會最初的禮拜程序,編排好了聖餐禮拜的儀節,但是其後又說,先知可以隨意主持禮拜。人們知道他們有特殊的恩賜,但是他們也有特殊的危險。在先知的工作中,人可能不是出於最崇高的動機而承擔,卻是出於最低級的動機。假先知曾經有過,他只是貪圖教會的慈善款。同一部十二使徒遺訓警告人,要提防那些一見面便要錢要飯的先知;它教導人,要常常款待先知一夜;但是說,如果那先知想逗留長久些,卻不作工,他便是假先知。──《每日研經叢書》

 

【徒十一2728早期教會有個重要的特點,就是先知的活動,他們是有屬靈恩賜的傳道者,或屬某地方教會,或作巡迴的事工。他們的功能各有不同,包括勸勉與說預言,他們可能會向會眾詮釋舊約,憑屬靈的悟性說明舊約預言怎樣應驗在教會的興起上。他們的活動,與教會因著聖靈的恩賜而獲得的新啟示,大有關連。這批人從耶路撒冷下安提阿去,並不稀奇(祇是赫肯 p.376對他們大惑不解)。不過,這裡並沒有說明他們去的目的和結果,祇提到其中一位叫亞迦布的(他在廿一10再度出現),預言將有大饑荒,會延及天下,即羅馬帝國。饑荒是信徒對末世的預期事件之一(路廿一11),這預言可能是警告末日近了,不過經文中沒有涉及這一點。事實上,在革老丟(Claudius)統治期間,並未發生全國性的饑荒(其它時期也從未發生)。不過,根據歷史家綏屯紐(Suetonius)說,饑荒是經常有的,這就足以應驗這預言了。西元四六年,在猶太地的確有饑荒,約瑟夫記載亞地亞賓(Adiabene)的赫琳娜(Helena)送粟米給耶路撒冷的貧民充饑。耶利米亞(Jeremias)說,當時猶太人仍遵守第七年安息休耕的律法,因此若饑荒正是休耕年,則災情會更重。所以他認為,這饑荒應該與西元四七∼四八年寫的安息年相關。當然,這預言必在事發的早幾年之前就說了。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十一28革老丟此人是誰?】

答:革老丟——意思是有名望的,為羅馬第四個該撒皇帝(參八十題),主後四十一年即位,到五十四年崩逝。他即位的時候,亞基帕(參五及一五七題)在猶太為分封的王,主後四十四年亞基帕卒,革老丟不再用分封王治理猶太國,就將猶太國降為羅馬帝國的一省,只派巡撫管理。在革老丟年間,猶太地方有大饑荒,果然應驗了耶路撒冷先知亞迦布(意螞蚱)的預言(徒十一2728,廿一10),主後四十九年,革老丟命猶太人都離開羅馬(徒十八2),他雖然下了這樣的命令,但是還有猶太人居留在羅馬而久不歸矣。——李道生《新約問題總解》

 

【徒十一29「於是門徒定意照各人的力量捐錢,送去供給住在猶太的弟兄。」

    「捐錢」:原文只是「服事」,不過應該也是捐款的服事。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十一2930這預言激勵了安提阿信徒送捐款給耶路撒冷的弟兄,好購備糧食渡過難關。這是信徒相契合的舉動,亦即教會成員自動按力量參與。捐款是送給教會的長老,這是第一次提及耶路撒冷的眾長老。有人對這裡祇提長老,而沒有提使徒大感意外,而前面有提及使徒在負責濟貧的工作。不過,使徒其實已將這責任交給別人(六16),當時設立負責這工作的七人,這時可能已以長老著稱,沿用了猶太會堂領袖的頭銜。他們與使徒合力同工(十五462223,十六4,廿一18)。捐項是由巴拿巴和保羅帶去的。有人表示異議,說下一章便記載教會受逼迫,在這當兒,他們兩人怎可能在耶路撒冷?他們怎能絲毫未受牽連?不過,這裡並沒有明說他們那時在耶路撒冷;年日的推算仍屬懸案。更重要的一點,是這段記載與加拉太書一、二章,保羅總論他早期與耶路撒冷教會的關係,二者如何相連。保羅除了記述匆匆逃亡的那一次到過耶路撒冷之外,祇提過另一次再度造訪,是與巴拿巴和提多同去的,為要討論向外邦人傳福音的問題,那次的結果是叫他要紀念窮人,他說這也是我本來熱心去行的(加二110)。──《丁道爾聖經注釋》