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使徒行傳第十七章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【徒十七1「保羅和西拉經過暗妃坡裡、亞波羅尼亞,來到帖撒羅尼迦,在那裡有猶太人的會堂。」

    稱為 Via Engnatia的羅馬大公路,由尼亞波利經腓立比,暗妃波利(十六12{\LinkToBook:TopicID=167,Name=四 腓立比:第一個馬其頓教會(十六1140}),亞波羅尼亞,帖撒羅尼迦,再向西橫過馬其頓,到愛琴海岸的 Dyrrachium,從那裡可渡海到義大利。保羅的宣教行程有這樣上乘的公路,即古代的快速公路,十分便利,甚有助於他的進展。他們走了三十三哩(五十三公里)到暗妃利亞,二十七哩(四十三公里)到亞波羅尼亞,再走三十五哩(五十六公里)到達帖撒羅尼迦;若這樣的距離表示一天的行程的話,則他們必然是騎馬去的(見廿一15),不過可能路加祇是開到他們途徑的主要市鎮罷了。此外,在那些地方若有宣教工作,路加也沒有記下來;也許當地沒有會堂(的確沒有會堂的佐證),又或許保羅一心要到省內的大都市工作。帖撒羅尼迦正如腓立比一樣,是個古城,在希臘時代有了復興的生機。西元前四十二年,羅馬人設為自由城,有合法的自主權,依希臘而被羅馬體系統治(SherwinWhite pp.9598)。那裡的猶太人口,可能超過可成立會堂的數目。最近考古證明後來城內有撒瑪利亞的會堂。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七2「保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論,」

    保羅每到一個新地方,進入會堂的慣例不單是參加敬拜(見十三412{\LinkToBook:TopicID=157,Name=二 居比路的福音工作(十三412})。而是要向與會的人傳福音(參路四16)。他在帖撒羅尼迦繼續這活動,有三個安息日(RSV版本)。他逗留該城的日子,可能不止這樣短,因為我已知道他至少收到腓立比來的禮物(腓四16),又要自己親手作工自給(帖前二9)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七2不是守安息日,乃是趁他們聚集的機會,與他們「辯論」。―― 倪柝聲

 

【徒十七3「講解陳明基督必須受害,從死裡復活;又說:“我所傳與你們的這位耶穌,就是基督。”」

    保羅的根據必然是聖經,是猶太人和信徒同樣接納的權威,他傳遞的方式是辯論。他講解陳明聖經的話(路廿四32),作為訊息的印證。他說彌賽亞必須受苦(即受死,一3{\LinkToBook:TopicID=124,Name=一 序言(一l5}),然後從死裡復活,這話勢必令猶太人大大震愕;他又辯論說,既然耶穌應驗了這些條件,他也就是彌賽亞了。這裡所說的必須,全在神的旨意,又為耶穌所接納(路九22),且在聖經上說明出來(路廿四26f)。保羅在林前十五35也用同樣的句子論彌賽亞,原是根據早期基督教傳統教訓而來的。因此這裡並不是自創的一句話,而是複述早為使徒接納的教訓而已。這裡所用的經文,大概是詩二,十六,一一,賽五十三,還可能有申廿一23(見廿六23{\LinkToBook:TopicID=188,Name=八 保羅在非斯都及亞基帕面前受審(廿五13∼廿六32})相信也不會錯的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七3「基督必須受害。」】

在主生平的後期,祂一直強調這事,基督必須受害,以後必進入榮耀之中。猶太人棄絕祂,因為祂彌賽亞的觀念對他們來說太陌生,結果他們摒棄在神的目的之外,一直到現在。

祂是慈悲忠信的大祭司——祂同情人的疾苦,祂深深地飲盡了苦杯,祂若沒有赤足來回走,怎能引領羊群走過荊棘之地呢?祂曾受害,所以祂能拯救。

祂為世人的罪成為犧牲——赦免的事必與公義相合,所以耶穌必須償付贖價,才可饒恕我們。祂必須流血,才可使眾人的罪得以潔除,祂自己成為替罪的羊,祂必須無瑕疵將自己完全獻上。祂除掉我們天良的虧欠死行,我的才可來事奉永生的神。

祂必作王永遠治理世界——在神的宇宙中基本的原則是從受苦、甘心承擔,至尊榮作王。祂能從最卑下的,就升至最榮耀的寶座,祂怎樣降下,必照樣升上,祂怎樣取奴僕的樣式順服,也必升上在全能的右邊。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【徒十七4「他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉,並有許多虔敬的希臘人,尊貴的婦女也不少。」

    「尊貴的婦女」:意思是「女性的上流人士」,或者是「上流人士的妻子」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七5「但那不信的猶太人心裡嫉妒,招聚了些市井匪類,搭夥成群,聳動合城的人闖進耶孫的家,要將保羅、西拉帶到百姓那裡。」

「市井匪類」:指「在市場上閒逛的惡人」。
「耶孫」:這個希臘名字的意義是「將要醫治的人」,如果是猶太人的話,其表達出猶太名字就是「耶書亞」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七6「那攪亂天下的...」。除了全能的神之外,世上最有影響力的,就是這種神聖的生命所發出來的美麗光輝。─ 巴斯卡

 

【徒十七7「耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令,說另有一個王耶穌。”」

    耶孫收留宣教士,又歸服他們。籠統的控罪,就是他們違背該撒的命令說另有一個王耶穌。這樣的描繪,耶穌被稱為主(參十六31)實在對福音正確內容是很貼切的。同時,這也表示早期教會傳道的重點,已經很自然地由耶穌工作時所講的國度,轉移為傳揚一位了。使徒這樣宣稱,很容易引致誤解,以為骨子裡在攻擊羅馬皇帝(當然有彼前二17的教訓),尤其是基督的宣告,被看為與羅馬王不能相容。有關該撒的命令到底在指什麼,這裡寫得不太明確。SherwinWhitepp.51, 96, 103)認為Claudius的禦旨中,有提到猶太人是煽動份子,佈滿天下傳播瘟疫。,但是,這與叛國反王是兩回事,所以他認為路加的記述是竄改過的。E. A Judge可能提供了答案,他說保羅在講道中,可能真令人覺得他在預言一位新王將上任,在帝國律令中,這樣的預言是違例的。這條律令是在人宣誓效忠該撒時生效,由地方官推動執行的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七8「眾人和地方官聽見這話,就驚慌了,」

    「驚慌」:「陷入混亂」、「深受困擾」。一方面是指控的罪名是嚴重的叛亂罪,卻又沒有什麼真憑實據,因此不容易處理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七89眾人和地方官儘管為這控罪驚慌,但後者作為自由城的官長,似乎未必會看得太嚴重,讓羅馬人去管這些事吧!於是祇取了耶孫的保狀,即是要他們保證不讓保羅再逗留,又不可再回城去。這辭語的用法是拉丁語法,其中程式則事實已經證實了。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七9「於是取了耶孫和其餘之人的保狀,就釋放了他們。」

    「保狀」:原本是「足夠的」,這裡當名詞用,意思是「擔保人」或「保釋金」。這裡應該是「保釋金」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七10「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了,就進入猶太人的會堂。」

    信徒們可能怕再惹起群眾暴力,就在夜間暗中打發保羅西拉走了。這裡似乎沒提及提摩太,他在十七14的故事中再出現。宣教士就到庇哩亞去了(現代的 Verria),在帖撒羅尼迦西南偏西約四十五哩(七十二公里),保羅當時可能不再往前行,希望不久就可以回到帖撒羅尼迦去;可是照他自己所記:撒但阻擋了我們(帖前二18)。可是,他們並非遊手好閒地等,保羅也沒有因近日的經歷而沮喪。他直往會堂去,並開始傳道。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七11「這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」

    「天天查考」:不單只是在安息日才查考聖經、聽道,這樣的積極心態,實在值得我們學習。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七1112(保羅在庇哩亞所得的待遇的記載,是那些較有涵養的,心胸較為廣闊(RSV作較高貴)的猶太人,對福音反應的標準描述。他們很熱烈要聽保羅的訊息,便日日去聽他(不祇是在安息日)。並且他們不是圄圇吞棗地接受,而是自己查考聖經,要看看到底保羅說的(正如門2f.),是否屬實。這是以知識作根柢的確信,而不祇是對福音情感上的反應。結果不少人信了主,有猶太人,也有尊貴的希利尼人,包括男女;不過開列的次序表示,在這新的信徒集團中,女人特別吃重。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七11~12沒有成見去讀聖經,自然會信。―― 倪柝聲

 

【徒十七13「但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道,也就往那裡去,聳動攪擾眾人。」

    即或在不信的猶太人中,也顯然對宣教士沒有任何敵意。等到從帖撒羅尼迦來的猶太人,發現保羅在那裡,就挑唆眾人,又引起麻煩,正如先前一樣。SherwinWhitepp.97f)說在帖撒羅尼迦對宣教士的法律制裁,在別的地方是無效的,而且省內也沒有一貫的政策對付從一城走到別城的囚犯。因此猶太人由唯一可循之途,就是重操故技了。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七13~15保羅的勇氣。他曾經在腓立比被囚;他在生命發生危險的時候,在黑夜娷鰶}帖撒羅尼迦;而在庇哩亞他還得再度逃難。大多數人對於那似乎結局必是被捉拿和死亡的掙扎,勢將放棄了。可是有人問李文斯頓(譯註:蘇格蘭在非洲的醫生傳教士1813-72),他將往那堨h,他回答道,只要是往前,甚麼地方我都去。保羅也是一樣,從來沒有退縮的念頭。──《每日研經叢書》

 

【徒十七1415信徒決議以保羅離開為上策,因為他是襲擊的中心人物,於是就打發他們到海岸上去。從那裡帶回一些庇哩亞同伴,乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亞,但保羅送信吩咐他們往他那裡去會合。使徒行傳中雖然沒有明說,但看來他們依從他的吩咐到了雅典,與他會合,又再從雅典被差回馬其頓去(可能分別到腓立比和帖撒羅尼迦),然後保羅到達哥林多時,又再與他會合(十八5;帖前三16)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七15「送保羅的人帶他到了雅典,既領了保羅的命,叫西拉和提摩太速速到他這裡來,就回去了。」

    「速速」:原文是「最高級的『立刻』」,意即保羅要西拉和提摩太「火速」到雅典來。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七16「保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就心裡著急,」

    「著急」:「憤慨」、「怒火中燒」、「被刺激」。原文是未完成式,表達保羅內心是持續的感覺到怒火中燒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七16雅典雖然曾一度是古代世界的文化中心,這時已進入衰弱時期。雅典是個自由城,有著名的大學,但已漸趨虛有其名了。保羅一到雅典,並沒有被它的文化所吸引,反而被到處偶像崇拜的跡象所激怒,他發現自己置身于偶像之林中,全城滿了無數希耳米的像,尤其是在市集的入口處。保羅很可能就在那裡走過。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七16現在缺乏這樣心急的人。―― 倪柝聲

 

【徒十七17「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人,並每日在市上所遇見的人辯論。」

    保羅依一向習慣,先向在會堂的猶太人及教堂的人講論(見十2{\LinkToBook:TopicID=152,Name=二 哥尼流信主(十1∼十一18})。他又與市場中遇見的人談論。路加記載保羅直接去到異教徒當中(參十四8),是很少見的。Conzelmannp.96)說這一節是路加假作的手法(先到猶太人那裡去),不是根據歷史記載的,他這講法並不可信。這裡的描述叫人想起蘇格拉底的作風,祇要肯聽他的人,他都與他辯論,路加這裡的辯論,自然是指講道而不是爭辯了(二十79)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七18「還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說:“這胡言亂語的要說什麼?”有的說:“他似乎是傳說外邦鬼神的。”這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」

    他們起初對保羅的印象並不佳,蔑視他為胡言亂語的。這字原意指雀鳥從溝渠中啄取碎屑,用來代表無聊的閒蕩者(即今日隨地拾煙頭來抽的人),又代表道聼塗説一知半解的人。他們說保羅傳講鬼神的事,似乎是故意回應蘇挌拉底的傳統。這裡的,是用了希臘文的中性。耶穌復活復活可能是指一個女神的名,而他們對保羅傳講的復活時,存輕蔑排斥的態度,則可能祇是其中一種詮釋而已。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七18這堜畛羲漫憧j羅派,這一派人的哲學是主張享受為人生最高的目標。他們不信靈魂不死。

   斯多亞是齊諾斯所創的哲學,主張唯物論,和泛神論,他們認為世界就是神。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【徒十七18以彼古羅派。(一)他們相信萬物的發生都由於機遇。(二)他們相信人死了便完了。(三)他們相信神靈遠離世界,而他們也不理會神靈。(四)他們相信人生的目的在享樂。他們的意思並不是指肉體的和物質的享樂;因為最高的享樂乃是結果不會帶來痛苦的。

斯多亞派。(一)他們相信萬物都是神。神是易於發怒的靈。那靈在物質上不敏感,但是它卻在萬物之中。予人以生命的乃是那住在人中的靈的一點的火花,人死時它便回到神那堨h。他們相信萬物的發生都出於神的旨意,所以人一定要毫無怨言地接受。(三)他們相信每隔相當時間,世界便在大火中分解,而又依照同樣的次序從頭再來循環。──《每日研經叢書》

 

【徒十七18以彼古羅,斯多亞兩門學派信仰如何?】

答①以彼古羅派(Epicureans)——系希臘、羅馬哲學之一派,乃稱花園哲學派,以彼古羅是其創始人,是哲學家,主前三四一年生於撒摩島,初傳學與小亞細亞,卅多歲時在雅典授徒,主前二七O年卒,在中國一般哲學書籍中,所譯名伊壁鳩魯,即為此人。他的主張是以享樂為人生主要之目標,認為天上諸神都是居於完全聖潔的所在,過著安靜幸福的生活,不理世間的事務,他不相信靈魂不死,也不相信人會復活。在雅典跟從他學說的人們,隨意放縱犯罪,盡情享樂,不必受道德觀念與理論所約束,因以彼古羅之主張,是以己之思想言行,以求快樂和幸福之生活,蓋不以天理良心為主,則無所顧忌以阻其行惡,此派雖以交誼為所重視之品德,顧其所憑仍存私己之心,能依賴而有益者以為友,無益于宇宙之來源,持定所謂小原子凝合而成,與神無關,故此則不信有神之所,不信天堂地獄善惡之報應,不信靈性之界,以為靈魂與人神相似,乃由微小原子而合,人死於後,則靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有,所以此派乃是屬於唯物思想者,但其所謂神者,亦即是由微妙原子而成的,故此可知實為無神而排斥宗教,保羅在雅典傳道時,曾與此派發生了爭論。

②斯多亞派(Stoics)——系希臘哲學家之一派,亦稱為淡泊派,其創始人為居比路人西諾(Zeno)生於主前三三六年,卒與二六四年,西諾與門徒論道之地,初在雅典城內一間畫廊之下,故又稱為走廊哲學派,其地名斯多亞逐以為名,中文譯為斯多噶派。其講道曆五十八奶奶,教旨本屬凡神派Pantheism,為神學及形而上學之理論,謂神與可覺的,及物質的宇宙為同一的,而非人格者,換言之,神即萬物,萬物即神,西諾注重最重要之品德,即智勇,自製,與公正,他常勸其門人實行嚴格的自製主義(self control,無論遇何變故,卓立不變,他們認為人的命運操諸自己的手中,不因人的情欲,喜樂或悲哀之事所感動,他們不信神的身位,宇宙是自然而有的,人死後的靈魂與神一同歸於無有,不信人有復活之事。保羅在雅典宣傳耶穌復活之道時,曾與此派及彼古羅派之學者相遇,彼此詰難,而譏保羅為狂妄者(徒十七16-32),羅馬皇帝奧裡留馬可(Marcus Aurelits)對於斯多亞派之學說,常加以推崇而提倡之。——李道生《新約問題總解》

 

【徒十七18以彼古羅和斯多亞兩門的學說如何?】

    一、“以彼古羅”(EPICURUS)為生於撒摩島的希臘哲學家,屬紀元前342年至279年人物(一般中國哲學書籍譯為伊壁鳩魯,即此人)。他提倡“人生應以享樂為目的”,三十多歲時在雅典授徒,宣傳他的“享受主義”(EPICURISM)。初時他的理論是相當高尚的,認為人們應避開受苦的環境與事情,找尋快樂的方法,並且主張作自我檢討,以增加德行。對於神,他認為神早已脫離苦難,居於完全、安靜與聖潔的所在,享受快樂,人們應要向他學習,但以彼古羅不相信人會復活。

    他的門徒在他死後增加許多理論,認為世界與神無關,乃是由數種元素(風、火、水、土)偶然集合而成。又有些門徒認為自我檢討太麻煩,使人不能獲得滿足的快樂,人應盡情享樂,不必受道德觀念與理論所拘束。

    當保羅在雅典傳道時,以彼古羅派已成為“享樂派”了

    紀元後1752年考古家在希臘發現以彼古羅氏的許多作品,寫在古時流行的埃及蒲草紙上,其作呂包括下列四方面的言論:物理學。心理學。倫理學。神學。大部份已保存於梵蒂崗藏書樓中。

    二、斯多亞(STOIC)派是在紀元前270年居比路人芝諾(ZENO)所創設,他曾在雅典宣傳嚴格的“自我克制主義”(SELFCONTROL),認為人們的命運操諸自己手中,人不應為任何情感的事所激動。芝諾在授徒時,眾門徒經常站在走廊之內,該廊名為“斯多亞廊”,因此人們稱他們為斯多亞派。他們相信有神,但宇宙是自然而有。人死後靈魂歸於神,直至與神一同歸於無有。人們行事應避免良心不安,人不應有欲念及物質的要求,只要滿足於現實即可。

    對於神,芝諾的門徒後來有不同的見解,但大都不信人會復活。因此,保羅宣傳那穌復活之道,他們以他為胡言(18節)。保羅在亞略巴古講道所用的題材(28節),許多是引用斯多亞派的學說,因此以彼古羅派的人對他加以譏誚,斯多亞則喜歡再聽他(32節)。

    猶太拉比討厭以彼古羅派,以“EPICURUS”為“情欲”的代名詞。

    羅馬皇帝馬可·奧堹d(MARCUs AURELIUS)則接受斯多亞派的理論而加以提倡。

    有人批評保羅在亞略巴古的大道理是失敗的,因為他迎合斯多亞派人士的心理,引用他們的學說,未曾正面宣傳主那穌,所以講完道並無什麼效果。但亦有人認為保羅對這些有識的哲學之士應該用這種學術講道法,而且結果感動了一位長官丟尼修及一個貴婦信主(34節)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【徒十七19「他們就把他帶到亞略巴古,說:“你所講的這新道,我們也可以知道嗎?」

    人們把保羅帶到亞略巴古,要再聽他詳論這道。古雅典有一個議會在亞略巴古開會的,那是一座小山,眺望著亞哥拉(Agora),這議會曾一度有強大司法功能。一世紀時,仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上,也可能在 Stoa Basileios,地點近 agora 的西北。解經家不能確定路加所指述的,是法庭公審保羅的教訓,不管正式或非正式的;若然,到底開庭於山上,還是在 Stoa Basileios內? 或雅典人通常在亞略巴古山非正式集合。第二個看法較可取,因為保羅的講辭中,沒有什麼法律辯辭的跡象,其中也沒提任何法律程式。有人爭論說,那山不夠大容納這許多人,這是錯誤的。不過後來提及丟尼修和大馬哩(34節),又似乎表示路加確實在描述法庭的大會,確實公開的查詢,但可能未必採取法律審詢的形式。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七19亞略巴古(希臘語是馬斯山)。這是山名,也是他們會面的法庭的名。這法庭的成員是精選的,也許只有三十人。它處理兇殺案件,並且監督大眾的品行。保羅要在這全世界最有學問的城市堙A在最孤高的法庭面前陳說他的信仰。──《每日研經叢書》

 

【徒十七2021這場會讓保羅有機會傳達他的觀點。聽眾覺得他傳講的很奇怪,是前所未聞的,就想知道到底是怎麼一回事。路加用罕有的旁白,說雅典人和旅客都別無所事,祇因好奇所催,喜作新聞新事,享受議短論長之樂。路加的意思是指他們不大管聽來的是真是假,他的語調分明是諷刺性的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七21雅典城人說聽新聞;庇哩亞人查究聖經(11節)。許多人有工夫看新聞紙,沒有工夫讀聖經!―― 倪柝聲

 

【徒十七22「保羅站在亞略巴古當中,說:“眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。」

    保羅一開口就誇讚雅典人敬虔拜神。這話可以是正面的用意,也可以是貶抑的說法。保羅很可能是存好意的,為要鋪路以得聽眾的注意。不過,路加在廿五9用同一個字的名詞,來表示略帶貶抑的含意。也許他的用心,是要讀者領略當時形勢的諷刺性(參16節)。雅典人儘管怎樣敬虔拜神,事實上卻迷信透頂,對真神全無認識。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七26「他從一本造出萬族的人(注:“本”有古卷作“血脈”),住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界;」

    「一本」:原文只是「一」,指著「亞當、夏娃」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

    保羅從對神的描寫,轉到祂怎樣創造人類上。RSV把動辭當作衪使他們活的意思,但更貼切的該是神創造的行動,如第24節,從一本就是指從亞當,為人類的始祖。至於是否該譯作萬族,還是全人類,則大有討論的地方。狄比留(pp.2737)認為前一個譯法,就鋪成了從亞當以來人類歷史中,各民族發展史的聖經觀點;後者(他採納這說法),則代表了一種希臘的觀點:人類是一體的,是一切地上居民的總和Stahlinp.234)卻也認為後者是合聖經的,新約所關注的,是全人類的命運,過於各民族的情況。這個爭論在下一節的翻譯繼續:預先定準他們的年限,是神對人類各民族發展,有定規的時期(申卅二8;但二3645;路廿一24),還是指一年中的季節(如十四17)?所住的疆界,是指各民族的地域(申卅二8),還是指海陸之間神所定的天然界線(詩一59;伯卅八811)?若採納後者的解釋,則這一節就可成為詩七四17的詮釋(參 I QM12ff,這裡把天然疆界同時提出)。不過,似乎前者更可取(Wilson pp.201205)。無論如何,重點在說神樂於供給人的需要。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七27「要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得。其實他離我們各人不遠,」

    神作這一切的目的,是叫人尋求衪,為要觸摸得著祂。這句的措辭似是希臘哲學用語,說到對真實或神聖的哲理追尋,卻沒有成功的確實盼望。但若依舊約的情懷看它更好,說人類經歷神的良善後,對祂的感激與渴慕(對神尋求的字彙見賽五十五6,六十五1;詩十四2;箴八17;耶廿九13;摩九12七十士譯本)。揣摩是不奇怪的字,表示人在黑暗中摸索尋找神。保羅接下去說祂其實很近,人卻要摸索,表示人在罪中的敗壞,無法找到神,正如羅一20f所說。可是,這裡最主要是說其實神是不難尋的,祂離我們各人不遠。在斯多亞派哲學中,這是個流傳的思想,不過他們指的是個非位格的,祇是理性上的存在。保羅所論的是舊約(詩一四五18)中的活神,雖然高超偉大,卻與敬拜祂的人相近(耶廿三23f)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七28「我們生活、動作、存留,都在乎他。就如你們作詩的,有人說:‘我們也是他所生的。’」

    「我們也是他所生的」:原文是「因為我們也是他的親族」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七28作詩的人是眾數的,可能是因為下面的話不祇一個詩人曾經說過。保羅引用的,是從 Aratus而來,但也見於 CleanthesHymn to Zeus,雖然稍有不同。這樣,保羅取用,本來是表達斯多亞哲學的異教希臘詩句,用在神身上。一項排除神話迷信的工夫正在進行著,斯多亞派的 Zeus,不再是希臘泛神中的至高神,乃是(理性;參18節注)。保羅對異教哲學中有關神本性的一點點真理亮光,也抓緊不放過。希臘思想中有關人的神性,保羅卻轉之為人是神的形象。神是人生命的源頭。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七28這婸”鴩滬荂y作詩的』,是指離當時三百年前的詩人阿拉脫。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【徒十七29「我們既是神所生的,就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」

    「神的神性」:原文只有「神性」。這個詞常出現於希臘哲學著作中。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七29人既是神的兒女,保羅就根據這個來作個結論:拜偶像,是不許可的。不論是金銀的小偶像(十九2426),或是廟宇裡雲石的大偶像,都同樣是錯謬的。因為人若似神,那末沒有生命的形象就決不可能代表說話的神;人若有神的靈,就必然體會神是靈,不可能以物質代表祂。保羅在此站在舊約和猶太思想一方(創二十4;申五8;賽四十四920;次經智慧書十三515),與希臘思想抗衡。雖然赫肯(p.525)說保羅祇是攻擊流行的希臘宗教,而不是高深的哲學,但在哲學性的觀點中,他們仍同時保持相當程度的泛神思想與偶像崇拜。──《丁道爾聖經注釋》

                  

【徒十七30「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。」

    「世人蒙昧無知的時候,神並不監察」:原文是「神忽略那無知的時期」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七30神藉基督啟示自己真本質之先,人對祂仍蒙昧無知;如今基督教訊息終已宣告出來了,對聽見福音的人來說,這時代就已告終,再不能以無知為藉口。神原先通融人的無知,如今卻不能這樣了,祂吩咐各處的人都要悔改。有解經家認為這不是保羅的思想,祇輕描淡寫說神不監察人的罪,他必然會強調因信稱義,而不祇是叫人悔改,才可面對將來的審判。不過,這個判語是錯誤的。保羅在帖前一910對外邦人所總括的福音,也正同樣強調悔改,像這裡一樣;可能保羅對猶太人及歸化猶太籍的人,特別採用稱義的字眼,因為他們相信行法律得救。同時,也要把羅一18ff的神學討論,說到神任憑人犯罪後其後果,與他傳福音給異教徒時,強調神寬恕人的無知而施恩慈,兩者該辨別清楚(參羅三25f.)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七31「因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人按公義審判天下,並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據。”」

    保羅呼喚他們悔改的逼切,是因為他繼續宣告說,神已定了審判世界的日子。他用舊約的字眼,說這審判是公義的(詩九9),要藉衪所設立的人來執行;這說法相當特別,因為其它地方多強調審判者的威榮,這樣表達方式,目的是引入下一句,說明審判已是確鑿無可變更的事實:審判者已經委任好了,祂已藉神從死裡復活了。說了這些話,保羅就回復了在雅典起初講耶穌復活的道理。他視復活為歷史事實,用來證明耶穌是被立的審判者。這話背後的意思,是說耶穌復活帶來了新的身份(參羅一4),早期教會的觀點,耶穌復活就是被高舉為主,因此有審判權柄。不過這些思想在此並沒有發揮出來,我們是從使徒行傳其它訊息例子中得知,路加在此集中在保羅對雅典哲學家們談話獨特的地方。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七32「眾人聽見從死裡復活的話,就有譏誚他的;又有人說:“我們再聽你講這個吧!”」

    保羅回復他起初的主題,就觸動了聽者的譏誚。希臘人雖然相信靈魂不死,但肉身的復活是他們所排斥的;他們越來越覺得肉身是屬世罪惡的,比之靈魂則是人神聖的座位。對外邦人,不單十字架是愚拙的,復活也是愚拙的。聽眾中另有些人說以後再聽他講這個;有人認為這話祇是有禮貌地叫他住口;但若與另一班人的態度對比,卻也可能他們真有較好的反應,真希望保羅的話是真的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【徒十七34「但有幾個人貼近他,信了主,其中有亞略巴古的官丟尼修,並一個婦人,名叫大馬哩,還有別人一同信從。」

    「亞略巴古的官」:原文是指「亞略巴古的議員」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》

 

【徒十七34亞略巴古乃是雅典的上議會,丟尼修是上議會的會員。── 何曉東《新約聖經難題探討》