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使徒行傳第九章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第九章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第九章(康伯摩根) 主啊！你是誰？………………徒九1-9………………………楊敬祥………二六二 保羅歸主記事在使徒行傳中的地位.徒九1-9……………… 李義雄………二六六 保羅的順服……………………徒九1-9；十六22…………… 鄧端美………二七五 主啊！你是誰？………………徒九1-16………………………白樂先………二七九 掃羅的受召……………………徒九1-18………………………宋尚節……
二八一 眠睛上之鱗……………………徒九1-19………………………建
信………二八七 罪的對付………………………徒九1-19………………………蔡清寧……
二九二 對全人類的使徒聖保羅………徒九1-19…………………Ernest O.Hauser…二九七 大馬色路上的光…………………………徒九1-22…………………吳德聖 大馬色的路上……………………………徒九1-22…………………吳永華 轉變………………………………………徒九1-30…………………於中旻 神所看中的人……………………………徒九10-18………………
曹恩保 談禱告………………徒九11…Dr.Joseph fort Newton 著 （周增祥 譯） 安慰的靈…………………………………徒九31…………………
宣 信 大比大起來………………………………徒九32-43………………吳德聖 多加——也叫大比大……………………徒九34-42………………張宏卿 多加………………………………………徒九36-42………………許清傳 女信徒——多加…………………………徒九36-42………………吳夢麟 女徒多加…………………………………徒九36-43………………林景康 女徒多加…………………………………徒九43-63………………張清庚 使徒行傳第九章 第九章一至三十一節 撒但的闖將掃羅實在是很賣力的掃蕩神的教會，我們不知道從司提反殉道時開始的逼迫延續了多久，但有一件事是我們知道的，就是掃羅在整個逼迫教會的時間內的摧殘工作作得很透澈，他不以在耶路撒冷對付神的兒女為滿足，他還要到外地去搜捕信奉這道的人帶回耶路撒冷來受處理。所以他從大祭司那裏取得了文書，往大馬色去執行摧殘教會的工作（1∼2節）。在這段的記載來看，當時逼迫教會的範圍很廣，逼迫的程度也很深入，逼迫的時間也不算短，撒但的心意是想把教會從地上連根拔掉，從表面上看，這次他發動的逼迫是獲得勝利了，他就慫恿掃羅進行乘勝追擊，對信靠主的人窮追猛打。 神並沒有讓撒但洋洋得意，我們不會忘記上一章所記錄下來的事，正是與掃羅逼迫信徒的時候同時發生的。主還作了一件大事，不單是停止了掃羅的迫害，並且也把掃羅得了過來，倒轉鎗口來對付撒但，並且還成了主所大大使用的使徒。事情的經過好像很戲劇性，但卻是教會歷史上的一件真確的大事，神在這一件事上給撒但的打擊很不輕，他作夢也不會想到發生這樣的事，他所愛的闖將竟為基督作了強有力的見證人。 教會在當時真的是受凓很強的壓力，主要親自伸出手拯救，好停止這次暴虐的迫害。當掃羅快要到大馬色的時候，主親自向他顯現，和他說話，叫他知道了自己作了何等大的愚昧和背逆神的事。這一下叫掃羅震驚到一個十分利害的程度，以致在主面前痛悔，三日不吃也不喝（9節），就是俯伏在主面前認罪禱告（11節）。掃羅的回轉，確實是給了我們許多的安慰和啟示。 首先，像掃羅這樣反對主的人，罪過比彼得三次不認主還要重得多，但是主的恩典卻是把它完全的遮蓋掉，一個悔改歸向主的人，主絕不會拒絕他，不單是不拒絕，而且還要重重的使用他，這是何等的恩典！實實在在的是不究既往的恩典，多少罪大惡極的人都能在這恩典中找到了生機，掃羅是其中的一個，他是真實認識恩典的人，所以他公開的說：『在罪人中，我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。』（提前一章15∼16節）『我從前逼迫神的教會，然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。』（林前十五章9∼10節）我們為主爭戰的人，難免常有過失，但是帶凓我們的創傷轉回到主面前，我們的統帥的憐憫把一切的缺陷（憾）都給填滿了。 其次，那是一個太寶貴的啟示，『掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？』『我就是你所逼迫的耶穌。』（4∼5節）『你用腳踢刺是難的。』（廿六章14節）這些話說明了基督是頭，教會是祂的身體的事實。基督的身體受傷害時，作頭的基督怎能沒有感覺呢？完全的有感覺。掃羅所對付的是教會，但主說掃羅在對付祂，教會就是基督，基督就是教會，這一個合一的關係是何等寶貴，人對付教會就是對付主，身體受了對付，頭就立刻有反應，誰都不能拆開基督和教會的關係，頭要為凓教會來講話，基督不允許教會受不是祂所許可的創傷。『耶和華……就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。』（申卅二章10節）『摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。』（亞二章8節）主允許教會經過患難，在患難中建立祂的教會，但祂不許可撒但摧毀祂的教會，因為教會是祂的身體，對付教會就是對付祂自己，祂不會靜默不言，祂要叫對付教會的人成了踢刺的腳。 還有，掃羅是去搜捕信奉這道的人（2節），這道不是真道的道，而是道路的道。再參考十九章九節，廿三節，廿二章四節，廿四章十四節，廿二節。就叫我們看到一個屬靈的事實來，主說祂自己是道路，把人引到父那裏去，在父那裏與祂一同作兒子，所以信靠主的人都是進入一條道路上的人，這道路就是主自己。信靠主的人就是在主裏面行走的人，不走在主裏面就是錯誤，就是虧欠主。當時，神的兒女都是走在主裏面的，彼得在這路上走，約翰在這路上走，腓利在這路上走，叫掃羅從苦境中得釋放的亞拿尼亞也在這路上走，巴拿巴也在這路上走，數不過來的神的兒女都在這路上走，那麼多的人在主裏面走，撒但就受不了。今天許多稱為信主的人，卻沒有真正的進入道路，沒有多少人在道路上走，撒但也就感到輕鬆舒服了。主，叫我們看見這是道路，也叫我們走在道路上。不是作聽道（理）的人，而是作走道路的人。 保羅轉回過來，經歷了主的赦免，嘗到了主的體恤，心裏火熱，用從前對付主一樣的熱情來見證主，這也是惹動撒但震怒的，就要利用人的情緒來除掉掃羅（23節），要弄掉了他才甘心。主不許可，掃羅沒有進入人的網羅，反倒平平安安的上了耶路撒冷，找到了主的教會，但是因凓過去殘害教會的歷史，門徒都不敢接待他（26節）。這裏面又有撒但的詭計，人不知道掃羅要在主的手中成為何等樣的器皿，撒但卻是知道的，他要趕在掃羅成為主手中的器皿以先毀了他，外面給他追殺，裏面要給他灰心，一個生命的嫩芽很可能就是這樣枯萎了。一腔熱血的站到主一邊，可是稱為弟兄的人卻不給他體諒，這一潑冷水頂容易叫才甦醒的人心灰意冷，從此就退去了。『沒有人能用智慧，聰明，謀略，敵擋耶和華。』（箴廿一章30節）撒但也不能。神安排了一個滿有體恤人的恩賜的巴拿巴在耶路撒冷（參四章36節），現在主就用凓他把掃羅帶進聖徒的交通裏，叫他堅強的站立在見證人的位置上，也接受了肢體們的保護（28∼30節）。人喜歡看外面，不大會看裏面的生命，保羅曾經憑外貌認過基督，結果就是敵擋主，那時門徒憑外貌看掃羅，差點就中了撒但的詭計，毀了保羅，一切憑外貌來判斷的事，背後都有撒但的詭計。要學習憑凓主的生命來認識事物，好使我們不會走進撒但的網羅，胡裏胡塗的幫助了他來對付主。 因司提反而引起的逼迫，又因凓掃羅的轉回而結束了。教會這次所受的傷也許是不輕，但體恤人的主壓止了撒但的凶焰，叫『猶太，加利利，撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。』（31節）教會能站住，教會就能成長，因為教會是基督生命的組成。主帶領教會經過大風暴，也給教會平靜的環境來整頓隊伍，好準備迎接下一次要來的爭戰。 主給教會一段平靜的日子，讓教會在經過大爭戰後可以歇息，也要在這一段日子裏把教會更深入的帶進真理裏，在真理裏更深的扎根。教會需要有不住湧流的熱情，但教會更需要把這湧流的熱情導注進真理裏，再從真理裏流出來。只有這樣，教會所擺出來的見證才會準確，才能有力，見證不單是一股熱流，更是真理的迸射。沒有真理作基礎，見證是沒有根據的，只不過是人的狂熱表現而已，神並沒有因此增加什麼，人也不會因此而遇見主。 主在這一段平靜的日子裏帶領彼得到各處去（九章31節），一面傳福音，一面藉凓神的大能所顯的神蹟來見證基督，他醫治好了因癱瘓躺臥了八年的以尼雅（34節），他也叫多加從死裏復活（41節）。可是彼得這一次的出外工作，在主的計劃中主要的還不是叫他去行神蹟，傳福音，而是要把祂帶到約帕這一個地方來等候主所要作的一件大事，這事關係凓神的永遠計劃，也關係凓教會建造的基礎，更可以說，主在為凓教會前面的道路來作新的預備工作。這事實在是太大了，我們看下去就知道，是一場更隱蔽，但卻是更尖銳的屬靈戰爭的序幕戰。 福音是先傳給猶太人的，福音的見證也是先託付給猶太的信徒的，這些長久在舊約律法下生活的猶太信徒，不自覺的把律法的觀念滲進了福音裏，這是撒但所求之不得的，現在卻意外的因人的愚昧垂手可得。過去福音工作還停留在猶太人中間的時候，這一個缺口還沒有機會顯露，如今福音要指向地極的時候，這個缺口就顯出極大的破壞作用了。主要在這破壞作用還沒有發生效力的時候，就來堵住這一個破口。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第九章 使徒行傳9:1-9
現在我們來到基督教運動脫離第一個圈子，繼續向外有系統地擴展的階段，並且追蹤基督教會在那些深受希利尼文化影響的亞洲城市中的發展。我們若記得希伯來思想與希利尼思想之間的對立情形，就會覺得這個運動格外引人注目。 本段經文記載了大數的掃羅悔改之經過。我們必須將這件事與在聖靈的引導下，透過教會推展的整個基督徒運動聯結起來。從某方面說，希伯來信徒向猶太地的人傳福音並不困難。他們是希伯來人肉身的弟兄。然而希伯來信徒在這方面作得相當緩慢，一直到他們受逼迫被趕出之後，才較有系統的傳福音；當初他們在猶太傳福音時，內心的態度並沒有太多的改變。 在撒瑪利亞傳福音比較困難，因為那裡仍然有古代遺傳，曆世累積習俗的影響，這從一句話可看出來：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」約翰曾要求耶穌降火燒毀撒瑪利亞的村莊，就是因為撒瑪利亞人民風閉塞，拒絕接待耶穌。但在聖靈的感動之下，一個被聖靈充滿的人來到撒瑪利亞傳講耶穌，他們接受了，神的道在那裡大大得勝。 如今，這些使徒面臨著更艱難的工作。一旦他們跨越了界限，帶著他們的猶太習俗和希利尼影響，去接觸那些古老的城市，他們就發現自己正處身於一個新的氣氛中，他們傳福音時所面對的困難也比從前大得多。 舊約最後三本豫言──哈該書，撒迦利亞書，瑪拉基書──毫無疑問的，是猶太人被擄到巴比倫之後寫的。撒迦利亞的豫言奇妙地豫告了要來的那王將被拒絕，但最終他要被加冕；他如此說，「錫安哪，我要激發你的眾子，攻擊希臘的眾子。」這些話並非虛飾之詞，它們可以帶來一些啟示。它主要是指希臘在亞歷山大大帝統治之下產生的積極影響力。然而撒迦利亞的豫言應驗了，它暗示希伯來思想和希利尼思想之間絕對的對立。 我們必須認清這兩派思想之間的衝突。希伯來思想的理想是道德，公義，宗教，律法。希利尼思想的理想是文化，人類生命的自由，自然能力的完美，個人生命力量的完全發展。將兩者作一對比，從基督徒的立場看，它們並不是真正對立的，而是相輔相成的。但是歷代以來，這種敵對的情勢一直存在著。 我們不妨引用布來克博士（Dr. Hugh Black）在他的書《文化與限制》（Culture and
Restraint）中所說的一段話，來解釋這段背景：「亞歷山大的政策目標是，藉著推廣一種通用的語言和文化，來統一他的大帝國裡面歧異的因素。他最終的目標是，用軍隊推進希臘的統治，然後將希利尼文化滲透入東方的民族中。新的希臘城市完全建立起來了，古老城市因希臘的統治而開始改變。如此希利尼文化之網罩住了亞洲一半的區域，整個臨近地帶都被置於它的影響力之下。」 再來看看馬加比（Maccabean）家族的興起和勝利。猶大馬加比（Judas Maccabaeus）與他同時代的大祭司阿尼亞（Onias）起來，滿懷宗教熱誠，奮力以希伯來的影響力去敵擋希利尼思想。 到了基督的時代，我們發現這兩種相對的勢力分成了兩黨──撒都該人和法利賽人。猶大國大部分變成撒都該派。撒都該人是說希利尼話的。法利賽人則代表希伯來思想。歸根究底，兩派的衝突實際上就是法利賽人以傳統來護衛的希伯來思想，和撒都該人所代表以尊崇人類生命、反對超自然為主的希利尼文化，彼此之間的衝突。這就是當時的氣氛。在猶太，加利利，撒瑪利亞之外，有一些古老的城市，他們已完全希利尼化了；但在他們中間有猶太人的移民，他們是說希利尼話的猶太人；福音也必須傳給他們。 這段歷史的介紹，主要是提供一個背景來認識大數的掃羅。「大數」一詞頗富意義。他就是出生在那兒。他自己在書信中說，他是希伯來人所生的希伯來人。他的父母都是希伯來人，所以他有純粹的希伯來血統。提摩太的父母一個是希利尼人，一個是希伯來人；掃羅卻不是這樣。他是大數的人，大數是希臘城市，在當時是一個有名的大學城。他十四歲的時候，他父母不願意他受希利尼文化影響太深，所以沒有將他送入大數的大學，反而將他送到耶路撒冷，在迦瑪列的門下受教。 掃羅生在大數，早年接受希利尼思想的薰陶。他從父母那裡接受的宗教教育是希伯來式的，屬於法利賽一派；然後他又被送往耶路撒冷，在迦瑪列門下完成教育。這是一個奇妙的組合，是將敵對的兩種力量揉合起來。這個孩子自幼在希利尼環境下成長，他的啟蒙教育在那裡完成。他一方面是道地的希伯來人，法利賽人，一方面又是說希利尼話的猶太人。希利尼文化，藝術，詩歌必然在他腦海裡留下難以磨滅的印象。 有了這些背景，現在讓我們來觀察這個故事。它記載了基督如何得著這個人，使他成為特殊的器皿，去將他的福音帶給那些置於希利尼文化影響之下的城市。我們看見他的選擇有美妙的配合。確是如此，當主有一件工作待完成時，他可以選擇一個一無裝備的人，賜給他服事所需的一切；然而我們也一再看到，他如何使用過去的經歷；早年的豫備不斷地被神用來完成他偉大的計畫。照著本性說，彼得，約翰，雅各都不能成為出類拔萃的使徒。但這位掃羅，他的血緣和在大數渡過的早年，都隱含著神的豫備。聖靈的選擇並不是隨便的。 讓我們來看看這個人的被得著；其經過，以及結果。 這人被得著。在第7章我們已略瞥見他。他在那裡替用石頭打司提反的人看守衣服。稍後又有記載：「掃羅也喜悅他被害。」這話證明他贊同置死司提反的行動，顯然他也是撒都該人的一分子。他是一個受希利尼思想薰陶的人，一方面卻熱衷於希伯來思想，他是法利賽教門的人，一方面卻又和撒都該人站在同一戰線上，贊成他們用石頭打死司提反，並且還替那些人看守衣服。稍後我們看到更可怕的描述，「掃羅卻殘害教會。」 如今這故事開頭記載：「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司。」讓我們來研究一下這人的心理狀態。他「口吐威嚇兇殺的話」，這不需要多作解釋，就可以想像他那種激烈反對的態度。有一個詞值得注意，就是「仍然」一詞，暗示儘管有一些事發生，他仍然繼續先前的作為，公開迫害基督徒。本段經文省略了一些字句，因為在26:14，保羅重述他得救的經過時曾引用耶穌對他說的話，「你用腳踢刺是難的。」這句話在本段經文裡省略了，在22:10，保羅再度敘述他得救經過時也未提及。當基督對掃羅說，「你用腳踢刺是難的」這話時，是甚麼意思？他是說，掃羅，現在你四周正有一股力量在驅使你往一個方向走，你卻拼命踼它，反抗它。這個希伯來人生的希伯來人，已下定決心要撲滅拿撒勒的異端，他並且從大祭司那裡取得文書，正往大馬色去，要將男女信徒下在監裡；他正在踼刺，企圖對抗他們的信仰。 再回到6:8-9： 「司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神跡。當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈，亞力山大，基利家，亞西亞，各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。」 這段話顯示，司提反是與有希利尼思想的人衝突，而不是與有希伯來思想的人衝突。他那一篇申訴是針對希利尼思想而發的。他所對抗的不是法利賽思想。我們必須用公允的態度對待法利賽思想。它的缺點是自以為義，誇大不實，輕視他人；但其中心還是屬靈的；它防衛屬靈的事，避免其受儀式主義影響。司提反是與撒都該主義為敵。可能掃羅聽見了司提反整篇辯詞，他的法利賽思想應該同意司提反的話。他聽到司提反強調屬靈的事，譴責那些人違反屬靈的事。但他依然高興見到司提反被置死。他看見鮮血四濺，生命逐漸消逝的場面；他也看見司提反臉上的榮光，聽見司提反宣告他看見了永活的主。這些超自然的事彰顯在他面前，與他自己的哲學和信念是相符合的。但他「仍然……口吐威嚇兇殺的話。」這人的內心正經歷巨大的騷動，他裡面充滿疑問，困惑，驚訝，掙紮。 然而，他甚至更進一步，不惜犧牲他自己最深的宗教原則，去見撒都該人的大祭司；並且求得文書，好去將那些信奉這道的男女下在監裡，雖然這些人持守的與他自己持守的儀文多麼近似，他們所相信的屬靈真理與他所相信的多麼相像。這就是掃羅當時的光景──深受過去的力量牽絆，內心有強烈的掙紮，而又表現出要摧毀一個新運動的熱情──這時，他被主得著了。 路加省略了基督說的那句話，而將焦點集中在保羅身上；同時也注重讀者的立場。他第一句就描述，掃羅看見天上發光，四面照著他。那一刻，是基督在人類歷史的計畫中極重要的一刻。有聲音用希伯來話而不是希利尼話說，「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」那是從天上來的聲音，問這個地上的人，為甚麼逼迫發話的那人。這是何等希奇的事！「主阿，你是誰？」受驚的掃羅呼喊道。他的內心一定起了劇烈的震撼。那聲音回答說，「我就是你所逼迫的耶穌。」這時，他的良知恍然大悟，原來基督和教會是一體的。保羅在後來的書信中不斷將這個偉大的真理提出來，他堅持主和他的子民是聯合的。基督似乎這樣說，掃羅，你將那些男女下在監裡，使他們受苦；但真正受苦的是我。你所看見那打在司提反身上，使他皮開肉綻的石頭也打到了我、傷害了我。司提反的-一個痛苦都傳到我身上。 但這話還有別的含義。「你為甚麼逼迫我？」我遠遠超過你，在諸天之上；你無法破壞我的工作；你所敵擋的不是謬誤的異端，而是神在人類歷史中的行動。在那一刻，這真理擊中掃羅的心思，雖然他無法完全明白，但他已順服了那位從永恆之光說話，並呼叫他名字的人。「主阿，你是誰？」他用「主」的稱呼，顯明瞭一個訓練有素的心靈，在這超然的事實面前降服了。當光來到，有聲音說話時，偏見就消失了，一切使他心生敵意的惱恨都煙消雲散。他看見了超然的事，就承認它，說道：主阿！ 然後是那發人深省的回答，「我就是耶穌。」掃羅稍後自己敘述這事時說，他的回答是，「我就是……拿撒勒人耶穌。」對大數的掃羅而言，耶穌是誰？一個死去的人，一個受羞辱、被憎恨的人。如今從大光裡有聲音回答，「我就是耶穌。」他以為已死的耶穌，卻是活著的！他以為受羞辱的，如今卻居於天上榮耀的中心。他所憎恨的耶穌，如今用難以形容的愛對他說話。我相信他一定無可避免地想起了往日的種種。那是多麼大的吸引，主深深得著了他！ 接下去，主給他一個簡單的命令，「起來，進大馬色去，在那裡要將所派你作的一切事，告訴你。」這是主一貫作事的方法。那不是一件簡單的事，而是嚴肅的事。在大馬色正有一群反基督的人，等著他去作領袖；而那些屬基督的人正視他為頭一號仇敵。基督卻說，進那城去，在那裡等候。 於是他到了大馬色。大馬色是亞歷山大最早征服的城市之一，它也深深受到亞歷山大的影響。保羅是被人領到大馬色，因為他已瞎了眼，被主擊敗，被俘擄。他原先是帶著大祭司的文書，挾帶官方的權柄，要去撲滅拿撒勒的異端；如今他卻成了基督的瞎眼奴僕。他連續盲了三天三夜，那是多奇妙的一段日子啊！我們讀到，他那三天也不契，也不喝。他在想些甚麼？腓立比書提供了一絲線索。「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他找到了衡量事物的準繩。我先前認為對我有益的，如今當作有損的；例如我的希伯來人長子權，因我已在基督裡重生；例如我所守的割禮和各種禮儀，因為我已進入基督的生命裡。保羅，你是否將法利賽人的超自然主義當作有損的？是的，因為我已在基督裡得著屬靈的事物。我相信在那瞎眼、禁食的三天裡，他是在檢討、估量他的光景，-一刻他都有新的看見；這些不是損失，而是他得的益處。 請注意主是如何恰當地選擇了他的器皿。從加拉太書裡我們可以看見保羅揉合了希伯來思想和希利尼思想。「我已經與基督同釘十字架」，那是希伯來的思想。「現在活著的不再是我」，那是希利尼的思想。然後他將兩者合併：「乃是基督在我裡面活著」，那是基督徒的思想。在最後這句話裡，希伯來思想和希利尼思想聯手合作了。從這裡開始，我們將看到神如何使用這位使徒，讓他的行蹤遍及亞洲各城，並將福音帶到亞洲以外的地區。 使徒行傳9:10-22
本段經文開頭的話，暗示它是接續前面的事件。第9章前面九節經文已敘述了掃羅被主得著的經過。他在大馬色的路上看見大光，聽見耶穌的聲音；他後來被人領到大馬色，又軟弱，又沉默，並且雙目盲瞎。 現在來到他為事工所受的裝備之第二個階段。上一講結束時他的光景，將和本講結束時他的光景成明顯的對比。他本來瞎了眼，但我們將看到有鱗從他眼上掉下來，他雙目又複明瞭。他本來是沉默的，但不久他將出現在大馬色的猶太人中間，宣講並證明耶穌是基督。他本來軟弱不堪，瀕臨崩潰，他從前的偏見都被一掃而光，但我們將看到他面對前面的偉大事工時，他變得健壯起來。 本段經文提供了三個畫面。 １．第一個是亞拿尼亞和主耶穌。 ２．第二個是亞拿尼亞與掃羅的交往。 ３．第三個是掃羅出現在會堂裡。 讓我們一一觀察這些畫面，試著找出它們所含的屬靈意義。 第一個畫面亞拿尼亞和主耶穌 我們首先被亞拿尼亞這個人所吸引。除了使徒行傳的記載，我們對他一無所知。但越是這樣，就越有啟示的價值。與其他人相較之下，他實在是個默默無聞之輩。他只在這裡出現，以後就消聲匿跡了；只有保羅曾在書信裡提到過他，另外就是他的影響不時出現在保羅的作品和思想中。他最初對保羅所說的話，所作的事，必然產生了深遠的影響力，彌漫在保羅的書信中，並激起他宣教的熱誠。當神要對付掃羅這個人，使他面對他一生的事工，接受他所需要的一切能力時，神揀選了一個無名之輩作為他的工具。我們如果將傳說添入亞拿尼亞的故事中，就破壞了聖靈所給我們的畫面。亞拿尼亞只是一個門徒。也沒有正式的職位，也不是使徒。我們已經看過，聖靈如何不受使徒的限制。他差遣執事腓利到撒瑪利亞去。如今我們看到，他甚至不倚賴執事。他揀選了一個門徒，既不是使徒，也不是執事；透過這個人，他要賜福給宣教士的先鋒保羅；而保羅不僅僅要帶領亞洲各城的人歸向基督，並且要藉著他受聖靈啟示的事工，使希伯來思想得到再生。 另一件不可忽略的事是，保羅在第22章第一次敘述他得救經過時，提到亞拿尼亞，說他「按著律法是虔誠人」。這不是描述他的基督徒特質，而是他的希伯來特質。保羅是最後一個人，在描述一個基督徒時說他按著律法是虔誠人。他說亞拿尼亞「按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚」。這是說，亞拿尼亞不是希利尼人，而是希伯來人。按著掃羅所受的宗教教育說，掃羅基本上是希伯來人；但按著他童年所受的影響說，他又是希利尼人，如今他被送到希臘的城市。而蒙差遣去帶領他的人，是一個希伯來人，他的主要基督教理想都是希伯來的理想。 主在異象中對亞拿尼亞說話，叫他的名字。他立刻回答，「主，我在這裡。」耶穌告訴他當行的事，又耐心地聽他的抗議，並鼓勵他順服。 這段記載予人深刻印象之處，在於早代基督徒對超自然的事所表現的自然態度。路加下筆時絲毫未想到需要作一番解釋或說明。亞拿尼亞聽見主的聲音時也沒有流露驚慌，似乎他與主那樣直接的談話原是最自然不過的事。耶穌已經從死裡復活了，所以亞拿尼亞聽到他說話，一默也不覺得意外。更進一步說，亞拿尼亞已經豫備好了回答主。這是一個美麗的畫面，表達了基督和屬他的人之間那種溫柔，直接，親密的關係。 耶穌對亞拿尼亞提到「一個大數人，名叫掃羅」。大數是希利尼的教育中心，提到他是「大數人」，是暗示他的整個哲學正與希利尼的哲學爭戰不休。亞拿尼亞的拒絕也是絕對自然的。掃羅的惡名，他早就已風聞了。亞拿尼亞說，「我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒；並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」很有趣的是，「聖徒」一詞以前只在新約出現過一次。那是在馬太福音，說到聖徒從墳墓裡出來，指的是舊制度裡的人。在此之前，這詞從未被用來指基督徒。這也是保羅慣用的詞，我想他可能是學自亞拿尼亞。隨後就出現這詞的定義，「一切求告你名的人。」在哥林多書信──這是特別為那些住在說希利尼話的猶太教徒中間的基督徒而寫的──開頭說，「保羅……寫信給在哥林多神的教會，就是……蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的。」這兩處用法的相似，是饒富意義的。 主將他內心有關掃羅的奧秘吐露給亞拿尼亞：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。」於是亞拿尼亞遵命前去。 第二個畫面是亞拿尼亞與掃羅 掃羅在「直街」住了三天。今日前往大馬色的旅客都知道這街，它迄今仍在那兒，是交通的衢道。瞎眼的掃羅被人領著，經過直街，到猶大的家裡，那地方今日已成廢墟。大馬色的直街是從西門延伸向東門。在掃羅的時代，那街非常寬大華美，充滿希利尼文化影響的痕跡。它是貫穿大馬色城的主要公路，由圓柱分成三部分，中間一條街供行人徒步用，旁邊一條是單行道，供通往東門的車、馬使用，另一邊則供通往西門方向的車馬使用。在那裡，有一個主要建築，專門用來接待耶路撒冷來的大祭司的代表。大數的掃羅就在那裡接受招待，住了三天。接待他的猶大，完全視掃羅為大祭司的代表，他看見這幾天發生的事，不禁訝異萬分。 亞拿尼亞找到這幢接待大祭司代表的房子。他進去之後，就將手按在掃羅頭上，說，「兄弟，掃羅。」他立刻承認了這種新的關係。然後，他就提到「主」；這也是掃羅在大馬色路上所使用的同一個詞，當時他說，「主阿，你是誰？」主回答說，「我就是你所逼迫的耶穌。」如今亞拿尼亞說，「在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」這是亞拿尼亞將手放在掃羅頭上時所傳達的信息。 然後，「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。」我們相信，當鱗掉下來的那一刻，亞拿尼亞提到的整個經歷都臨到了掃羅，就是他能看見，並且被聖靈充滿。請注意，按手的不是一個使徒，或一位執事，而是一個門徒。基督打發一個門徒，將手按在他所揀選的器皿上面；他將要用這器皿在君王和外邦人面前宣揚基督的名。 接下去我們看見，亞拿尼亞要求掃羅受洗；就在他受聖靈充滿之後接受洗禮，洗去他的罪。毫無疑問的，這是指用水施洗，是一個記號，證明他與過去一刀兩斷，進入屬靈的更新中。在這個例子裡，是先有聖靈的洗，然後是代表外在承認的水洗。 第三個畫面是掃羅出現在會堂 但在這一個畫面，和前面他與亞拿尼亞的畫面之間，已經隔了兩年的時間。這段時間他住在亞拉伯，我們可以從加拉太書裡知曉這一點。他獨處了一陣子，然後回到大馬色。從前他是以逼迫者的身分由耶路撒冷到大馬色，這回他卻是以傳道人的身分前來。從前他來是為了止息拿撒勒人的異端，這回他成了拿撒勒人耶穌的大使徒。「就在各會堂裡宣傳耶穌。」請特別注意接下去的話，「說他是神的兒子。」那是新的里程碑，是福音的擴展。我們翻開使徒的書信，會發現保羅和約翰特別喜愛用「神的兒子」一詞。特別是約翰，在他短短的七章書信裡，這詞一共出現二十三次之多。在保羅的書信中（暫且將希伯來書也包括進去），這詞出現了二十九次。彼得在該撒利亞腓立比第一次使用這詞，但他在書信裡只使用過一次。「神的兒子」充分說明瞭主耶穌基督這「人」的奧秘。保羅就直接宣講耶穌是神的兒子。他在會堂中所宣講的，和他當初前來大馬色的動機是多麼鮮明的對比啊！他最初是一個滿腔熱誠的人，要逼迫一切與他看法不同的人。如今他站在會堂裡，仍舊滿腔熱誠，但再也無意逼迫那些與他看法不同的人。他只是對他們宣講、誘導、說服、辯論，但再也不壓迫他們了。 我們讀畢這整段經文，看到甚麼屬靈的價值？第一，它啟示了活著的基督如何直截了當地對付屬他的人，透過他自己的兒女，成就他的旨意；他吸引更多人加入他的事工，來擴展他在世上的作為。復活的主在作工，他分別向亞拿尼亞和掃羅顯異象，將他們放在一起。哦！多少時候我們看不見這一點，我們把他放在遙遠之處。我們向他禱告時，似乎以為他在很遠的地方，我們必須千里跋涉去尋找他。似乎他高高在上，將事工指派我們之後就漠不關心，我們還得苦苦哀求他垂目看我們一眼。但此處的畫面顯示，那位元活著掌權的主，知道將最適合的人放在最適合的地方，並把最適合的信息給那人。 我們再一次看到一個例證，說明瞭耶穌那句話的真理：「風隨著意思吹……凡從聖靈生的也是如此。」我們不能將聖靈的行動硬歸納成一種模式。這裡不是使徒，不是執事，而是一個門徒，將手按在掃羅頭上，他就被聖靈充滿了。 請留意掃羅受聖靈充滿之後所作的第一件事。「契過飯。」他禁食三天，直到他受了聖靈；然後第一件事就是契飯。我們不要認為，一定要肉身受苦，才能表現我們被聖靈充滿。他起來，契了飯，就在靈裡、身體都健壯的情況下，出發往亞拉伯去了。這是基督徒應有的基本觀念。 使徒行傳9:23-30
現在來到掃羅得救經過的第三、也是最後一部分的記載。這段經文又分成四個階段： １．第一個階段包括在這句話裡：「過了好些日子。」那是指掃羅到亞拉伯的期間，可能為時兩年。 ２．第二階段是他回到大馬色。 ３．第三階段是他重返耶路撒冷。 ４．第四階段是他回到大數。 我們要試著先來看他在亞拉伯的那段歲月，這段時期似乎被幕廉遮住了，顯得模糊不清。然後我們將看到他倒過來重走一遍先前的路線：先到大馬色，然後到耶路撒冷，最後回到故鄉大數。以後我們將失去他的蹤影一陣子，直到安提阿的運動興起，巴拿巴到大數找著他為止。 從他在大馬色路上被主得著，到他重回耶路撒冷，這中間已過了三年。「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子」（19節），和後面的「過了好些日子」（23節）之間已相隔三年。 本段經文一開始的「好些日子」是多久？這中間發生了甚麼事？答案見於加拉太書1:17，「也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。」在「好些日子」中，掃羅是去了亞拉伯。關於他在那裡停留多久，各方意見不一。有人認為他只是短暫停留，然後立刻回到大馬色，在那裡住了將近三年。可能是如此。但仔細讀過這個故事以後，我個人相信這三年的大半時間，他是在亞拉伯，過著安靜、離群索居的生活。這個人，為了特別的事工而被神得著，並且立刻就受了聖靈充滿；這時他卻到達亞拉伯一個荒僻的地方。那地方和他有何等大的關聯啊！在西乃山的陰影下，以色列偉大的立法者摩西，曾經有四十年之久在那裡受裝備，也在同一個地方，接受神的十誡。稍後，以色列歷史上第二個特出的人物──先知以利亞──也曾突然在那裡出現。這兩個人──立法者摩西和先知以利亞──都曾在耶穌變像的山上與耶穌交談；他們都曾在曠野接受訓練，以便在眾人中服事。 有些古代解經家相信，保羅到了亞拉伯，就在那裡傳福音，向居住在沙漠地帶的遊牧民族傳道。這種說法不一定可靠。我比較贊成麥爾斯（F. W. H. Myers）所說的，保羅在那段時間內常常沉思默想，與神交通。 保羅有兩次提到這段時期，兩次都是在加拉太書；第一次是在加1:17，第二次是在加4:25。他告訴加拉太的信徒他「往亞拉伯去」。稍後，他在論證裡曾突然提到這個地方，「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山。」這兩處經文似乎有些含糊，但卻別具深意。我們必須記住，加拉太書是在揭露耶路撒冷和安提阿之間的衝突；全書在在顯明保羅對於使徒教導中的儀式主義之不滿。有一處記載可看出他的感覺。他寫到他在耶路撒冷遇到的那些人時，曾如此描述，「那稱為教會柱石的。」全書信從頭至尾，他一直在強調，他的使徒身分和所傳的福音與猶太教教師的影響毫不相干。記住了這一點，我們再來看他如何提到亞拉伯。他首先向加拉太信徒宣告，他的使徒身分不是從人來的，而是神所派定的。他又進一步聲明，他的福音不是從人來的，而是直接從主基督來的。為了強調這個事實，他講出他作宣教士的歷史，顯示他看出是神在管理一切： 「然而那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去。」 這段經文立刻照明了他在亞拉伯的寄居生活。他沒有與屬血氣的商量；他往亞拉伯去，與神商量。想想他在大數求學時的希利尼環境，他的血緣和家教帶給他的希伯來思想，他得救的奇妙經過，那位他以為已死的耶穌卻活著對他說話，他的羞辱成了如此的榮耀。在這一切衝擊之下，他自然需要一段再思的時刻。他的得救經過彷佛一場地震，將他過去多年苦心經營的一切結構瓦解成碎片。他確信他所逼迫的那一位就是復活的主，但他需要一段時間與他單獨會談。我們可以想像，他退到偏遠的沙漠，與基督面對面交通。從他的書信中可以發現，他常常從基督那裡領受一些事物。他寫信給哥林多教會說，「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」這句話雖然簡單，卻滿有亮光。我相信在亞拉伯的那段歲月裡，這人和基督之間有親密、個人、確切而清楚的交通。 他在第二處經文（加拉太書4章）提到亞拉伯時，也具有同樣的啟發性和趣味性。他如此寫道： 「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們主沒有聽見律法麼？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」 然後他提到亞拉伯和西乃山，那是頒下律法之處，是這個國家的立國者從神那裡接受有關敬拜儀式的指示之處。西乃山代表希伯來思想；他回到這山的陰影之下，回到摩西當初直接從神那裡領受律法的曠野。他要將希伯來思想置放在新的啟示亮光下。結果是，他望著耶路撒冷，宣告耶路撒冷是為奴的，受捆綁的。不久之前，他剛剛離開耶路撒冷，以逼迫者的身分去威嚇希伯來思想。如今，從亞拉伯這裡，透過那在大馬色路上曾臨到過他的啟示之光，他看見了希伯來思想是受束縛的，為奴的。但他看見了那在上面的耶路撒冷，就是我們的母，是自主的。 從加拉太書4章的論證，我們看見了亞拉伯那段寄居時光的後果。在聖靈的光照下，他與永活的基督商量，而不是與屬血氣的商量，這人在新的亮光中看見了舊事物。我們從他當時的環境出發，來看他所用的例證，可以發現他認識基督之前所有的兩種價值──大數的自由，耶路撒冷的捆綁──奇妙地融合在一起。他在西乃山的陰影下，與基督交通得啟示；在聖靈的光照下，這兩樣東西合併了。他仍然看見耶路撒冷是神的城，是治理之京都，是公義之城，敬拜之城；但他看見耶路撒冷自由了，她的大門向四面敞開，世界各國將他們的財富傾倒其中。他再也見不到那摧毀人性的束縛，只見到那使人性更新的救贖。作為一個希伯來人，他以前認為錯誤的一切勢力，如今都更新了，恢復了，並與神的偉大旨意相配合；所以不久之後，他糾正哥林多人的分爭時能如此說，「萬有全是你們的；或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。」他在西乃山下與主交通，籍著聖靈的光照，發現他以為互相敵對的兩種思想都有真理的成分；所以他寫信給哥林多教會時，論到他所維護的自由是在基督愛的律之內的自由。他在亞拉伯的安靜歲月裡學會了這些；他看見猶太教的嚴格教義淹沒在希利尼思想的寬廣美麗中。基督潔淨了希利尼思想中的不潔；他除去了希伯來思想中的嚴苛。 他從亞拉伯回到大馬色，那裡的猶太人卻對他滿懷敵意，大馬色人也在一旁推波助瀾。我們已提過他在那兒講的道。這使他更遭受逼迫。他在哥林多後書裡特別指出那些看守城門的人是從王的手下直接得到命令的。但那些門徒，就是他最初想將他們下在監裡的，幫助他逃出了監獄。他原先想置於死地的人，如今反而助他死裡逃生。請注意他離開大馬色的方式。在亞拉伯得了奇妙的啟示之後，這位使徒卻必須坐在籃子裡，由城牆縋下去，逃離大馬色。這裡面有特別的亮光。他沒有被一個神跡，或一陣旋風帶走；雖然這在神的制度裡是可行的。神曾用火車火馬帶走一位先知，聖靈也曾將腓利突然帶離曠野。在這個故事裡，我們看見了門徒溫柔的愛心，以及一個事實：一個人與基督有了一段相交的經歷之後，可能必須在最平凡的方式下作他的工，有時他會發現自己所處的環境毫無神跡可言。 然後他回到耶路撒冷。這裡也有美麗的地方。他到達之後，就開始尋找使徒。要是從前，他一定會受到達官顯要的盛大歡迎，但是現在他卻不去找他們，而是去找使徒。使徒對他心生恐懼是很自然的。他得救悔改已經三年，但他們尚未見過他。他們可能聽過關於他的事，但仍然不敢接待他，直到巴拿巴找到他，將他介紹給這一小群人。可能巴拿巴從前就認識保羅，因為巴拿巴是利未人，生在居比路，靠近保羅的故鄉。於是保羅被介紹給這一小群人，與彼得同住了十五天。他並不是想從彼得那裡求取權柄；他只是與彼得商量，交通；他在加拉太書裡很謹慎地提到這一點。 然後他到說希利尼話的猶太人聚集之處，與他們講論辯駁。「辯駁」一詞在使徒行傳一共只出現兩次。一次是這裡（29節），一次是在6:9。司提反曾與已經希利尼化的猶太人辯駁。掃羅很可能自始至終在場聆聽，並目睹那些猶太人的反應，他們將他帶出去，用石頭打死。他親眼看見司提反被打死，他心中喜悅他受害。如今保羅回到耶路撤冷，回到同一群說希利尼話的猶太人那裡，作司提反曾作過的事。他接續司提反的事工。司提反的事工特別是針對撒都該人對當代的影響發出批判。掃羅這個希伯來人當時同意置死司提反，實在是違背了他自己的宗教理想。現在他被基督得著了，他想彌補過去的愚行和罪惡，於是他回到司提反當年申訴辯論之處，繼續與猶太人辯駁。結果是，他也遭到同樣的反對和敵意，「他們卻想法子要殺他。」稍後我們看到保羅對這件事的補述，而路加在這裡並未提及。那是在22章，保羅敘述這段經過時說，主在異象中向他顯現，命令他離開耶路撒冷，因為他有其它工作要他去作。 再一次，他在門徒的協助之下，離開了耶路撒冷，取道該撒利亞，往大數去。他帶著新的異象和能力回到舊的環境。這時路加暫且將他擱置一旁，未敘述他到大數以後的情景，直到巴拿巴稍後找到他，並領他回安提阿。 我們曾試著觀察這個教會早代運動的發展，因為它是神的靈藉著教會施行的整個計畫之一部分。我們看見這個人的得救，原是主推展新運動的方法之一。耶路撒冷已經聽見了福音。猶太和撒瑪利亞都得聞福音。如今有一個更廣大的福音工廠等在前面，就是亞洲的遼闊地域，那些亞洲城市將猶太人的會堂和希利尼的思想怪異地混合在一起。聖靈為這樣的事工揀選了這個人。從這個故事，我們看見神的靈如何挑選最適合的人選，而不被人的驕傲，自大，自以為義所阻撓。保羅所受的裝備，可以追溯到大數和耶路撒冷，甚至羅馬。他不單單是希伯來人和希利尼人，他也是羅馬人，對羅馬帝國存著一份熱愛。所以神的靈為特定的事工而揀選一些自初生就開始受裝備的人。 但這些裝備還不夠。首先，他必須認識復活的主。這是一切服事主的人的第一個條件。這也是保羅一切教導中最主要強調的一點。第二，他必須受聖靈充滿。因此，必須有亞拉伯，曠野，和安靜的時刻。今日許多事工都有一個危險，就是以為一個人得救之後，就能立刻擘開生命的餅，述說屬神的奧秘事，完成偉大的事工。雖然我們不一定要前往地理上的亞拉伯，但神絕對不會將解釋他國度的大工交托給一個未曾確切蒙召、未在屬靈上受過訓練的人。讓我們虔誠地以耶穌基督作例子。他在世上傳道三年，但在此之前，他曾在木匠鋪裡受了十八年之久的裝備。甚至到了他出來服事時，他還曾在曠野停留四十晝夜。掃羅得救之後，立刻開始在大馬色講道。但因為神為他豫備了更寬闊的事工，所以他必須離開大馬色，往亞拉伯去。他必須受裝備，多從基督得啟示，仰望等候他。 這個人將甚麼拋置身後？希伯來思想和希利尼思想。他將甚麼帶進新的生命和服事裡？他那蒙贖、更新的人性。從今以後，他不再是希伯來人或希利尼人了，而是基督徒。他是一個與復活的基督相交，與他的性格有分的人，所以他能發現希伯來思想的價值，摒除無用的部分；擷取希利尼思想的奧秘，除去無價值的部分。 我們暫且將保羅留在大數，不久之後我們又將看到他為神的工作匆匆上道。我們已在這講裡看見了神的靈如何奇妙地揀選，裝備，豫備他作器皿。 使徒行傳9:31
這一節經文相當重要，因為它把一些沒有記錄的事總括交代一下，接著就是重新再出發。「那時猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立。」「那時」一詞暗示整句話是一個結果，是前面記錄的總結。 一般人都相信路加提到這個結果，是要引人注意到，教會所得的平安是因掃羅的得救而引起的。我相信這節經文有其它的含義；路加提到的結果不單單是平安而已；畢竟平安只是短暫的，有限的。最重要的結果是「被建立」。平安很快就會消失，逼迫還會再度爆發；但「建立」可以在教會中繼續下去，直到今日。提到原因，顯然不單單是基督得著掃羅，必還有更多的因素。為了明白「那時」一詞，我們必須回到前面討論過的事實。本節經文最後是教會「人數就增多了」。6:1那裡說到，「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人……發怨言。」結果他們決定選出七個人，負責飯食的事。然後我們讀到，「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目增的甚多；也有許多祭司信從了這道。」第6章剩餘的部分和7章都是記載司提反的事。8章一開頭說，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫；除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」從這以後，到9:31中間發生的事，我們都很熟悉。當然還有更多的事，只是未記錄下來。我們的焦點集中在掃羅的得救。但路加將我們的注意力吸引到更多別的事上。 這裡我們讀到，「猶大，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」這是全然一新的觀念，在使徒行傳中未曾出現過。這是「教會」第一次以這種意義出現。當逼迫開始時，耶路撒冷的教會幾乎成為荒場；教會深受創傷，門徒分散各處。我們看見逼迫使得他們分散，也使周圍的地區得以聽見福音。如今，因著門徒的分散，和福音四向傳開，以及掃羅的得救，「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立。」「那時」一詞包括了整個運動。 從這一節經文開始，直到12章結束，彼得再度成為中心人物。隔在掃羅得救的記載和彼得的事工中間，是一幅教會的畫面。路加對於教會的描述是相當謹慎的。 我們必須記住，這節經文是一個完整的段落。它獨自站在整篇記載裡，是那麼恰到其分。我發覺這節經文可以分成兩部分： １．「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；」 ２．「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」 因此，這裡有雙重的啟示：首先啟示教會本身；其次啟示教會的服事。 「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立」 我們先來探討「教會」一詞的基本意義。「ecclesia」一詞直譯是「被召出來」。因此「教會」是指一群被召離開國家、種族的人所組成的新團體。 這詞的用法饒富趣味。第7章如此用：「這人曾在曠野教會中」（中文聖經作「曠野會中」）。如果譯成：「在曠野的聚集中」可能更達意。這話是指神古代的選民，用法是希伯來式的。耶穌在該撒利亞腓立比時第一次使用這詞，他對彼得說，「我要把我的教會建造在這磐石上。」使用的不是一個普通的詞。聽見的人大感訝異，不是因為他使用「eccIesia」一詞，而是他使用一個有權柄的、積極的代名詞，「我的教會，」暗示他指的某些是他們熟悉的，某些是他們完全陌生的。希伯來人明白「ecclesia」這字是指特別的百姓，選民，神權國家，神所治理的民。 但這詞亦有一個希臘的含義，使徒行傳19:32就是這種用法，「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的。」這裡是指一群混亂的人。後來記載以弗所的騷動時，又提到兩次「聚集」。那麼希臘文的「ecclesia」有何特殊意義呢？它是指一群自由人的聚集，奴隸的聚集是不可用「ecclesia」這詞的。這群人棸在一起，就具有政府的功能。 因此這詞有兩方面的含義；希伯來的意思是指神所治理的民；希臘文的意思是一個治理人的團體。當耶穌在該撒利亞腓立比說「我的教會」時，毫無疑問的，他包含了兩方面的意義。使徒行傳裡的「教會」一詞，是指一群跟從耶穌之名的人，第一，他們是神所治理的民；第二，他們是治理的民；他們擁有天國的鑰匙；他們是道德的詮釋者，要說出生命的準則，堅持耶穌的道德觀念。 再來觀察此處一個更大的觀念。「教會」一詞先前只出現兩三次。2章說，「主將得救的人，天天加給他們。」有的譯本作「天天加給教會」。事實上，他加給自己，就是加給教會。然後是5章，「全教會……都甚懼怕。」8章，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫……掃羅卻殘害教會。」到目前為止，-次提及「教會」都是指耶路撒冷的教會。但如今，這詞有了更廣闊的意義：「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」「各處」（throughout）這個介係詞頗富含義，它指的是一個聯合的教會。請注意，它將猶太，加利利，撒瑪利亞都包含進去了。從歷史看，猶太人曾如何輕看加利利人，稱加利利為外邦的加利利。猶太和撒瑪利亞也有世襲的仇恨，「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」但我們卻在這裡讀到，「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」不是猶太有一個教會，加利利有一個教會，撒瑪利亞有一個教會，彼此仍持續著種族的偏見，傳統的仇恨，各自在不同地方建立教會。這徫大的運動已永遠掃除一切成見。只有一個教會，蒙召從猶太，加利利，撒瑪利亞出來，脫離偏見、驕傲、地理的限制，進入靈裡的合一。因此，這是使徒行傳裡第一次出現這種特殊而合一的基督教會之觀念。 接著來看教會的建立。我故意略過「平安」不談，因為平安只是一個過渡現象，最重要的是「建立」。這暗示教會的尚未完全。教會已經建立了。作者是暗示一種進展的過程；他看見前面待完成的工。雖然教會看起來已建立，但尚未完成。路加不僅看見了教會屬靈的觀念，並且看見了那無可摧毀的事實。經過反對和逼迫，他看見教會成長，變成一個集合許多個別教會的整體教會。在永生神的居所，就是最終教會的榮光之下，他已看不見各地方教會的獨立性；她們都融成一個教會了。 因此，這些人離開聖殿的中心，無論他們走到那裡，他們本身就是聖殿。更廣闊的屬靈理想誕生了，實現了，那也正是基督對撒瑪利亞婦人所表達的理想，「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……時候將到，如今就是了，那與正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」那就是合一的教會，脫離了地理障礙的教會。 今日我們在那裡？教會仍然在建造。我們若發覺教會的單純，那就是教會崇高之處；記住這一點，我們就會停止對教會諸多的批評。沒有人看見完整的教會，仍在建造，尚未完全。今日我們爭論的許多事都是表面的，而不是觸及最主要的建造部分。 「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了」 接著來看這節經文的第二部分，「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」英文聖經作「行走在敬畏中」，「行走」不單單指生活的習慣，它有更豐富的意義。羅特漢（Rotherham）譯本譯成，「教會在她行走的道路上敬畏主。」譯成「行走」的這個字，一向是與茫無目標的閒逛相對的。耶穌在大使命中所說，「你們要去，使萬民作我的門徒，」其中的「去」就是和這裡的「行走」同一字。馬可福音裡也用了同一個字，「你們往普天下『去』。」路加在這裡不是描述教會肢體的個別習慣，而是指整個教會在行走的道路上敬畏主。主對教會的旨意是，教會成為王的使者，是一群活著的靈魂聚集之處，並為王的事被差遣出去。路加看見教會正實現她的功用，在所行的路上敬畏主。 這種「行走」有雙重條件。第一，「行走在敬畏中。」主命令他的教會，「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」他又說，「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」基督對早代門徒的主權表現在兩方面，他是生命的主，是有權柄的；他也是一切僕人中最偉大的，他是那些在痛苦患難中事奉之人的領袖。於是我們看見教會，是一個屬靈的身體，包括一切相信的人；她正走在敬畏的道路上。意思是，教會把主權交給他掌管，教會永遠承認並堅持他的權柄。另外一個意思是，教會乃為那些因他而受苦的人所設的。無論在何處，教會都要面對人性的憂傷和疲憊，都要觸摸並醫治那敗壞的生命。那就是「行走在敬畏中」的意思。 最後的結果是「蒙聖靈安慰」。顯然「安慰」一詞尚不足達意。我們的主說，聖靈是保惠師，是耶穌離開他的子民後差來陪伴他們的。聖靈來，首先要安慰，收留孤兒，彌補鴻溝，安慰被撇棄的。但另一方面，他也是勸慰師，為主代我們祈求。教會在聖靈的幫助下作上。聖靈的工作就是使那些出去的人真正感覺主的同在，使他們能出去作見證，講道，宣告基督的主權，明白他的能力。 看到這一切之後，我們對最後一句話就不感驚訝了，「人數就增多了。」不單單指個別的人，也是指整個教會更充滿，更興旺。教會大有能力，不斷增長加添，是因兩個事實：以耶穌為主，又有聖靈的能力和安慰。 回顧這一幅古老的畫面，我們熱切盼望它也能在今日的世代實現。這節經文給我們兩個啟示。第一，有關教會的屬靈觀念，這是出現在「各處的教會」一句中。它暗示一切地理的限制都消除了，種族的偏見被摧毀了，累世宿仇消弭了，宗教中心廢止了。如今，十九個世紀過去，我們卻仍然有地理的限制，根據各地的地名稱呼教會；仍有種族的偏見，導致教會的分裂；教會中仍有世襲的仇恨存在；我們仍舊到某些特別的中心去敬拜。讓我們仔細思想這一個偉大的理想。我們越注視它，渴慕它，在個人的生活上配合它，我們就越能加速教會的完全，使她早日成就神的旨意。 第二個啟示是教會的宣教使命。這裡我們看見教會遵行主的命令，到萬國去，使萬民作門徒；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰。這兩件事是密切相關的。這節經文前半段以「被建立」結束；後半段以「人數就增多了」結束。其基本思想是完全一樣的。教會若要向外傳福音，她必須是屬靈的；如果一個教會是屬靈的，她必須向外傳福音。 使徒行傳9:32-43
本段經文是一個連環，將掃羅的故事和哥尼流的故事銜接起來。它本身是一段獨立的經文，但和前後發生的事都有密切關係。 說到它與前面事件的關係，我們還記得掃羅到達了大數；而本段經文一開始，說到彼得周流四方。掃羅暫時留在大數，沒有記錄顯示他在那裡作些甚麼；但從這段經文開始，一直到12章結束，又回到關於彼得的記載。 至於它與後面事件的關係，見於本章最後一節，「彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡，住了多日」然後接下去另一章，就立刻記載哥尼流的事。彼得來到約帕，他在那裡得到了新的、革命性的異象。 因此本段經文具有說明的性質。我們首先看見彼得周流四方，為主作工。這裡記錄了一些事實；以尼雅的得醫治，多加的復活；而最有意義的事是，彼得住在一個硝皮匠家裡。這些畫面聚集起來，就具有許多說明的作用。這裡有三件事引人注意。我們先從最低的層次開始，看這段經文如何啟示了聖徒的聯合；其次注視聖靈在一切可見事物後面的工作；最後也是最崇高的，它啟示了主的得勝。 首先是聖徒的聯合。仔細讀這個故事，我們會感覺出一個未道出姓名之人的影響力。我們很自然會想到一個問題：呂大的聖徒是從那裡來的？這要回到第8章，那裡講到埃提阿伯太監的故事，最後說到，「後來有人在亞瑣都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」從地圖上追蹤腓利從亞瑣都到該撒利亞的行程，最直接的一條路是經過呂大的。很可能腓利曾在呂大講道。可能因著他的宣講福音，呂大有一群人相信基督，就聚在一起。我相信呂大的聖徒是腓利講道的結果。 然後是約帕的多加，她滿懷熱心服事人。不久，彼得來到約帕，眾寡婦圍著他哭泣，拿多加作的衣裳給他看。我們可看出多加是個多麼可愛的女性！她甚至為窮人制衣裳。她的愛心純粹是出於基督的愛。我認為這也是腓利的事工產生的結果。他經過這些城鎮，不單單宣講福音，使人得救，並且他也教導基督徒的生活應該帶給人祝福。我相信呂大的聖徒和多加在約帕的善行，都是腓利事工的證據。如今彼得進入腓利事奉的結果中，這也是聖徒聯合的一部分。彼得不論走到那裡，都可以看見別人勞苦的功效。若沒有腓利的事工作豫備，彼得在撒瑪利亞的事工可能無法推展。傳福音的和使徒之間並無衝突。今日教會中如果兩者之間有衝突，那是因為傳福音的或使徒至少有一人與主的關係出了差錯。這裡我們看見事奉的聯合。 在約帕，我們看見有關多加的美麗畫面。路加說她「廣行善事，多施周濟」。有些人只是想到善行和周濟，但她卻實際去行。她不僅憐憫在寒風中顫抖的窮人，她親自動手滿足他們的需要。再度，這也是聖徒的聯合。 聖徒的聯合總是表現在服事上。教會聚集的時候，並不能表現這種聯合。只有在互相合作，幫助，以愛心服事時，才能顯出聖徒的聯合。 然後我們來研討這事較深刻的部分，我們剛才所看到的只是結果。注意此處啟示的聖靈的運行。哥林多前書12章是對本段經文最好的解釋。先看看早代的光景，然後閱讀這段有關教會與元首的關係，肢體彼此之間的關係的記載，我們就會明白表達這些光景的畫面。或者我們可以從這畫面，來明白那段經文。 首先，彼得的「周流四方」顯示了聖靈的引導。雖然這裡未提及聖靈的行動。他周流四方不再是因為逼迫，因為當時教會的情況還算安寧。雖然不久之後，逼迫會再度臨頭，但當時逼迫暫時止息了一陣子。從人的觀點看，彼得到達呂大，只是一個巧合。事實上，是聖靈一路引領他。「主的靈在那裡，那裡就得以自由。」彼得是自由自在地從一地往另一地去。存在於基督徒中間的分爭、分裂所導致的束縳，都是由於缺乏或不順服聖靈的引導。聖靈的指引顯而易見，我們看見聖靈如何透過人最簡單的方法來引導使徒。彼得接受兩個人的邀請前往約帕，住在硝皮匠西門家裡。 聖靈的工作也表現在使用恩賜上；有行神跡的恩賜，例如以尼雅的得醫治，他是教會之外的人；有使死人復活的恩賜，如呂大，她是教會裡的門徒。我在這裡不單單看見行神跡的恩賜。哥林多前書12章末了提到幫助人的恩賜。多加即是這項恩賜的最佳例證。當她用靈巧的手為窮人縫製衣裳時，她就是在運用聖靈所賜的幫助人的恩賜，就如彼得使多加復活，使以尼雅得醫治，都是聖靈所賜的恩賜之結果。 今日基督徒的見證缺乏能力，是因為我們忘記了作見證的恩賜也是從聖靈來的。哥林多前書12章將聖靈的恩賜列成兩個單子，第一部分列出的恩賜，有些未見於第二部分；第二部分列出的恩賜有些未見於第一部分。我們若提出新約中其它有關聖靈恩賜的清單，會發現沒有兩處是完全相同的。這一切都別具深義。到底聖靈的恩賜是甚麼呢？無人能回答。今日教會擁有的恩賜有些是使徒時代的教會所沒有的。教會在使徒時代擁有的恩賜有些現今已不存在。哥林多書信裡有兩句話特別值得注意：「聖靈……隨己意分給各人的」；「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」我們不必浪費時間去苦苦思索，為甚麼我們沒有早代教會所擁有的恩賜。他是隨自己的意思賜下。如果他收回當年彼得所有的醫病恩賜，也與我無關，我只能心存感謝，因為他迄今仍賜下幫助人的恩賜。如果我們心存比較，認為這個恩賜大，那個恩賜小，我們就錯了。人若一心渴望得著更特殊的，能使他們名聲遠播的恩賜，而忽略了聖靈賜給他的幫助人的恩賜，他就是在阻礙神的工作。他隨己意賜下恩賜。如果他今日不賜下某些恩賜，他總是賜下其它的恩賜。讓我們接受他所給的，並且使用它們，不要為那未得著的恩賜歎息。這是聖靈作工的世代。我們不必模仿使徒的方法，而應該順服聖靈的能力去作工。當聖靈以無限的智慧，隨己意將一個恩賜賜給一個人的時候，是根據人最簡單的語言和思想賜下，使他能藉著這恩賜，去完成神在這世上的旨意。 也許有人會爭論，使徒在哥林多前書12章結尾時說，「你們要切切的求那更大的恩賜。」但如果他們繼續讀下去，會發現，「我現今把最妙的道指示你們，」那是指「愛」而言。綜覽林前13章;14章，我們會發現，保羅不斷強調，說方言的恩賜比起許多人通常認為不重要的恩賜還是次要的。我們不要陷入錯誤的分類裡，認為那些事奉是重要的，那些是不重要的；那些恩賜是大的，那些是小的。多加出於愛心為窮人所作的，和使徒對她所作的同樣重要。我們不要認為教會中擔任要職的人，他們的事工比較偉大。太過著重表面的事，是基督徒生命的一大危機。我們不斷因著人所謂的「偉大機會」，而喪失了屬靈的新鮮。教會裡的婦女為人作衣裳，就和那些為福音挺身辯護的人一樣，都對基督的得勝作出見證。 我們再來看看這整個故事，以及最重要的事實──主的得勝。我們讀這段經文時，彷佛又回到福音書的時代。首先是身體得醫治的故事。使徒對以尼雅說的話非常謹慎，清楚說明瞭所發生的事。「耶穌基督醫好了你，起來，收拾你的褥子。」我們彷佛聽到耶穌話語的回聲。只有一個要求──起來，收拾你的褥子。得醫治的人不必先符合信心的條件。這個醫病的恩賜是無條件賜下的。他只須憑自由意志起來行走。不妨再回到使徒行傳開頭第一節，「提阿非羅阿，我己經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」他曾對一個人說，「起來，拿你的褥子回家去罷。」如今他仍然透過他身體的一個肢體──使徒彼得──繼續行這事。 接著是死人復活。這個畫面與耶穌所作過的也極相似。古代解經家認為彼得實際上使用了基督所說的話，只有一個字母不同。耶穌說，「Talitha cumi」彼得說，「Tabitha cumi」 問題來了，為甚麼現今的人不能叫人從死裡復活呢？再想想，基督其實很少叫死人復活。根據記錄，只有三次。他使人復活的目的是甚麼？-一次，例如管會堂的女兒，拿因城寡婦的兒子，和拉撒路，都有不同的原因。他使他們復活，是為了安慰他們憂傷的親人朋友。但-一次他所復活的人，都是回到受苦中。那小女孩由平安回到苦難中；那年輕人由永恆的年輕中回來，又將逐漸老邁；拉撒路離開永遠的平安，回到紛擾的人世。感謝神，他不再叫人復活，我們也不求他使我們所愛的人復活。留意彼得對多加所作的。他將她交還給眾聖徒和寡婦。為甚麼今日他不醫治？他不叫死人復活？只有他自己能回答這問題。我認為教會要負一部分責任。我看出他正用其它的方式工作，所以我的心就感到安寧了。 主的得勝最美妙之處，不在於醫治病人，或叫死人復活；而是使一個門徒得到屬靈的更新。彼得去與一個硝皮匠同住。我們知道猶太人一向嫌惡硝皮匠，作這一行業的人必須在離開城市某距離以外的地方從事這個行業。但彼得到西門家裡，與他同住。那是勝過偏見的得勝。再回到五旬節之前，主也曾與猶太人所厭惡的稅吏（撒該）同住。法利賽人就曾自以為清高的說，「他竟到罪人家裡去住宿。」彼得去到一個硝皮匠家裡，與他同住。這是一個通向更寬廣異象的契機，不久這異象就要來了。 我們試著從這幾幅畫面找出一個結論。聖徒的聯合是由聖靈所產生的，其結果是救主得勝了。聖靈藉著聖徒的聯合，使基督的勝利彰顯出來。 本段經文提出三重責任：我們當致力於聖徒的聯合；要作到這一點必須先順服內住的聖靈；而聯合的目的，永遠只有一個，就是膏我們的主為王。── 康伯摩根《使徒行傳解經》 主！你是誰？ 楊敬祥 經文：使徒行傳九章1-9節 保羅在腓利比書三章5-6節論他自己說：「我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說：我是法利賽人，就熱心說：我是逼迫教會的，就律法上的義說；我是無可指摘的。」 這位保羅極其恨惡基督徒，照他看，信耶穌作彌賽亞，簡直是褻瀆神的權勢與尊嚴，彌賽亞如何要死在十字架上呢？保羅是一個正統派的法利賽人，他覺得這是他的責任！不但要迫害基督徒，甚至要「從地上除滅他們。」 他也常用上面的理由去安慰他的良心，但是他的心內有一種痛苦與不安，一方面不知要怎樣從行律法，而得稱義，另一方面卻從他親眼看見，司提反被石頭打死，視死如歸的勝利之時，他覺得，為何跟耶穌的人竟有這種信仰，堅忍的能力，這如何解釋呢？ 未了，保羅被基督耶穌所制服，這段事實是在遠征大馬色，欲逮補該地方的基督徒，而帶來到耶路撒冷中途發生的事蹟；按大馬色距耶路撒冷約四、五百華里的路程（或五，六日之路程），是亞蘭的都會，此城是在主前一五oO年時已存在，是沙漠中一片肥美可愛的沃野，也是一個著名的城市，因為它是旅行隊橫渡沙漠到幼發拉底河的最後駐腳歇息之地，從使徒行傳九章1-9節找們來思想 三點。 （一）奇妙的光 保羅是當時逼迫教會的領袖，他領大隊兵馬要逼迫耶路撒冷的教會，當他行近大馬色的時候，忽然天上發光，四面罩著他，他立時「僕倒在地」，各位讀者，神奇妙的揀選人，當教會受逼迫將入一個新轉機，即先前被猶太教之逼迫，將轉入羅馬帝國的逼迫，（羅馬皇帝崇拜的逼迫），在此陰險的時刻，基督揀選保羅作他的使徒。 「僕倒在地上」此是教導保羅要作謙卑的人，這也是保羅人生的轉機，本來他誇口，地位，名聲，驕傲，恨惡通道的人，因此施行逼迫基督徒，只因此次「僕倒在地上」而改變他的人生方向。現在他成為基督的奴僕，保羅說：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著耶穌」(腓三8)。現在的保羅已經看耶穌作至寶，這時被耶穌打倒的保羅，完全無力抵抗，而完全投降，他的一生一世都歸給主用，而榮耀神，願我們都如保羅被主揀召後的人生，站在主裡面，而堅固信仰。 （二）我就是你所逼迫的耶穌 聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我」？他說：「主啊！您是誰？」主回答說：「我就是你所逼迫的耶穌！」（參徒九4-5）；掃羅心內一定覺得很奇怪；我並沒有逼迫您，只是逼迫您的門徒而已，怎麼這樣說呢？不必奇怪，按照（約十五5-6）明說了，「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作什麼？人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」 這就是說明基督徒與基督是有密切深遠的關係，凡信基督耶穌之人就是神國之國民了，我們的生命是與基督的生命互相聯絡，故保羅逼迫基督門徒就是逼迫主基督，掃羅向門徒口吐兇殺，不只是向基督的門徒，乃是向主吐兇殺；逼迫通道的就是逼迫耶穌；主說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」那句話，更深遠的意思，耶穌好像這樣說，你恨惡一個兄弟，批評一個兄弟，這就是恨惡我，就是批評我。 各位讀者，我們應當瞭解，你若咒詛兄弟，便是咒詛耶穌……。我們若得罪別人，就是得罪主耶穌，如浪子歸家，向父親說：「我得罪了天，又得罪了你。」我們若犯任何罪，就是再一次將耶穌釘在十字架，這使耶穌再一次為我們而憂傷，我們必須像保羅般僕倒在地上，被耶穌打倒，而投降在耶穌裡，再一次謙卑與主耶穌聯合。 （三）起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你 當掃羅起來進城去，有人拉他的手，領他進入大馬色城，三日不能看見，也不吃，也不喝。那時，神在異象中給亞拿尼亞說：「亞拿尼亞，你起來，往直街去，在猶大的家裡，訪問一位大數人，名叫掃羅，他正在祈禱等候。」同時，亞拿尼亞，亦必在此，祈禱預備了，他進入掃羅的住所為他禱告，然後掃羅方能看見（痊癒）。 在此期間，耶穌交付掃羅偉大的工作，使掃羅將福音傳入歐、非洲、義大利等各地方，並創設神的教會在世上各地方，現在基督教新約聖經大多數就是掃羅所寫作的，他成就了神交付他的使命，可愛而可欣賞的先輩同工，他們盡忠致死，只誇耀十架，而以耶穌為至寶，各位讀者們，我們要效法先輩同工的熱愛基督的精神。 結語，總之復活的主向掃羅顯現使他變成了一個新造的人，現在愛他從前所恨惡的主耶穌。保羅所經驗的改變，就是這樣的徹底：一個傲慢無比的人，從此不知道別的，只知道基督和他釘十字架，他並且說：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三8）他又說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20）此時保羅接受這種召命，並盡其一生作基督的僕人。各位！我們要與耶穌聯合一致，盡忠致死為主耶穌而奮鬥。阿們！ 保羅歸主記事在使徒行傳中的地位 李義雄 經文：使徒行傳九章1-9節 序言 本篇論述傾向于原典淺釋，以使徒行傳第九章1-9節為主要研究經節，並以廿二章6-11節，廿六章12-18節，二處與之相互對照，以探究作者對此三處記事之不同的編輯動機，從而尋出使徒保羅歸主記事，在整個基督教中的重要地位。 文中述及的經節，由於篇幅的限制，不另作記述，請讀者們能拿本聖經，邊讀邊對照，或更能明瞭前後文脈，便進一步指正文中不足之處，互為研討之。注腳及參考書目亦因篇幅的緣故而刪除，敬祈見諒。 文學批判 一般言之，使徒行傳九章1-9節很明顯地前面是連續著八章3節，後面則與十一章19節密切關連。歸主經過本身可能緣于路加在安提阿的著作，俗稱安提阿材料(
Antioehene Source )，大多數學者如Findlay ,Hilgenfeld………皆提此看法。 Harnak採用Weiss之看法，將之視為特別的Pauline Source」。而J·Dupont則認為是一種單一的猶太基督徒來源。Jerome commantary謂九章來自安提阿教會的傳統，廿二章則屬耶路撒冷教會的傳統，而廿六章則直接來自Paul。 依筆者看，如果作者是醫生路加，則可能他親身聽保羅述說此歸主經過，但也可能是路加得自保羅書信中的說法而加以編輯、引伸的。 九章的記事關連著「為這道受逼迫四散外邦的信徒」，它被夾在腓利與太監，彼得與哥尼流的二個記事中。廿二章記事則關係著某些未脫離猶太教傳統，以求基督徒的自由之衝突中，保羅向暴動的猶太人陳述的。廿六章則是在羅馬官員被邀來保護基督教（由於保羅的上訴）之情況中所說的。在此情況下象徵著使徒的「直到地極，為基督作見證」。 在九章，路加暗示著保羅的使徒地位，言及蒙召之確立（使徒身分之確立）。而在廿二章則側重於保羅扮演一個「見證人」的角色，是在猶太人面前的一種護教和宣揚工作，強調的是基督教源自猶太教，猶太教必完成於基督教。（請見廿二1-21）較宗教性的，不像廿六章之較政治性的護教工作。猶太教當時受羅馬政府承認，而基督教卻不然，故在第三次的歸主敘述中，主要是為求得政府之諒解、接受，同時路加更明顯地在此確立使徒的地位，（請見廿六19-32）於此保羅扮演的是「先知」的角色。後面二次顯然是第一次敘說的應驗。 在三次的護教敘述中，暗示猶太人之拒絕，促使基督教的向外擴展，而使徒保羅乃蒙召為外邦人的使徒。路加頗注重於「教會在基督裡面」，此三段乃無疑地強調了「基督論」的明顯地位。 Strachan以及大多數的學者們都主張廿六章的歸主敘述，較合於加拉太書一章13-24節，故大都以此段記事為九章和廿二章記事的架構，主要意義大都相同，重要的區別如Interpreter's Bible所言，乃在於亞拿尼亞的描述，在加拉太保羅根本沒提及（故在廿六章亦無）。有學者(如Lake )認為此描述似乎可確定為反對保羅為使徒一派的描述，但路加在此引用，無疑地更顯出了保羅之使徒的地位。 形式批判 一、前後文的關係 大數人掃羅的歸主，不只關係整個教會，亦關係整個世界。歸主的故事在行傳中居顯著地位，且三次反復記載。九章是路加向信主的人以第三人稱表明；廿二章是保羅以第一人稱向暴動的猶大人陳述；廿六章保羅仍以第一人稱在羅馬官員前講述。 Harnack謂行傳二大中心人物是彼得與保羅，而保羅在行傳中之份量占大部分。彼得坐鎮耶城，保羅則出外作戰，福音於是擴張到地極，保羅功不可沒。 在本段經文(九1-9)之前，路加已把注意力集中在保羅身上。他首次出現在司提反的逼迫中（七58），司提反死，保羅喜悅他被害（七60），此事在日後成為保羅心中的蔭影。也因此，他更努力工作，以便補償。在司提反事件之後，馬上有他的逼迫教會（八3），抓入下監。由此我們可以想像，他對宗教的狂熱（這在歸主後的傳道生涯中，更強烈表現出），對自以為正統的猶太主義忠實，（動機不在於保衛聖殿之尊嚴，而在於護衛律法，因對耶穌最大的批評者，乃極端守律法主義者。）全力支持他的看法，對於那些反法利賽信仰的耶穌門徒，也全力反抗。 F．V．Filson及其他一些學者認為保羅主要攻擊對象，是說希臘語會堂中的信徒。因此十二使徒在耶路撒冷平安渡日（徒八1）。那些信徒是基督教信仰之最尖銳表現，且是對猶太教傳統最明顯的挑戰，因此他為此辯論、逼迫，尤其司提反死後，他便成為迫害門徒的領袖。 在保羅歸主之前早已名於耶路撒冷，他所占的地位似乎對猶太人有很大的影響力，為了進一步表示為猶太主義的忠誠，他要開始對外逼迫，奈何逼迫不成，反成了基督的「奴僕」。 路加把此段故事放在此種背景之後，一方面也把它放在描寫「教會準備向全世界見證基督」的前面，有他的特別用意。 因作者在此說明，一位新的使徒，如何蒙主揀選，並且被派為向外邦人傳福音的主要使者。這一切都顯示了神藉路加的編輯工作，為保羅的事工所作的「準備工作」——外邦環境中長大，受教猶太遺傳之下等皆是。 在此有一怪現象，就是為什麼保羅歸主的前文和後文好像互不相干？前文八章4—40節記的是腓利的撒瑪利亞傳道。（此段若刪去，則由八章3節直接到九章1節，再從九章31節跳到十一章19節似乎更通順、更合理、更有秩序。) 一他方面，其後文九章31節——十一章18節又穿插在保羅的事蹟中，（屬彼得對哥尼流的講道於該撒利亞）。 如果我們注意看，則知此二插段之發生地點皆在巴勒斯丁境內。故中間穿插保羅往敘利亞大馬色的歸主經驗及回到大數，以後的福音外傳等，可能是路加為使這外邦使命的真確性顯明出來。同時仍以耶路撒冷為中心。（前二人皆由耶路撒冷下來的）於此無形中也表示了保羅的使徒地位。同時也指明基督教的外傳是神聖的工作，是復活的基督權柄的延續。（腓利是受聖靈引導往迦薩曠野路上的，彼得亦得見異象往外邦人家中，而保羅往大馬色路上遇主的光照等體驗皆是）。 路加以這些強調，襯托著保羅把福音外傳，是基督教發展史上一個非常重要的關鍵。同時，如Jerome Commantary所述，路加亦努力把保羅之繼續基督的工作納入早期教會中，其方法是對保羅歸主的再三描述。請見九章1-9節，廿二章6-11節，廿六章12-18節，並保羅的書信中多數皆提及。 二、內容的意義 前面提及保羅迫害之主要對象是說希臘文之信徒，此迫害促使信徒分散到各地（八1-3），而大馬色當時則無提及。不過，從九章10-19節、十一章19-20節可知，四散的門徒遍及各地，而不只限於猶大和撒瑪利亞地區。現在讓我們看保羅邁向大馬色的一切經歷。 1本節大多數學者皆贊成是八章3節的延續。「主的門徒」指的是希臘化猶太基督徒一派，而使徒的一派不包括在內。「口吐威嚇兇殺的話」源自舊約詩篇十八篇15節。「大祭司」多數學者認為是該法亞。 (「求文書」在I Macc．十五章15-21節表明羅馬政府授權三合林宗領袖發信追捕逃亡者，當時信奉這道的人有許多逃離遠至大馬色，據Josephus估計為一萬至一萬八千人左右。（此「信」的記載與廿二5略異）。大馬色是敘利亞首都，離耶城有一四O哩，步行約時一星期。64BC為羅馬統治，雖信徒逃至此地，但仍未予猶太人脫離關係，仍屬猶太會堂管轄，故掃羅求此文件，使他能在各會堂中捉人而不受干涉。因為會眾承認對耶路撒冷城大祭司有道德上服從的本分[這道」在死海卷軸(Deadsea scroll)亦有此說。 3往大馬色的年代，F．v.Filson認為是31-36AD．。天主教主張乃33AD．。大多數學者則主張33AD．。「將近大馬色」表示已經過了加利利海，且可能亦過了赫門山的戈蘭高地。「光」是路加慣用的象徵、也是舊約、新約常用的象徵字。依廿二章6節，廿六章13節，那時正是「正午」，無形中加強了那「光」的強度。廿六章13節並加上了「光照我，並與我同行的人」。 4「就跌倒在地上」（請見結一28；四三3 ；四四4；但八17；十9；IIMacc.三27等處）。在廿六章14節用的是複數「我們」。掃羅( Saul)是希伯來名，歸主後改用保羅。這在一個有羅馬公民權的猶太人言，兩個名字是很平常的事。 「你為何逼迫我」，逼迫的對象本為基督徒，當時未指明「教會」或「The Way」，而這兒卻以一個「我」字代替。重複呼喚「掃羅」是基督稱呼個人的特別且有力的方法，（請見約廿一15-17及路廿二31兩處）。在廿六章14節中又多加了「用腳踢刺是難的」，「難」字應譯為「痛楚的( Painful)]較合適。有關大馬色的逼迫，依F．P Bruce的看法，早在一三五B．C之前就會發生過。 5「主啊！」的呼叫在當時的保羅並無任何意義，至多只表示驚慌和尊敬，但以後每用及此字時，則有特殊的基督論意義。當然路加引用的當時已有此特殊的地位了。「我是……耶穌」此句在路加的故事中有非常重要的論點。 甘二章8節多加了一「拿撒勒人」，在此所表現的有二事：一、復活的基督顯現給保羅，有「傳福音」的意含。二、掃羅逼迫的對象是「主耶穌」。此節無疑地表明瞭「主」這個字的意義，（主常是路加的基督論用字）。同時也可說是四章24-30節的信徒聚集禱告之一種回答。廿二章10節多加了一個問句「我當作什麼？」 6在三段記載中我們可發現，它們互相間的密切關係，此節與廿二章10節所記，掃羅的第二句問話「我當作什麼」有很密切的關連。在有些較早的希臘抄本都加上「你以腳踢刺是難的」，掃羅驚慌戰慄的說：「主，你要我作什麼？且主對他說……。」之句。「Óπ」是種direct form，有的抄本是變成[Óπ」indirect form。F.F．Bruce認為前者較合適，有不少學者有相同的看法。在此表示了基督早已計畫了的顯現與呼召。 7「站在那裡」與廿六章14節異（全部倒下去）。「聽見……卻看不見一人」與廿二章9節相反，（看見光卻沒聽清楚）。依F．F.Bruce的說法，此「聲音」乃指掃羅的話，而非主的話。雖有可能卻缺乏經文上的根據，純粹是種猜測。εγεσιspeechless，在新約終只此一處出現，源自以賽亞十六章10節。本節強調了掃羅一人親身經驗到基督的臨到與挑戰。 8「ηγερθη」是被動態，表示被拉起來，（此字在稱前即會用作耶穌基督的復活）。驕傲自大的掃羅在主面前完全無能為力。「不能看見什麼」，復活的主之榮耀光芒使掃羅睜不開眼睛，並非主給予的瞎眼之刑罰。（請見廿二11）。但一方面卻開啟了他信德的心眼，體驗了基督的永在。 χειραγμγομυιεδ在新約另有一處仍以participle出現（廿二11），意即lead byhand，再度地顯出掃羅在主前的無能為力。F．V.Filson說：「同伴對他的突然歸主之感想我們無法獲知，或許覺得莫名其妙或悻悻然地。」路加讓這些人突然退出了故事中消失了。 9「也不吃，也不喝。」依F．F.Bruce的看法，認為是可能在突然間受震驚之緣故，而不是準備受洗前的禁食。[三日」無疑的是路加的編輯，（少有可能是當時的教會傳統，因在其他二段之記述中並沒提及）。或許他與基督的死，第三日復活有關連。 在這三段的記述中，Acts本身主要強調外來的力量推動歸主。而對保羅本身書，主要乃在於內在的親身體驗。總言之，此歸主有三意義： 一、主親自對他顯現。 二、基督權柄的延續。 三、神交托，賦予他傳福音的使命。 結論 綜合言之，此段記述在今日具有深刻的意義——它對基督教的真理提供了一個堅強有力的證據。因為假如保羅不如此歸主，人們對他的宣道事業將能作什麼樣的解釋？又假如被釘死的耶穌不是神聖復活的基督的話，又如何能證明他的歸主？其地位之重要，已超越時空而存在著。 九章6節告訴我們，由於保羅的不認識基督，他乃指示了他當行的道。藉此，保羅在一生中一直向著此標竿直跑，貢獻之大，無可言喻。 反觀我們這些「認識」基督的信徒、神學生，難道在「這道」上如此缺乏？我們是否站立在缺少復活的基督之「光照」的狂熱信仰中，甚至於無形中在言語、行為上逼迫了信「這道」的人？受揀選的我們是否仍被同伴拉著手，盲從地在黑暗中摸索？難道我們的「心眼」仍蒙蔽在罪惡的掌握中？誠然，多少時候，我們在無所適從中茫然無知，在多少事上成了人的絆腳石。主說：「起來，進入這世界，你所當作的事，我必告訴你。」難道我們的耳朵還聾，眼睛還瞎？「起來，我們走吧！看哪，那賣主的人近了！」 保羅的順服 鄧端美 經文：使徒行傳九章1-9節；十六章22節 大衛為舊約聖經中最受人注意的，他感動人的詩最多。新約當中則推保羅，其轉變很戲劇化，是個最硬心逼迫主耶穌的，竟然有個極好的轉變。今日要思想他的順服。 悔改信主 一、在大馬色路上僕倒，悔改信主。 本是挺身昂首，手執大祭司的文書準備捆綁信徒，要用自己的力量推倒耶穌，步步行近大馬色，似乎成功在望。可是，經不起天上的光照，就僕倒在地，不單身體倒下去，神叫他的心靈一起僕倒順服。經過三日不吃不喝在神面前默想，神差僕人來代禱，肉眼和心眼一同明亮。徹悟自己之愚昧，看見所該看見的，知道行所當行的，人生進入大改變中。 請問各位：今日所行是什麼路？或說，我們又不逼迫耶穌。但你認識耶穌為你釘十架？知道他的恩情？對主熱愛呢？還是極冷淡呢？或只顧行己路，說：我個性如此，不信，要行我所是。該知道自己的軟弱，學保羅僕倒神跟前，悔改投降。 有位鞋匠讀許多書，特別關於反對基督教的，準備駁倒它。適牧師來就說：要請教些問題，給不給機會？牧師說：歡迎與任何人談道，問題很多的。牧師說既然問問題，就請讓我先問兩個問題，然後隨你問。不過要真誠地答。 （1）若全世界的人個個都信耶穌，作誠實基督徒，這世界將會如何？他思想一下答道：這世界將很平安，相愛，無戰爭，仇恨與罪惡。牧師說你答得老實。 （2）若個個是無神主義者，又將如何？他心想若都是無神主義，就無所怕，大膽妄為！此時他心已深受感動，因對牧師說：我明白了，問題解決了。不信是因不明，故問個究竟，他明白就相信投降。切勿硬心不信！ 獄中歌唱 二、在腓比獄中，歌唱。 保羅被撥裳，打許多棍，下在內監，兩腳上木狗。為傳福音受苦，不怨人不怨神，一味順服，知神無錯，必有好計畫。他安靜等待，忍受一切。結果看見：苦難是得福氣與賞賜的道路。保羅自信主後即抓機會領人歸主，監獄亦神給他的機會。獄卒親見這囚犯與眾不同，無法不受感動，故謙卑地問：怎樣行才可以得救？保羅說：當信主耶穌你一家都必得救。禁卒全家因此得救。 相信同監的囚犯，看見保羅被打傷，這麼厲害，能快樂唱歌，又探悉系為講耶穌坐監的，耶穌的道理這麼好，能安慰人心，賜人快樂，這位活的神是應該相信的，獄卒信，他們也受感動相信了。不入虎穴焉得虎子。保羅才明白作監為要救監內的這許多人，所以我們無論遭遇任何艱難，不可灰心，埋怨，因有時苦遭遇要成就神的大祝福！ 有位姊妹患毒瘤，醫生說時日無多，但她不怕說：時候到即返天家。丈夫見她有信心不難過就問：為何這麼安樂？她說：返天家比在此安樂，我不放心的只是你未信耶穌！在教會七十周年紀念時，送每位會友一幅詩篇廿三篇的字，姊妹掛在自己房間。她丈夫看見這詩篇有值得注意處：我雖行過死蔭幽谷，也不怕遭害。 太太的信心交托，患處慢慢地好，雖有吃藥，但神的幫助最要緊。所以一日對太太說：聖經的話幾真！過死穀，不怕遭害。給我看見兩件事，一是你的平安快樂，二是經上話應驗在你身上。以後你聽道就講給我聽。太太就每聽必傳達，後來又帶丈夫赴佈道會，現已信耶穌得救。這姊妹的平安成為有力的見證。 世上沒有無困難的，但有了耶穌就有力量忍受，且常常有喜樂，這喜樂是神所賜之恩，要信徒用它來見證主。保羅獄中歌唱，是何等大的喜樂見證！金銀買不到之平安。 祈禱求問 三、特羅亞異象中遵命。 保羅於聖靈的禁止與不准後，得此異象，即順服神所要他行的路。原來人在世上路不能亂行，神有計劃，要祈禱求問，注意神的禁止與帶領，能在這方面順服，一生必經歷許多恩典，保羅被領到馬其頓，在河邊向婦女傳福音，婦女得救了。到獄中作見證，那裡的人得救了。我們行道路，有時會覺得心不很通，好像聖靈禁止。要多多祈禱等候在神面前，就會慢慢地明白神所喜悅的旨意，行在神所要我們行的路上。 美國電影界一名演員，于第二次世界大戰，赴前線看見許多傷亡覺得可怕！他說：人生最有價值的工作，就是救人的生命。戰事結束後，返老行工作。因見得多故亦想的多。電影界所看到的，是誇耀財富，名貴飾物，美麗青春，爭名奪利，這一切都是轉眼成空！但許多人信耶穌有大改變，壞變好，悲哀變喜樂。傳福音最好！但自己未十分認識耶穌。有一晚手拿酒杯看電視，聽到福音大受感動，酒杯跌地，從此不再拿酒杯。後來真的逼傳福音。 艾偉德教士人稱她「小婦人」，四十幾年前熱衷來中國傳道，因資格不夠，教會不肯資助。自己將所有三英鎊在旅行社開戶，日夜工作積錢，終得坐車經蘇聯天津，後轉往山西。抗戰時期帶百個孤兒至貴州，在路上又見許多可憐無父母的，結果帶二百孤兒至重慶，人稱她為孤兒之母，無錢無背景，憑信心來栽培他們。在臺灣也作孤兒的工作。因肺炎在臺北逝世，一個生得矮小，又無學問的人，獻身為主工作，她一生何等有價值！我們一生有無價值，在於我們行什麼道路，作什麼事，追求什麼？求神幫助我們學保羅！ 主啊！你是誰？ 白樂先 經文：使徒行傅九章1-16節 掃羅是以色列人、法利賽人、猶太教徒，由於他是猶太教徒。所以他恨基督教，故他看到是基督徒就要逼迫他們。 掃羅早就知道神是自有永有的、永遠不改變的、聖潔的、無所不在的、無所不能的神，但在大馬色的路上，他卻對著那光說：「主啊！你是誰？」可見他在大學中早知道有耶和華神，可是卻不知那位光照他的是誰。主回答說：「我就是你所逼迫的耶穌。」耶穌豈不是那釘十字架而死的耶穌如今卻在光中對自己說話；從此以後，掃羅才明白耶和華與耶穌乃是一體的，一剎那間這天地間的奧秘就明白了。 我們也必須問：「主啊！禰你是誰？」求神光照我們，我們也就明白他不只是一位偉大的神。 何以耶穌當時不叫彼得等門徒到大數去找掃羅呢？原來主要掃羅今晚明白他是死裡復活的主基督。保羅所遇見的基督並非作夢，乃是事實，所以他熱心傳道三十餘年之久，如果是夢見基督，他不會真正認清基督，更不會為主受苦的。 掃羅三天三夜深痛悔改，從此，掃羅改變了。跟隨了他要逼迫的基督，反倒受了逼迫。（太廿八16-17）但願不久的將來好幾位有能力的傳道人是中國人，讓我們每位靜心等候主的差遣，新約中並沒有告訴我們：「今後再沒有比保羅，彼得更有能力的人。」 主從未對任何人說：[請來跟隨我」或「求你來跟隨我」，他只說：「來跟隨我」，但願我們在問完：「主啊！你是誰？」之後，緊接著說：「主啊！我在這裡，請差遣我。」 掃羅的受召 宋尚節 經文：使徒行傳九章1-18節 第1節——「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司。」 本晚我們要看看掃羅未得重生的時候之情形，當他還未重生的時候，他老實是個鬼不是人，就我未重生的時候也是個大鬼哩！掃羅未重生時，是個反對耶穌頂利害的人，他說耶穌是個邪靈。 掃羅是個怎樣的人？掃羅他曉得讀經祈禱，他也守安息日，作家庭禮拜，或者他是個再浸禮；惟獨滿身都是鬼。 他的眼睛是鬼眼，恨耶穌，看小說，看淫書，看敗壞道德的書，看迷信的書，看什麼主義不合真理的書，看女色，看戲，看那些不好的東西。 他的頭是怎樣的頭呢？是鬼頭鬼腦。鼻子呢？是鬼鼻，驕傲。他的嘴呢？是鬼嘴，說鬼話，罵人，吸煙，吐威嚇兇殺的話。 他的耳是聽不好聽的話，說那淫褻的話。他的腹肚，藏著鬼物。他的手是鬼手，賭，偷，打人，以及用手作不應該的事。 他的腳，行鬼路，真是可憐，滿身都是鬼，（共念下言）鬼頭鬼腦，鬼手鬼腳，鬼眼鬼鼻，鬼耳鬼嘴，鬼腸鬼肚，滿身鬼—鬼滿身。 第2節——「求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁到耶路撒冷」。 他忌妒耶穌教會興旺，不喜歡信奉耶穌的人，所以下手捆綁信耶穌者帶到耶路撒冷去，將信耶穌的人殺害。掃羅為什麼這樣做呢？這就是因為他滿身是鬼，給鬼所驅使的緣故了！掃羅是守律法的，他說你不逐禮拜分餅，不再浸禮是不順服，婦女不包頭不服從聖經。他滿身都是鬼，要打倒耶穌。掃羅給什麼人麻醉去呢？他給鬼麻醉了。那末，你不重生必被撒但捆綁。掃羅他每禮拜禁食二次，但昔為邪靈所利用。現在許多被異端迷惑去，重外表的禮儀，自稱為屬靈人，掃羅豈不也自稱為法利賽人嗎？ 第3節——「掃羅行路將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他」。 掃羅反對耶穌極其厲害，許多人勸勉他，告誡他，他都至於度外，不聽受人勸。雖是如此，人不能改變他，惟獨耶穌能改變他。領導他到大馬色的路上來，那時主就用異光包圍他。這時的掃羅，雖他有絕大的本領，驕傲等等，也是都沒有辦法了。 掃羅他是教會內的人，他的聖經也真熟悉，他很能引聖經辯論信耶穌的人；但為了他太穿鑿附會聖經而走入歧途。現在的異端也就是這樣，人沒有辦法；惟獨耶穌有辦法，願主的光包圍他們，給他們悔改。 第4節——「他就僕倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅掃羅，你為什麼逼迫我」。 光中發聲說：掃羅掃羅，你為何逼迫我呢？掃羅被捆綁為了何故，乃因患邪靈，被邪靈捆綁。他雖是教友，但他仍是仇恨，爭競，結黨，兇殺，不道德等等的事。掃羅的驕傲，誰能夠給他變成謙卑，惟有一人就是他所逼迫的耶穌啊！ 第5-7節——「他說主啊，你是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌。起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。同行的人，站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人」。 耶穌問掃羅，掃羅回問耶穌為誰。耶穌答覆掃羅說，我就是你所逼迫的耶穌，你說我是邪靈，這就是我了。你要到城去，在那裡認罪悔改吧！ 第8節——「掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉住他的手，領他進了大馬色」。 掃羅為什麼眼睛瞎了呢？誰給了他瞎呢？簡直說罷，就是邪靈。他的眼睛給邪靈弄瞎了，他還不知道，還一味要逼迫信耶穌的，到了他被耶穌光照的當兒，變曉然知瞎了，知罪了。現在好多人的眼睛也被邪靈弄瞎了，不信耶穌，要打倒耶穌，不行道上路，偏走賭嫖煙酒，真是可憐，因他眼睛已被邪靈弄瞎了。 第9節——「三日不能看見，也不吃，也不喝」。 掃羅曉悟了，知道是該死的了，他即跪下去祈禱，三日三夜痛哭認罪。他或者這樣祈禱說：主啊！嚇嚇（哭的聲），我……我是該死的……的人。主……呵！嚇嚇，我從前認錯了你是邪靈，所以我反對你，逼迫你的門徒。 主呵，嚇嚇！我該死啊！當聖靈作工的時候，那個人便食不食，睡不成睡。但聖靈作工在我們心裡，把魔鬼趕出去。 掃羅知罪認罪了，他從前的作禮拜是假的，祈禱也是假冒為善的，好多年為名為利，不為靈魂的得救。 掃羅三日祈禱，神有安慰他沒有？（吟：哈利路亞救恩浩大）掃羅所流的眼淚，誰給他擦去呢？人嗎？不是，惟獨耶穌！ 第10-11節——「當下在大馬色，有一個門徒名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說，亞拿尼亞，他說我在這裡。主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人名叫掃羅，他正在祈禱」。 亞拿尼亞在祈禱間，聖靈對他說你要到直街去，有一掃羅，你要為他祈禱，因他已祈禱三天了。亞拿尼亞得到這種啟示後，是否遵命向前去呢？請讀： 第12-16節——「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。亞拿尼亞回答說：主啊！我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒……主對亞拿尼亞說，你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王……」。 聖靈對亞拿尼亞說，要去為他祈禱，亞拿尼亞懼怕不敢向前去，因掃羅會猛烈的逼迫教會。掃羅改變了嗎？（吟：奇妙變化） 你撒謊時，賭博，驕傲，妒忌，怒恨，爭競嗎？人看你沒有希望，惟耶穌看你是有希望的。好似神在廈門作了大工作，叫許多罪人改變過來，漳州泉州也莫不是這樣呢！ 第17-18節——「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說，兄弟掃羅在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充漓。掃羅的眼……」。 現在亞拿尼亞奉命去了，看見掃羅祈禱，亞拿尼亞就用手按在他的頭上，為他祈禱求聖靈充滿了他。 這時掃羅的祈禱，一定是認罪痛悔的祈禱，當亞拿尼亞未與他按手時，他是滿心不平安的。他從前犯了大罪，耶穌都一盡赦免他了。這時的掃羅已是滿心平安，因罪擔已脫落了哩！（吟：罪重擔皆脫落） 掃羅被亞拿尼亞祈禱後，眼睛開了，他知道從前遵守法律，浸禮，包頭等都是不對的，最要緊的是救恩，耶穌的愛，他深深的覺悟了，他曉得了，他馬上到各地方去，為主作了見證。這時的掃羅前後已是不同了，茲將其前後比較如下： 掃羅——前——滿身鬼，打倒耶穌．給邪靈利用害教會，說鬼話，不肯背十字架，不與耶穌相干。——後——滿身聖靈，傳揚耶穌，給聖靈利用到各地興旺教會，作見證背十字架，認耶穌為救主。那麼看來，重生是立刻的，不是慢慢改變的，是即刻改變起來，掃羅在不上幾分鐘間，前後判若兩人，完全不同，為什麼呢？因即刻的改變了。 眼睛上之鱗 建信 經文：使徒行傳九章1-19節 這段經文是保羅一生轉捩點，悔改重生的經驗，雅各成為以色列，是賴著毗努伊勒的一宵：以賽亞所以成為大先知，是借著殿中所看之異象；掃羅變成保羅，是因著他于大馬色路上，遇到復活的基督。 聖經告訴我們：掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他綁帶到耶路撒冷，掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他，他就僕倒在地上，聽見有聲音對他說，掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我，他說，主啊您是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌，起來進城去，你所當作的事，必有人告訴你……保羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼，有人拉他的手，領他入大馬色，三日不能看見……後來已亞尼亞奉派，為掃羅祈禱，按手在他頭上，有件奇妙的事發生，掃羅的眼睛，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，（徒九1-17）這鱗是指什麼，筆者在這裡舉了幾點，與大家共同思考其中的教訓。 一、傳統的成見 保羅會勸告提摩太說：不可存成見，（提前五21）人既然懷成見，一切的真理就被蒙蔽，易言之則被鱗遮蓋其眼睛。掃羅在大馬色路上，天上之光映射，以致眼睛成瞎，然根據他從前生活著，他的行動作為，完全是瞎子，耶穌向他說：掃羅，掃羅，你為什麼逼我？意則你是無理由之逼迫，盲目的反對，他從大祭司求到文書，給大馬色各會堂，此如猛虎添牙，毒蛇又長翼，任意抓基督徒囚禁。他站在群眾旁邊，睜眼看司提反被人以石頭打死，是殺死司提反的贊助者，他為何那麼殘忍，沒有別的，就是心存成見。看使徒所傳的耶穌是異端左道，釘那十字架的耶穌，是咒詛的人，凡掛在木頭上都是受咒詛的。為何其門徒謂他復活，稱他為救主，豈有此理，他因傳統而熱心，為法利賽人，維護自己宗教，歧視使徒所傳，就下了錯誤決心，要除滅這基督教，作耶穌仇敵。故他在大馬色路上，主耶穌向他說：掃羅，掃羅，你為何逼迫我，你用腳踢刺是難的（徒廿14） 以腳踢刺結果是自傷的，小踢小傷，大踢大傷，亦如有人以頭撞壁，小撞則痛，大撞頭破血流。如第二次大戰中的希特勒，或日本政府，都是用腳踢剃，結果招來自敗，希特勒之狂傲，自比神，數年前有西德一牧師( Dr.Muler)到台甫來講道，提起希特勒的褻瀆，牧師解釋詩篇二三篇：他使我臥在青草地上，希特勒說：這個他則指著我希特勒的，不准人解為天上的神。 日本居心侮慢，拿天王比神的，什麼現禦神以天皇教，藉此領導無數萬青年當為炮灰，戰敗，投降，就是被成見之鱗蒙蔽在眼睛，看基督為仇敵。就我中華民族論：傳統之鱗，實比他族有過而不及，有某某說：中國人信耶穌，宛如駱駝，穿過針一般難，卻願意接受，總是不敢再進一步，怕人批評惇逆，不孝。看環境周圍，一個人如果要相信耶穌，作神的兒女，非讓主除棄鱗不可，主借著亞拿尼亞，除掉掃羅眼中之鱗，你我也當除掉自己之民族同胞眼中之鱗吧。 二、缺乏真理之光 鱗蒙蔽在眼睛，宛如雲翳，按眼科醫生說：厚的翳得開刀除掉，薄的翳比較困難動手。對真理完全不明之人，主得啟他眼睛，讓他光明，一個半瞎半亮的人，實難理會。聖經說：以色列人每次讀摩西書的時候，帕還在心上，但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去。 筆者有一度，在美國展覽會場，看到一幅象徵圖畫，即一片單調的平原，長著參差之草茫，空中掛了一片月亮，大地朦朧，看起來沒有什麼壯觀，和美術的價值，但是鼎鼎的畫家所畫的，時心裡泛起點疑惑，雖之暗地裡估定。這種圖畫倒有什麼可觀，或者是冒牌呢？我就走進來一看，底下提了幾個字「蟲的聲」，蟲的聲音，我才明白了這幅圖畫，不是要看的乃是要聽，不是光看表面，乃是要從裡面看那深奧的意義，人之錯誤和毛病，都是忽略往裡觀看就下了批評。 耶穌降生在馬棚，牧羊人和東方博士來拜他，博士為他獻上黃金，乳香，沒藥，為禮物。法利賽人和文士，就瞧不起他了。第八天約瑟馬利亞，抱著嬰孩上殿，按著摩西的規矩獻祭，西緬用手接過這嬰孩，萬般的感激從心裡溢出來，而稱謝神說：主啊！如今可以照您的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛，已經看見您的救恩（路二30-37）。 這兩種人相差在哪裡，西緬得到主的靈啟示，而法利賽，文士，缺乏真理之光，結果把耶穌釘十字架。不義的官彼拉多，對這事還洗手，表明不幹與這種的罪，猶太人倒起了誓！他的罪歸到我們和我們的子孫身上（太廿七24-25）。這是乏了真理之光，以致錯到底了。 三、不信的噁心 保羅說：如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡人的身上，此等不信的人，被世界之神弄瞎了心眼，這是憑著魔鬼的工作，不信的噁心，由鱗以致失明。 這事可以分開兩點： ， （1）鱗遮著眼睛，是不至完全瞎眼，但鱗不除掉是無法看見。世人未信耶穌時，每一人都有鱗蓋住其眼睛，故看不見神，及聖子為他們所備寶貴之救恩，故世人當讓耶穌有個機會，藉他之憐憫，才能把鱗除掉，這樣就得脫黑暗之權勢。 （2）被世界之神弄瞎了心眼。這等人是指被魔鬼利用，作它的器具，如法術者，以呂馬，受保羅責備，你這充滿各樣詭詐奸惡，惡魔之子，眾善之仇敵，混亂主的正道，還不止住麼……因此他的眼睛立刻昏蒙黑暗（徒十三6—11）。舊約有記載兩段歷史，一是在曠野倒閉之以色列民，他說我厭煩那世代的人，因為他們的心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為，我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息（來三10-11）。史上再不能找到有一個民族，如他們蒙神眷顧得天獨厚，四十年中之神 跡奇事。渡紅海，吃嗎哪，喝靈泉，火柱雲柱，甚至腳上所穿的鞋沒有破，實在太奇妙，可是他們如何，悖逆不信。 第二是先知，當日責備民眾，遠不如禽獸，牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我，(賽一3 )是因百姓的心眼弄瞎，稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦（賽五20），即是非黑白完全顛倒，不體認自己為神之選民，棄掉律法，離開真活的神，敬拜偶像，居心悖逆，故受到最嚴重的管教，以致敗戰亡國，被擄到外邦之禍！ 故凡我同胞，當接受勸告，聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，敢緊接受聖靈的感動，除掉不信的噁心，相信耶穌，讓他棄掉眼睛上之鱗，作為光明的兒女。阿們。 罪的對付 蔡清寧 經文：使徒行傳第九章1-19節 剛才所讀的這段經文，提到「起來」這兩個字有兩次之多，第一次是主耶穌吩咐掃羅要起來對付罪(徒九6 )，第二次是主耶穌吩咐亞拿尼亞要起來去幫助掃羅對付罪（徒九11）。當我讀到這一段聖經，我深深覺得何止掃羅一人應該起來對付罪，所有神的兒女都應該起來對付罪。我想對付罪是一個最根本的問題，也是一個最重要的工作。因為「罪」對人的害處太大： ▲世界所有的戰爭，疾病，死亡都是由罪而來。 ▲許多家庭有風波，婆媳爭吵，夫妻不和都是因罪的破壞。 ▲許多人一直拒絕耶穌，不肯信主，也都是因罪的攔阻。 ▲許多基督徒靈命不長進，主要的原因還是因罪的攔阻。 ▲末世的教會這樣的荒涼，不能復興，也是因罪的攔阻。 ▲多少信徒靈性墮落，失敗，羞恥，屬靈生活破產，都是因為受了罪的傷害。 喔！所有神的兒女都應該趕快起來對付罪。我們對罪的態度千萬不可抱著「無所謂」、「不在乎」，這樣就會被它所害了。那要怎樣對付罪才能對付得徹底，對付得乾乾淨淨呢？感謝神，聖經啟示我們，對付罪有五個步驟： ▲第一個步驟，要知罪（詩五十一3） ▲第二個步驟，要悔罪（詩五十一17） ▲第三個步驟，要認罪（詩卅八18） ▲第四個步驟．要離罪（箴廿八13） ▲第五個步驟，要勝罪（林前十五57） 現在我將對付你這五步驟，一點一點來說明如下： （一）要知罪（詩五十一3） 知罪是對付罪的起點，不知罪的人永遠不會去對付罪，所以「知罪」是對付罪的先決條件。大衛犯罪以後，他有一年之久心靈很痛苦，不安寧，他深知「罪害人之深」，他知罪了，所以他說：「我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」(詩五十一3 )從前他所說的這些話，就證明了他是一個知罪的人。人若不知罪，是非常的危險，正好像人身上患了癌症，卻未及時發現，是非常的危險一樣。南洋有一個弟兄，有一天他發現他的鼻孔流血，請醫生檢查，醫生雖然懷疑那是毒瘤，但不敢確定，他自己也怱略了，兩年後又發作，再請醫生檢查，檢查的結果證明是毒瘤，於是趕快到美國去動手術，但已經太晚了，回來不到幾個月就去世了。從這個見證，讓我們深深體會到有癌症而沒有及早發現是十分危險，同樣的，有罪而不知罪也是十分的危險，所以： （1）知罪才有蒙拯救的機會， （2）不知罪結果是不堪設想。 （二）要悔罪（詩五十一17） 一個人受聖靈光照以後，他必然是知罪，當他知罪了以後，必定是為罪憂傷，心裡懊悔。人對罪有一個懊悔的心，才會拿出力量來對付罪。今天有許多人只曉得為家庭經濟不夠用而憂愁，又有人只曉得為環境惡劣而憂愁，卻不曉得為自己的罪憂愁，弟兄姊妹們，什麼是最不幸的事？我們的靈性軟弱犯了罪是一件不幸的事，但是有罪不懊悔，我要說那是更不幸的事。為什麼？因為其結局是不堪設想。我們看見那些有心對付犯罪的人，他們都是肯懊悔自己的罪，現在我就舉出聖經中三個人： （1）約伯：厭惡自己(伯四十二6)， （2）大衛：為罪痛悔（詩五十一17）， （3）彼得：出去痛哭（太廿六75）。 以上這三個人都是有懊悔，肯對付罪的人，所以他們的靈性才能得到復興。 （三）要認罪(詩卅八8 ) 對付罪的第一步是要知罪，對付罪第二步是要悔罪，對付罪的第三步是要認罪。知罪和侮罪是在內心裡，認罪是在行動上的。我們到主的面前來認罪，好像病人到醫生面前來醫治一般。應該坦白承認說：我的眼睛有病，我的胃有病，我這裡不好，我那裡不好。這樣，醫生才能針對你的病下藥。我們有罪，只要肯向神坦誠的認罪，就能得到神的赦免。經上說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩卅二1）實在是如此。我現在要以兩個真實故事，說明認罪的重要： 一，日俄戰爭，俄國打敗之後，俄國的艦長、司令官和各軍的首長，都要受軍事法庭的裁判。當軍事法庭開審的時候，那些艦長、首長，都帶著律師為自己辯護。惟有一個海軍總司令，名叫羅則默斯基上將獨自出庭，他站在審判官面前認罪：「這次海軍打敗仗，是我的責任，是我的錯，我願受處分。」結果那些帶律師辯護的都被處死刑，惟獨這肯認罪的海軍總司令的性命得保存。 二、美國克利弗蘭總統在任時，曾收到一封信，是一個十三歲的孩子寫的，這是一封認罪的信，上面寫著：「總統先生，我作了一件得罪國家的事，就是我用了兩張使用過，卻沒有蓋章的郵票，我現在要賠償，請總統赦免。」這封信一直被放在白宮裡，是所有信件中最珍奇的，最被重視，並且一直保留在白宮作紀念。照樣，神也重視為罪痛悔而承認的人。 （四）要離罪（箴廿八13） 知罪、悔罪、認罪還不夠，還要再離棄罪，這樣對付罪才能徹底。托爾斯泰說：「真正的離罪，是以前愛好，現在厭棄，以前接受；現在拒絕；以前愛罪，現在愛神；這樣回頭轉身，才是離罪。」托爾斯泰又說：「離罪的人免被罪所害，正像不玩火的人，免被火燒死」。弟兄姊妹們，你我真正的離棄罪惡，才能作聖潔的聖徒，生活才有聖潔的見證。 （五）要勝罪（林前十五57） 以上我說過了如何對付罪： 第一要知罪，是在心思裡知道； 第二要悔罪，是在心情裡懊； 第三要認罪，是在口頭上認罪； 第四要離罪，是在行為上棄絕。 現在要說的第五點，是要勝罪。 真正的勝罪是在生命裡得勝，而且能在生活上表明出來。我覺得勝過罪是一個很嚴肅的問題，因為罪是一個權勢，會做人的主人來轄制人。現在最重要的是要知道怎樣才能得勝罪惡的權勢，羅馬書六章6節把勝罪的秘訣說的很清楚，就是要對付舊人，把舊人釘死。正如水源、水管、水桶，要叫水桶沒有水，不必消滅水源（罪性），也不必悔掉水桶（罪身），只要將水管（舊人）關閉，水就停止了。所以釘死舊人是勝罪秘訣。 對全人類的使徒聖保羅 by Ernest O. Hauser 經文：使徒行傳九章1-19節 耶穌被釘十字架的三個月以後，一位名叫掃羅的猶太青年，在從大數快到達大馬色的途中，被一股無比的力量逼的他僕倒地上。在強烈的光照下來自天上的聲音說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這聲音又回答說：「我就是你所逼迫的耶穌。」於是掃羅的眼睛也瞎了，他只覺得有人拉他的手領他進了大馬色。直到三天后他才恢復了視覺，從此，他才成為一位新造的人——成為主所揀選的器皿。 在這無比的靈力震撼下，這位至終成為基督教史上最偉大的人物，就是這樣歸主的。接著，他就把那希伯來名的掃羅改為拉丁名保羅，在此後的一生裡，這位作為外邦人的使徒，就一直在地中海區域傳揚基督福音。幾乎在他前往的各地都建立了基督教的據點，使原局限于希伯來人中的基督教成為普世性的宗教。他的證道詞和他寫給當時教會的書信，也無形中成為今日基督教訓的一些基礎。 過分的瘋狂 自古以來恐怕很少人能像保羅一樣有他個人豐富的見證。除了他自己的書信中所透露外，他的同工那位外邦人的醫生路加所寫的福音書，以及使徒行傳中，我們都可以看到保羅所經歷的危險，使他多采多姿的生活更充滿了驚險。 保羅出生於小亞細亞的大數，這個目前屬於土耳其小城，當時是一個猶大殖民地的商港兼工商中心，當地許多人都成了羅馬帝國的歸化公民。 掃羅在兒童時就學習了織帳篷的手藝，這或許是由於他那位紡織商父親所致。但他卻自小就洋溢著領導的才華。少年時即從聞名世界之律法師加瑪列( Gamaliel)門下學習。在群眾擠滿的會堂裡他首次聽到基督之名，當時基督耶穌正在加利利一處山頭講道。雖然當時的掃羅還沒有見過耶穌，但他卻為耶穌所傳的信息，而對跟從耶穌的人作瘋狂的反對。他認為拿撒勒人耶穌所傳的是違反了摩西的法律。於是他逼迫耶穌的門徒，並趕到大馬色去與他們作對。 戲劇式轉變 在基督教史上，恐怕也沒有人像保羅一樣，內心作過戲劇式的轉變。他承認他會摧殘過教會說：「我會逼迫他們……至死。」他「殘害教會，進入各人的家，拉著男女下在監裡。」那些用石頭打死第一位殉道者司提反時，掃羅也在場。作見證的人，把衣裳放在掃羅的腳前。保羅事後說，他是在不信和無知中作的那些事。我們更想到，保羅在以後對他的所為是如何地懊悔。他還在羅馬書十三章30節中說：「你們從前不願順服，如今因他們不順服，你們倒蒙了憐憫。」無疑地，此後保羅所表現的 信心，堅強的意志，以及對那些跟從他自負的人的忍耐，就是從神對他的饒恕中得來。又據那些無名可考之作者的描述，保羅是一位體型矮小、扁頭、弓腿、雙眉緊皺，有著一個突出鼻子，卻顯文雅的人。保羅自己埋怨他的體弱不如人。但是我們從其所負之歷史任務來看，似乎再無他人能勝任他的所為。作為一個法利賽人，他會墨守舊約時代的法律。他又以羅馬公民身分，自由地旅行各地。他至少能說三種語言。及基督使用的亞拉姆語、希伯來語、希臘語，可能他還略通拉丁語。 秉有這許多天賦，保羅真能使他成為傑出的人才——猶太人中的猶太人，羅馬人中之羅馬人，詭辯人中的詭辯家，織帳篷人中的能手。再加上他外向的才能，急智，和社交手腕，他的超人一等和他傑出的成就也不是偶然的。 崎嶇的旅途 他的好遊歷史使他去過許多奇異的地方。他遍遊過小亞細亞各城，又去過賽普勒斯，還橫越過歐陸南部，去爭取馬其頓方面的人歸主。每至一地都在會堂裡講道，因為他本為猶太人，所以到處受到接待。只有他向外邦人傳福音時，卻遭到希伯來人的攻擊。因為當時那些拘守儀式的人，堅持男人必須受到割禮才能得救。但保羅卻認為傳福音的人，如堅持一切新信主的人必須屈服於摩西的律法，則基督教決不能成為全人類的宗教，而永遠局限於猶太人中。當時面對保羅的是數以百萬計的羅馬人，在信心與律法之間，他必定要有所選擇，在猶太人中這種爭執是在所難免的。 保羅所經之地往往都是極端崎嶇，而又要徒步行經那些懸岩絕壁，的確是相當艱困的。他經常夜宿在潮濕的山洞裡，露宿在風雪中，他所懷抱的崇高目的，更鼓勵他為基督過了不少冒險的苦日子。 保羅並不是輕視人們對他的奉獻，但他卻經常依靠自己的手藝來過日子。在繁榮的希臘哥林多城，他會經與兩位義大利人合夥開設一個織帳蓬店。因為那是臨街的所在，客商雲集，往來行人甚多，就成為他傳福音的據點。以他的口才和他的平易近人，使許多人都願意停下來和他閒談。 假使有人認為初期教會的基督徒，也會像今天教會裡的那些衣冠楚楚的人一樣那就完全錯了。事實上當時的基督徒只是一些被蹂躪的可憐人，而且多是一些衣衫襤褸之流。當時保羅還一再勸告他們，不要再作不正當的事，而要憑氣力謀生，更不要口出惡言。 發光的寶石 保羅開始寫他的書信，可能是主後五十一年他初次在哥林多的時候。當時保羅雖然沒有想到要出版發行，但是這些書卻成了今日新約聖經的一部份，因為這是初期教會的歷史，也是基督教文學上的寶藏。這些在希臘整理的書信，是保羅當初寫給各教會和某些個人的。這不僅僅是代表當時教會事工的形式，而且也包含了當時教會的宗教思想，使保羅成了基督教的第一位神學家。從這中間也顯示出像保羅這一位剛毅的人也充滿了仁慈，更包含了許多做人的道理，在他所寫的書信裡，許多珍貴的話也像寶石一樣在文章裡閃閃發光。 保羅寫給羅馬人的書信不但最長，而且也是其書信中的傑作。其基本主題是談到恩惠、功過、和自由的意志，措詞有力嚴謹，蔚為一切神學的初階。 保羅的中心概念是救贖，他認為在神差遣他兒子耶穌來到世上拯救世人以前，世人都生活在罪中。由於耶穌來到世上為世人的罪釘死十架，他才救了整個人類。至於我們個人，保羅說，我們在神的恩賜下，只要信他就可以使自己得救。保羅更基於他自己在往大馬色途中的體念，要我們除掉我們的「老自己」，然後才成為「住在基督裡的新人」，「死也不再能管轄他。」從此他也不再孤單，他必能從與基督和兄弟們共處的生活裡找到新的喜樂。保羅還勝利地宣稱，到那日來到時我們將與主在她的榮耀裡相會，屆時我們見主就不再「彷佛對著鏡子觀看，模糊不清。」而是「面對面了。」 惡運臨頭 當保羅在哥林多正計畫其羅馬之行時，那威脅他生命的暴風雨也開始醞釀著。因為由保羅所建立的那些教會已籌措了一部份基金，以幫助為窮所困的耶路撒冷母會，並且希望由保羅率領一個代表團把這些款項解到耶路撒冷去，但當時的耶路撒冷對保羅而言卻是對他不利之地。 保羅卻在噩運的預兆中毅然前往，與他敵對的猶太領袖們更是嚴陣以待。當保羅進入殿中時，反對他的吼聲就四處晌起，並指責他把外邦人私自引入聖所——這是一個足以致死的罪名。那些惡漢還揪住他，把他打個半死，並送往羅馬宮廷。這情形使我們記起當年耶穌受審情形。當時的保羅雖已將生死置之度外，但是他堅強的意志卻促使他循每一個合法途徑在保存他的生命。當那位千夫長下令要用鞭子拷問他時，保羅卻鎮靜地問一位百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪。你們就鞭打他，有這個例麼。」 「你是羅馬人！」當時那位千夫長發現保羅是羅馬人後，一定驚訝了一會，然後才改變主意把他送到巡撫腓利斯那裡。這案子被腓利斯又延岩了兩年。直到非斯都接任巡撫後，才在猶太大祭司催促下作初步問訊。並徵求保羅是否願意到耶路撒冷去接受審訊，但保羅卻要求把他送往在羅馬的凱撒。 死啊，你的毒鉤何在？ 於是保羅就被送往羅馬，由宮廷的最高法庭去審訊。途中又經過不少風險，甚至船破而避難在荒島上，但是保羅終於到達了羅馬。在那裡他只是被軟禁著，而且還有機會傳揚福音，並無人禁止他。 保羅的結局如何，使徒們並沒有交代，也無線索可尋。現代許多學者相信，保羅終於受過審訊而被宣告無罪。正如早期基督徒作者所告訴我們，保羅以後還有過海外之行，遠答西方世界邊緣，再回到亞洲最後的訪問。當羅馬暴君尼祿( Nero)再度掀起反基督教之狂暴時，保羅會再度被捕並送往羅馬。據說尼祿會親自審訊保羅，並判其砍頭之罪。 「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？」從保羅寫給哥林多教會的這兩句話中，我們可以想到這位年老的基督徒戰士，當然是如何鎮靜地殉道就義。 在羅馬附近的尤佳利樹叢裡，曾有三個小教會是為了紀念保羅的殉道而建立的，據說當時保羅被砍後，他的頭會從地面跳起來三次，並形成了三口水井。在羅馬舊城約兩裡處之巴西里加巨大聖保羅堂外面，那座小教堂就是保羅殉道後不久為了紀念他所建的。 保羅殉道後的兩百五十年，基督教終成了統治羅馬帝國的宗教，但重要的還是拿撒勒人耶穌的新信仰所奠立的基礎。這信仰傳給了大數的掃羅，然後這世人的救贖才傳遍到地極。 大馬色路上的光 吳德聖 經文：使徒行傳九章1-22節 由耶路撒冷到大馬色路上，掃羅帶著兵丁要去捉拿基督徒，怱然從天上有大光照耀，使他撲倒於地，眼睛變瞎，當他由地上起來時，他因那光而完全不同了。大馬色路上的光成為改變掃羅之光。 一、叫醒之光——（3） 神賜人智慧、理性，為的是使人能思想去明白創造他的主，但人有時只以自己所想的為對，而盲目反抗神。保羅原是敬虔的法利賽主義者，然而他的信仰，是侍奉自以為對的傳統信仰，而不能接受神新的啟示，不能相信拿撒勒人耶穌為彌賽亞，他只一味走于自己信念所導致的迷途。保羅須要神叫醒之光，來照亮人心，使人醒悟。這種醒悟有兩方面：1由自我中心之信仰，而轉為神中心之信仰，由自我中心之生命，轉變為主中心之生命。2由瞭解之信仰轉變為相信之信仰。瞭解之信仰是頭腦之信仰，相信之信仰是以心接受之信仰。 二、愛之光—— 大馬色路上之光，不是責備、刑罰之光，是主愛之光。復活之主，不追究逼迫他之掃羅，而親身向敵對他之人，以愛的光來感召他，這光之愛是那麼熱烈，那麼深厚，以致保羅終生被這愛所激勵（林五14），能在任何環境困苦中，仍然高唱主之愛是無可測度的（弗三9）。愛之光向掃羅發出慈聲：「掃羅，掃羅」；「你雖不認識我，但我提名呼召你。」；「我是你所逼迫的耶穌」；「但我要救你」：「起來！去，應該作的事會告訴你」；已經預備人幫助你。神對於失迷的人類，今日仍然發出慈光，耶穌成為光來到世界，那光是真光，照亮一切生在世上的人（約一9），可惜人常拒絕主愛之光（約三19），聖詩288首，作者經過在大海風浪中，求神慈光之引導，深感人生如船在海上漂流，需要主愛之光。 三、選召之光—— 大馬色之光，不但選召掃羅悔改，成為信徒，且選召他成為使徒，神已選定他為外邦之使徒（九15），聖靈會來差派他出去傳道（十三2），他出發作三次旅行傳道，將救恩傳到外邦人中間，使外邦人也悔改信主，終生雖受許多苦難（林十一23-29），但從未違背從天上來之異象（徒廿六19），成為初代教會偉大之使徒。妙哉！大馬色之光，竟然叫迷途者醒悟，使主愛之光永烙人心，選召敵對者成為傳福音之使者。今日大馬色之光，仍然繼續顯出，我們是否接觸到這光，受這光愛之感召？ 大馬色的路上 吳永華 經文：使徒行傳九章1-22節 今早之題為「大馬色的路上」，在使徒行傳第八章裡，我們可以發現有一位非常熱心于傳道的人，此人——腓力——是一位拼命為主工作。而在使徒行傳第九章裡，卻記載有一人拼命去迫害基督徒。今天他以此迫害的熱情來到了大馬色，他不熱心于傳道，反而去熱心的迫害基督徒，他洋洋得意的，將凡是信了耶穌的人，他都把他們捉了帶至耶路撒冷。他以為這樣作才是忠於神，他認為耶穌不合於神的道，而一味的去阻擋，此為掃羅他自己選的路。 大馬色的路，在歷史上可能有很多征服者在侵略時曾經過此地，雖有這許多歷史上的大事，但仍比不上此次掃羅在大馬色的路上，所發生之事來得重大。此次給了掃羅一個大的改變，若非掃羅不如此反過來宣揚基督教的福音時，基督教的現況，不知將是什麼樣了。 掃羅迫害教會，但有一人出來與之對抗。他遇見了閃光，失明，從馬上摔下來，他從一種權威，勢力，熱情上跌落，而聽到聲音說：「你為何逼迫我？」他說：「主阿！您是誰？」主說：「我就是你逼迫的耶穌。」保羅三天三夜沒吃，在直行的道路上，要去找亞拿尼亞。而神複於異象中向亞拿尼亞啟示，要他去為掃羅祈禱，按手，使他恢復視力。而當掃羅起來後，便反過來傳揚基督的福音。 因他之傳揚基督的福音，使以前與他合作的人，反過來捉他，逼得從大馬色城上之窗戶，乘坐籃子逃生。而使掃羅有了一個新的路程。 神選一卑微反抗的人來替他工作。基督教能如此的廣傳於世界，便是由於他的功勞。 保羅在他不認識神前去反抗他，但在認識後反過來宣揚他的名。此可能是我們人生之縮影，我們在未信主時去逼害主，但信主後，應痛改全非，甚而去傳揚神國的福音。 轉變 於中旻 經文：使徒行傳九章1-30節 我們在教會中間，當聽到人說「徹底重生」的這句話。當然，說這話的人，動機通常是好的，但在另一方面，代表兩件不好的事實：一、在教會中，有一部份是未重生得救的人；二、人們對「重生」問題觀點的錯誤——這是更嚴重的事——因為正如生一個孩子，生就是生了，自然是活的孩子，絕沒有什麼「徹底生了一個孩子」的說法，同樣的，是基督徒就必須重生，絕沒有第二級的基督徒，或超級基督徒。 在使徒行傳第九章，我們可以看見掃羅（保羅）如何成為一個基督徒，也就是說，如何才是一個基督徒。 作基督徒的經驗中，首先，必須「誠實」。 這是必具的條件。掃羅起初是反對逼迫基督徒的，那是因為他眼睛未開，不知道基督徒就是主基督的肢體，主是我們的頭，他逼迫基督徒，主卻說：「你為什麼逼迫我？」他既不是假冒為善，更不是為肉體、為世上名利。這是最要緊的。一個反對的人，可以改變，但假冒為善之人，要他轉變可就難了。 其次，需要「聖靈引導」。 我們得救蒙恩，都是靠聖靈的引導，使我們被揀選得恩典。聖經說：『若不是被聖靈感動，沒有能說耶穌是主的。』（林前十二3）我們看見保羅的信主，是聖靈的引導，聖靈引導是兩方面相呼應的——感動掃羅，也感動亞拿尼亞。 第三、「人的幫助」。 在使徒行傳中可以看見，主不是差天使傳福音，乃是「將這和好的道理託付了我們（人）。所以我們作基督的使者…」（林後五19-20）在此，主自己揀選了保羅，使他得見異象，得聽那天上來的聲音；卻藉並不是大有名望的亞拿尼亞去幫助他，為他按手，在十章，天使向哥尼流顯現，卻叫他去請彼得來講道，叫他得救。我們信的人是主道的媒介，責任何其重大！ 第四、「悔改」。 保羅在大馬色，「三日三夜不吃不喝。」有解經的人說，是在思省罪衍，徹底認罪悔改潔心。這個非常重要。主的恩典不會放在一個污穢的器皿裡面，必須悔改，才能得主赦罪，這是不能省略，不能偷工減料的。 第五、「看見」。 作主的見證，必須自己先看見。掃羅眼睛上，彷佛有鱗片掉下來，這成見偏蔽，阻礙他的靈覺太久了。許多時候，有人看見了卻不明白，皆因成見作祟其中。以致發生各樣爭端，自以為是。求主除去我們眼上鱗片，攻破心中堅壘。（林後十4） 第六、「聖靈充滿」。 保羅不單看見，且被聖靈充滿，我們必須得到聖靈的充滿，風雨澆灌，才能得豐盛生命，有恩膏能力，為主作見證。 第七、「見證」。 不久，保羅就站在主見證的軍中，為主爭戰了：「宣傳耶穌是神的兒子……，有能力，駁倒猶太人，證明耶穌是基督。」他「在各會堂」裡，真是行道宣道，腳蹤佳美。 第八、「逼迫」。 沒有真基督徒不遭患難逼迫的。「進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）這是必經之路。一位有信心的聖徒說：「患難阿！來吧！你不能吞吃我，我卻要吃掉你，使我靈命得營養而強壯！」（賽卅20） 最後，「真愛」。 聖經說：「神就是愛」。「因為愛弟兄就曉得是已經出死入生了。」保羅「到了耶路撒冷，想與門徒結交。」他不是從人受教訓，他得的啟示太大，更不是好交際、喜結黨，乃是有主裡合一之愛，何等可愛的愛——想結交！我們不可自命不凡，自以為是，須彼此建立，不可「與眾寡和，獨自尋求心願」。（箴十八1） 求主使我們效法保羅，得生命並在主道中長成。 神所看中的人 曹恩保 經文：使徒行傳九章10-18節 今早要和大家來思想，神所看中的這問題。是否我們以為神不看中，不留心我們？神所作所行沒有不公義，他決不偏心。神所看中，或所不看中，關鍵在乎你自己。明白這道理，肯在神面前悔改，繼續仰望他，神照樣會看中你。保羅說，在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫。使徒行傳九章是保羅蒙揀選的事實。從前他是逼迫教會，殺害信徒，反對主的人。在人是反對我的，我反對他，好來好去。在神則不然，許多時候，神的救贖、揀選人是很特別的。 當佈道會邀請人來聽道，有些人宣稱，耶穌道理非常好，很佩服，只是沒得空，得閒就來！另種人，當面斥迷信，道理我不信，更不信神！人總以為頭一種人較容易得救，後者無希望，無辦法！記得我讀書時，曾向一青年發單張，他當面撕破丟擲在地加以踐踏，我難受至極！無勇氣再為主作證，於第二次見他時，神責備我不該！第三次相遇，勇敢地和他握手說，你好！答：不差，想叫我聽道？別想！真要流淚向神訴苦，不敢再領人了。不久，又再見面，他露出笑容，我故問：今日得閒嗎？他說，想請我到禮拜堂？先請飲茶吧！聽完道請你。慢慢成為朋友，結果他信主，後來比我熱心，靈性更好，慚愧不如他。 不要以為罵你、侮辱你就無希望，保羅就是反對主的，卻被揀選作主工。不要自以為沒有學問、才幹。無資格被神看中。保羅是罪魁，然而蒙憐憫。神的愛在你身上，他把不可愛的變可愛，不中用的，栽培使變為有用，來為主作美好的見證。 神所看中的人，是神所愛的(約十一3 )。拉撒路，主所愛的人病了。疑惑主的愛嗎？不！須知神所愛的，是魔鬼特別恨的，因此病痛，患難更多。 靈程有經驗的信徒告訴我們，最愛神，靈性最高之時，即患難痛苦最多，事事不順之時。靈性退步冷淡，打麻將，賭馬時，魔鬼絕對不來找你，且幫你贏錢。 在南洋認識一位元姊妹，未信主時，家庭美滿，生意興隆。信主後，夫要離婚，子女不同情，生意失敗，問我到底有沒有神？我慰以放心，神在試驗，勿被魔鬼勝過，要禱告，靠主勝魔鬼，不久，神垂聽禱告，向她施恩。今日教會裡面許多愛主的弟兄姊妹，試煉特別多，要明白，神的力量要在你軟弱的身上顯得完全。 神所看中的，所愛的人，常有與別人不同的遭遇，厲害的苦吃，受人誤會，親友離開，照人看，是最苦的！但在神眼中並非最苦的，最苦是神離開了你。請記住，神所愛的，往往遭遇特別艱難。 神所看中的人，是合神心意的人（徒十三22）。以色列人不要神管理他們，求撒母耳給他們立一位王。撒母耳求問神以後，就揀選高人一頭的掃羅為王。當掃羅犯罪被神離棄，神差撒母耳到耶西家中去揀選。耶西以為大、二、三，這三子夠資格為王，神卻選中牧羊的大衛。聖經說：大衛是合我心意的人，因他凡事遵行我的旨意，但凡神所看中的人，均是遵行神旨意的人，或謂，但凡遵行神旨意的人，就是神所看中的人。 今日許多人開口閉口均稱是神的旨意，為滿足私心而亂講亂用，這是錯的！神的旨意是在你與神親密交通來往，於隱密處神對你所講的。有時神叫你作某些事，到某地方去，說某些話。不讓他人，指定你負責。大衛之所以合神心意，因他遵行神的旨意。 舊約尚有摩西也是遵行神旨意的。有一日，神對他說，上山去，死在那裡！他謙卑順服神的命令，遵行神的旨意上山，也死在那裡。我們的主耶穌是自己卑微，存心順服以至於死的，除他以外，其次就算摩西的謙卑順服了。 有位小姐高中畢業後，拿文憑來找我說，感謝主，使我會考畢業，只是不知前途如何？請牧師告訴我。我說，你問錯人了，為何問我？她理直氣壯地答，不問牧師我問誰？不錯！我說，謝謝你尊重我，只是你問過神沒有呢？沒有，也不知要怎麼問。你預備作什麼呢？不知道。你心中有什麼意思呢？我有兩條路，父母要我作教員，我想作護士。好吧，就把這兩條在神面前禱告，求神帶領。她回去禱告，哪一樣考取就讀哪一樣。兩樣都取，再禱告哪一樣面試合格就讀。結果成就她的心願。 她也求主賜真愛心來幫助病人，她作護士太適合，那甜蜜的笑容接觸病人，加上關心與愛心，使病魔退避三舍，不但服事許多病人，也帶領許多病人歸主。遵行神旨意的人，是合神心意的人。 神所看中的人，是蒙神賜福的人（太廿五34）。有位老婦迷信，為聽過年播音小姐的一連串吉祥話，而美麗的呼聲。新年身體健康，一路橫財順利，一帆風順，從心所欲，大小平安。人所祝福的話，好聽卻行不得，那堪從心所欲，橫財順利？惟獨神賜的福才好！ 主耶穌說：你們是蒙我父賜福的，因我餓，你給吃；渴，你給喝；赤身，你給穿；病了，你看顧。既作在我弟兄中最小的身上，就是作在我身上。弟兄姊妹，願主的愛激勵你，看中，使用，揀選你，愛你，遵行神旨意的，必蒙他賜福。 談禱告 Dr. Joseph fort Newton著
周增祥 譯 經文：使徒行傳九章11節 一個人在禱告的景象，是非常神奇的，有許多關於禱告的故事，我們永遠不會忘記。 英國作家毛姆( Somerset Maugham)曾使用近代人的口氣說：「人生是短暫的，自然界充滿敵意，人類又是如此可笑。」 他說的第一點，想來沒有人會否認，人生短暫，不可以一瞬，正想轉過頭來喘一口氣，生命的火焰已經熄滅了。所以在這樣如飛而逝的一剎那，真該如何愛惜生命才是，不容許再有其他的想法了。 關於第二點說到自然界，有的時候是如此粗暴，如此殘忍，就像暴風雨和狂流一樣，橫掃而去。有的時候卻又溫柔似羔羊，春天有淡淡的春愁，秋都是一片耀眼的稼禾，清晨和黃昏又有小鳥啼唱。 關於第三點提到人，如果就人類的好戰，貪欲，以及意想不到的虛榮心而論，人固然很可笑；可是以人類的勇毅，創造力，生存的能力，以及人類同時也能為理想，為別人的福祉，以及為了自已看不見的將來而犧牲生命來說，那麼人類也很偉大。 人類固然可笑，但一個人在禱告時決不可笑。因為在禱告的時候，他能看到許多神聖之處，他覺得孤單，希望人與人之間的關係更親密，他希望從一個看不見的來源得到一點支持，在這樣的光景下，即使這個人的地位很卑微，但仍能發出閃閃的榮光。 幾世紀以前，有一位聖者曾這樣寫：「主阿！你既為了你而造我們，所以只有在你那裡歇息，我的心才能安寧！」所以在這一句話中，已經說盡了崇拜者的心裡——人要追求有價值的人生，也就是要找出自己所渡過的短暫又支離破滅的歲月，究竟有什麼意義？ 人為什麼要禱告，這正同花開鳥啼是一樣的道理。一顆火花總是向著太陽飛去，所以人的多夢而富於渴望的性靈，也總是追思自己的來源；要明白從何處來？為什麼要來？到這裡來作什麼？一個人的禱告詞雖然說的斷斷續續，可是只有在禱告詞才顯示無上的智慧。也許有些人的禱告很自私，不值什麼，正如雅各那樣的人，只想同神做買賣，假使神伺候他，使他發財，那麼他就侍奉神。可是如果一個人肯為旁人禱告，那麼他的話語便如飛而去，飄向高處。 有一首小詩這樣說： 禱告是性靈最真誠的期望， 不管已經說出口的，或存在心頭的； 禱告是心頭之火焰的煽動， 在胸中顫動！ 禱告是一聲歎息所帶來的負擔， 是掉下的一滴熱淚， 是一個人獨處時， 舉目向著就在頭上的神的一瞥！
——James Montgomery 且想一想禱告是如此神奇上像音樂一樣，禱告所接觸的實體是如此深沉，不容易用言語形容！這實體遠比我們渺小的生命偉大不知多少倍，正如一滴朝露同汪洋大海相比一樣。 禱告可以發掘新的寶藏，釋放新的力量，創下新的深度，這是一個人性靈最大的探險。「看呀，我就站在門外敲門！」禱告就是開啟那扇門的鑰匙。一個人如學會了禱告，他就生活在一個長闊高深，廣漠無垠的世界中！ 一個人真正虔誠地禱告時，會覺得有些什麼不同呢？他會覺得自己生活在兩個世界——第一個是他看的到，呼吸空氣，收受和施與的那個世界。另外一個世界是我們看不到的，可是我們卻從那個世界裡找到信心、希望、愛，這些便是造成那個可以觸摸，可以看到的，我們掙扎，又覺得孤獨的，實際生活的那個世界的要素。 禱告的時候，我們把自己生活的那個世界看作一個有人性的人物，把神帶進自己的生活。我們真正接觸神，不把他看作虛幻的狂想，而是把他看作不朽的存在。我們不再像以往那樣，獨自走那漫長的旅程，不知道怎麼走法，為什麼要走，又走向什麼目標了。 此外，我們也知道這世界有一個中心，那就是神的旨意。假使我們懂得如何禱告，我們不會要求神成全我們所要求的，而且要求神使我們心願滿足，也配做他要我們成全的一切事工。多少年以前，義大利詩人但丁( Alighieri Dante 1265-1321 )就說過：「我們只有在他的旨意中，才能獲得寧靜。」是他的聖善的旨意，而不是我們時刻在變的願望。 美國林肯總統說，他之所以跪下來禱告，因為他沒有其他的路可走。林肯是一個堅強、明智、又有耐心的人，他沒有虛榮心，可是他知道在自己無所盼望的時候，去追尋比自己聰明的智者。這就是禱告的意義和價值，也是神賜給他的子民的特殊恩寵。 有人曾說過，神的力量不在我們引以為傲的才能中彰顯，而是在我們軟弱、失敗、最需要救助的時候才彰顯。林肯就說過：「我的力量是在我軟弱的時候才得以充分發揮。」他背負無比的重擔，但黑暗中向神求助。 一個人在禱告以後，如果覺得比禱告以前有進步，腦海更清淨，心地更良善，那麼他的禱告一定已蒙神垂聽，而且神也給他回答了。所以不為自己求告，也不為旁人求告，只求神成全自己旨意的人是明智的。萬能的天父，賜恩給我們，我們這樣禱告，求您垂聽。 安慰的靈 宣信 經文：使徒行傳九章31節 「凡事……蒙聖靈的安慰」 （徒九31）。 英文聖經將我們的主耶穌應用於聖靈的parakletos這一個希臘字譯為安慰者( Comforter)。雖然這個詞不能完全表達原文的意義，但卻非常美妙地表達了聖靈最可稱頌的特性及任務之一。 他是平安的靈。這平安是雙重的平安，即與神相和及神的平安。我們能找到許多經節論到這種雙重的安息。 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」這是那難過的心靈來到基督面前求饒恕時所得到的安息。但其後還有一種更深的安息：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」這是在意志向神降服，並完全接受聖靈的紀律之後所經驗到的安息。 有一種更深的平安，所以我們見到復活的救主在路上遇見門徒時便對他們說：「願你們平安」，並將他的手和肋旁指給他們看。但在後來，當他向他們吹一口氣，叫他們受聖靈時，又加上平安的第二次祝福。這平安是聖靈特別的恩賜；不，毋寧說這是他親自的同在，如同那只安息之鴿，展開其寧靜的翅膀在人類爭鬥和忿怒的苦海上，帶來他自己那永遠的安息一樣。 他是喜樂的靈 這是一道更深而且更豐富的泉流，但源頭是同一的源頭，就是訓慰師的胸懷。經上說：「神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」這喜樂是基督自己的喜樂。將基督的事啟示給我們，乃是聖靈的職務。 因此主說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」我們對他的喜樂有某種觀念。 這喜樂是他要賜給我們的喜樂。那不外是他自己心中的滿足在我們的心中跳動，並與我們分享他自己那不變的真福。 這種喜樂是全然與周圍的環境或天然的氣質沒有關係的。它並不是一種與生俱來的愉快精神，它乃是神聖喜樂的一種終年無間斷的泉流，是從藏於人性那土壤深處的泉源噴發出來的。 他是慰藉與安慰的靈 尤其是在悲痛和試煉的時候，訓慰師更顯出他那獨特的安慰與愛的工作。那時，神性這個位格特別適於為人的靈母之應許就應驗了。 安慰是與試煉成比例的。喜樂與憂傷之間有一種有福的平衡。「我們既多受基督的苦楚，就靠基督得安慰」。像鐘擺一樣，它向後擺多遠，它向前也擺多遠。所以，每一試煉，都是對那與耶穌同行的人一個祝福的預告。 因此，試煉的時候，往往就是我們最大喜樂的時候。神的夜鶯在午夜歌唱，而且 「被神所觸摸過的憂傷會變成 比使人狂喜的光線更加光明， 正如黑暗將光明世界顯出來， 是我們在白日裡從未獲得的。」 我們若想認識聖靈的充足之安慰，我們必須與他合作，而往往是當我們的環境形勢最險惡，甚至我們的感覺對同情或對能意識到的喜樂都不起反應時，就要以單純的信心歡欣。學習算它全是喜樂，這乃是一件大事。這個算並不是詩辭或情緒上的術語，而是冷而又無誤的計算。 它一樣一樣加起來：憂傷、試探、難處、敵對、沮喪、遺棄、危險，四面全是失望，但是這根疊成的柱子之基礎是神的同在，神的旨意、神的喜樂、神的應許、神的報答。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」這柱數目的總額是多少呢？看哪，加起來的總額乃「是喜樂」，因為「現在的苦，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」 這是計算你的喜樂的方法。個別地來看，一個現實的環境似乎並不是可喜樂的，但是把神及與他同在和應許都一併計算在內，在信心的算術上就變成一個榮耀的總數了。我們能在主裡喜樂作為一種意志的動作，而在我們這樣作時，訓慰師立刻就使我們所有的情緒都合作，是的，而且我們一切的環境也合作了。 大比大起來 吳德聖 經文：使徒行傳九章32-43節 彼得是初代教會的指導者，他在聖靈降臨以後，成為耶穌基督大有能力的見證人，領導初代教會的進展。 一、起來，成為信徒—— 彼得周流四方，到了居住在呂大的聖徒那裡（32）聖徒這個字在本章就用3次（13,41,32），這個字本來的意思Hagios是被譯為「聖」，但真正字根之意是「不同」，這個字最先是用於以色列百姓，他們被分別出來，由萬民中被揀選出來屬於神為聖的。但以色列人背約，反抗選擇他們的神，故失去了其特權，由耶穌基督的教會來承繼這特權，信徒成為聖徒，蒙基督揀選，屬於他的人，稱為聖徒。他們是屬於聖的邦國(彼前二9)初代信徒有分別出來，保羅寫信給他們時，也都稱為聖徒，彼得也勉勵他們要在一切的行為成聖（彼前一15）聖徒蒙召歸於神，神要給他們更偉大的榮耀、特權、工作及侍奉。今日信徒常自以為不配稱為聖徒，而把這號稱只用於離世的信徒，故在墓碑上刻「聖徒」，而平常少用。起來吧！耶穌基督的聖徒，起來與世界分別出來。 二、起來，收拾你的褥子——（35） 彼得在呂大見到癱子的以尼雅，奉主的名醫好他，這人即時得醫治，由病床生活得釋放，但彼得要他收拾自己的褥子，此處的希臘文也可能譯為「預備好進食」，這種譯法與路加及新約其他作者常表示關心被醫治者的營養問題之意思相同。得耶穌醫治的人，進一步需要進食，需要自己料理自己營養的問題。你的靈性得醫治釋放，你要自己關心靈糧問題，你要預備好進食。 三、起來，廣行善事—— 約帕的女徒大比大死了，許多寡婦因著她哭泣，彼得來，他們將多加送他的衣服給彼得看，在原文是指他們正穿著多加送他們的衣服。多加平常的善行包括兩方面：1行善事；2周濟（36）。一種是實際上的行動，以愛心、時間，來幫助人，另一種是以金錢幫助人，這兩者哪一方面較易？我們平常所作的是什麼？留給後世什麼遺物？多加，雖然死了，但她的遺物仍替她說話，見證她是一位實行主的教訓的聖徒。今日，我們是否看不到多加？多加是否都死了？「大比大，起來！」起來以行動，以愛心，以金錢來顯出基督徒的樣式，世界需要分別出來的聖徒，在他們中間廣行善事，主說施比受更為有福。（徒廿35） 多加——也叫大比大 張宏卿 經文：使徒行傳九章34-42節 A經上對她的介紹 1她名叫大比大（希伯來話），希臘話是多加。是約帕人。多加意羚羊，有警醒之意！（36） 2是位女信徒。既是約帕人，名叫多加，也許她對約拿的故事特別儆醒？ B她的為人 1廣行善事——榮神益人的事，她作的不少。 2多施周濟——活出施比受更為有福的見證。 3她能愛人，也能得人的愛。（37-39） 4她有女人的看家本領——好手藝。（39） C現在的問題 1她竟患病死了！（37） 2經使徒彼得禱告後又活了！（40-41） D交通 l她說得上是個義人，何以神讓她患病而死，又因禱告而活了呢？ （1）考驗他們相互間的「愛心」——從眾寡婦都站在彼得旁邊哭！（39） （2）考驗他們的「信心」——從他們打發人請彼得快去！（38） （3）要在她身上顯出神的作為，（參約九3）更叫多人得益處。（42）這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。 2多加復活後何以沒有見證？ （1）從舊約到新約，所有復活的人，都沒有作過見證。（按舊約有三個，新約有五個）這是神的法則。（參路十六30-31）。 （2）如果死而復活（其實是還魂）的人有見證，不論是正面的反面的，都會破壞「信心」的原則！從而可知那些自稱死後看到天堂或地獄如何的人，是受了撒但的迷惑！（參撒上廿八6-14） E靈訓 1多加一生能榮神益人，神便借著她死而復活，更使多人歸主，好在天上多得賞賜。因為經上說：「憐憫貧窮的就是借給耶和華，她的善行，耶和華必償還。」（箴一九17） 2多加作的裡衣（義心），外衣（義行）都一樣好！說明她的信心和行為是相稱的，是信徒的榜樣。（參弗四1；雅二17-18） 多加 許清傳 經文：使徒行傳九章36-42節 記載約帕一女徒，名叫多加，她一生的事情很好，可以作我們的榜樣和教訓，我今把她分述如下： 有好的行為表現她的信心 雅各書二章17-18節說：「信心若沒有行為就是死的，必有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心，指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。」所以信心是由行為表現的，許多時候教人不能信主，也是因為基督徒沒有好行為的緣故，這多加有許多的好行為： （一）她是名符其實的，按著她的名字之意，是羚羊，醫學上論羚羊說，「性馴良而靈，精在角，辟邪解毒，以兩角棲樹上而睡」，是多加的性情馴良而精靈的表示，又能遠離一切邪惡，她的角棲樹，可表她時常釘死在十字架上，就是她用兩隻手幫助人的事。 （二）她廣行善事，世人行善事，每有畛域之分，愛愛他的人，這位多加卻是「廣行」善事的，完全沒有界限的。施在各方面的人，連仇敵也受她的恩惠，實行主的愛。 （三）多施周濟，她是一個女人，還會周濟窮人，這非易事，經中沒有告訴我們，她是個怎樣的人，只提到她生前是作衣服的人，或許她是借著這枝針，作了衣服，得了工價，然後周濟窮人，或把衣服做好送與窮人也是意中事。她不是一次兩次周濟，乃是多次的，一生如此的。今日許多信徒未能明瞭施捨或捐獻的事，常以我們無財可舍，豈不知我們也可以在工作上行了善事，盡我們所能，幫助窮人。多加只靠這一枝針，廣行善事，多施周濟，很是感動我們的心。 路加福音廿一章1-4節記主耶穌在殿中，見許多人捐錢，內中有一寡婦投了兩個小錢，就說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的，比眾人還多，因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」所以人若能把他所有的資財施捨，是很好的，盡他的力量作，更是難能可貴的。自從那寡婦捐兩小錢起，以後不知感動了古今多少人去捐獻呢，所以馬可福音十二章10節說：「兩個小錢，就是一個大錢」。 裡衣外衣 當使徒彼得到了多加的樓上，眾寡婦拿了多加生前所作的裡衣外衣給他看，從這事我們可以揣測五種的表示： （一）表示多加不懶惰，乃是主動工作的，保羅在帖撒羅尼迦後書三章8節說：「未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」又10節，「若有人不肯作工，就不可吃飯」，12節，「我們靠主耶穌基督，吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯」。可見無論何人當盡力作工，不可懶惰，多加就是這樣的人。 （二）是表示她愛人的完全，她不僅為窮人預備外衣，連裡衣也為他們作，是不僅為他們祝福說：「願你們吃得飽，穿得暖」，又給他們肉體的需要，多加的愛心，可謂周到了。 （三）是表示她手工的好，多加作的衣服很有精神，雖是裡衣更是美麗，他們不說外衣裡衣，乃是說裡衣外衣，是特別提出裡衣的好處，可見多加不是專顧外貌的人，也故內心了。 （四）在屬靈方面可以表示她生前的行為和信心，她所作的外衣好，表示她行為好，裡衣更好表示信心更好，沒有一個行為好的人不是出於信心的，也沒有一個信心好沒有行為隨之。 （五）表示她因勞致病而死，多加把生命置之度外，只要服事人，藉以服事主。 她活是為人，死著也是為人 多加生前一切所行如上所述，可說她沒有為自己而活，她所以能為人而活的原由，乃是因她是一個基督徒，同時也可以說她是為主而活的，如今她患病而死，看到這裡未免令人失望，為何這麼好的一個人，反遭了不幸，病了，又死了，常有人對我說，「信神有什麼好處呢？」我們會見某某人，如何熱心事主，但是他們家中竟遭了不幸，為何他的神不留他們在世呢？豈不知我們愛我們的人，神更是愛愛他的人，並且聖經說：「按著定命，人人都有一死」。 死是定命必有的，又一生在世所得的不過勞苦愁煩，轉眼成空，生也不過是苦，還不如在天上永遠安息的福氣。但是詳細再讀下去，給我們很大的安慰，多加的死，並非徒然，就是眾寡婦請了彼得來，替她禱告，奉主名叫她起來，復活了，四十二章說，「這事傳遞了約帕，就有許多人信了主。」原來主要借著她的死，使多人信主，活著為人，死也為人，保羅說：「我活著就是基督，我死了就有益處」。多加就是這樣人。 她有重生的生命 我們不能因好行為，得入神國，乃需要重生，昔有猶太的官名尼哥底母，他來就近主耶穌，他的行為很好，又稱耶穌為夫子，並知道主是由神差遣來的，但是耶穌對他說：「我實實在在告訴你，人若不重生不能見神國，若不從水從聖靈而生，就不能進神國。」多加的善行不過得了許多人的眼淚而已，但她的復活，竟有許多人因她信主得救，惟獨重生的人所作的見證乃是活的，有靈力的見證，能引多人信主。我主使我們有重生的生命，生活為主，又使我們有裡衣和外衣的信心和行為相稱， 成為一位基督徒，才不辜負主的愛過了這一生。 女信徒——多加 吳夢麟 經文：使徒行傳九章36-42節 多加沒有錢、沒有口才、什麼都沒有，她只是默默的作工，儘量幫助別人。我們教會如要復興，正需要這種人。 我們從使徒行傳第九章可以看到兩個神蹟：頭一個是保羅的悔改，他本來是反對基督教的猶太教徒，多方逼迫教會，但在大馬色路上，基督用強光照射他，那光就成了他心中的亮光，使他終於成為基督的僕人，使徒中的大使徒。 第二個神蹟是女信徒多加的復活。多加沒有錢、沒有口才、什麼都沒有，她只是默默的作工，儘量幫助別人。約帕的教會得到她很大的幫助，我們今天的教會如要復興，也需要默默做工，如多加這一類的人。 我們如果沒有口才、沒有錢、沒有學問，這都是小事，不要緊，只要我們盡我們的力量幫助別人就夠了。神選了路加，使他一面傳道，一面行醫；神選了馬利亞，叫她生下救世主；神選了多加，叫許多人獲得她的幫助……。以弗所與腓立比雖是兩本傳講聖靈的書，但教會的實質乃在於認識聖靈後有活生生的見證。為什麼有的教會冷冷清清？無外乎是他們缺乏像多加這一類的信徒。 聖經沒有記載過多加曾說了什麼話，她是以她的生活方式來見證神。因為聖經說，多言多語，難免有過，禁止唇舌，乃是智慧。現在雖然有很多很美的人造花出現市面，與真花相比，極難分辨，但我們把他挪到外面，事實自然證明了一切，人造花不能招蜂引蝶，原因是它沒有香氣。基督徒必須帶有香氣來調和這社會。 美國北方有一種像松鼠樣的小老鼠，它們棲於樹上，每至冬日，大雪紛飛，它們無處可躲，便跑進人家家裡偷麵包吃，人們見了也奈何它不得，不敢驚動它，只有待它痛痛快快食飽之後，摸一下嘴角，「不好意思」的溜之大吉。但是有些人不明底細，見到這群小老鼠，老實不客氣地就下「逐客令」，這一來問題就大了，因為這些「鼠輩」的小動物，心裡一怕，就排出大量的臭氣，這臭氣久久不散，屋內一兩天住不得人，令人厭惡。這小動物是沒有香氣可言，它們所有的財產，就是滿腹臭氣。 若論毅力，多加沒有司提反勇敢。她不會像巴拿巴和彼得，向人傳講福音，但她有愛心，她肯幫助人，這就夠了。她死後，教會人士捨不得她，因為她以前幫助教會太大太多了，於是教會裡的人把彼得找來，拿出許多以前多加作給他們的衣服給彼得看。思慕之情，油然可見。今日教會成立「多加會」的目的，就在説明別人，神既然先愛我們，我們能夠不愛別人嗎？ 我曾至一鄉村教會主持喪事，參加的人非常多，場面十分壯觀。我心裡猜測，原以為亡者假如不是有錢就是有勢。後來，我才知道，死者是一個啞子，我的料想錯了，這個啞子的家附近有一條吊橋。這啞子看見許多人不敢獨自走吊橋，於是每當他有空時，他就出來拉著膽小的人的手過橋，遇到老人，他乾脆就背他過去。 他的胸前經常掛著一個牌子：「我是基督徒，我喜歡助人，你們如有興趣，主日可到教會聽道。」因此許多人因為他的緣故，信了基督。今天，世界上有許多醫院、許多學校、機關團體，都喜歡加上「多加」的名號，這足以證明至今仍舊有許許多多的人懷念多加那種愛心的行為。 女徒多加 林景康 經文：使徒行傳九章36-43節 在使徒行傳九章36-43節這段經文，我們可以看見一位女徒，名叫多加，在她身上可以看出三件事：第一、多加生前的事；第二、多加死後的事；第三、多加復活的事。 多加是約帕地方的信徒，原名是大比大，翻譯希利尼文就是多加，多加這名字的意思是羚羊。羊類通常有山羊和綿羊兩種，羚羊是一種很稀少的羊類。羚羊生得很美麗，行動很輕快，令人看了覺得很愉快，讓人可愛可親。由多加這名字我們就可以知道，多加一定是受人所愛慕，神特別賜恩典給人類有美麗和英俊的外表，受到別人所歡迎，因此，我們應該時常存感謝的心，將榮耀歸於神，我們要利用我們美麗和英俊的外表，有所貢獻於社會和國家，因此我們應把我們的身體交給神，不要 給撒旦利用。 多加在她生前，一定是受人歡迎的，她不但有外在的好態度和外貌，而且有內在的信仰。一個婦女有基督徒的表現，是多麼的好。有了內在的美麗，則外面的表現更是美上加美，但假如相反，那就破壞外表的美，多加有好的內心，好的外表，做人方面是令人愛戴。她廣行善事，只求神的喜悅，不是求別人的讚美。今天，有很多人行善，總是求名字登在報紙上，他們的行善是求自己的利益。我們作基督徒的，應該行善事，但要存著惟有求神的喜悅。多加又多施周濟，不求別人的回報，我們怎能看出呢？因為她所施捨的，都是那些窮苦的人和寡婦，她的心情正如提摩太前書二章10節所記載：「只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜」，多加不但對人方面是行善，而對神方面則是存敬畏的心，所以聖經稱她為女徒。多加受眾人所歡迎，她的同工，她的親屬，她的鄰舍，甚至那些寡婦，而且對神和教會都忠心。我們不但應有好的外表，更要有好的內在美德和好的宗教信仰，這樣對人就有幫助，而神也喜悅這等人。 多加雖有好的外表，好的名字，好的美德，好的信仰，但她也不能免除一死。每位基督徒，都要經過死的一關，但是基督徒對死的看法卻與世人不同，死只是使我們走到有盼望的地步，我們的身體是帳幕，帳幕必會拆毀，可得著天上神的家。感謝神，我們作基督徒能夠對死不存懼怕。我時常喜對人講一個比喻：當一個人離開一地要到別處去時，就有很多人來歡送他，很多人都很憂愁和沉默，但是我們要知道，在別處的地方有很多熟識他的人在等候歡迎他，他們很快樂。所似說，基督徒的死，就如上面的比喻，我們要離開一處，到另一處有人歡迎的地方，我們在天上有永久的家，只怕我們還有罪，那就要懼怕了。多加敬畏神，她死了，她的愛主使到有四種人紀念她： 1她的同道：一同跟隨主的人，一同相信，他們得悉多加的死訊，立刻差人去找彼得，那時彼得在呂大，他們要彼得不要延宕，立刻來救她。 2她的親戚：這些人得知多加死後，立刻為她料理身後的事，將她的身體洗了，由此可知她的親戚是多麼的關心她，否則不會在死後會去料理她的身後事。 3眾寡婦：彼得來的時候，有很多的寡婦為多加的死而哭，因為多加在生前幫助他們。 4彼得：彼得是多加的屬靈長輩，他亦紀念她，很多人跟從彼得上樓，所以彼得恐怕有些人無信心，就叫他們出去，這是他記起主耶穌醫好睚魯女兒的事，就跪下祈禱。用心來祈禱，最後他大叫：「大比大，起來。」於是多加立刻復活過來。 多加復活以後如何呢？有什麼證明呢？ 1眼睛開了：在多加死後，眼睛閉了，但是復活以後，多加就睜開眼睛。 2坐起來：多加死時是睡下的，復活卻是坐起來。 3快樂：多加死時，很多人很憂愁，但是復活以後，大家就很快樂。 多加復活以後，很多人聽聞此事，於是復活的事就傳遍全地，多加的復活是有復活的見證，很多人因此相信主耶穌。彼得在多加復活後，就住在那裡，多加的復活為彼得開傳道的門，因為她復活的生命，使神的福音得以傳開。 今天，我們想想，我們是否有重生的見證，為福音開門，我們的生活有否活出見證，因此，我們住在哪裡，就當在那裡開傳福音的門，將福音廣傳。 女徒多加 張清庚 經文：使徒行傳九章43-63節 使徒行傳第九章記載二個神蹟： 一、保羅的悔改。他本是迫害教會的人，在大馬色的路上基督的光照他，那光成為他心裡的光，使他一生作耶穌的奴僕，成為使徒中的大使徒。 二、女信徒多加的復活。 多加住在約帕，約帕這名詞很熟，在舊約以色列國約帕這地方離耶路撒冷最近的港口約五十五公里，所羅門王建造聖殿運材料也是從這港口，先知約拿從約帕這港口逃避神交托的使命。多加聖經說大比大是亞蘭語，翻譯多加是希臘語，意思是羚羊。舊約聖經中，羚羊是形容美麗可愛（歌二9），行動敏捷（撒下二18），從這多加意思可想到她是一個美麗可愛、引人注意、使人羡慕的女信徒。神賜人有英俊之面貌，但多少人利用這來犯罪，多加這女信徒住約帕，她的美是非常，但她外表的美比不上內心的信仰，內在的美比外在更美。 多加是位無錢無口才，她是默默侍奉幫助人，她是初代教會第一位服務社會的工作者，約帕的教會得到她許多幫助。今日教會所缺的就是像多加這種人，默默無言無語、無條件的幫助人，她沒口才、無錢、無地位，今天我們和她一樣，什麼也沒有，只要用自己的力量來幫助人就夠了。多加只用她所有的，神的要求是您自有的，聖經共記載她行憐憫、賑濟人，沒說一句話：用她的生活方式來見證基督。 多加她無言無語，但她所作的成為教會最先在社會服務説明人的信徒，聖經使徒行傳九章41節：「彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。」有人研究聖經沒提到多加的家屬，可能她是寡婦，她雖是寡婦，沒有丈夫，但她精神上沒患精神關能症，多少人丈夫死去而得到精神關能症，不能動，時常要人安慰幫助。多少人用消極的人生來等待死，多加會作衣服，他作衣服來幫助孤兒寡婦，患難朋友。 每人都有不同之恩賜，有各種不同之工作，神所需每樣都成合用，我們自己本身要尋找合適自己之工作，領受神給我們之恩賜，39節（彼得……所作）的裡衣外衣給他看，這節聖經使人傷心，人將多加平常給他們的衣服拿給彼得看，他們流淚，啟示錄十四章13節提到，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。這句話和多加對照，這句話可活起來，死去不是就算了，所作的工也隨他。 我們從多加之死來想，對死人的態度，39節提到眾人都哭、傷心、基督徒與親人生死離別之傷心是理所當然，所以我們對遺族要理解與安慰。 我們不要傷心過度而埋怨神，有時傷心過度而陷入迷信行為。患病而死，有人把他洗了放在樓上，對遺體要小心。37節「當時他……這對遺體之尊敬」，基督徒對故人的遺體要保持清潔，看重遺體，用嚴肅的態度來處理。 就故人的事業要想念，39節提到，他們拿多加作的衣服來看，每次我們追思禮拜都提出來想念，最重要用禮拜來追思。多加死後，在38節「呂大原與約帕相近……。」他們央求彼得快來，彼得來是參加葬禮而已，為何不要就耽延，照他們的風俗隔日要埋葬不可放二天，他們要彼得快來故勉強放二天也可，但彼得一定要來，我們可知道那群寡婦也是以神為中心。彼得就叫眾人出去跪下禱告，四十節，彼得用平時用之阿蘭語來說……大比大，起來。馬可五章提到，耶穌治睚魯之女兒，也是叫眾人出去，41節「大利大古米」，翻譯說「閨女，我吩咐你起來。」一樣。只有一樣耶穌是說：「女孩，我命令你起來。」 耶穌是神的兒子，他用命令，彼得跪下是求神讓她復活，求神讓多加起來，這就是與耶穌不同之處，彼得之虔誠行為，聖經42節「傳遍約帕，就有許多人信了主」。從彼得之虔誠，使許多人信神，神使多加復活，但為何神今天使人得不治之病而死，而不像多加有復活之機會？聖經有記載為何我們今天看不到，耶穌在世上使三人復活，是為了要證明他是神的兒子，這三人以外耶穌不再行復活的神蹟，但復活之人他們的生活？有快樂幸福嗎？不一定，拉撒路的復活，引起當局猶太人之注目，遇到多人的攻擊，聖經告訴我們：「在主裡面死的人有福」。 今天是醫療傳道日，在二千多年前聖經記載女信徒多加她為社會服務，她説明孤兒寡婦，醫療在社會工作也是一部份，醫院的開始也是由教會而來，第三世紀巡禮者他們要朝拜，經過信徒教會幫助看顧病患。 到了十二、十三世紀十字軍東征，教會給傷患住，為他們治療。一六三四年開始才有護士，我們為病者治療這是責任，肉體得以安康。臺灣教會的開始也是從醫療傳道，人是需要肉體、靈魂的拯救，復活的肉體。我們應得救贖，現存在的肉體不致病痛敗壞，靈魂不致滅亡。將來復活的肉體得以完整，多加的精神能啟發我們對社會的責任。 |