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羅馬書第一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【羅一1「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。」

    譯為僕人的希臘文,是doulos,意為奴隸。保羅完全聽命于他的主人。他奉召成為使徒,基督的特使;他宣稱,這是直接藉著耶穌基督與……父神(加一1)而來的呼召;在大馬色的路上,神將祂的兒子啟示給他,並且託付給他到外邦傳福音的使命。

    神的福音,祂的euangelion(希臘文),是祂兒子從死裡復活的大喜信息,只要相信祂,便可以得著特赦與自由。新約中euangelion的用法,舊約背景為七十士譯本的以賽亞書四十至六十六章(特別是賽四十9,五十二7,六十6,六十一1),該處用這個名詞及其同源動詞euangelizomai,宣告錫安即將被擄之地得釋放。新約作者以這個宣告作福音宣揚的預表,因著基督的死與復活,人類已經從屬靈的隔離與捆綁中得著釋放(參詮譯:“3.向全地宣揚(十1421{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3.向全地宣揚(十1421})。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一1『特派傳神的福音』:慕迪(D.L. Moody)決定每天至少向一個人傳福音,有一天事忙,到解衣睡眠時,才想起這一天還未向人傳福音。慕迪重新穿上衣服,上街找到一個深夜靠在電線桿上的人,他走近這人向他傳福音。那人怒氣沖沖地打了他一拳,罵他說:『管你自己的事(Mind your own business)。』慕迪答道:『你是否得救正是我的事。』我們也當看向世人傳福音乃是神要我們作的事。

 

【羅一3「論到他兒子我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的;」

論到衪兒子。這句話表達出神的福音的主旨,也引進了一段扼要的信仰告白(34節),雖然羅馬信徒和保羅一樣,都熟知這個告白,但保羅很可能將整句重新寫過,以強調某些重點。

按肉體說一詞(意即,按血統說),九5再度用來形容基督。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一4「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」

    以大能顯明是神的兒子。譯為顯明的字(horizo),使徒行傳十42,十七31用來指基督被立為審判的主。保羅並不是說,基督因著復活變成神的兒子,而是說,祂在地上工作時,是神的兒子以軟弱與謙卑的姿態出現,在復活之後,則是神的兒子以大能出現(見A. Nygren之注釋)。同理,彼得在五旬節宣講基督的復活,被神高舉之後,呼籲以色列全家當確實的知道,神已經立釘十字架的耶穌為主為基督了(徒二36)。以大能一詞(en dynamei)在馬可福音九1亦曾使用,提到神的國將大有能力臨到(與耶穌在地上工作只能有限度地彰顯神國成對比),可能是指耶穌的受死與得榮耀帶來的後果。

  按聖善的靈說。按肉體按聖靈顯然是對比。但保羅提到這個對比的後半時,加了一個所有格聖的of holiness,原文無字),將意義更加闡明。聖的靈Spirit of Holiness)是希伯來文聖靈Holy Spirit)的講法;保羅在此直接用希臘文寫出這個希伯來片語。但他在這裡所作肉體聖靈的對比,顯然……不是指主的兩種屬性,而是指祂降卑與高升的兩種狀況。世上的耶穌和天上的基督,是同一位神的兒子;祂大衛後裔的身份,按肉體說是件榮耀的事,但卻屬於祂降卑的階段;祂受高舉之後,開啟了聖靈的世代,其榮耀遠超過祂在世上的身份,並且將之合併、昇華了。聖靈的澆灌與工作證實耶穌業已登上寶座,顯為大能的神的兒子

    因從死裡復活。這句話直譯則為由於眾死者的復活眾死者的複數,是文法家所謂大眾化的複數的一個例子。使徒行傳廿六23也用同樣的話形容基督的復活。所以這裡是指基督本人的復活,而不是(如某些人所以為)指祂使拉撒路等人復活──更不是指馬太福音廿七5253的情景。但這個形容基督復活的說法,暗示了祂子民未來的復活;祂的復活是眾死者復活的初熟之果,正如八11所說明的(那裡說,凡有叫基督耶穌從死裡復活者的靈內住的人,因著那靈,而有復活的保證)。(參林前十五20234449)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一5「我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道;」

    恩惠(恩典)並使徒的職分。這可能是一種重名法,意思是使徒職份的恩典(或恩賜);十二6提到按我們各人所得的恩典,恩賜各有不同(譯注:按RSV直譯);十五1516說,神賜給保羅的恩典就是為外邦人作基督耶穌的僕役

叫人……信服真道。即由於相信基督而心生順服。此處的不是指福音,或信仰的教義,乃是指相信。(參十五18,十六26。)

    在萬國之中。這句話標示出,保羅的特殊召命是作外邦人的使徒(參十一13)。希臘文的名詞ethne(正如其希伯來文同義詞goyim),常譯為萬國外邦等。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一6「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」

    其中也有你們。這句話的意思,可能不但指羅馬教會是在外邦世界中,也指其會友現在多半是外邦人。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一7「我寫信給你們在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們!」

    我寫信給你們在羅馬為神所愛,奉召作聖徒的人。因為他們是神所疼愛的子民,所以他們要聖潔像神一樣(利十九2等;彼前一1516)。神已經將他們分別出來,歸祂自己;他們因神的召命而成聖徒。從新約中各處的暗示可看出,“聖徒”是猶太信徒的一種稱呼(可能是一種自稱,參十五25,弗二19),他們認為自己是“至高者的聖民(徒)”,將要從神得著國度與審判的權柄(但七18227)。保羅定義將同樣的稱呼加在外邦信徒身上,使他們與猶太的弟兄同屬一體。

    願恩惠平安。希臘人的問安語是Chaire,直譯為“喜樂!”猶太人的問安語是Shalom,“平安!”有時擴大為“憐憫與平安”(參偽經2 Baruch 782)。保羅採取了擴大的形式,但是不用“憐憫”,而用他一向鍾愛的字“恩惠(典)”(希臘文charis)。神的恩惠是祂白白的愛及憐憫,都是人所不配得的,乃是透過基督所賜;神的平安,是人在祂的恩典中所享受的福份。——《丁道爾聖經注釋》

 

羅一7羅馬教會由誰創設,與保羅有何關係?】

    一、看完羅馬書,便知保羅在著寫此書時,尚未訪問過羅馬會的信徒(羅十五章2224節),他以前曾否到過羅馬,亦值得懷疑。他生在大數,在司提反殉道時,他不過是一個少年(徒七章58節)。他在大馬色路上信主後,一直在中東一帶來往,可見他尚未到過羅馬。因此羅馬教會並不是保羅所創立,是很清楚的。

    天主教人認為羅馬教會是彼得所創立,因為天主教人士尊崇彼得為教皇,又根據傳說:彼得曾在羅馬傳道多年,而且在羅馬城外為主倒釘十字架,所以把創立羅馬教會的功勞,歸於彼得,但此說缺乏證實的資料。

    較為可靠的解釋乃是:當五旬節時,有不少從羅馬來的“猶太人與進猶太教的外邦人”(徒二章10節)蒙恩得救,他們辦完事情回到羅馬城時,為主作見證,逐漸帶領旅居羅馬的猶太人和進猶太教的外邦人歸主,於是在他們家中舉行聚會,漸漸在羅馬便有了許多基督徒。

    本書末章在保羅問候語中告訴我們,羅馬教會有幾個“集團”,一個是百基拉與亞居拉的“家中教會”(5節),一個是亞遜其土等人“在一處的弟兄們”(14節),另一個是非羅羅古等人“在一處的眾聖徒”(15節),這就表示羅馬教會是分在數處舉行聚會的。羅馬在當時是國都,人口眾多,地方廣闊(今日亦然),所以不可能都集中在一個地方聚會,但大家在主埵野瘜q,保羅這封書信一定是在各集團中傳誦的。

    二、看第十六章保羅的問候語,似乎保羅和羅馬教會中的人非常熟悉,有朋友,有同工,也有親屬,這些人可能在保羅周遊傳道的時候,曾聽過他講道,與他有屬靈交通的。也有些人是由各處遷居於羅馬的(亞居拉與百基拉以前住在哥林多,便是一例,徒十八章12節)以前和保羅認識之故。

    保羅寫羅馬書是在哥林多,是準備帶馬其頓和亞該亞人的慈善捐款到耶路撒冷的時候(十五章25節;徒十九21節),時為紀元後5659年之間,即保羅第三次環遊佈道之時所寫,他當時曾表示要到羅馬去看看。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【羅一7~12在這一段話堙A說出同蒙福音之恩者,彼此之間的交通,是何等甜美!這是證明,對神兒子福音的真實認識,必定帶來聖徒間真實的交通;因為聖徒的交通,就是基督的滿溢。事實告訴我們,聖徒間交通的難處,甚至教會中不和的裂痕,常是由於對基督的認識不夠所產生的。這是何等可惜的事!所以只有更多追求認識基督,聖徒間才能有更真、更深的交通。――《讀經指引》

 

羅一8保羅所說的“天下”指什麼“天下”而言?】

    這堛滿坐悀U”(英文為WHOLE WORLD,即全世界,希臘文亦然),是指“羅馬帝國的領土”而言,並非包括今日全世界五大洲。當時羅馬帝國的版圖,佔有了地中海周圍各國的領土:歐洲部分包括今日的西班牙、葡萄牙、法國、義大利、希臘;亞洲部分包括土耳其,及中東各國,非洲部分則包括今日的埃及,利比亞與突尼西亞等(見前頁羅馬大學國圖)。其領土分三種:一為本國領土,二為占一區一,三為附一國,佔領區與附庸國經常有動亂,猶太人時常欲脫離羅馬而獨立,即其一例。

    羅馬帝國在希臘帝國之後,統治當時的“天下”,但未佔領希臘所佔領的波斯國及其附近地區。紀元後70年之時,猶太叛亂,羅馬軍隊東征,勢力始漸向東方伸展,同時亦揮兵北進,佔領今日德國等地區。

    所以這種“天下”,乃是“局部的天下”。路加福音二章所說該撒亞古士督下令,叫“天下”人民報名上冊,也是指局部的天下,即羅馬帝國的天下。挪亞時代洪水淹沒了“天下”的高山,乃是摩西所知的“局部的天下”(創七章19節)。

    至於保羅四次在地中海各國傳道的路程,可參閱聖經地圖第6,該圖左下有一附圖,即當時羅馬帝國的版圖簡畫,其中並注有猶太人散居在四十二個城市的星號。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【羅一14希利尼人和化外人是哪一種人?有何分別?】

答①希利尼人Grecians——這一名詞有兩種的用意,一是指著希臘人說的,就是居住于希臘國之本境者而言,他們原是屬於挪亞三子雅弗的兒子雅完人的後裔(創十24;賽六六19;珥三6)。一是指著操希臘語的猶太人說的,就是說亞蘭語及迦勒底語之猶太人而言,這兩種參合之語言,即新約時代的猶太人所稱為希伯來的語言,到如今他們還是以希伯來文為作文用,不為說話之用,而另用希利尼語與人說話交往(徒六1,九29,十一20),在羅一14節中所說的希利尼人,乃凡指不為猶太人的異邦人(羅一16,二910;參林前一2224)。

②化外人Barbarian——按希臘文()意指為夷人,即未受希臘文化者,凡指文化所不及的地方稱為化外,所以希利尼人稱國外的人,說是化外人,亦即意有所謂未受教化之野蠻人也。——李道生《新約問題總解》

 

【羅一1416這些經文顯示,福音的推展是沒有界限的。這包括了全人類,超越了文化、種族背景或處世靈巧程度。

 

【羅一16福音大能「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的。」】

我們憑什麼去救人呢?似乎沒有什麼權柄和能力,好像只對人講幾句話,傳一次道不見得有什麼用處,所以也就不重視傳福音的工作。然而保羅在這裡說,這福音本是神的大能,要救一切相信的人。那也就是說,只要我們傳福音,神就有能力救人,不是人有什麼能力,而是福音本身有能力。這一點在許多人身上可以證明,因為福音今天已經傳遍天下,救了許多的人。

可是我們必須傳真正的福音,只傳人的高言大智,和世上的知識學問,自己的經歷認識還是不夠,也不能救人。傳福音就是要傳聖經所見證的神的兒子耶穌基督(羅l23)。祂為我們的罪死了,埋葬了,第三天復活了(林前154)。使人因信祂復活 並承認祂為主就可以得救(羅10910)。如果我們以福音為恥,不肯傳世人以為愚拙的十字架道理,就顯不出神的大能(林前11823)。當我們只知耶穌基督和祂釘十字架時,所得的效果是出人意外的,因為這樣人的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能(林前22~5),神要為福音作見證。──《每日天糧》

 

【羅一16在希臘原文中,從『大能』這字可變為『炸藥』、『發動機』、『動力』等字。福音真的具有爆炸性的效能;然而,這詞語的真正意義是它有絕對的能力去成就它本來要作成的。

   救恩只臨到那些相信的人。意思是:那些拒絕、不肯相信的,就不能得救。

   『救恩』這詞語在字典的解釋是:從傷害、危險、失落、毀壞等情況下拯救出來或得到保護。

   步向世俗主義的第一級――沒有感謝和稱頌神――即或成熟的基督徒,也會容易落在這樣的情況中。

 

【羅一17「因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以至於信。如經上所記:“義人必因信得生。”」

    因為神的義正在這福音上顯明出來。昆蘭(Qumran)文獻中,對神的義的這兩種層面──a)祂自己的義,(b)祂使罪人因信稱義的義──似乎相當企盼。

因祂的義,我的罪得以塗抹……若我因肉體犯罪而跌倒,惟有神永遠堅立的義能使我稱義……因祂的憐憫,祂使我來到祂面前;因祂的慈愛,祂帶出我的義。因祂真實的義,祂稱我為義;因祂豐富的善良,祂救贖我的過犯。因祂的義,祂潔淨我,脫離必死之人的不潔,和世人之子的罪孽,使我能稱頌神的義,讚美至高者的榮耀。

因著信以至於信。這義是基於信心,又向著信心而說(見NEB小字;這個譯法比NEB本文更好:這是從信心開始,又以信心結束的途徑)。穆雷(J. Murray)認為,保羅在此處,以及三22因信耶穌基督,加給一切相信的人的重複說法,目的是強調,神的義不僅藉著信拯救我們,也拯救每一個相信的人

“義人必因信得生”。哈巴谷書二4下的這段話,保羅在加拉太書三11已經用過,證明人稱義不是靠律法。希伯來書十38又出現這段話,加上其部分上下文,勉勵那封書信的讀者努力向前,不可失志。哈巴谷書二4譯為“信”的希伯來文muna,(七十士譯本為pistis),意思是“堅定”,或“忠貞”;在哈巴谷書中,這種堅定或忠貞,是基於對神與祂的話有絕對的信心;保羅對這個字的瞭解,便是這種絕對的信心。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一17『本於信以致於信。』這短句有好幾個不同的解釋,如:『透過信而得著信』;『由開始至末了都是由於信』;『藉著信引至信』;『一個以信心開始和繼續的過程』;『基於信和談論信』。

 

【羅一17「神的義顯明出來……是本於信,以致於信。」】

本節經文是這卷書信的鑰節,應該明白其中的要義。「義」的深義有兩項:第一,我們在神面前的地位;第二,我們個人的品德,這是我們的實現,在基督裡以及聖靈在我們裡面作成的,所以有人分析這項真理:「以是我們在來世所披戴的,是完善而內在的,現在我們稱義還未臻這樣的地步,完善而不內在,我們成聖內在卻不完善。」(Hooker)所以以是包括稱義與成聖,前者的要義在本書前五章之內。

稱義與饒恕是不同的。罪人得赦免,重新信靠神,不再得罪祂,稱義是照著律法稱為義,得著眾人的信任。

稱義是我們的地位,因神奇妙的恩典,也因基督完全的工作,賜給一切相信的人,祂怎樣,我們在祂裡面也必怎樣。我們不僅蒙受赦免,也享受祂的慈愛與恩惠,完全沒有犯過罪一樣。所以律法控告我們,我們靠主才有這絕對的權利。這一切都在神無限的恩惠之下,在基督身上都已完全滿足聖潔律法的要求,祂補償了破壞的律法。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

羅一17 ;加三11;來十38“義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節,新約書信曾引用三次,各有何不同的著重點?】

    “義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人,他們滿身罪惡,神卻准許他們侵犯神的選民,看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫,他在仇敵侵略猶大國時,保守那些對神有充足信心的選民,那些有信心的選民仍能生存而有平安。

    保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話,希伯來書作者也引用過,這就證明神喜歡這句話,聖靈在啟示中感動新約的作者去引用,但三次引用的著重點是不同的。

    一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。

    二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。

    三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。

    羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中,信那穌的人如何稱義,及接受神的義,成為義人。

    加拉太書則強調“信”的重要,與律法作一強烈對比。

    希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”,活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【羅一18「原來,神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。」

    神的忿怒……顯明。不是顯明在福音中(福音是顯明神的義,帶來救恩),而是在人類的經驗中:歷史是對世界的審判J. C. F. Schiller)。由現世生活中神忿怒的原則,可以預期世界末了必會有將來的忿怒(帖前一10)。神發怒的觀念是擬人化的說法,與神是愛的思想大同小異。但神的忿怒常遭人誤解,理由是因人發怒是一種錯事。然而,我們豈不是也說,有一種忿怒是義怒嗎?這幾節所暴露異教徒拜偶像與淫蕩的惡行,與猶太護教書表達的方式相同,參上述的智慧書(特別其十二∼十四章),以及亞裡斯提阿斯書(Epistle of Aristeas)第二世紀的基督徙護教者也再度提及(如,Epistle to Diognetus的作者,AristidesTatianAthenagoras,和亞歷山大的革利免所提及的Preaching of Peter, Stromateis 6.539.143.3)。

  就是那些行不義阻擋真理的人。他們因著惡行遏制了真理NEB)。真理25節準確定義為神的真實(理)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一18神為世上每一個人提供了愛,那些故意不接受的,必然要經歷祂的忿怒。

 

【羅一20「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」

    (衪的本性)眼不能見。直譯為祂的看不見的事,特別指祂的永能和神性。形容詞aidios(新約除此處之外,只見於猶太書6)可以譯為永遠長存everlasting),以別於較常用的aionios永恆eternal,參羅二7等)。新約theiotes神性)一字,只出現過這一次。若受造物可以表明神的神性,祂完備的神性,或神的本質(theotes)則居住在基督裡(西二9)。

  是明明可知的。直譯為瞭解覺察nooumena kathoratai),前一個動詞專指智力而言,後一個動詞是指眼所見的。這兩個動詞……說明,人能夠藉默想神的工作,領悟到祂的本性,不至於錯將受造物當作造物主,能夠避免偶像崇拜的觀念。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一21『心』在聖經中多半是指心理和屬靈的中樞。『人心的黑暗』意思是說不信的世人活在屬靈的黑暗中,對神所彰顯的普遍性和特殊性的啟示茫然不知。

 

【羅一22「自稱為聰明,反成了愚拙;」

    反成了愚拙。這句話正如舊約智慧文學一樣,以愚昧為道德的鹵鈍,而非智力的不足。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一23「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

    將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像。參詩篇一○六20:“將他們榮耀的主,換為吃草之牛的像”(指金牛的敬拜)。此處的意思更廣泛。除了人以外,將受造物分為,三類:飛禽、走獸(直譯為“四足獸”)、和昆蟲(英譯:“爬蟲”)(參創一2025);又用三種名詞:榮耀、形像(偶像)、樣式(參創一26);這種寫法顯示“保羅特意採用聖經亞當墮落故事的詞彙,來描述人的惡行。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一23我們若不願意去接受這位真神,便會去創造自己的『神』。奧古斯丁說得對:『人心底埵酗@個「神放在那兒的真空處」,只有神自己能填滿。』

   在保羅時代,異教徒敬拜偶像有兩種方式:一,敬拜人的像和二,敬拜動物的像。在人類歷史中,有很多把人奉為神的例證,由埃及的法老,尼布甲尼撒的像(但三1~7)和及後羅馬帝國的凱撒等。我們今天廿一世紀的人,看不起那些向人像下拜的人;然而我們還不是犯了同樣的錯誤――將科學家、社會學家和其他以人為中心的哲理思想,當作神聖的啟示般接受。

   當然,我們不會把動物奉為聖物,但我們會將自己降低至僅如動物求存的水平,並且安於這個地步。我們若忽視或否定了人類是『按著神形像』造的,只看自己為聰明的動物,以動物求存的水平去滿足慾望,且沒有關心到自己屬靈的需要,那我們可能在不知不覺中,參與了這類偶像的敬拜。

 

【羅一24神何以要任憑人去犯罪行惡?】

答:使徒保羅在羅馬書一章中一連三次論到神任憑((),有交給,許可之意)(注),人去犯罪行惡,就是「神任憑他們,逞著心裡的情欲,行污穢的事。」「神任憑他們放縱可恥的情欲。」「神任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。」(242628)這三次說到神任憑世人是有其緣故的,第一次是因為人要崇拜偶像,不榮耀神(23),第二次是因為人將神的真實變為虛謊,不敬拜神(25),第三是因為人故意不認識神,離棄了祂(2819-21)。這樣看來,神的旨意並非不願意拯救他們,乃是他們自己任憑剛硬不肯悔改的心(二5),悖逆神去走向邪惡的道路,按照人類的自由意志說(參一六一題),神的救恩臨到世人,要救一切相信的人,但也不能勉強人去接受,乃在乎人個人自由意志的選擇,所以所神就任憑他們去行好了。可是神說這中任憑的話,一定是帶著懲罰性的,對於他們不可饒恕的無知,和明知故犯的罪惡,要受到神的震怒而作最後公義審判的,祂要照著各人的行為報應他們,其結局就是沉淪而滅亡(羅一182132,二56;來九27;約三36;帖後一9;啟廿15,廿一8)。

注:任憑——羅一242628(),其字源是由()過,與()給,相結合而成,有交付,交給(有咒詛人,交其人至陰間受諸神之苦),許,可等意思。

剛硬——羅二5,九18()有硬的,粗的,強硬的意思,可知任憑與剛硬在希臘文本身就不同一字,惟在出四21節中的剛硬二字,七十士譯本希臘文有(),可見舊約希伯來文的剛硬,亦即任憑之意也(剛硬——文理本譯作剛複)。 ——李道生《新約問題總解》

 

【羅一24~25這堨i能指那些廟妓的行為,這樣的事在舊約時代的外邦國家,保羅時代的希臘羅馬世界的宗教,都非常盛行。在哥林多(保羅寫這封信的城市),阿福羅狄蒂(希臘象徵愛與美的女神)的廟中,有許多妓女,人們相信與這些妓女有性結合,會鼓勵神與女神互相交配,因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。

 

【羅一24~25這堨i能指那些廟妓的行為,這樣的事在舊約時代的外邦國家,保羅時代的希臘羅馬世界的宗教,都非常盛行。在哥林多(保羅寫這封信的城市),阿福羅狄蒂(希臘象徵愛與美的女神)的廟中,有許多妓女,人們相信與這些妓女有性結合,會鼓勵神與女神互相交配,因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。

 

【羅一25「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」

    虛謊。原文有定冠詞,指與神的真理(真實)相反的基本大謊;參帖撒羅尼迦後書二1012。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一27「男人也是如此,棄了女人順性的用處,欲火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」

    受這妄為當得的報應。(RSV作:“他們的錯誤所當受的懲罰”)NEB譯得甚好:“這種變態恰當的工價”。用現代英文的“錯誤”(error)來翻譯這段經文中的plane太弱了;參猶11,“巴蘭的錯謬”(plane)是指巴力毘珥的偶像敬拜與淫亂,以色列人中了他的計謀,犯下此罪(民廿五19;卅一16)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一28「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事; 」

存邪僻的心。(RSV作“卑鄙的心”),NEB(作“他們自己敗壞的(adokimos,直譯為‘假冒的’)理性”。

行那些不合理的事。譯為“不合理”的片語(ta me kathekonta)是斯多亞(Stoic)哲學的術語,kathekonta是指“合宜”的行為。以弗所書五4用類似的說法,提到“不相宜”的事(ha ok aneken)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一29「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(注:或作“陰毒”),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨,」

    裝滿了各樣不義。2931節所列的惡行;從當日的希臘文學中可以充份證實。參哥林多前書六910,加拉太書五1921,歌羅西書三5。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅一30「又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(注:或作“被神所憎惡的”)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、」

    侮慢人的。希臘文為hybristes,即對無力報復的人趾高氣揚,恣意羞辱。——《丁道爾聖經注釋》