返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

羅馬書第三章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【羅三1「這樣說來,猶太人有什麼長處,割禮有什麼益處呢?」

         「長處」是優點、超越之處――猶太人的地位特殊;「益處」是利益、功效,割禮必有其功用。―― 牛述光

 

【羅三3「即便有不信的,這有何妨呢?難道他們的不信,就廢掉神的信嗎?」

         通常,帝王或總統的特派大使,以能傳遞領袖的信息為榮。猶太人從神得了向人類傳遞神話語的特殊權利。

 

【羅三357人的不信並不能廢掉神的信,人的不義反倒顯出神的義,人的虛謊也越發櫬出神榮耀的真實。哦,神的寶座安定在天,祂從不受人的影響。這叫我們滿了敬拜,也使我們深感穩妥。――《讀經指引》

 

【羅三4「斷乎不能!不如說,神是真實的,人都是虛謊的。如經上所記:“你責備人的時候,顯為公義;被人議論的時候,可以得勝。”」

    不如說,神是真實的,人都是虛謊的。第二句話可能是回應先知絕望的呼喊:“人都是說謊的”(詩一一六11)。保羅是說:“這是讓世人認識自己的虛謊,而不是令神的真實遭受指責。”

    “你責備人的時候顯為公義,被人議論的時候可以得勝”。最好譯為:“你一說話便可以辯明自己,你下判斷便可以獲勝”(Krinesthai應解作中性語態,不是被動語態)。這句經文引自詩篇五十一4,希伯來聖經的意思只是:“……你判斷的時候”。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三4本節所引的經節,乃是詩篇五十篇四節的話;但兩相比較,略有出入。詩篇的話單純是犯罪的人,對於審判他的公義之神,所有的感覺;此處所引,乃是明指基督在審判中,所顯出的光景。是的,這位『義者耶穌基督』(約壹二1),無論在祂說話審判人的時候(『你責備人』原文是『在你的話語中』),或是被人審判(『議論』的原意)的時候,都是顯出祂得勝的公義(參太廿二15~46;廿三章全;約十八33~38)。我們真要俯伏敬拜祂!――《讀經指引》

 

【羅三5「我且照著人的常話說,我們的不義若顯出神的義來,我們可以怎麼說呢?神降怒,是他不義嗎?」

         「顯出」是『同位』、『相較』、『比出』。―― 牛述光

 

【羅三5~7「人的常話」這乃是致死的謬論。―― 謝模善

 

【羅三7「若神的真實,因我的虛謊越發顯出他的榮耀,為什麼我還受審判,好像罪人呢?」

         「越發顯出」是增加、豐富。―― 牛述光

 

【羅三8「為什麼不說,我們可以作惡以成善呢?這是譭謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

    為什麼不說,我們可以作惡以成善呢?我們很容易明白,保羅的福音怎麼會被誤解成這個意思。無論是猶太人或是基督徒,只要認為宗教的內容主要是律法(不論對“律法”的解釋多寬),必定會下結論說,不靠“律法行為”稱義的教訓,低估了律法在人尋求神之事上的地位,因此也眨謫了宗教與道德。

  這等人定罪,是該當的。(英文直譯:他們的定罪是公平的。)這句話的意思可能是:“把這類人定罪,絕不會錯。”(NEB),也可能是“這種辯論理當被定罪”(J. B. Phillips)。譯為“他們的”代名詞,可以指說這些話的人(如和合本,RSVNEBNIV),也可以指他們所說的話(如Phillips等)。對後者而言,把“定罪”譯為“駁斥”更好。對這個控訴的答辯,參看六223。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三9「這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明:猶太人和希臘人都在罪惡之下。」

    決不是的。這個針對“我們比他們強嗎?”一問的回答,和第2節對“猶太人有什麼長處?”的回答──“凡事大有好處”,乍看之下似乎互相衡突。但是前一個回答是指猶太人身為被揀選之國所蒙的特權;“決不是的”則是指他們在神面前的地位。無論曾否蒙神賜特權,猶太人和外邦人一樣,都需要祂的恩典。達爾(N. A. Dahl)將“決不是的”刪去(根據大楷體抄本P),而將前一個問題譯為“我們還有什麼可為自己辯護的呢?”(答案是:“沒有。我們全都一樣,被罪捆綁”)——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三10「就如經上所記:“沒有義人,連一個也沒有!」

         「沒有義人」是對人不起的。―― 牛述光

 

【羅三1012『沒有義人,連一個都沒有』;『沒有行善的,連一個都沒有』。神已經如此判定了,我們為何還驕傲,覺得比別人更好呢?神已經如此判決了,我們為何還要努力作義人呢?我們應當趕快悔改,歸向那一位惟一的『義者』,就是主耶穌(約壹二1),信靠祂的救恩,而被神稱義。――《讀經指引》

 

【羅三1012引自詩篇十四1下、2下∼3(詩五十三1下、2下∼3重複出現)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三11「沒有明白的,沒有尋求神的;」

    引自詩篇五9——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三11「沒有明白」――是推理謬妄而錯用理性的。―― 牛述光

   「沒有尋求神的」――對神不起,找教門、查考道理,卻不要神。―― 牛述光

 

【羅三12「都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有!”」

         「偏離正路」取喻於魚因餌而被引,野獸因誘而陷入網羅;「變為無用」是指食物變壞,而與人有害的意思。合起來指失去神造人的目的。―― 牛述光

         「行善」原文是『慈悲』、『慈善』。―― 牛述光

 

【羅三13~14這婸”黕階@之人的罪惡,開頭就重重的說到他們的『喉嚨』、『舌頭』、『嘴唇』、『口』都滿了罪惡。是的,人身上的四肢百體,犯罪最多的,就是口舌;最難制伏的,也是口舌。正如老雅各所說,口舌雖小,卻能為全人帶來大災(參雅三1~12)。因為口舌乃是全人的發表,全人堶惟狴R滿的,就由口舌說出來(參太十二33~37)。所以人的口舌污穢,就證明人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時,他立刻感覺,『我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中』(賽六5)。但是讚美我們的主,當祂在地上行走的時候,雖然仇敵環伺週圍,常要找祂的話柄,想要就著祂話語上的錯誤,來陷害祂(太廿二15;路十一53~54);祂卻在話語上,顯得全然公義,完全得勝。哦!祂真是神那太初就有的話,安定在天,永不改變(參約一1;詩一一九89)――《讀經指引》

 

【羅三14「“滿口是咒駡苦毒。”」

    引自詩篇十7——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三1517引自以賽亞書五十九78——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三18「“他們眼中不怕神。”」

    引自詩篇卅六1——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三18「眼中不怕神」可譯『他們翻著眼睛地不怕神』,意思是用眼睛表示不怕神。―― 牛述光

 

【羅三19「我們曉得律法上的話,都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。」

    此處是指以上所引的經文。但既然這些經文並不是出自狹義的律法(摩西五經),而是出自詩篇,以及以賽亞書(僅只一處),因此這裡的律法必定是泛指整本希伯來聖經。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三19「律法上的話,都是對律法以下之人說的。」感謝主,我們已經被主從律法之下贖出來了,所以律法上的話,並不能約束我們;我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放!――《讀經指引》

 

【羅三19『律法以下』原文字面的意思是『律法以內』。

 

【羅三20「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」

    凡有血氣的,沒有一個因行律法,能在神面前稱義。這段話引自詩篇一四三2,並未逐字引用,而稍予發揮;原文為:“(求你不要審問僕人,〔參詩五十一4,本章第4節曾引用〕,因為)在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。”又參加拉太書二16(“人稱義,不是因行律法”),三11(“沒有一個人靠著律法在神面前稱義”)。保羅進一步說明,沒有人能“行律法”在神面前稱義的原因,是因為律法本是叫人知罪。這個斷語在五20,七711再度重複,並且延伸。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三20本節的原文是『沒有肉體因行律法,能在神面前稱義。』

   「因為律法本是叫人知罪。」此節說明神降律法的原意,並非要人遵行,乃為顯明人的罪惡,好領人悔改,靠主救贖而蒙恩。――《讀經指引》

 

【羅三21「但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:」

    神的義即神之義的道路。如一17——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三21「但如今」『但』字表明與上不同。―― 牛述光

         人原想藉著遵行律法,顯出神的義來;但神卻『在律法以外』,就是在耶穌基督身上,顯出了祂的義,滿足了祂的要求。這是說出,當正統的事都落到死沉的字句、呆板的規條中時,神常越過這些,在這些『以外』,藉著那些新鮮活潑的,有基督實際的,來成全祂的心意。――《讀經指引》

 

【羅三21~24蒙神的恩典是:(1)無條件的(在律法以外只要人相信)(2)無界限的(加給一切信的人,沒有分別)―― 牛述光

 

【羅三22「就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」

    因信耶穌基督。直譯為“藉著對耶穌基督的信”,此處的所有格是作受格用:耶穌基督是信心的物件(這解釋可由26節一清二楚的話看出:“信耶穌的人”)。

  並沒有分別。這裡指出,猶太人和外邦人(或人類任何對立的團體)在罪方面沒有分別;十12則指出,他們在神的恩典方面,也“沒有分別”。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三22「加給」不是生出的,是客觀的賜與,不是主觀的作成。―― 牛述光

   若靠遵行律法,我們都是失敗的,都要被神定罪;但讚美主,因著主耶穌流血的救恩,使『神的義…加給一切相信的人。』所以今天神不要求我們行律法,只要求我們信主耶穌,哦,這恩典何其大!――《讀經指引》

 

【羅三23「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;」

    世人都犯了罪。五12末了也用了同樣的字(pantes...hemarton),然而,那裡是指世人都有份於“人類第一次的悖逆”;這裡的意思則是,所有世人,每一個人,都犯了罪。

    虧缺了神的榮耀。人當初是按神的形像而造,分享了神的榮耀;但犯罪之後,那份榮耀便喪失了。以賽亞書四十三7說:“是我為自己的榮耀創造的”(其上下文是指“凡稱為我名下的人”),這句話被用來指全人類。參哥林多前書十一7。信徒等候在未來的世代“分享神的榮耀”(五2,按英譯)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三23「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」神的榮耀,是人在神面前作人的準則。人所行所為,凡夠不上神榮耀的,都是在神面前的虧欠,所以都是罪。世人所以都犯了罪,就是因為都虧缺了神的榮耀。

        一切叫神得不著榮耀的就是罪,凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。甚麼時候我們比神的榮耀短一點(『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』),夠不上神的榮耀,交通就出事情。只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神,我們與神的交通就受虧損。―― 倪柝聲

 

【羅三23神所以宣告說,『沒有義人,連一個也沒有』(10),是因為祂乃以祂的『榮耀』來衡量人。是的,若以道德眼光來衡量,世間不能說絕對沒有義人;但若以神榮耀的心意,就是祂兒子豐滿的彰顯來衡量,普天之下,就沒有一個不顯出他的『虧缺』。所有沒有達到基督豐滿度量的人,在神看,都是虧缺了祂的榮耀,都需要耶穌基督的救恩(24)――《讀經指引》

 

【羅三24「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。」

蒙神的恩典……就白白的稱義。保羅在沒有成為基督徒之前,期望努力持守神的律法,以致來日立於神審判座前之時,能被他稱為義人。但是如今律法之外的義,卻將程式顛倒過來:神宣告信徒為義人,是在他們還未起步之時,而不是在終點站。若祂在他們起步時已稱他們為義,就不是靠他們還沒有作的行為了。相反的,這種稱義是“神白白的恩典,祂藉此赦免我們的一切罪,視我們為義人,而接納我們”。

    因基督耶穌的救贖。救贖(apolytrosis)或作贖價,是買奴隸,使他獲自由。此處保羅的用語也有舊約的背景,就是神向以色列所施的憐憫,包括脫離埃及為奴之地(出十五13,詩七十七15,七十八35),以及後來從巴比倫歸回(賽四十一14,四十三1)。神稱相信之人為義的恩典,已經由基督救贖之功彰顯出來了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三25「神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪,」

神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信。“憑著祂的血”和“藉著人的信”(直譯:“藉著信”,是兩個獨立的附加說明語,修飾“挽回祭”。主要的字是“挽回祭”,hilasterion。遣個希臘字型可以視為hilasterios(“贖罪者”,“贖罪的犧牲者”)的陽性、單數、受格,與'whom'一致(譯注:英文為Whom God put forward as an expiation);亦可以視為中性(“贖罪的方法”,“贖罪之處”)。七十士譯本對這個字(中性)最普遍的用法,是以它來譯希伯來文的ka pporeth(贖罪或塗抹罪的地方),意指至聖所內在約櫃以上的金板,或稱“施恩座”(摩西五經中出現廿餘次)。在以西結書四十三141720(五次),此字是用來翻譯希伯來文的Zara,即以西結聖殿中燔祭祭壇的“磴台”。

憑著衪的血一詞,是指基督犧牲之死,成為獨一有效的贖罪途徑(參五89:“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。……現在我們既靠著祂的血稱義,就更要藉著祂免去神的忿怒”)。

要顯明神的義,因為衪用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪。亦即,“要顯明,神寬恕從前世代──就是祂容忍的時期──人所犯的罪,並沒有不義。”基督所完成的救贖之工,對在祂以前與以後的人同樣有效。祂的救贖對全人類都有效;正如一位稍後的新約作者寫道:“祂為我們的罪作了挽回祭(用hilasmos一字,與hilasterion同源),不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪”(約壹二2)。保羅對雅典人也有類似的說法,將基督之前的世代稱為神容忍的時期:“世人蒙昧無知的時候(期),神並不監察,如今卻……”(徒十七30)。雖然現代人對神義論的問題,不像保羅時代那麼關注,但是一個法官若寬恕罪人,就和將無辜之人定罪一樣,都是不公正的裁決(參四5注釋{\LinkToBook:TopicID=137,Name=B.舊約兩則先例(四1-8})。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三25「寬容」原文是逾越,越過;神在先時待以色列人,完全像在埃及的那夜一樣,一見牛羊的血就越過去了。―― 牛述光

 

【羅三25挽回祭是什麼意思?】

答:換回祭這一詞在新約聖經中,曾有數次的提到(羅三25;約壹二2,四10;來二17,呂振中譯作除罪法——祭),其原文字()乃有使之和好之意(林後五18)(注),當人犯了罪時,是得罪了神,神動了義怒,應施行刑罰,但就藉著耶穌基督被釘在十字架上受了死刑,代替了我們的罪,如此基督已償清了這個罪債,是因祂的寶血代價蒙神悅納,為我們贖罪,神乃息怒,使我們這已悔改的罪人蒙神施恩,得以與神和好哦,所以基督這樣一次為罪獻祭(來九28,十1214),就成為救贖我們的換回祭了(參三九四題13項)。從此便顯明神的慈愛和公義來(羅五8)。

注:換回祭——羅三23;約壹二2,四10;來二17(),意使之和好,乞憐,憐恤,贖,獻挽回之祭,在舊約並無此名,亦無此祭,惟七十士舊約希臘文譯本,將出埃及記廿五17節的施恩(或作蔽罪,見小字,參來九5),譯為與挽回祭同字。——李道生《新約問題總解》

 

【羅三25挽回祭是什麼祭,在摩西律法中有否此祭?】

    “挽回祭”,舊約並無此名,亦無此祭,但有“挽回神之怒氣,罪人得與神和好”的種種祭禮。在新約聖經中,曾有數次譯為“挽回祭”,如約翰壹書二章2節,四章10節;希伯來書二章17節等經文。原文此字是HILASKOMAILkiafc0t1at),原意為“使之和好”。罪人犯罪,得罪上主,上主發怒,將施刑罰,主那穌在十字架被釘死,我們一切的罪都歸在他身上,神於是息怒,悅納悔改的罪人,再向人施恩。

    HILASTERION譯為“挽回祭”江。一p0v),並舊約祭禮的根據,其實可譯為“和好者”,即“神設立耶穌作和好者”。在哥林多後書五章18節所譯的較佳,該處提到“神藉著基督使我們與他和好”。19節說“神在基督堙A叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上”。這兩節聖經作為這“挽回祭”一詞的解釋,是最佳的經文。“和好”二字原文與挽回祭一字根,但在字前加一字,變成kATALASSO,作為加強語氣的說法(fcarakiooQ))。

    希臘文的舊約聖經(即七十譯本)將出埃及記二十五章17節的“施恩座”(或作蔽罪座,見小字),譯為與“挽回祭”同字,即“挽回座”,那麼新約聖經把“挽回祭”譯為“施恩座”或“蔽罪座”,其實亦無不可,不必加一“祭”字也。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【羅三25~26「挽回祭」與『施恩座』、『贖罪蓋』原是一個字。在大贖罪日,大祭司把血灑在二基路伯中間的約櫃蓋上,這血表明神公義的判決和人在神面前蒙悅納的地位。這樣,神不失掉祂的公義,人對神也不失去交通。牛羊的血不過是影兒,生效的乃是神的羔羊基督的血。―― 牛述光

 

【羅三26「好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」

    好……顯明。直譯為:“為要彰顯祂的義”(prostes endeixin ten dikaiosynes autou),其實是重複了25節的“要顯明神的義”(eis endeixin tes dikaiosynes autou)。布特曼(R. Bultmann)和凱思曼認為,這種重複可能意味,保羅於2425節乃是重述一個早期的信仰告白公式(稍經強化潤飾),然後再(於26節)以自己的話重述其要旨。保羅的重複語句,句型采更普及型,可能是因為他極其留意,避免忽略任何成份。

  在今時。與“但如今”(2l節)銜接;參使徒行傳十七30“如今卻”。

使人知道衪自己為義,也稱信耶穌的人為義。基督獻上自己,使神的義得以證實,也使相信的罪人得以稱義。因為基督的身份非常獨特,既向人代表神,父向神代表人。祂代表人,就承擔了人的罪一切的刑罰;祂代表神,便將神的赦罪之恩賞賜給人。這段話呼應了以賽亞書四十五21(“公義的神,又是救主”),及撒迦利亞書九9(七十士譯本作:“公義的,拯救的”)——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三26「使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。」】

這句話經文常被引用,不過要加插「然而」,祂自己為義,然而也稱人為義。公義的神是奇妙的,要稱罪人為義。當然這樣說法是很動人的,但未必是使徒的原意,他提說公義的神,只對信主的人才講他們為義,神的公義在一方面臨到我們,而祂的愛完全沒有限制,不只與祂的公義符合,也因公義的緣故。

這是福音的中心,耶穌是我們的代表。祂擔負我的罪,為我們受刑罰受咒詛,就補償了律法的缺陷,滿足神無限公義的要求。祂為我們成就救贖的工,除去刑罰,給我們義者的身份,賜給我們福分,是公義的神所原賜的。

由於這樣的活潑的信心,使我們直接與主合一,而且享受祂為我們成就的一切恩惠。在基督裡,我們的罪刑既蒙祂擔負,可免神聖潔律法的要求,祂為我們受苦,也為我們埋葬,我們在基督裡也應一同埋葬,然後在祂裡面,我們得著釋放,得以進到神的面前。我們得救不僅本於恩典,也由於公義。神對子信實,有律法的公義,必赦免我們一切的罪。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【羅三27「既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了!用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。」

         「是用何法?是用行為之法麼?不,乃用信之法」(新譯)。很顯然,沒有一個有血氣的人能因行律法稱義,就是亞伯拉罕也無所得,大衛也完全失敗;這條行律法稱義的路,人以為正,以為直通天上,至終是滅亡之路,不通之路。在律法下人都是罪人、滅亡的人,因為沒有一人靠行為完全,因此神是在律法、行為以外為我們規定了救法,就是信之法。這是天下獨一無二的救法,我們看定了,從古到今以至將來,人得救之法都是信之法。―― 謝模善

 

【羅三28「所以(注:有古卷作“因為”)我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」

    不在乎遵行律法。保羅並不是說,不需要遵行律法;他乃是說,即使勉力遵行,也不能被神稱義。他是要堵住那些人的口,使他們不能再說:“我總是盡最大的努力……我力求行為端正……我履行律法的要求,神還會再苛求什麼呢?”

  路德(正如俄利根等早期教父)為強調“不在乎遵行律法”,在人稱義是因著信這句話中加上“惟獨”;“人稱義不在乎遵行律法,而惟獨因著信。”因為“加添”了神的話,他遭人批評,但他卻反唇相譏。其實,他的確將保羅的意思準確地表達了出來:神在恩典中所賜下的義的地位,人只能單靠信心取得,不能靠遵行律法,或其它幻想的稱義方式。人若瞭解這一點,就會發現自己毫無誇口的餘地;因為他們默想救恩之路,便必須承認,這條路“惟靠恩典,惟賴信心;榮耀惟獨歸神”。

    然而,雖然從這個角度而言,稱義是惟賴信心,但是“稱義的信心卻不是單獨存在的”;正如保羅在加拉太書五6說:“使人生髮仁愛的信心”──而這種愛在實際生活中的表現,羅馬書十二1至十五13列出了細節。但這個角度屬於論證的後半部;目前最重要的,是堅持:人領受神稱義的恩典,是靠信心,不是靠行為。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅三29「難道神只作猶太人的神嗎?不也是作外邦人的神嗎?是的,也作外邦人的神。」

         感謝神,祂不只作猶太人的神,『也作外邦人(我們)的神』。所以祂不但救猶太人,也拯救我們這些本來與祂無關的外邦人。祂的恩典真寬宏!――《讀經指引》

 

【羅三31「這樣,我們因信廢了律法麼?斷乎不是!更是堅固律法。」

    更是堅固律法。如果保羅是用希伯來文寫,他很可能會用動詞qiyyem一字。拉比用這個字聲稱亞伯拉罕“成就了律法”。保羅很可能聯想到這類主張,因此他下面繼續辯明,亞伯拉罕的確成就了律法,或“堅固”了律法,但是,根據聖經的見證,他堅固律法的方式,是憑信心領受神所賜的義。——《丁道爾聖經注釋》