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羅馬書第三章拾穗 【羅三1】「這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？」 「長處」是優點、超越之處――猶太人的地位特殊；「益處」是利益、功效，割禮必有其功用。―― 牛述光 保羅寫本書明顯採用了當時流行希臘的對話體，用一問一答的方式來論辯。希臘哲學家伊皮克提斯和柏拉圖等的《對話錄》，用的便是這種體裁。我國的《論語》和《孟子》中，門人記錄孔子與孟子的講話，也常採用此方式。 本書6至9章便是對六1；七7；九14所提三個問題的答覆。本章也是先假定有人提出問題：“要是你以前說的話是對的，那末做猶太人有甚麼好處呢？”（1節），然後提出答覆。 保羅在本章申述猶太人的權利。福音乃依據神給猶太人先祖的應許而有（2節）；救贖也是藉著猶太這個民族而出，並在猶太這塊土地上完成（九5）。而猶太人最大的“好處”，是神的啟示由他們保存。2節說的“神的聖言”就是舊約聖經。──《啟導本聖經註釋》 【羅三1~8】第二章指出猶太人的諸般罪惡,本文針對猶太人可能會有的反駁提出辯證。事實上,作為選民,猶太人擁有在別人之先領受律法的宗教特權。但猶太人犯了兩種罪:①此特權原是白白得到的恩典,並非因他們有資格,他們卻誤認為只要遵守形式上的律法就有得救的權利;②沒有實踐律法的真諦。
──《聖經精讀本註解》 【羅三2】本節只講了做猶太人的第一個好處。神的話由他們保存是一種“交托”，他們也就負有信守的責任。其餘的“好處”見九4～5節。──《啟導本聖經註釋》 神的聖言交托他們: 猶太人的優勢在於他們擁有“聖言”這一事實。“第一”並非指順序,而當譯作“首先”或“尤其是”。猶太人的優勢不在於他們所固有的優秀條件,而是外在的神所賜的。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？」 通常，帝王或總統的特派大使，以能傳遞領袖的信息為榮。猶太人從神得了向人類傳遞神話語的特殊權利。 【羅三3～4】神的救贖計畫並不因猶太人的不信而受阻，
因為神信守自己的應許，且要降怒刑罰他們的不信不義（5節）。──《啟導本聖經註釋》 1-8節回答了三個關於儀文的問題:第一,猶太人的優勢何在(1,2節);第二,若說神丟棄了選民猶太人,其責任在於誰(3,4節);第三,反駁那些牽強、荒謬的主張。這些人認為如果神的名因人的罪行而得到尊崇,人隨意犯罪也無妨。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三3，5，7】人的不信並不能廢掉神的信，人的不義反倒顯出神的義，人的虛謊也越發櫬出神榮耀的真實。哦，神的寶座安定在天，祂從不受人的影響。這叫我們滿了敬拜，也使我們深感穩妥。――《讀經指引》 【羅三4】「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：“你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。”」 不如說，神是真實的，人都是虛謊的。第二句話可能是回應先知絕望的呼喊：“人都是說謊的”（詩一一六11）。保羅是說：“這是讓世人認識自己的虛謊，而不是令神的真實遭受指責。” “你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝”。最好譯為：“你一說話便可以辯明自己，你下判斷便可以獲勝”（Krinesthai應解作中性語態，不是被動語態）。這句經文引自詩篇五十一4，希伯來聖經的意思只是：“……你判斷的時候”。——《丁道爾聖經注釋》 本節所引的經節，乃是詩篇五十篇四節的話；但兩相比較，略有出入。詩篇的話單純是犯罪的人，對於審判他的公義之神，所有的感覺；此處所引，乃是明指基督在審判中，所顯出的光景。是的，這位『義者耶穌基督』(約壹二1)，無論在祂說話審判人的時候(『你責備人』原文是『在你的話語中』)，或是被人審判(『議論』的原意)的時候，都是顯出祂得勝的公義(參太廿二15~46；廿三章全；約十八33~38等)。我們真要俯伏敬拜祂！――《讀經指引》 【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？」 「顯出」是『同位』、『相較』、『比出』。―― 牛述光 【羅三5~7】「人的常話」這乃是致死的謬論。―― 謝模善 【羅三5～8】“人的常話”是站不住的，也非常可笑。從人的觀點看，人的罪惡是為了彰顯神的榮耀，但這理論是站不住的。神若要藉人的不義才能顯明祂的公義，便沒有資格做世界的審判者了。如果要用我們的不義來顯出祂的公義，那我們為甚麼還要好像罪人來受審判？我們豈不是可以藉作惡來讓善出現嗎？說這些話的人真是罪有應得。 “世界”指一切賦有道德感的造物，與19節“普世的人”同義。 6節的“斷乎不是”為當日對話體中常用詞，表示堅決不同意上文所說的話。 我們的不義若顯出神的義來……我們可以作惡以成善: 神本身是善惡的標準,決不會根據自己之外的任何標準來判斷是非,這些人回避這一大前提,提出此番論調。這是出於人的牽強主張,尚未認罪卻試圖否認並推卸罪的結果和責任。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」 「越發顯出」是增加、豐富。―― 牛述光 【羅三8】「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是譭謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」 為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？我們很容易明白，保羅的福音怎麼會被誤解成這個意思。無論是猶太人或是基督徒，只要認為宗教的內容主要是律法（不論對“律法”的解釋多寬），必定會下結論說，不靠“律法行為”稱義的教訓，低估了律法在人尋求神之事上的地位，因此也眨謫了宗教與道德。 這等人定罪，是該當的。（英文直譯：他們的定罪是公平的。）這句話的意思可能是：“把這類人定罪，絕不會錯。”（NEB），也可能是“這種辯論理當被定罪”（J. B. Phillips）。譯為“他們的”代名詞，可以指說這些話的人（如和合本，RSV，NEB，NIV），也可以指他們所說的話（如Phillips等）。對後者而言，把“定罪”譯為“駁斥”更好。對這個控訴的答辯，參看六2～23。——《丁道爾聖經注釋》 【羅三9】「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」 決不是的。這個針對“我們比他們強嗎？”一問的回答，和第2節對“猶太人有什麼長處？”的回答──“凡事大有好處”，乍看之下似乎互相衡突。但是前一個回答是指猶太人身為被揀選之國所蒙的特權；“決不是的”則是指他們在神面前的地位。無論曾否蒙神賜特權，猶太人和外邦人一樣，都需要祂的恩典。達爾（N. A. Dahl）將“決不是的”刪去（根據大楷體抄本P），而將前一個問題譯為“我們還有什麼可為自己辯護的呢？”（答案是：“沒有。我們全都一樣，被罪捆綁”）——《丁道爾聖經注釋》 “我們”指猶太人，“他們”指外邦人。在神眼中，猶太人並不強過外邦人。全世界的人都在罪的權勢和神的審判之下。──《啟導本聖經註釋》 我們比他們強嗎: “我們”指何人,是值得深究的問題。對此有幾種解釋,其中最為有力的解釋是,“我們”指所有的人,包括自認為不是保羅所指的猶太人或道德主義者的人,尤其包括本書信的受信人羅馬信徒。──《聖經精讀本註解》 【羅三9~31】保羅在上文有力地指出猶太人與外邦人各有的罪;本文則論述世人皆為罪人且伏在罪的權勢之下。首先,他綜合引用舊約經文,一一揭露了人的敗壞和根深蒂固的罪性,重申律法的功能不是宣告救恩,乃是指出罪惡,是審判的根據,暗示若要確保救恩,就必須有新的福音。
──《聖經精讀本註解》 【羅三10】「就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有！」 「沒有義人」是對人不起的。―― 牛述光 【羅三10，12】『沒有義人，連一個都沒有』；『沒有行善的，連一個都沒有』。神已經如此判定了，我們為何還驕傲，覺得比別人更好呢？神已經如此判決了，我們為何還要努力作義人呢？我們應當趕快悔改，歸向那一位惟一的『義者』，就是主耶穌(約壹二1)，信靠祂的救恩，而被神稱義。――《讀經指引》 【羅三10～12】引自詩篇十四1下、2下～3（詩五十三1下、2下～3重複出現）。——《丁道爾聖經注釋》 【羅三10～18】本段為猶太教師引用經文時慣用的“珠串”（catena），把出處不同但意思相同的經文如珠子串連在一起，常常把摩西五經和先知書中的話語串在一道來加強作者的論旨。本段所引經文見《詩篇》十四1～3（第1節摘意，第2節摘要，第3節全引）；五9（全引）；一四〇3（全引）；十7（摘意）；《以賽亞書》五十九7～8（摘要）；《詩篇》三十六1（全引）。保羅引用這些經文，是要證明猶太人和外邦人都伏在罪惡之下。 新約引用舊約經文，為甚麼和原文比較每每有字眼上的出入呢？主要有下面幾個原因：1，舊約原文用希伯來文寫成，到新約時代，猶太人很多已不懂原文；而且自小在巴勒斯坦以外生活、工作，慣用的是當時通行的希臘文，所用聖經也是希臘文《七十士譯本》。譯本不同，字句也就不完全一樣；2 ，新約作者很少采逐字徵引方式，大都只寫原文大意；3，有時作者為聖靈所感，要加強
說明某一論點，會把原文的意思加強或簡化，也會把幾處經文綜合引用。 第10節 引用的第一句原為“沒有一個人行善”（詩十四1），保羅寫為“沒有義人，連一個也沒有”，點出了他要說的主旨。──《啟導本聖經註釋》 【羅三11】「沒有明白的，沒有尋求神的；」 引自詩篇五9。——《丁道爾聖經注釋》 「沒有明白」――是推理謬妄而錯用理性的。 「沒有尋求神的」――對神不起，找教門、查考道理，卻不要神。―― 牛述光 “沒有明白的”，指世人對神都是一無所知；對於甚麼是真理，更是愚昧。比較《詩篇》十四1。 “沒有義人”，指在神的眼中可以稱為義的人（羅一17），世上一個也沒有。世界上雖然不乏性情良善、品德高尚、在人看為完美的人，保羅即為其一。他也說自己未信主的時候，“就律法上的義說，是無可指責的”（腓三6）；但是，在基督的絕對完美標準下，他看見自己“在罪人中是個罪魁”。（提前一15）。──《啟導本聖經註釋》 【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！”」 「偏離正路」取喻於魚因餌而被引，野獸因誘而陷入網羅；「變為無用」是指食物變壞，而與人有害的意思。合起來指失去神造人的目的。―― 牛述光 「行善」原文是『慈悲』、『慈善』。―― 牛述光 【羅三13】人說話象“敞開的墳墓”充滿“ 虺蛇的毒氣”全是污穢、惡毒與詭詐。言為心聲，正說明人心的敗壞。──《啟導本聖經註釋》 他們的喉嚨是敞開的墳墓: 指出人用嘴唇所犯的罪。在這裡,墳墓不僅象徵著滅亡,同時象徵引人走向死亡的惡毒與詭詐。出於惡意的言詞不僅使人自取滅亡,而且危害他人,分裂、破壞信仰共同體。說到言語的重要性,主的弟兄雅各曾說話語上沒有過失的就是完全人(雅三2-6)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三13~14】這裏說到普世之人的罪惡，開頭就重重的說到他們的『喉嚨』、『舌頭』、『嘴唇』、『口』都滿了罪惡。是的，人身上的四肢百體，犯罪最多的，就是口舌；最難制伏的，也是口舌。正如老雅各所說，口舌雖小，卻能為全人帶來大災(參雅三1~12)。因為口舌乃是全人的發表，全人裏面所充滿的，就由口舌說出來(參太十二33~37)。所以人的口舌污穢，就證明人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時，他立刻感覺，『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』(賽六5)。但是讚美我們的主，當祂在地上行走的時候，雖然仇敵環伺週圍，常要找祂的話柄，想要就著祂話語上的錯誤，來陷害祂(太廿二15；路十一53~54)；祂卻在話語上，顯得全然公義，完全得勝。哦！祂真是神那太初就有的話，安定在天，永不改變(參約一1；詩一一九89)。――《讀經指引》 【羅三14】「“滿口是咒駡苦毒。”」 引自詩篇十7。——《丁道爾聖經注釋》 【羅三15～17】引自以賽亞書五十九7～8。——《丁道爾聖經注釋》 【羅三18】「“他們眼中不怕神。”」 引自詩篇卅六1。——《丁道爾聖經注釋》 「眼中不怕神」可譯『他們翻著眼睛地不怕神』，意思是用眼睛表示不怕神。―― 牛述光 “怕神”，指敬畏神。──《啟導本聖經註釋》 【羅三19】「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」 此處是指以上所引的經文。但既然這些經文並不是出自狹義的律法（摩西五經），而是出自詩篇，以及以賽亞書（僅只一處），因此這裡的“律法”必定是泛指整本希伯來聖經。——《丁道爾聖經注釋》 「律法上的話，都是對律法以下之人說的。」感謝主，我們已經被主從律法之下贖出來了，所以律法上的話，並不能約束我們；我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放！――《讀經指引》 『律法以下』原文字面的意思是『律法以內』。 “律法上的話”，指啟示給猶太人的舊約聖經（三2）。“律法以下之人”，指猶太人。“各人” 、“普世的人”指所有賦有道德責任的人，猶太人、非猶太人都包括在內。神對待人是公平的，對猶太人，祂賜下律法；對外邦人，祂有祂公平審判的法則，有祂所賜的良心讓他們能判定是非。參二12,14注。誰都不能不伏在神的審判之下。──《啟導本聖經註釋》 【羅三19~20】這兩節經文指出了相互聯貫的兩個重要主題:①律法與福音在救贖史上的交替;②不論舊約還是新約,皆是因信得救的真理。這是適用於歷代的真理<加 緒論,有關因信稱義的理解>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義。這段話引自詩篇一四三2，並未逐字引用，而稍予發揮；原文為：“（求你不要審問僕人，〔參詩五十一4，本章第4節曾引用〕，因為）在你面前凡活著的人，沒有一個是義的。”又參加拉太書二16（“人稱義，不是因行律法”），三11（“沒有一個人靠著律法在神面前稱義”）。保羅進一步說明，沒有人能“行律法”在神面前稱義的原因，是因為律法本是叫人知罪。這個斷語在五20，七7～11再度重複，並且延伸。——《丁道爾聖經注釋》 本節的原文是『沒有肉體因行律法，能在神面前稱義。』 「因為律法本是叫人知罪。」此節說明神降律法的原意，並非要人遵行，乃為顯明人的罪惡，好領人悔改，靠主救贖而蒙恩。――《讀經指引》 無論是神藉自然給外邦人的啟迪，或是藉著給猶太民族的舊約聖經，神所要求的道德標準，人都沒有能力達到，故此“凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義。” 律法的功用不完全是消極的，律法的積極性可從四方面看出：1，彰顯神的完美德性；2，叫人知道應該怎樣去討神的喜悅；3，維持社會秩序；4，叫人犯了錯不能推卸自己的責任。本章著重講世人的罪，所以強調律法第四方面的功用：“律法本是叫人知罪。”
──《啟導本聖經註釋》 律法本是叫人知罪: 羅馬書原本沒有章節之分,若將羅馬書視為一篇論文,正如緒論概要所述,本節是證明“因信稱義”這一結論的前提。本節強調世人正如律法表明,皆為罪人,只是律法雖然能夠顯明人人皆是罪人,卻未能指出脫離罪的道路。21節“但如今,神的義……”,起承上啟下的作用。約伯記或羅馬書都圍繞著一個主題,不同於以事件為中心的歷史書或福音書,或由較小的獨立單元組成的詩篇、箴言。
──《聖經精讀本註解》 【羅三21】「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：」 神的義即“神之義的道路”。如一17。——《丁道爾聖經注釋》 「但如今」『但』字表明與上不同。―― 牛述光 人原想藉著遵行律法，顯出神的義來；但神卻『在律法以外』，就是在耶穌基督身上，顯出了祂的義，滿足了祂的要求。這是說出，當正統的事都落到死沉的字句、呆板的規條中時，神常越過這些，在這些『以外』，藉著那些新鮮活潑的，有基督實際的，來成全祂的心意。――《讀經指引》 從本節開始到五21，保羅指出神已為全人類安排了一條稱義的途徑，就是耶穌基督的救贖。 “但如今”這句話可以有兩個 意思：1，福音開始了一個新時代；在此以前，神的救恩並未顯明，但“如今”，神將祂的義藉著基督賜給人；2，承上啟下，將上下文對比。 “律法和先知”指全本舊約聖經。福音乃舊約所預見、所預備，為神所定的救贖道路。 “在律法之外…顯明出來”是說人稱義不靠行律法的“立功”之法，乃因信耶穌基督的“信主之法”。──《啟導本聖經註釋》 但如今: 或作“如今”(林前1三13;14:6)。對使徒保羅而言,時間具有兩種概念,首先是指時間上的前後;更加深遠的意義則是指身份的轉移,即以前在罪的權勢之下的死亡之時,和以後蒙主寶血洗淨的生命之時。在這種意義上,“如今”是指蒙恩重生之時,生命之始。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三21~22】為證: 現在分詞時態,當譯作“繼續為證”,亦可適用於22節中“相信的人”。即相信並非一次性的事情,乃是繼續不斷的狀態。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三21~24】蒙神的恩典是：(1)無條件的(在律法以外只要人相信)；(2)無界限的(加給一切信的人，沒有分別)。―― 牛述光 【羅三22】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」 因信耶穌基督。直譯為“藉著對耶穌基督的信”，此處的所有格是作受格用：耶穌基督是信心的物件（這解釋可由26節一清二楚的話看出：“信耶穌的人”）。 並沒有分別。這裡指出，猶太人和外邦人（或人類任何對立的團體）在罪方面沒有分別；十12則指出，他們在神的恩典方面，也“沒有分別”。——《丁道爾聖經注釋》 「加給」不是生出的，是客觀的賜與，不是主觀的作成。―― 牛述光 若靠遵行律法，我們都是失敗的，都要被神定罪；但讚美主，因著主耶穌流血的救恩，使『神的義…加給一切相信的人。』所以今天神不要求我們行律法，只要求我們信主耶穌，哦，這恩典何其大！――《讀經指引》 “因信耶穌基督”這句話和三20的“因行律法”恰成對比。“並沒有分別”，指猶太人和非猶太人在得救的事情上同等對待，誰也不比誰優勝。──《啟導本聖經註釋》 因信: 希臘原文是表示工具、方法等的首碼。這句話強烈地暗示救恩是藉著信心白白得到的,但不是信心本身具有巨大價值或功績而理當賜與。
──《聖經精讀本註解》 【羅三23】「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」 世人都犯了罪。五12末了也用了同樣的字（pantes...hemarton），然而，那裡是指世人都有份於“人類第一次的悖逆”；這裡的意思則是，所有世人，每一個人，都犯了罪。 虧缺了神的榮耀。人當初是按神的形像而造，分享了神的榮耀；但犯罪之後，那份榮耀便喪失了。以賽亞書四十三7說：“是我為自己的榮耀創造的”（其上下文是指“凡稱為我名下的人”），這句話被用來指全人類。參哥林多前書十一7。信徒等候在未來的世代“分享神的榮耀”（五2，按英譯）。——《丁道爾聖經注釋》 「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神的榮耀，是人在神面前作人的準則。人所行所為，凡夠不上神榮耀的，都是在神面前的虧欠，所以都是罪。世人所以都犯了罪，就是因為都虧缺了神的榮耀。 一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。甚麼時候我們比神的榮耀短一點(『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』)，夠不上神的榮耀，交通就出事情。只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，我們與神的交通就受虧損。―― 倪柝聲 神所以宣告說，『沒有義人，連一個也沒有』(10)，是因為祂乃以祂的『榮耀』來衡量人。是的，若以道德眼光來衡量，世間不能說絕對沒有義人；但若以神榮耀的心意，就是祂兒子豐滿的彰顯來衡量，普天之下，就沒有一個不顯出他的『虧缺』。所有沒有達到基督豐滿度量的人，在神看，都是虧缺了祂的榮耀，都需要耶穌基督的救恩(24)。――《讀經指引》 聖經宣告全人類都犯了罪，在道德上達不到神的標準，喪失了神給予人的原有榮耀。這榮耀，這種屬神的尊貴身分和地位，是人未犯罪之前所擁有的，（比較創一26～28；詩八5～6；弗四24；西三10）。人因罪而失去這些。罪是甚麼？1，是在心意上敵對神（西一21）；2，是靈性昏昧（弗四17～19）；3，是違背或達不到神既定的旨意（約壹三4）。人的生命因此受到污染，失去光彩。──《啟導本聖經註釋》 神的榮耀: 意味按照神的形象所造之人的本來狀態(林前11:7)。虧缺: 意指不足、缺乏,意味著沒有資格共用神的榮耀或喪失了這種資格(太19:20;路15:14)。
──《聖經精讀本註解》 【羅三24】「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」 蒙神的恩典……就白白的稱義。保羅在沒有成為基督徒之前，期望努力持守神的律法，以致來日立於神審判座前之時，能被他稱為義人。但是如今律法之外的義，卻將程式顛倒過來：神宣告信徒為義人，是在他們還未起步之時，而不是在終點站。若祂在他們起步時已稱他們為義，就不是靠他們還沒有作的行為了。相反的，這種稱義是“神白白的恩典，祂藉此赦免我們的一切罪，視我們為義人，而接納我們”。 因基督耶穌的救贖。救贖（apolytrosis）或作贖價，是買奴隸，使他獲自由。此處保羅的用語也有舊約的背景，就是神向以色列所施的憐憫，包括脫離埃及為奴之地（出十五13，詩七十七15，七十八35），以及後來從巴比倫歸回（賽四十一14，四十三1）。神稱相信之人為義的恩典，已經由基督救贖之功彰顯出來了。——《丁道爾聖經注釋》 保羅指出罪人在絕望中的一條出路，這就是藉著基督耶穌的救贖，得以稱義。 “救贖”一詞，原用於奴隸市場；付出代價，奴隸可以得著釋放。保羅用此詞說明神為人的罪付出了代價，使人得著釋放，不用再作罪的奴隸。 “稱義”可解作“得直”，是法律字眼，指在法庭上宣判得直（參申二十五1）。人藉著耶穌基督的救贖，罪得到洗淨 。 神施行救贖，人得以潔淨稱義，脫離罪的奴役，這原不是人配得的，而是神“白白”賜給人的，因此稱為“恩典”。此字希臘原文作charis，若用在人與人的關係上，可指1，吸引人的一種美德（徒二47）；2；對別人饋贈的感謝（路六32～34）；3，免費和非憑自己的努力而得到的東西（徒二十五3；林前十六3；林後八6～7,19）。新約聖經多將這詞用為第三義，譯作“恩典”，指神白白賜給人的福氣。“恩典”包括神對人的一切愛的賜予。──《啟導本聖經註釋》 救贖: 意思是支付一定的身價釋放奴隸作自由人。如此看來,救贖的的確確是白白得到的,而不是用其它東西獲取的。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三25】「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，」 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。“憑著祂的血”和“藉著人的信”（直譯：“藉著信”，是兩個獨立的附加說明語，修飾“挽回祭”。主要的字是“挽回祭”，hilasterion。遣個希臘字型可以視為hilasterios（“贖罪者”，“贖罪的犧牲者”）的陽性、單數、受格，與'whom'一致（譯注：英文為Whom God put forward as an
expiation）；亦可以視為中性（“贖罪的方法”，“贖罪之處”）。七十士譯本對這個字（中性）最普遍的用法，是以它來譯希伯來文的ka pporeth（贖罪或塗抹罪的地方），意指至聖所內在約櫃以上的金板，或稱“施恩座”（摩西五經中出現廿餘次）。在以西結書四十三14、17、20（五次），此字是用來翻譯希伯來文的Zara，即以西結聖殿中燔祭祭壇的“磴台”。 憑著衪的血一詞，是指基督犧牲之死，成為獨一有效的贖罪途徑（參五8～9：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。……現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒”）。 要顯明神的義，因為衪用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。亦即，“要顯明，神寬恕從前世代──就是祂容忍的時期──人所犯的罪，並沒有不義。”基督所完成的救贖之工，對在祂以前與以後的人同樣有效。祂的救贖對全人類都有效；正如一位稍後的新約作者寫道：“祂為我們的罪作了挽回祭（用hilasmos一字，與hilasterion同源），不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”（約壹二2）。保羅對雅典人也有類似的說法，將基督之前的世代稱為神容忍的時期：“世人蒙昧無知的時候（期），神並不監察，如今卻……”（徒十七30）。雖然現代人對神義論的問題，不像保羅時代那麼關注，但是一個法官若寬恕罪人，就和將無辜之人定罪一樣，都是不公正的裁決（參四5注釋）。——《丁道爾聖經注釋》 「寬容」原文是逾越，越過；神在先時待以色列人，完全像在埃及的那夜一樣，一見牛羊的血就越過去了。――
牛述光 “挽回祭”的希臘文（），有“贖罪”與“和解”的雙重意思，既去掉罪，又消除神的忿怒。舊約時代人用牲畜為祭，獻給神贖罪祈福，獻贖罪祭乃滿足神公義的要求。中文聖經譯為“挽回祭”兼有和解與贖罪二義，簡潔中肯。 耶穌基督是人的偉大中保，是使人與神和好的贖罪祭。祂在十字架上一次完成了全部救贖。我們的罪和曆世歷代藉著祭物贖罪之人的罪，都得到了赦免。參《希伯來書》九15. （）也可用來指會幕至聖所中的“施恩座“，就是放在約櫃上的那塊金上蓋。每年贖罪日，大祭司要進到裡頭彈血為全以色列民贖罪（出二十五18；利十六14）。保羅用此字似要讀者明白，過去只有大祭司一年一度可以見到的施恩座，現在神已設立祂的兒子耶穌作了新的施恩座，因著耶穌的死（憑著祂的血），那隔開人與神的帳幕已經拆毀。施恩座公開于世人前，人人憑著信可以直接來到祂面前，脫離本因罪而有的永刑，得到永遠的生命
。 神的公義要求犯罪的人一定受死的刑罰，祂有忍耐，可以暫時寬容；但決不能寬恕人過去所犯的罪。祂讓自己的忿怒全都落在基督身上，完成了祂公義的審判
。──《啟導本聖經註釋》 【羅三25挽回祭是什麼意思？】 答：換回祭這一詞在新約聖經中，曾有數次的提到（羅三25；約壹二2，四10；來二17，呂振中譯作除罪法——祭），其原文字（）乃有使之和好之意（林後五18）（注），當人犯了罪時，是得罪了神，神動了義怒，應施行刑罰，但就藉著耶穌基督被釘在十字架上受了死刑，代替了我們的罪，如此基督已償清了這個罪債，是因祂的寶血代價蒙神悅納，為我們贖罪，神乃息怒，使我們這已悔改的罪人蒙神施恩，得以與神和好哦，所以基督這樣一次為罪獻祭（來九28，十12，14），就成為救贖我們的換回祭了（參三九四題13項）。從此便顯明神的慈愛和公義來（羅五8）。 注：換回祭——羅三23；約壹二2，四10；來二17（），意使之和好，乞憐，憐恤，贖，獻挽回之祭，在舊約並無此名，亦無此祭，惟七十士舊約希臘文譯本，將出埃及記廿五17節的施恩（或作蔽罪，見小字，參來九5），譯為與挽回祭同字。——李道生《新約問題總解》 【羅三25挽回祭是什麼祭，在摩西律法中有否此祭？】 “挽回祭”，舊約並無此名，亦無此祭，但有“挽回神之怒氣，罪人得與神和好”的種種祭禮。在新約聖經中，曾有數次譯為“挽回祭”，如約翰壹書二章2節，四章10節；希伯來書二章17節等經文。原文此字是HILASKOMAI（Lkiafc0t1at），原意為“使之和好”。罪人犯罪，得罪上主，上主發怒，將施刑罰，主那穌在十字架被釘死，我們一切的罪都歸在他身上，神於是息怒，悅納悔改的罪人，再向人施恩。
HILASTERION譯為“挽回祭”江。一p‘0v），並舊約祭禮的根據，其實可譯為“和好者”，即“神設立耶穌作和好者”。在哥林多後書五章18節所譯的較佳，該處提到“神藉著基督使我們與他和好”。19節說“神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上”。這兩節聖經作為這“挽回祭”一詞的解釋，是最佳的經文。“和好”二字原文與挽回祭一字根，但在字前加一字，變成kATALASSO，作為加強語氣的說法（fcarakiooQ））。 希臘文的舊約聖經（即七十譯本）將出埃及記二十五章17節的“施恩座”（或作蔽罪座，見小字），譯為與“挽回祭”同字，即“挽回座”，那麼新約聖經把“挽回祭”譯為“施恩座”或“蔽罪座”，其實亦無不可，不必加一“祭”字也。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅三25~26】「挽回祭」與『施恩座』、『贖罪蓋』原是一個字。在大贖罪日，大祭司把血灑在二基路伯中間的約櫃蓋上，這血表明神公義的判決和人在神面前蒙悅納的地位。這樣，神不失掉祂的公義，人對神也不失去交通。牛羊的血不過是影兒，生效的乃是神的羔羊基督的血。―― 牛述光 【羅三25~27】寬容人先時……稱……為義: 稱義始于神的慈愛,在公義的審判之前,神願意稱我們為義,為我們預備了得稱為義的道路。就是叫自己的兒子耶穌作挽回祭。舊約,挽回祭是由人預備獻給神,然而,耶穌這一挽回祭卻是由神預備的贖價,用來除去神人之間隔斷的牆。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三26】「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」 好……顯明。直譯為：“為要彰顯祂的義”（prostes endeixin ten
dikaiosynes autou），其實是重複了25節的“要顯明神的義”（eis endeixin tes
dikaiosynes autou）。布特曼（R. Bultmann）和凱思曼認為，這種重複可能意味，保羅於24、25節乃是重述一個早期的信仰告白公式（稍經強化潤飾），然後再（於26節）以自己的話重述其要旨。保羅的重複語句，句型采更普及型，可能是因為他極其留意，避免忽略任何成份。 在今時。與“但如今”（2l節）銜接；參使徒行傳十七30“如今卻”。 使人知道衪自己為義，也稱信耶穌的人為義。基督獻上自己，使神的義得以證實，也使相信的罪人得以稱義。因為基督的身份非常獨特，既向人代表神，父向神代表人。祂代表人，就承擔了人的罪一切的刑罰；祂代表神，便將神的赦罪之恩賞賜給人。這段話呼應了以賽亞書四十五21（“公義的神，又是救主”），及撒迦利亞書九9（七十士譯本作：“公義的，拯救的”）——《丁道爾聖經注釋》 基督為人類的罪受死，是神公義的見證。神不只公義，也有慈愛。神在證明祂是公義的同時，也預備了信祂的人得蒙救贖的途徑。──《啟導本聖經註釋》 【羅三27】「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」 「是用何法？是用行為之法麼？不，乃用信之法」(新譯)。很顯然，沒有一個有血氣的人能因行律法稱義，就是亞伯拉罕也無所得，大衛也完全失敗；這條行律法稱義的路，人以為正，以為直通天上，至終是滅亡之路，不通之路。在律法下人都是罪人、滅亡的人，因為沒有一人靠行為完全，因此神是在律法、行為以外為我們規定了救法，就是信之法。這是天下獨一無二的救法，我們看定了，從古到今以至將來，人得救之法都是信之法。―― 謝模善 “誇口“指猶太人因自以為擁有的長處誇口（參二17及三2注）。在稱義須憑信心的基礎上，人的行為和 功勞都立足不住。──《啟導本聖經註釋》 【羅三28】「所以（注：有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」 不在乎遵行律法。保羅並不是說，不需要遵行律法；他乃是說，即使勉力遵行，也不能被神稱義。他是要堵住那些人的口，使他們不能再說：“我總是盡最大的努力……我力求行為端正……我履行律法的要求，神還會再苛求什麼呢？” 路德（正如俄利根等早期教父）為強調“不在乎遵行律法”，在人稱義是因著信這句話中加上“惟獨”；“人稱義不在乎遵行律法，而惟獨因著信。”因為“加添”了神的話，他遭人批評，但他卻反唇相譏。其實，他的確將保羅的意思準確地表達了出來：神在恩典中所賜下的義的地位，人只能單靠信心取得，不能靠遵行律法，或其它幻想的稱義方式。人若瞭解這一點，就會發現自己毫無誇口的餘地；因為他們默想救恩之路，便必須承認，這條路“惟靠恩典，惟賴信心；榮耀惟獨歸神”。 然而，雖然從這個角度而言，稱義是惟賴信心，但是“稱義的信心卻不是單獨存在的”；正如保羅在加拉太書五6說：“使人生髮仁愛的信心”──而這種愛在實際生活中的表現，羅馬書十二1至十五13列出了細節。但這個角度屬於論證的後半部；目前最重要的，是堅持：人領受神稱義的恩典，是靠信心，不是靠行為。——《丁道爾聖經注釋》 稱義: 神稱人為義,人則得稱為義。稱義是“視其為義”而非“有義”。即稱義是指人在神面前的地位,而非指人所處的狀態。“信……遵行”<加 緒論,有關因信稱義的理解>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅三29】「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」 感謝神，祂不只作猶太人的神，『也作外邦人(我們)的神』。所以祂不但救猶太人，也拯救我們這些本來與祂無關的外邦人。祂的恩典真寬宏！――《讀經指引》 【羅三30】神只有一位，是聖經舊約和新約一貫的宣告（申六4；提前六16）。祂是猶太人也是外邦人的神，會在人相信基督的唯一基礎上，公正赦免一切人的罪；因此相信基督是唯一的得救之途 。──《啟導本聖經註釋》 【羅三31】「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是！更是堅固律法。」 更是堅固律法。如果保羅是用希伯來文寫，他很可能會用動詞qiyyem一字。拉比用這個字聲稱亞伯拉罕“成就了律法”。保羅很可能聯想到這類主張，因此他下面繼續辯明，亞伯拉罕的確成就了律法，或“堅固”了律法，但是，根據聖經的見證，他堅固律法的方式，是憑信心領受神所賜的義。——《丁道爾聖經注釋》 因信稱義的教訓是否完全不要律法？保羅的答覆是：剛好相反，它“堅固“了律法；不但保持律法的基本原則，還讓律法的規定得以真正實行。人因信反能遵行律法的真精神。他在6、7兩章對此有更詳盡的探討。──《啟導本聖經註釋》 更是堅固律法: 確定了福音和律法的關係。耶穌曾說我來不是為了廢除律法,乃是為了成全律法,這就是兩者的正確關係。兩者並不是相互排斥的關係,乃是發展、昇華的關係,在啟示的漸進發展過程中,律法被福音所接納、替代。 ──《聖經精讀本註解》 |