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羅馬書第五章拾穗 【羅五1】「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」 我們……得與神相和。此處究竟應讀為“我們得與神相和”（echomen直述句），或如RSV小字“讓我們與神相和”（echomen，假設語）？後者的證據似乎更強（它有亞歷山大抄本Aleph和B的第一手見證，西方抄本D及拉丁譯本也都采此讀法）。但是上下文支持“我們得與神相和”（參11節：“我們既藉著我主基督耶穌，得與神和好”）。NEB作：“讓我們繼續與神相和”，是想將兩種讀法都保留。——《丁道爾聖經注釋》 「因信稱義，」信，就是信主和祂為我們所作的。若是我們不信，祂和祂所作的仍與我們無分。我們必須信，必須以信與祂聯合，必須信入祂裏面，必須用信接受祂和祂為我們所作的，我們才能有分於祂和祂的救贖，才能在祂裏面，因著祂的救贖，得著神的稱義。 「與神相和，」原文也有『與神相安』的意思。我們原來是和神出了事的，是沒有平安的。 「與神相和」是指與神的一種關係，不是主觀的感受或思想的狀態。這裏是指被神稱義的信徒已同時被帶入一種蒙神悅納的景況中。 我們從前犯罪的時候，神也定罪我們，我們也厭棄神；現在主的寶血除去我們的罪，神就稱義我們，我們也與神相和相安，得以坦然無懼來親近祂，歡然稱祂為阿爸父。哦，這是多甜美的事！――《讀經指引》 信徒得與造物主、救贖主相和，這並不是停戰或暫時『休戰』，而是與神友好及永久溝通的情況，這不單改變了生命，且叫生命有新的意義。 因信稱義的討論到本章逐漸轉入信徒屬靈生活的探索。保羅指出基督為第二亞當，罪從一人進入世界，人現在藉著基督也可與神複和。 人與神和好不只是主觀上的感受，得到內心的平安與滿足；也是客觀上地位的轉變，人與神有了新的關係，不再是仇敵，而能以神為樂（11節）。人與神間的怨仇和神的忿怒都已經除去，人因信，藉著基督，生活在神的恩典中。眼前雖有患難，仍是歡歡喜喜，因這患難能生出忍耐、老練和希望——一種不會叫我們失望的真正希望（“盼望不至於羞恥”）。這是我們體驗經歷了神的大愛的結果（5節）。──《啟導本聖經註釋》 完美的“相和”意味著心靈的平靜。這源於領悟到自己已與生命和美善的根源——絕對存在相和的事實。這裡的平安並不單指情感的平靜或魂遊在外的陶醉狀態。歸根結底,這是愁苦煩惱的心靈得到安穩,正如加爾文所說的“心靈所享受的歡喜和休憩”或路得所說的“安靜的心靈對神的信賴。”因此,這是惟有與神的相和才能得到的和平。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五1~11】稱義在基督徒生活中的果效。稱義帶來平安、盼望、喜樂等恩典果效(1-5節)及確定性(6-11節),這都基於祝福之源——神的慈愛。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五2】「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」 我們又藉著衪，……得進入現在所站的恩典中。許多見證文獻（包括Aleph，A，和大部份後期抄本）都在“得進入”之後加上“因信”（中文加於前；參RSV小字）。即使原文沒有此字，也有此含意（參十一20：“你因為信，所以立得住”）。參以弗所書二18：“我們……藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。”“進入”是指得以親近的特權，或是被引薦至某一居高位之人面前，特別是到君王或神面前。這裡視基督為引薦之人，帶信徒到神面前，立于他們蒙恩、得悅納的新地位（亦參弗三12）。 並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。我們原是為此受造，卻因犯罪而虧缺了這榮耀（三23）。RSV加上分享使意思更完全；但在希臘經文中沒有此字。動詞“歡歡喜喜”（第3節亦然），按照字型看來（Kauchometha），可以作直述句（“我們歡喜”），或假設句（“讓我們歡喜”）；直述句比較合乎上下文。“我們歡喜”（和“我們得進入”一樣）很可能是與“藉著祂”相連；參歌羅西書一27：“基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。”——《丁道爾聖經注釋》 「進入現在所站的這恩典中，…歡歡喜喜的盼望神的榮耀。」恩典叫我們脫離了悲哀無望，而成為又歡喜又有盼望的人，等候得著神的榮耀。這就是說，恩典不只把我們悲哀無望的人，作成了歡喜有望的人，並且還要把我們作到神的榮耀裏，使我們成為一個榮耀的人。 「進入」希臘文有兩個用法：一是常用作介紹或引進一個人到君王的面前；一是指船隻入口的地方，用作海港或避難所。因著耶穌，我們能進到萬王之王的面前，也能進入神恩典的避難所。 「進入」一詞在古代是用來形容一個人被引進宮廷裏。這字詞暗示我們不能靠己力到神那裏，惟有藉著一位中保(基督)。「可以進入」在原文是過去完成時式。 「進入」或作『引入』，古時民見王必須有人引入；我們背叛神的罪人，怎可見萬王之王呢？是因信耶穌。――
牛述光 這一個新地位就是『在基督裏』。基督就是這一個地位，基督就是這一個界線，這裏的恩典就是基督，因為惟有站在基督這個地位上，就是站在恩典的地位上，在這裏一切的原則都是恩典。 「歡歡喜喜盼望神的榮耀」另譯『以盼望得享神的榮耀為榮』。『以…為榮』原文的意思是表示從心底湧溢出來的喜樂。這用詞融合了歡欣、雀躍、得勝與慶祝的意思。 原文是『神榮耀的盼望』，歡歡喜喜可譯誇耀。―― 牛述光 「盼望」這個字在二至五節出現過三次，解作肯定和堅決相信。 所有因信稱義，得以進入恩典地位中的人，都可「因神榮耀的盼望而誇耀」(末句原文)。這盼望就是被模成神兒子的模樣(參羅八29~30)，也就是達到基督豐滿長成的身量(參弗四13)。我們若真看見這盼望是多榮耀，必能『在患難中也是誇耀的』。正如保羅所說，『所以我們不喪膽…這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀』(林後四16~17)。――《讀經指引》 保羅說，藉凓耶穌，我們得引進現在所站的恩典中。保羅所用的引進，希臘文是prosago{ge{。這字含有兩幅圖畫。 （一）這一個字常用作介紹或引進一個人到君王的面前；這一個字常用作敬拜的人到上帝面前。這裏保羅好像是說：『耶穌引導帶領我們到上帝面前。耶穌為我們打開前往萬王之王的門戶；當那扇門戶開了的時候，我們看見的是恩典；不是譴責，不是審判，不是報復，而是上帝全然的，分外的，不勞而獲的，無功而得的，難以置信的仁慈。』 （二）不過這prosogo{ge{一字含有另外一幅圖畫。在後期的希臘文裏，這字乃是指船隻入口的地方。這字用作海港或避難所。如果我們採取這一個意義，這意思是說如果我們依靠自己的力量，我們會受暴風雨的襲擊，像航海者與傾覆他們的巨浪掙扎，不過現在我們聽見了基督的話，我們最後到達了上帝恩典的避難所，我們知道依靠的平靜，不在乎我們所能為自己做的，乃在乎上帝為我們成全的。 雖然我們站在恩典中，行在平安裡，但我們還未在榮耀裡。然而有一天，我們要被帶進榮耀裡。榮耀是甚麼？榮耀就是得著彰顯的神自己。每當神得著彰顯的時候，那就是榮耀。這很像電流在燈泡裡的彰顯。電的彰顯就是電的榮耀。我們看不見電本身，但電在燈裡的照耀就是電的彰顯，榮耀。同樣，榮耀就是得著彰顯的神。 我們能進入這恩典，不是靠自己的力量，而是基督將我們引進到神的面前（參弗二16～18）。我們因此有了希望，可以恢復神原來給人的榮耀地位，實現神當日造人的目的（參三23注；林後三18）。──《啟導本聖經註釋》 所站的: 採用了完成式主動語態陳述語氣,意指“至今亦擁有”。盼望神的榮耀: 期待最終的得勝和歡喜;歡歡喜喜: 意味得享真正的生命所帶來的幸福,在每一天的生活中尋求神的旨意。歡喜亦有“誇耀”、“以此為榮”之意,羅馬書8章專門談論具體內容。重要的是,出於人的喜悅與誇耀(民族的血統、律法的行為、律法的義等),轉變為因仰望神的榮耀而有的盼望中的喜樂。
──《聖經精讀本註解》 【羅五2，11】二節說，因神榮耀的盼望而誇耀；十一節說，『以神為誇耀』(原文)。證明那使我們引為誇耀的榮耀盼望，就是那位在基督裏無限豐滿的神自己。正如詩歌所說，『我心所追求，乃是神自己；不是樂與安，也不是福氣。…一天過一天，神是我所要，至終的賞賜，神作我榮耀』。――《讀經指引》 【羅五3】「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，」 「患難」原文字義是『壓力』。缺乏、窘困、愁悶、迫害、孤單，各式各樣的事壓在信徒身上。「忍耐」原文不是消極的承受，而是積極的戰勝克服人生試煉、琢磨的精神。 「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。」人拒絕十字架，就是拒絕得勝。人若一直躲避難處，一直用人的智慧逃避對付，在他的生命中就會失掉許多東西(太十39)。我們要看定了，十字架是我們的道路，十字架也是我們的冠冕(加六14)。今天我們跟從主必須『在患難中也是歡歡喜喜的』，因為主曾說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我』(路九20)。我們也必須有這個屬靈的知識：『因為知道患難生忍耐。』只有知道這個，才得了屬靈長進的竅，他才會開開屬靈豐富的庫門，支取其中所有的。―― 謝模善 在患難中能歡歡喜喜地去經歷的人不多。我們往往過分注意這些難處，忘卻了那准許它們進入我們經驗中的神。我們不要被患難壓倒；相反的，我們可以喜樂地把這些看為操練屬靈生命成長的機會(雅一2~4)。 不是因為有患難而喜樂，而是在患難裡頭能夠喜樂。患難來臨，神一定有祂的美好旨意，因此對患難不是消極的忍受，而是積極用以培育堅毅不拔的精神，能笑對風暴。這是神訓練祂兒女的機會。──《啟導本聖經註釋》 【羅五3~5】一般而言,幸福會帶來喜樂,痛苦會滋生煩惱。然而,信徒擁有“在患難中”也能喜樂的秘訣。並不是喜歡患難本身,而是因為患難即將結束,並且患難會帶來更大的盼望,患難決不止於患難。患難的真正價值在於信徒可藉著“忍耐與老練”擁有更大的盼望(太5:11,12;雅1:12-15)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五4】「忍耐生老練，老練生盼望；」 「老練」希臘字用於指金屬已經經過了鍛煉，把一切雜質提煉清楚。故「老練」指經煉淨、純潔、美好的『品格』。 『忍耐』堅持到底的能力；『老練』堅強的性格；『盼望』這盼望建基於相信那慈愛的神，以致永不會叫我們失望。 “老練”是人的品性經歷考驗進到成熟的結果，信徒從患難中培育出堅毅不拔的精神，因而有了飽受人生歷練的成熟品性（參雅一12）。──《啟導本聖經註釋》 【羅五5】「盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」 盼望不至於羞恥。中文直譯原文之意；參七十士譯本的以賽亞書廿八16（九33，十11引用）。盼望若不能實現，的確讓人抱愧蒙羞，但是，紮根於神應許的盼望，卻有必定實現的保證（參八24～25）。 所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。這裡略為提及聖靈在信徒心中的工作。祂內住的事實，是信徒將來盼望的憑據。祂首要的“果子”是愛（加五22），這愛源自於神，又在神的兒女身上流露出來。——《丁道爾聖經注釋》 沒有聖靈的工作也可以講基督的十字架，但心卻是冷的。―牛述光 「盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」這話告訴我們，雖然這盼望是如此高大，而我們又是如此卑陋，神也必不會讓這盼望落空，使我們蒙羞；因為神的靈已經將神的愛澆灌在我們心裏，來作保證。神愛的美意，神靈的大能，必能把我們作到豐滿的地步，實現那榮耀的盼望。感謝讚美主！――《讀經指引》 澆灌乃是為著生長的(參林前四6)。經歷告訴我們，我們實在是天天在神柔愛的澆灌和培育之下，逐漸長大；猶如兒女在父母慈愛的澆灌下，逐漸成長一樣。哦，這叫我們感覺何等甘甜！――《讀經指引》 這盼望不是假像，不是終必教人失望的盲目樂觀（也就是“不至於羞恥”的意思），而是有穩固的基礎的。這基礎就是神的愛，具體證明在基督十架的犧牲上，也藉著聖靈象水澆灌沙漠一樣，把這愛澆灌我們，叫我們本來枯乾的心田，現在洋溢著喜樂。我們從實際生活的體驗中，能夠確信那榮耀的一定到來。──《啟導本聖經註釋》 【羅五5，8】父是愛的源頭――『神就是愛』(約壹四8)，子是愛的顯出――『基督…為我們死，神的愛…顯明了』(8)，靈是愛的流入――『聖靈將神的愛澆灌在我們心裏』(5)。――《讀經指引》 【羅五6】「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」 按所定的日期。（英譯：在最恰當的時刻。）亦即，在需要最大的時刻，除了祂的死別無辦法。 基督……為罪人死。由此看來，四5的似非而是之說──神“稱罪人為義”──是有公義根據的。——《丁道爾聖經注釋》 「罪人」可譯作『惡人』，即放縱淫慾，無孽不作的人。「軟弱」是病態，是對罪軟弱，不能不犯罪，沒有反抗誘惑的力量。―― 牛述光 神的愛何等大！在我們還作罪人，道德上軟弱無力，註定滅亡的時候，基督已在神所定的救贖計畫中的預定時刻，為我們受死贖罪。不是因為人有甚麼值得神這樣做的價值，乃是神完完全全的恩典，發自祂愛的本性。參看《加拉太書》四4。──《啟導本聖經註釋》 軟弱的時候: 因罪變得軟弱而容易犯罪的狀態。罪人: 雖然站在神的面前,卻沒有真摯誠實的生活態度。按所定的日期: 直譯“在指定的日子”,意指滿了神所定的時候(約7:8;徒7:30;林後6:2)。神在創立世界之 前,早已在基督裡預定信徒的得救(弗1:4)。
──《聖經精讀本註解》 【羅五6~7】這裏所說的『義人』，是指完全沒有錯誤和缺點的人。『仁人』原文的意思是『好人』。好人可能也會有錯誤和缺點，比義人要差一級。所以保羅才說：『為義人死是少有的』因為他沒有錯誤，沒有缺點，不必為他們死。『為好人死，或有敢作的，』因為好人多少也有錯誤和缺點。──
何曉東《新約聖經難題探討》 【羅五6~10】「我們還軟弱的時候」指我們是無助的人；「為罪人」指不虔的人；「作罪人」指罪人；「作仇敵」指仇敵。保羅在此表明神的愛，愛那些不配的人，他們靠自己原不能得到神的愛；但神的愛是自發的，祂有自由可以選擇祂所要愛的對象。而因是祂所愛的就使他們擁有價值。 讓我們注意保羅用來形容未接受神恩典之人的一些字眼：軟弱(無助)，為罪人(不敬虔的)，罪人，和仇敵。基督就是為這樣的人而死――在靈裏無能的、不認識神的、達不到神聖標準的，和神為敵的。這些都是神救贖能力未接觸到的人的景況。 【羅五6~11】本文是對救恩的解釋,闡明拯救事件進行過程所表現出來的愛。當我們還作罪人的時候,神先為我們提供了蒙拯救的可能性,而不是等到我們悔改之後才給我們得救的機會。
──《聖經精讀本註解》 【羅五7】「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；」 「敢作的」意思是有勇氣。即使是最有同情心的人，敢於作這樣的事，他還是要作最大的犧牲。 『義人』自以為義，法利賽人那類；『仁人』仁慈而不自私的人。 「仁人」的意思是好人，如使徒行傳第十一章廿四節所講的巴拿巴是個好人。一個好人是一個有愛心、有同情、關心人、願意幫助人的人。一個好人肯幫助別人，在他有需要的時候，有人或者肯為他犧牲。 【羅五7~8】「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。」我們既非義人又非仁人，乃是一個不仁不義的『罪人』，但基督卻「在我們還作罪人的時候，為我們死」，這愛實在是超過人世所有，只有『神的愛』才辦得到，我們怎能不深深敬拜！――《讀經指引》 為仁人死，或者有敢作的。“仁人”原文有定冠詞，是特指某一類型的人。在這節中，“義”與“仁”幾乎沒有分別”；“仁”是譯自agathos，而非chrestos（“仁慈”）。有些人認為此處的“仁”是中性，似指好的理由，而非好人，但是此種看法不太可能。保羅的論點是：“即使是為義人或仁人，也很少有人願意犧牲生命──或許有極少數人可以作到；但是神向我們顯明了衪的愛，因基督獻上自己的生命，不是為好人或罪人，乃是為不敬虔的罪人”（參約壹四10）。——《丁道爾聖經注釋》 要是一個品德高尚的人，受了冤屈，判處死刑，很少有人願替他死；要是一個人對社會有貢獻，大眾少不了他，也許有人敢出面替他死。這種為挽救他人無價生命或者有大恩於他的人而作出犧牲，是人世間罕見的無私的愛的表現，但和神的愛相比便差得遠了。因為神讓祂的兒子為一無是處的人類，而且一直在背逆祂、犯罪毫不悔悟、理應萬劫不復的罪人，痛苦地死在十架上，為他們的罪獻上挽回祭，免受那永刑（9節）。基督為我們死時，我們既非義人，也非好人，而是罪人。──《啟導本聖經註釋》 【羅五8】「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」 若是看見了救贖我們的代價是何等重大，我們除了將自己奉獻給祂之外，還能做什麼呢？保羅在羅馬書第十二章一節如此聲稱；「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，當把身體獻上…」在羅馬書開頭的十一章裡，他一直不斷的細述神諸般的憐憫。神的愛如何引領基督死在十字架上，叫我們可以生活在生命的新樣裡。而在基督裡那同一的愛再一次吸引我們歸回到祂那裡去。我們面對這個完全無私的大愛，保留自己，就比獻上自己為難多了。一個蒙恩多年的基督徒而沒有將自己完全奉獻給神，那實在是一件令人全然驚奇的事，因為，神豈不是用無可測量的代價買贖我們回來嗎？所以我們甘心樂意的選擇，就是在我們的身上和靈裡榮耀神，因為那「是屬神的」（林前6∶19-20）。這是神在我們身上的權利，不是我們施與神的恩惠。我不是屬於自己的，我豈敢盜取屬於神的東西？「主阿，我所有的，我所是的，和我所盼望的——一切都是你的。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」神愛我們，就是差祂的兒子替我們死。除了十字架以外，沒有愛。我們如果忘了十字架，也就要忘了神的愛；忘了神的愛，也就不免想到世界了。就像以色列人在曠野，記念到埃及的韮菜、黃瓜，他們竟忘了法老王的虐待，竟忘了神將他們從作奴役的苦處中救贖出來。―― 倪柝聲 神的愛就在此向我們顯明了: 愛純粹是心理狀態,但作為外在證據,真愛必定會用行動證明出來的。神藉著基督的犧牲,最為具體而積極地證明了他對人的愛。已被證實了的愛才能為我們的幸福帶來真實可靠的確據。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五9】「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」 現在我們既靠著衪的血稱義。祂的“血”是指祂犧牲之死，正如三25；此處“靠著祂的血”與第10節“藉著神兒子的死”為平行句。 就更要藉著衪免去神的忿怒。原文為“免去忿怒”，“神的”乃是附加說明語（參十二19）。帖撒羅尼迦前書一10稱耶穌為“救我們脫離將來忿怒的”；這裡與帖前經文，都是論到末日將臨及人的審判。亦參帖撒羅尼迦前書五9：“神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。”神所稱為義的人已經可以因脫離了末日的“忿怒”而歡喜快樂。——《丁道爾聖經注釋》 「我們靠著祂的血稱義。」主耶穌的血，乃是祂為我們受死的表記。所以祂的血，就是祂為救贖我們所出的代價。這血的代價，滿足了神的義在我們身上所有的要求。所以我們能靠著主的血，在神的公義跟前，得蒙稱義。 保羅在本節用“更要”二字引入了一個新的主題，也就是人稱義以後在基督裡的新生活。──《啟導本聖經註釋》 【羅五9~10】先是闡明具有概括意義的事實,之後借著這些事實展開演繹,說明了其他事實。9節的“稱義”和“和好”都是救恩的終極結果。因此,既然“稱義”與“和好”是屬實的,那麼救恩就是更加確鑿的事實。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五10】「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」 我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。參歌羅西書一21～22：“你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好。”隔絕與敵對的狀況必須除去，可是問題不在神那邊，而在於人；但神好意地主動提出解決之道，就是“在基督耶穌裡的救贖”。 既已和好，就更要因衪的生得救了。亦即，藉著祂目前復活的生命。——《丁道爾聖經注釋》 「仇敵」是說到人內心的光景，與神為敵。―― 牛述光 神一直愛人，可是人把神當作仇敵。這新生活是因為基督除去了人對神的敵視，與神和好之後而有的。復活的基督永遠看顧我們，保守我們可以有得救成聖的生活。──《啟導本聖經註釋》 我們作仇敵的時候: 仇敵強調的是神所恨惡的“罪人”,而不是指與神為敵。在神的絕對威嚴面前,人只不過是區區小蟲,而且神極其恨惡人的罪惡,甚至視為仇敵,這一事實反過來也在暗示著神對人的愛是何等的浩大。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五10～11】“與神和好”不是理念，而是生活上的真實。與神的敵對關係結束，可以生活在神賜的平安中。我們有天國榮耀的盼望，在患難中都可以喜樂。神與人為友，人以神為榮為樂。──《啟導本聖經註釋》 【羅五11】「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」 我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好。新約每次提到和好，發起人總是神或基督，而和好的物件則是人（或包括了其它物件）。神“藉基督使我們與祂和好”；因此，世人被召集在基督的名下，以“與神和好”（林後五18、20）。這情形好似一位君王對叛逆的臣子宣佈特赦，要他們在有效期限之下接受他的赦免之恩。神厭惡罪，但祂並不因此成為罪人的仇敵，攻訐他們；祂的期望是使“萬人得救，明白真道”（提前二4）。——《丁道爾聖經注釋》 蒙恩的罪人最高的享受，乃是『以神為樂』。因此我們甘願拋棄一切屬世的罪中之樂，享受神作我們樂中之樂，實在是滿足有餘了！――《讀經指引》 「一」字與「眾」字是這段最重要的字。―― 牛述光 藉著他以神為樂: “以神”可以解釋為神的主權領域,包括今生和來世的天國。“藉著他”是指“通過基督”即“以基督為媒介”,意指基督的中保事工。耶穌在世時,明確宣告了自己就是惟一的生命之路(約14:6)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五12】「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」 這就如罪從一個人入了世界，死又是從罪來的。“一人”是指亞當；此處的根據是創世記第三章“人類始祖犯罪”的故事。——《丁道爾聖經注釋》 死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。這句話是說，眾人在其生活中都犯了罪（三23的意思顯然為此），遠是說，眾人都含括在亞當最初的罪之中？支持後者的人可能辯稱，人尚未犯罪就已落於會朽壞的情況中，由此可見，人類的必死性是最初人類犯罪的結果。14節似乎亦有此意，那兒說，在亞當到摩西之間的人都死了，雖然他們並沒有犯像“亞當一樣的罪過”。這句話的結構與背後的思想，與哥林多後書五14平行：“一人既替眾人死，眾人就都死了”──不過，保羅此段經文中所論的，不是亞當的墮落，而是基督之死對人類的含意。不僅因為亞當是人類的始祖，所以說眾人都在他裡面犯了罪（否則豈不是可以說，既然亞當相信神，他的後裔也都在他裡面信了神）；乃是因為亞當就是人類。——《丁道爾聖經注釋》 「這就」一面表示下面所說的事與前面所說的有關；一面是指那未明言卻包含在以上所說一切的前提。可將下面一段的話總結如下：因此――死既從亞當而來，所以生命現在也從基督而來。 「如」字的主要作用，是用來指出基督是那中心人物。所提到的亞當不過是基督的對比罷了。 「因為眾人都犯了罪」，這句話的意思是說『在這些環境之下，在這些主權之下，眾人都犯了罪』。 這裏所說的罪是單數的，是指罪的本身(它是一個有位格的東西)。它一次進入了人類裏面，就一直盤據在人類裏面。 「世界」不是世代，是世人，或譯人世。―― 牛述光 「死又是從罪來的，」這真是一個可怕的定律！人人難逃一死，因為人人都犯了罪。感謝主，我們已經蒙赦罪，名字已登生命冊，所以就必不受第二次死――永遠下火湖的害(參啟廿14~15)。――《讀經指引》 本節至21節提出了基督是第二個亞當的教義；保羅在《哥林多前書》十五35～49中，稱之為“末後的亞當”，以對應那“首先的亞當”。亞當把罪和死亡引入世界，基督將義和生命賜給世人。人類因亞當被定罪，信徒因基督而稱義。 人有了罪，不只肉體受到死的刑罰，人的靈也因與神斷絕關係而死亡。亞當犯罪，全人類被定罪，死臨到每一個人。每一個人出生時就帶了罪性來。 神創造世界，宣佈“一切所造的都甚好”（創一31），世界上並沒有罪。亞當犯罪之後，罪才進入世界，禍及他的後裔，人性開始普遍敗壞、墮落。罪象瘟疫傳染，無人倖免。保羅說“眾人都犯了罪”，除了遺傳的罪性之外，也許還意含每個人也有應負的責任（參結十八20）。──《啟導本聖經註釋》 從一人: 亞當是最初的人,是整個宇宙萬物的代表,他是被造物的典範。然而,因著亞當的墮落,不僅是亞當本人,甚至一切受造之物也一起落入罪的刑罰之下(羅8:22)。代表的原理同樣可以運用到基督的身上,就是基督一人以代表性的死付清罪的代價,萬人因此得生命。死亡有兩種,靈魂與肉體的分離所造成的肉身之死;根據神的審判的屬靈之死。本節“死”指前者,17,21節的“死”指後者<林後 緒論,信徒對死亡的態度>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五12~21】這段經文說到世人都是罪人，世人乃是在亞當裏生的。他們是先作罪人，後犯罪。他們不是先犯罪，才成為罪人；乃是因為已經成了罪人，所以犯罪。羅馬書一章一節至五章十一節說到人所犯的罪，是說到人所作的，不是說到人所是的。五章十二至二十一節，乃是說到基督徒的所是，說到基督徒裏面的構成，其拯救乃是藉凓十字架，這段聖經說明，一章一節至五章十一節的罪得了赦免，使我們在永世裏快樂；但不一定說現在心中就快樂。得救(salvation)與得拯救(deliverance)乃是兩件事。得救是指我們所作的、我們所犯的罪，得了神的赦免，這是一次永遠的；得拯救是指我們裏面的所是，我們這人，從罪的權勢得凓拯救，得凓釋放，不再受其轄制，這是天天、時時在我們今生的生活中經歷的。―― 倪柝生《羅馬書五至八章講經》 5章的後半部將亞當與基督進行對比,指出罪惡的普遍性以及救恩的普世性。正如罪確實存在,人不得不承認,救恩也是千真萬確的。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五12~21罪的意思是什麼？何謂原罪與本罪？】 答①罪字在原文（）這個字有射不中的，或作惡犯罪的意思，若是分解來說，罪是表示有缺陷不全（羅五12，20，21；傳七20），越過境界（羅五14；約貳9），偏離左右（羅五15，16，18，20；提後二18），故意違犯（羅五19，一28）等這四方面的意思，如舉凡不義的事（約壹五17），知善不行（雅四17），不憑信心（羅十四23），不信基督（十六8，9，八24，三18），心眼高傲（箴廿一4），愚妄思念（箴廿四9），違背律法（約壹三4），而故意違犯真理者，這都是罪了（來十26）。其結局是要受審判定罪，而至死亡（羅五16，18，12，15）。 ②原罪（Original
sin）一詞，乃為神學上的一種理論之定稱，這雖然不是從聖經而來的名詞，但其所表明的意義，確是合乎聖經教訓的，所謂原罪的由來，就是指由始祖亞當受魔鬼誘惑其所犯的罪（創三1-20），入了世界而為後代子孫種下了遺傳的罪性罪根（創五5，八21；羅五12，18，19；詩五一5），使後代的人也時常犯罪，直到神藉摩西頒定了律法，人才知罪，明白了罪的詳細關係（羅三20），從亞當到摩西，雖然還沒有律法定罪的條例，但罪已經在世界活動，其結果就是死作了王，可知這罪惡的種子是已藏在普世之人的心裡（羅五13，14，七17），所以神將眾人都圈在罪裡（羅十一32；加三22），因為世人都犯了罪（羅三23），由此證明，世人都是因他一人而有遺傳的敗壞罪性存在，奥古斯丁稱這樣由亞當遺傳給全人類而來的罪性稱為原罪（羅五12），馬丁路德稱它為本性罪（Nature）或本質罪（Substance）。由於原罪的產生，而為本身罪（即現行罪）的由來和根源，如我們人的本身現行所犯的，無論是肉體裡面的惡念，或是外面發生放縱肉體所行的各種罪過（雅一14，15；可七21，23，羅一29-32；詩五一3-5；弗二3），皆謂之本罪，保羅說，「亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅五14，預像Figure,原文（）有留下印象、模樣、印記、心像之意），這是指著預表基督說的，前由亞當的罪來到世上，結果是死亡，後有基督來到世界上，因祂的義，結果永生，因此今天耶穌的恩典臨到眾人，使人信祂順服祂，就不被審判定罪而因信稱義了（羅五15，18，19，21，三24，26）。——李道生《新約問題總解》 【羅五13】「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」 沒有律法之先，罪已經在世上。只要罪進入人類，死便接踵而至。雖然在律法賜下之前，眾人並不像亞當一樣，違背了特定的命令，但亞當所受的審判──“你吃的日子必死”（創二17），也臨及他的後裔。 但沒有律法，罪也不算罪。（參四15）雖然沒有任何誡命，附加違規刑罰的說明，可是罪仍然遍及全地，威力十足。若有特定的誡命可以違背，則罪就會以違背該項誡命的形態出現。後期猶太傳統認為，創世記九1～7給挪亞的七條誡命，對外邦人有約束力。保羅並沒有提及這些。但是最早期的猶太傳統則看出，其中六條是原本創造的典章（唯一的新條例，是不可吃帶血的肉）；在保羅看來，違背創造的典章才是異教世界所犯致死之罪（一18～32）。——《丁道爾聖經注釋》 保羅用與人論辯的方式說明人人都犯了罪。他指出，舊約律法是摩西頒佈的。他未頒佈律法前的許多世代，罪已在世上氾濫。你會說，既沒有律法，也就不會有罪；而且既沒有律法，罪也不能算罪，也不應受到刑罰。保羅對此的答覆是：雖然你可以這樣說，但應注意到一件事——從亞當到摩西，所有的人都死了（摩西以後的人也是如此），連那些犯罪遠不若亞當的人，連許許多多嬰孩也都死了。這豈不說明在亞當與摩西之間諸世代的人，都已為亞當的罪所污染，一同陷在罪中？ 亞當一人犯罪毀滅了全人類。他在這件事上成為基督（“那以後要來的人”）的預像；因為也是因基督一人的義行（18節），全人類得救。──《啟導本聖經註釋》 【羅五13~14】補充說明12節,夾插在12-15節之間。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五14】「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」 亞當乃是那以後要來之人的預像。亦即，亞當，這位人類始祖，是基督的副本（typos）；保羅在別處稱基督為“末後的亞當”，及“第二個人”（林前十五45、47）。亞當是新約唯一指明為“預表”基督的舊約人物，這是值得注意的。雖然他們的預表關係中，對比與類同的份量幾乎相等，但這一說法仍然極為恰當。在保羅的思想中，基督取代了第一個人，而成為新人類的模式與代表。——《丁道爾聖經注釋》 「然而…死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」這話告訴我們，自從我們的始祖亞當犯了罪之後，死亡就臨到人類，成為一個可怕權勢，如同君王一樣轄制人，使人作了它的奴隸。凡是亞當的子孫，就是本身並沒有犯和亞當一樣的罪――悖逆神，也是要死的。感謝主，祂的十字架贖清了我們的罪，祂的復活毀壞了死的權勢，就把我們從死亡中釋放出來，而得著祂永遠的生命。這恩典何等高超偉大(21；參來二14~15)！――《讀經指引》 亞當乃是……預像: “預像”希臘語意指模型或典型。從對人類帶來的影響而言,亞當與基督全然相反。然而,從代表性原理而言,前者可視為後者的模型(15節)。若把耶穌比作理想之人的原型,亞當則只是模型。信徒可謂是身上流著亞當之血卻因耶穌基督的寶血得以重生的人。 ──《聖經精讀本註解》 【羅馬書五14有「那些不與亞當犯一樣罪過的」，這話何解？】 羅馬書五12-14這樣說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當至摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」 上述經文清楚指出幾個教訓：（1）人類是照神的形像受造的。神既然不死，死亡就不是人類所本有的，卻是人犯罪的結果，就是人類始祖亞當夏娃所犯不順服神的罪。（2）神與亞當立約，這約已包括了他所有的後裔，因此亞當偷吃禁果，卻令全人類墮入罪與死的境況裡。（3）亞當犯罪墮落，他所受的懲罰影響及全人類；遠在西乃山律法頒佈之前，更先於人得默示寫成聖經，人類已承受始祖犯罪惡果。（4）因為始祖犯罪，死亡得以轄制全人類，由亞當以至摩西的時代均如此。縱使亞當的後裔中，有些未懂作道德上的抉擇，還未像亞當一樣不順服神，這些人也受死亡轄制。 問題由此而起。在亞當後裔之中，有那些未懂作道德抉擇，不像亞當一樣背逆神呢？人類之中，那些是憑著自己的自由意志而沒有重複亞當的罪呢？答案是：凡從母腹而出的，均重複亞當的錯誤抉擇：除卻夭折了的嬰兒，他們還未懂選擇，不曾作道德上的決斷究竟這種全然無知的狀態維持多久呢？這問題惹人爭論。初為人父母的，不用多久已發現嬰孩懂背叛，有著亞當的性情。嬰孩還小時，父母就說他是「乖寶寶」或「小壞蛋」了；即是說，幼小如嬰孩，已有惹人討厭的表現。無論幼兒初次使性子時，已被認為是罪性的顯現；又或等待他蹣跚學步時，罪性已顯露無遺。無論如何，父母很快就可以從幼兒處看見他們自己敗壞的影子！ 雖則如此，嬰兒呱呱墜地，還是很小很小的時候，顯然是完全無知的，沒有愛、惡與善、惡之分。但羅馬書五14清楚指出：人類犯罪，死亡就是刑罰；嬰兒夭折，還沒有機會作道德方面的抉擇，但他們也受死亡轄制。亞當犯罪、墮落的後果，甚至影響及未懂事的幼兒。 於是有人問：怎能如此呢？何忍幼兒被神定罪，他們仍未懂選擇犯罪？要回答這些問題，頗費思量。我們首先看看亞當的身份，他是人類始祖，代表著全人類；另一方面，我們須考慮夭折的嬰孩，他們若能長大，會幹什麼呢？羅馬書第五章陳述亞當與基督分別是人類的兩個代表。亞當是人類的始祖，代表全人類；基督蒙神揀選，代表獲神赦罪的信徒。亞當犯罪，背叛神，代表全人類。至於基督，他甘被釘死在十字架上，代替墮落的人類受罪；他是完全無罪的，遵守神的誡命，順服神。羅馬書第五章指出，無論亞當或基督，這兩位代表所做的一切，都歸於與他們同立一約的人類。亞當犯罪，歸入後裔的身上，甚至包括了夭折的嬰孩；而基督全無罪汙、順服神，那些憑信歸入基督的信徒，神也算他們無罪。因為亞當犯罪墮落，他的後裔都落入罪裡。但因著神的恩典，凡在基督裡的，基督的義也歸入他們的賬裡；凡信耶穌是神的兒子，是基督，接受他作個人的救主，神也將基督的義算為他們的義。若不承認亞當乃全人類的代表，就意味著否認基督是信徒的代表；否認自己玷染亞當的罪，也就是否認因信基督稱義的原則。羅馬書第五章清楚陳明其中道理。 然而，將上述原則應用于嬰兒夭折，卻引起了與救贖有關的——嚴重問題。基督在各各他受死代贖，若只對那些悔改及相信的人有效用，那麼，未及懂得悔改相信就夭折的幼兒，又有何盼望？這樣，我們得想想，若孩子不夭折，他長大了又會如何。任何孩子長大後，都會犯上與亞當所犯相同的罪，憑著他的自由意志，也選擇了犯罪的道路，這樣，他得為自己的罪承受懲罰了罷！但夭折的嬰孩若能長大，有機會聽福音，他至少也有些反應，一是接受，一是拒絕！神知道每個人的內心，人尚未出母腹，神已知道他了。神對先知耶利米說：「我末將你造在腹中，我已曉得你，你未出母腹，我已分別你為聖。」（耶一5）神毋須等待耶利米的回應。已預先揀選了他。施洗約翰（路一13-15）及耶和華的僕人（賽四十九1）也是如此。神預先已知道每個小孩子，知道他們長大後會怎樣回應神；那麼，神當然知道這個小孩子長大後是否接受救贖恩典。 這樣看來，雖則聖經沒有明言，但已暗示神知道每個人的抉擇，知道夭折了的幼兒若能長大會對救恩作何反應。由此可見，神會照上述原則對待夭折了的幼兒。 結束討論之前，讓我們看看一般人均接納一個意見：所有夭折了的嬰孩均得救，因為他們從未犯罪。這個意見誠然出於好意，且顯出持此意見的人慈愛為懷，但仍有兩種嚴重弱點。首先，這意見有違羅馬書第五章關於原罪的教訓，因為這意見預設了人類無罪之身來到世界，忽略了人類的始祖亞當曾經墮落。其次，所有夭折嬰兒均得救的這項道理，使所有為人父母者處於兩難之間，甚至做出殘忍可怕的行為。無論嬰兒長大後是否選擇信耶穌，回應神的恩典，夭折仍是確保他們得救的最佳方法；那麼，父母豈不是被迫弄死初生嬰兒？而且，墮胎的人也不就做了善事？弄死嬰孩雖然是犯了殺人罪，但父母為確保嬰兒得救而結束他的生命，卻是用心良苦，這個良善的動機豈不是大大抵消了殘忍的殺人罪！果真如此，神創造宇宙萬物，設立道德律的時候，也就會賦與人類一種特別的動機，叫父母本著慈善為懷的心意弄死自己的親生幼兒。若說所有夭折嬰兒均得救，上述後果是無可避免的。 對於嬰孩夭折以及先天弱智者得救的問題，威斯敏斯特信條（westminster Confession）第三條更能提供恰當答案：「夭折而蒙神揀選的嬰孩，透過聖靈並藉基督得救贖，仍獲永生，聖靈隨己意決定於何時、何處並如何行事。不能瞭解神的話，未能因聽福音悔改卻蒙神的揀選的人，也是如此。」不能瞭解神話語的，即先天弱智者，他們之中也有蒙神揀選而得救的。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【羅五15】「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」 若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎？在這兩個子句中，“眾人”（英文為many）都有定冠詞（參19節），是指全人類而言（正如林前十五22，重複的“眾人”英文皆為all）。也請參看羅馬書十一32。“眾人”經不會指少數人；正如加爾文所說：“基督的恩典臨到更多人，遠超過第一個人犯罪所接連的人”。加爾文清楚知道，有些人以為蒙揀選的只是少數人，因此他們爭論道，保羅在此“不過是逞口舌之強”。但加爾文自己的看法卻是：“若亞當的墮落會帶來許多人的淪亡，神的恩典果效豈不更大，可使更多人蒙恩？因為基督拯救的能力誠然遠超亞當毀滅的力量。——《丁道爾聖經注釋》 豈不更加倍地臨到眾人嗎: 整本聖經都在見證神喜悅拯救勝於審判。如上文所述,神為拯救我們採取的具體措施,能夠證明這點(8節)。本節也採用與9,10節相同的代表性原理,兩個代表中,若說罪的代表帶來死亡,義的代表就會帶來更加豐盛的救恩。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五15～16】神的恩典與過犯不同。若一個人的過犯可令眾人死，神的恩典和藉著耶穌基督的恩典而賜給人的賞賜（得救），豈不更加豐富地給予眾人。何況神的賞賜和亞當犯罪的結果不同。亞當一人犯罪受審判被定罪，但恩賜（救贖）卻臨到亞當以後眾世代的人，可以脫罪稱義。──《啟導本聖經註釋》 【羅五15，17】這裏一再的提到「豈不更」。這裏乃是把在亞當裏與在基督裏來作一個比較而說出『在基督裏』是一個更大的恩典。 【羅五15~20】『只是過犯不如恩賜』(15)、『神的恩典…賞賜，豈不更加倍的臨到眾人』(15)、『定罪也不如恩賜』(16)、『恩賜乃是由許多過犯而稱義』(16)、『豈不更要…在生命中作王』(17)、『只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了』(20)。這些話都是說明，基督的救恩並非僅能解決消極的難處，並且還加倍超過，豐滿有餘！――《讀經指引》 【羅五16】「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜；原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」 因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。（英譯：而恩賜不像一人犯罪的後果。）由於第一位罪人不順服的行動，罪就已經定了案；但是“恩賜”（charisma，六23亦同，15、17節則用dorea，“賞賜”，16節上用相關的dorema），是在許多過犯之後才賜下的，是神為挽回那不利的審判，將義的地位賞給許多罪人而頒行的。——《丁道爾聖經注釋》 【羅五16~21】可從兩種角度探討亞當與耶穌的代表原理:①影響力的範圍:因亞當的犯罪,世人都淪落為罪人,但只有一部分人會因耶穌的救贖而得救。事實上,耶穌的救贖原本是為拯救所有的人,稱義具有普世性,但其結果卻只局限于一些信徒;②在影響力方面,亞當無法與基督相比。正如20節所示,恩典並不止於律法的層面,而是更加豐盛。 ──《聖經精讀本註解》 【羅五17】「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」 所賜之義。即稱義的賞賜（dorea），是信徒從神而得的。 要因耶穌基督一人在生命中作王。死作王之時，人是它無助的犧牲品；但基督作王之時，人能分享祂復活的生命與尊貴的榮耀（參八17）。——《丁道爾聖經注釋》 「耶穌基督在生命中作王，」主耶穌不但是我們的救主，拯救我們；也是我們的君王，管理我們。凡被祂拯救的，都該尊祂為王。而祂作王乃是在我們的生命中，所以我們應該好好注意並順從裏面生命的感覺，因這生命的感覺，正是主在生命中作王所發的命令。――《讀經指引》 信主的人
不但得到永遠的生命，將來且要與基督一同掌權（提後二12）。──《啟導本聖經註釋》 【羅五18】「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」 一次的過犯……一次的義行。（英譯：一人的過犯……一人的義行。）中文的譯法與RSV的譯法（即英譯），在文法上都可成立，但RSV使此句與19節能成為更好的平行句（“因一人的悖逆……因一人的順從”）。一人的“義行”﹏cs22dikaioma），是指基督終生順服的至極表現，即獻上自己的生命；第二個人的行為帶來救恩，反之，第一個人的“過犯”則帶來滅亡。 被稱義得生命。（英譯：得赦罪與生命。）直譯為：“得生命的稱義。”“生命的稱義”是指稱義帶來生命（正如定罪帶來死亡）。“赦罪”所譯的dikaiosis，在四25譯為“稱義”（保羅可能本來要重複用dikaioma，即16節末譯為“稱義”的字，可是18節前面又用這個字來說“義行”，因此可能導至他在此改用dikaiosis）。——《丁道爾聖經注釋》 「因一次的過犯，眾人都被定罪。」如同我們中國人的祖宗黃帝，假使他當日是經過帕米爾高原東來的，我們這些中國人也就是在他裏面經過了帕米爾高原的。亞當那一次在伊甸園裏的過犯，我們都有分，因為我們都在他裏面。 不是說人人都可稱義得生命，而是說人人都有稱義得生命的機會。救恩雖白白賜給，但必須人肯先認罪悔改，主動去接受。──《啟導本聖經註釋》 【羅五18~19】「一次」是外面行為的問題，「一人」是裏面生命的問題。罪藉著那一次的悖逆進入了亞當裏面，組織在亞當裏面(好像糖調在水裏面一樣)，而使亞當成為一個『罪人』。 【羅五19】「因一人的悖逆，眾人成為罪人。」比方，高麗從前亡國於日本，那些亡國的高麗人所生的孩子，不用自己亡國，就已經是亡國的人了。我們是從亞當生的，不用等我們自己犯罪，一生下來就是罪人。 「因一人的悖逆，眾人成為(構成)罪人。」所們成為罪人，並不是由於我們所作的，乃是因為亞當所作並所成的。犯罪的人就是罪人(小孩子的說法)，但是犯罪不過是一個證據，證明他已經是一個罪人；那並不是原因。我之所以是罪人，因為我是從亞當生的。我之成為一個罪人，並不是由於我的行為，乃是由於血統和遺傳。―― 倪柝聲 在亞當裏我們接受一切屬於亞當的；照樣，在基督裏我們接受一切屬於基督的。―― 倪柝聲 這裡說的“成為義”，是人藉著基督因信進到神面前的光景，然後力求做到一舉一動有新生的樣式，度聖潔的生活。──《啟導本聖經註釋》 【羅五20】「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」 律法本是外添的，叫過犯顯多。動詞“外添”，RV直譯為“從旁進入”（NEB作：“岔入這過程中”）；加拉太書二4用它來描寫“偷著引進來”或“滲透進來”（pareiserchomai）的“假弟兄”，好像間諜混入使徒的同伴中。20節的意思與加拉太書三19同出一轍：“律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的（NB作：“使罪行有合法定罪的根據”），等候那蒙應許的子孫來到。”律法會增添過犯，因為它提供了許多觸犯特定條例的機會，有人進一步認為，它“也增添了罪，意思是使人更加犯罪”。不論怎樣解釋，這兩封書信都指出，在神解決人類問題的過程中，摩西的律法只是過渡時期而已。——《丁道爾聖經注釋》 「律法本是外添的，」這話的意思是說，律法不是神的心意原初所有的，不是神對人的旨意原來所定規的，乃是後來外添的，乃是半路加上的。 「外添」是從旁進入的意思。―― 牛述光 「罪在那裏顯多，恩典就更顯多。」意思是恩典的權勢大過罪，罪是見不得恩典的，罪一見恩典，罪就沒有了，正如藥力大過疾病一般。―― 牛述光 律法不能給人救贖，但可以讓人看清人無法做到律法所規定的完全，因而明白需要神的救贖。律法讓人看見神的聖潔標準，相形之下，罪便更加醜陋，人也更能看見自己的過犯，渴望得到神的救恩。因此“罪在那裡顯多，恩典就更顯多”。律法只是在神已定的計畫中附加的東西，頒佈於摩西時代，終結於基督。──《啟導本聖經註釋》 【羅五21】「恩典藉著義作王，」神的恩典原是憑祂憐憫所賜，可說並無保障；現在卻經過祂義的手續，就顯出無比的權力――『作王』，叫我們不能不得『永生』。何等堅定！何等穩固！――《讀經指引》 保羅重述14與17節的意思。不是死作王，而是“罪作王叫人死”。恩典是在公義中臨到人，人有恩典才得到永生。我們能有這永生，乃靠我們的主耶穌基督。──《啟導本聖經註釋》 【羅五章】十一節以前，是說到救恩的實現，一切事都是說到它外面的後果；十二節以後，是說到救恩的原理，一切事都說到它裏面原因： (一)前面所說的罪，原文都是多數的(sins)，乃是罪的行為；此後所說的罪，卻是單數的(Sin)，指明罪的源頭，也就是撒但的生命在人裏面。 (二)前面說到世人被神定罪，這裏說出被定罪的原因，乃是在亞當裏。亞當因一次的悖逆而被神定罪，所有在亞當裏的，不必再犯罪，罪已經定了。 (三)前面說到信徒被稱義，這裏說出被稱義的原因，乃是在基督裏。基督因一次的順從而被神稱義，所有因信得在基督裏的人，不必再行義，稱義已經得著了。 這些都是告訴我們，神的眼光乃是深入的，一切憑外面的衡量，都是不準確的；而神所給我們的拯救也是從根本解決問題的，這叫我們感到何等滿足、穩妥。――《讀經指引》 |