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羅馬書第八章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【羅八1「如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」

    如今那些在耶穌基督裡的,就不定罪了。如果“定罪”只是“稱義”的相反,保羅應該會說,在基督耶穌裡的就已經稱義了;可是這一步在三21∼四25的論證中就已辯明了。Katakrima這個字,在這裡的意思“可能不是‘定罪’,而是判決之後的刑罰”(BAGDp.413);換句話說,即刑罰的奴役。那些“在基督耶穌裡”的人,沒有理由繼續服刑,好像從來未得赦免,未從罪的囚牢中得釋放一樣。

  “在基督耶穌裡”(或“在基督裡”)是保羅用來形容新秩序的詞,就是相信基督之人被帶入的秩序。基督徒的洗禮是受洗“歸入基督耶穌”(六3);藉著在信心中與主聯合,祂的子民便被算作與祂同死,同葬,同復活。基督的身體同有一個生命,亦即基督的子民分享祂自己復活的生命;從一個角度而言,祂活在他們裡面,從另一角度而言,他們活在祂裡面(參加二20)。“所謂‘在基督裡’就是成為教會的肢體;當然,這不是指你的名字登錄于會友名冊中,而是指你實際成為基督身體的一隻胳膊,或一個器官,倚靠祂,為祂的計畫而活”(參十二45)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八1「如今那些在基督耶穌堛滿A就不定罪了。」這堜珨〞漱ㄘw罪,不是得赦罪的不定罪,乃是得脫罪的不定罪(2),就是我們在自己堶悸漱ㄘw罪(參羅七23~24)。原來我們因著自己不能勝過罪的律,倒被它擄去犯罪作惡,而在自己堶惟w罪自己。

         「如今那些在基督耶穌堛滿A就不定罪了。」『不定罪』在希臘文埵釣潃茈峈k。一種用法是律法上的用法,繙作『不定罪』;還有一種用法是民間的用法,該繙作『無能』或『製肘』,英文作disablehandicap。按上下文來說,用民間的繙譯更清楚:『如今那些在基督耶穌堛滿A就不再無能了』。

         「沒有定罪了」(新譯)。不定罪,罪的權勢(律法)就沒有了;肉體既失去了幫兇,聖靈的工作也就開始了。―― 牛述光

 

【羅八1「如今那些在基督耶穌堛滿A就不定罪了。」我們因信主,就以取得在基督堛漲a位,因此,不管我們的罪是何等大,何等多,神一概都不定罪了!我們真該唱說,『不再定罪,何等希奇,我魂應當歡喜』(詩歌)――《讀經指引》

         「如今那些在基督耶穌堛滿A就不定罪了。」是的,神對一切人事物審判惟一的根據,就是看他與基督的關係。若不是出乎基督,若不能歸於基督,若沒有與基督聯合的,無論是人間的、世界的,甚至是宗教的、『屬靈的』,都不能不被神所定罪。――《讀經指引》

 

【羅八1~2我們所以『不再無能了』,沒有別的緣故,是因為主耶穌基督給我們有拯救。這是主作的事,主的作法是以律勝過律。恐怕十個基督徒念羅馬八章二節,十個都是這樣念:『生命聖靈在基督耶穌媊孺韙F我,使我脫離罪和死。』這堣D是說,生命聖靈的『律』,使我脫離罪和死的『律』。

 

【羅八2「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」

    賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離……。參哥林多後書三17,“主的靈在那裡,那裡就得以自由”;又,加拉太書五13,“你們蒙召是要得自由”。這裡的“律”(Law)可能意為“原則”。“聖靈的律”與“肢體中犯罪的律”(七23)相反;它是“生命的律”,相反的,誡命“本來叫人活”,卻“反倒叫我死”(七10)。雖然罪和死的律並不等於摩西的律法,但摩西的律法卻激起了罪,宣判了死亡。然而聖靈“藉著祂決定性的影響,不需要任何規條,就可產生循規蹈距的行為”。

  此節提到聖靈,接著便介紹祂的工作更詳盡的內容;五5已經預先提示了,說祂的臨到,會將神的愛澆灌在信徒心中;七6也以“聖靈的新生活”與“儀文的舊樣”作對比(亦參一4“聖善的靈”{\LinkToBook:TopicID=124,Name=Ⅰ 問安(一17},與基督從死裡復活有關)。保羅現在要說明,聖靈所賜與並維持的“新生活”,究竟包含什麼。聖靈介入之後,就不再有失敗的言論了。雖然衝突仍然繼續,但是凡聖靈掌管之處,內在罪的力量就能被制服。

  “釋放了我”的“我”字,有些權威版本(包括東方的見證文獻Aleph B,以及西方的G),讀為“你”,NestleAland經文採取此讀法(參NEB“釋放了你”)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八2「生命之靈的律,在基督耶穌媊孺韙F我,使我脫離罪和死的律了。」(原文)

         生命之靈的律,乃是出於生命之靈的一個自然能力,自然功能,在我們堶惘蛣M的有作用。生命之靈,就是神的靈在我們的靈堙C這靈既是屬生命的,就祂的律也必是屬生命的。所以生命之靈的律,也就是生命的律。一個律不一定是一個生命,但一個生命必定是一個律,有一個自然的能力和功能。一個生命越高,它的律就越強,自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一個最高的生命,就這生命的律是一個最高的律,使我們脫離罪和死的律,就是脫離與神相反的東西。

         神不止要救我們脫離罪的律,也是要救我們脫離死的律。我們所注意的是勝過罪,並不注意勝過死。勝罪是消極的,充滿生命是積極的。罪,叫我們與神隔絕;死亡,阻擋我們與神的交通。這媯鳩畯怓搢ㄐA惟有聖靈能賜生命。那堥S有聖靈,那奡N沒有生命,那奡N充滿了死亡。

         基督早已釋放我脫離了已往的罪,今天還必待聖靈在基督媊孺韺痦磏鷒o和死的律;頭一個釋放是脫離罪刑,第二個釋放是脫離罪勢、罪權、罪力。―― 謝模善

         基督在聖靈堛漪@救,乃是一個定律――『生命之靈的律』(原文);說出這是何等穩妥,何等可靠!――《讀經指引》

         我們認識並接納聖靈在我們生命中的工作有多少,就表示我們承認基督的主權有多少。

 

【羅八2「因為生命之靈的律,在基督耶穌媊孺韙F我,使我脫離罪和死的律了」(原文)。勝罪,是要靠生命之靈的律,不是靠著自己的義。我們是把義和罪相對,生命和死亡相對;但是,神用生命勝死亡,也是用生命勝罪。罪和死是有分別的,但是,勝過罪和死,只用生命就夠了。

         我們不止要看罪是個律,死是個律,並且我們還要看見生命是個律,聖靈是個律。後者的看見,比前者的看見,是一個更大的發現。人一看見罪是個律,就不再用自己的意志再作甚麼了;人一看見聖靈是個律,就要有一個大的改變,就不再想花力氣、花工夫,想幫聖靈的忙了。聖靈在我們身上,是自然而然的律,會使我們莫名其妙的過去,糊婼k塗的得勝,就好像密度density稀,輕氣的律,很自然而然的勝過地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的時候,律就彰顯。主的靈在我們身上作事的時候,不需要我們幫忙。勝過罪,是一點不花力氣的,都是律作的事。律叫我犯罪的時候,我沒有花力氣,律把我從罪中釋放出來的時候,我也沒有花力氣。

         聖經堥S有勝過罪的字眼,聖經堨u有從罪堭o著釋放。乃是生命聖靈的律,把我拖出來,脫離罪和死的律。罪和死的律還在那堙A但是對象不在了,它失去了作工的對象。

 

【羅八3~4「神就差遣自己的兒子……在肉體中定了罪案,使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」

         「隨從聖靈是什麼意思呢?」這意思有兩方面:第一,這不是苦工,而只是一種行走而已。讚美神,當我隨從肉體去討神的喜悅時,我所招致的重擔和徒勞,現在轉變成為對「照著祂在我裡面運行的大能」(西129)的信靠,是一種寧靜並安舒的信靠。這解釋了為什麼保羅在加拉太書中,將肉體的事和聖靈的果子,作了一個明顯的比較。

         第二,「隨從」就是跟隨的意思。這裡所暗示的乃是順從。聖靈豈不是在引導我們嗎?所以隨從聖靈,就是在凡事上順服聖靈。從此以後,我們生活的主動權必須屬於祂。有一件事,是隨從聖靈的人所不能做的,那就是:他不能走在聖靈的前頭。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【羅八37~8神既已判定,『肉體…就是神的對敵;因為不服神的律法,也是不能服。而且屬肉體的人,不能得神的喜歡』(7~8另譯)。所以祂『就差遣自己的兒子,成為罪之肉體的形狀就在肉體中定罪了罪』(3原文)。當日掛在十字架的那一位,正是普世『肉體』的總和,說出神對肉體,已經全然絕望,只把所有的盼望,都寄託在祂兒子基督身上。神既如此,我們為何還對自己的肉體有所盼望呢?我們為何還不肯望斷一切,惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2;西一27)――《讀經指引》

 

【羅八4「使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」

    使律法的義成就在我們……身上。律法的“義”,十三9以一則誡命來作總結:“愛人如己”。希臘文為dikaioma,除此處外,尚用在二26(其它意義請見小注145{\LinkToBook:TopicID=140,Name=E 新舊集團(五1221})。這裡應驗了耶利米對新約的預言(十一27引用了一部分),神曾說,在新約之下,“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上”(耶卅一33);以西結書十一1920,卅六2627也有類似的應許,神允諾要賜“新心”“新靈”給祂的子民,其實就是賜下祂自己的靈,差遣祂住在他們裡面,使他們從此之後能主動遵行祂的旨意。新約作者在福音中看出,這些應許以及類似的預言都應驗了。

  不隨從肉體,只隨從聖靈的人。“隨從肉體”而活,對保羅而言,就是活在“律法之下”,(即在舊的受捆綁世代中);“隨從聖靈”而活,乃是活在“恩典之下”(即在新的自由世代中);參六14。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八5「因為隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。」

    參加拉太書五1617(注釋:“3內心的衝突(七1425)”第三、四段,和“1靈裡的生活(八117)”第一段亦曾引用);又參加拉太書五25:“我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八5「體貼聖靈」。『體貼』更好繙作『思念』。思念是心思的作用。我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物,而不思念聖靈,我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行,我們就必須思念祂,體貼祂。

 

【羅八5~6五節的『思念』是動詞,六節則改作名詞;『思念靈』最好繙作『靈的心思』。

        這媄D到兩種心思,就是肉體的心思和靈的心思。『肉體的心思』是指著心思站在肉體這一面,受肉體管治說的。『靈的心思』是指著心思站在靈的一面,與靈合作,受靈管治,思念屬靈的事說的。

   照原文可譯作:「因為隨從肉體的,意念肉體的事;隨從靈的,意念靈的事。肉體的意念是死,但靈的意念是生命和平安。」肉體的意念有一個特點,就是相信自己,就是甚麼都知道,甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點,就是不相信自己,就是甚麼都不敢說,甚麼都是戰戰兢兢的。屬靈的意念是不受天然智慧的支配,只受神的命令的支配,一點沒有肉體的把握,一點不敢憑自己頭腦的看法,結果是生命平安。沒有死亡,滿了安息。

         「體貼肉體的就是死;體貼聖靈的乃是生命平安。」我們若體貼自己肉體的喜好、享受,就必感到心靈堛漲漕I、苦悶;我們若體貼聖靈的意思,順從聖靈的引導,就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課,我們千萬要注意學習。――《讀經指引》

 

【羅八6體貼肉體「體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安。」】

屬肉體的人不能得神的喜歡,因為肉體不但沒有良善,且是已經賣給罪了(羅71418),它是與神為仇,不服神的律,也是不能服(羅878),只有把它釘在十字架上,使它滅絕。(羅66)所以如果信徒仍然隨從肉體,體貼肉體,活在肉體之中,就是死。現在是屬靈的死,即與神不能交通,使屬靈的事隔絕,而且也隨時有身體死,離開世界的可能。因為與神的旨意和目的不和,活著仍舊犯罪,不討神的喜悅。(羅813

一個信徒不應當作一個屬肉體,順從肉體,體貼肉體的人。因為他已經有神的靈住在裡面了。所以應當作一個隨從聖靈,體貼聖靈的屬靈的人。這樣,才能討神的喜悅,才有真正的生命和平安,不然裡面就摸不到基督的生命和主的平安。因為裡面一直有聖靈和肉體為敵(加51617)屬靈的力量也都用在這種爭戰上,就沒有餘力向前追求和長進。甚至越過越軟弱,陷入完全墮落和跌倒的地步。

隨從肉體的結果是不能承受神的國(加519~21),就是偶爾一次,一時順從肉體也都要有敗壞的結果。(加68──《每日天糧》

 

【羅八6「體貼靈的,乃是生命和平安。」(原文)

         生命是飽足,平安是安息。體貼靈,就是順服生命的感覺,結果會叫我們的生命得到餵養,心靈得享安息。否則,我們堶探N感覺虛空不足,若有所失,不安不妥,似有問題。

         生命的感覺是飽足不虛空,剛強不軟弱,明亮不黑暗。平安就是堶悼酋M、舒適、妥貼、安息。

 

【羅八7「原來體貼肉體的,就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。」

 

【羅八7體貼肉體的人,就是那一個天然的人,那一個本來的人,生下來就是的那一個人,是不服神的律法,也是不能服的。

         肉體向罪軟弱,向神卻頑強,與神為敵,不服神的律法,也是不能服;所以神已定它死罪,已釘它在十字架。―― 謝模善

 

【羅八8「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」

         「而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。」這很明顯的說出,屬肉體的人也是在那堶n討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那堶n討神的喜歡,結果卻是不能討神的喜歡。

 

【羅八9「如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」

    人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。“如果一個人沒有基督的靈,他就不是基督徒”(NEB)。因為惟獨聖靈能使人與基督建立活的關係,除了聖靈之外,人與基督就不可能有這種關係。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八9「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」反過來說,人若是屬基督的,就必有基督的靈。一個得救的人,所得著最高恩典,就是聖靈住在他堶情C聖靈就是基督的靈;基督的靈也就是神的靈。神是在基督堙A基督又成為靈。

 

羅八9{\Section:TopicID=323}基督的靈

問:羅馬書八章九節:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」這人得救否?

答:自然不得救。但是,凡相信主耶穌基督作救主的人,就是屬基督的;所以,就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。―― 倪柝聲

 

【羅八10「基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」

    基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。直譯:“身體是死的……靈是活的”。“身體是死的”,意思是它仍臣服於死亡,得罪的工價;用“死”比用“朽壞”語氣更強。另有一個問題,此處的“靈”是指信徒本身的靈,或是指內住的聖靈。到目前為止,第八章的pneuma都是指神的靈,因此有人假定這個字在此處意義也相同。然而,在下面第16節,這字是指信徒的靈(參前面一9{\LinkToBook:TopicID=125,Name=Ⅱ 緒論(一815})。對保羅而言,人的靈本來不是活的,必須等神的靈將其復蘇;因此如果“(人的)靈活”,乃是因為“(神的)靈是生命”。本節未提到的“義”,是信心所接受的神的義(一17,三22)──稱義。保羅的話可以意譯為:“如果你們是信徒,復活的基督就住在你們裡面。從一方面來說,由於罪的後果,你們的身體仍然臣服於暫時的死亡,這是事實;但是,從另一方面來說,住在你們裡面的聖靈,就是賜生命的基督之靈,正賜給你們因稱義而來的永生”(參五18,直譯為“生命的稱義”)。

  不妨注意,“基督若在你們心裡”和“如果神的靈住在你們心裡”(第9節,參11節),這兩者即使在理論上可以分開,實際上卻是相等的。藉著聖靈,復活基督的內住得以彰顯、維持。同樣,“在基督耶穌裡”(第1節)與“在聖靈裡”(第9節),實際上也不可區分。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八11「然而叫耶穌從死裡復活者的靈,若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」

    那叫基督從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。雖然目前“身體是死的”(第10節),它仍有得生命的應許。參哥林多前書六14,哥林多後書四14,帖撒羅尼迦前書四14,那裡也同樣指出,信徒的復活是倚靠基督的復活(參一4{\LinkToBook:TopicID=124,Name=A.問安(一17})。但是此處比前面幾段更強調,內住的聖靈是未來復活的保證;然而,參哥林多後書五5:“為此(穿上天上的身體)培植我們的就是神,祂又賜給我們聖靈作憑據。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八12「弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。」

        「弟兄們,這樣看來我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。」我們人身體的工夫,總括來說,是分作三部分:一是補養,使人能以存活;一是生育,所以延長人類;一是保衛,可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先,都是正當的,沒有罪惡攙雜在堶情C但是自從人犯罪,堶惘酗F罪性之後,這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養,所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探,就是在食物這件事上。第二是生育,當人墮落之後,就變作人的情慾。至於人的自衛,罪掌權之後,身體的能力顯出它的剛強來,以圖自存;凡摧殘我們的安樂和舒服的,都在反對之列。人所謂的脾氣,所結的怒氣和紛爭的果子,也都是從肉體來的,也是屬肉體的罪。由自衛這件事,因為有罪在堶悼D動的緣故,也不知道在直接和間接堨穸X多少的罪惡來。

         聖經沒有告訴我們說,肉體變作沒有了,不過說,我們不欠肉體的債,不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠,是要還的;不欠,所以能管理自己。

 

【羅八12「弟兄們,這樣看來我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。」我們人身體的工夫,總括來說,是分作三部分:一是補養,使人能以存活;一是生育,所以延長人類;一是保衛,可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先,都是正當的,沒有罪惡攙雜在堶情C但是自從人犯罪,堶惘酗F罪性之後,這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養,所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探,就是在食物這件事上。第二是生育,當人墮落之後,就變作人的情慾。至於人的自衛,罪掌權之後,身體的能力顯出它的剛強來,以圖自存;凡摧殘我們的安樂和舒服的,都在反對之列。人所謂的脾氣,所結的怒氣和紛爭的果子,也都是從肉體來的,也是屬肉體的罪。由自衛這件事,因為有罪在堶悼D動的緣故,也不知道在直接和間接堨穸X多少的罪惡來。

         聖經沒有告訴我們說,肉體變作沒有了,不過說,我們不欠肉體的債,不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠,是要還的;不欠,所以能管理自己。

 

【羅八1213不再欠債「我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著,你們若順從肉體活著必要死,若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」】

我們原來是屬於肉體,已經賣給罪的人(羅714),所以罪一在肉體中發動,我們就要順從它(羅725;弗23),本來肉體應當是靈魂的工具,反而成了它的主人,甚至是債主,變作不順從肉體不行。因此世人都是為肉體活著,但它的結局是死,千千萬萬的人都是如此下場,為著必朽壞的肉體,活不了多少年。

但主耶穌已經為我們在肉體中定了罪案(羅83),那就是說因人的肉體是犯罪的工具,所以定人罪的時候,就判處了肉體的死刑。基督是代替我們被定罪處死的,而我們信祂之人是和祂在肉體中一同定罪處死了。只有這樣,才能救贖我們脫離罪,所以信主屬主的人,不但得救脫離罪刑,也將肉體釘在十字架上(加524),使我們不再是屬肉體的人,也不再欠它的債,好像有責任去順從肉體的要求似的,若再順從肉體活著必要死。這一方面固然指屬靈的死,另一方面也是指肉體的死,因為這是神的判定,神不喜歡屬肉體的人,體貼肉體的就是死(羅66~8)。

我們被主救贖的人可以說是欠主的債,不是欠以往的罪債,而是欠祂恩典的債,所以有責任還主恩典的債,應當為主活著,不當再為肉體活著。──《每日天糧》

 

【羅八13「順從肉體活著必要死。」我們憑肉體活著,不只必要犯罪,並且必要死。因為罪是帶來死的,死是跟著罪的;那埵雩o,那堣]必定有死。罪是叫我們污穢,死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。

         這包羅萬有的靈,不斷將你放在十字架上。基督的死那殺死的效力,不僅僅是在十字架上;如果僅僅在十字架上,那麼在我們身上就沒有功效了。今天這殺死的功能,是在耶穌基督之靈堙C當這位靈在我們堶措B行時,十字架的殺死能力就要刺透我們這人,殺死我們堶惜@切消極的東西。

         這與羅六6剛好對起來。那堿O與基督同釘,這堿O藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的,治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的,在我們身上,一件一件的,我們若肯順服,聖靈就要成功在我們身上。

 

【羅八14「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」

    凡被神的靈引導的,都是神的兒子。參加拉太書五18:“你們若被聖靈引導,就不在律法以下。”在加拉太書三23∼四7,保羅將從前受捆綁的奴僕(“在律法之下”)與新的自由之子(“在恩典之下”)作對比,“神差祂兒子的靈進入”後者的心,讓他們“呼叫‘阿爸!父!’”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八14~17基督徒不論男女,均應稱為“神的兒子”抑應稱應“神的兒女”?】

    我們習慣地說“我們是神的兒女”,是不合聖經真理的。我們無論男女,信那穌之後,便有了“神兒子的生命”,在屬靈的境域堙A我們都成了“神的兒子”,不能稱為“神的兒女”(14節)。中文聖經所譯“神的兒女”(1617節),乃是錯誤的譯法。前文14節的“神的兒子”原文“兒子”一詞是HUIOSutO(,惠阿斯),指有“兒子名份與承受權的兒子而言”。 1617節的“兒子”一詞,原文是TEKNONnxvov),指“與父親有生命關係”的“孩子”而言,但在“父子”關係上,這個“孩子”亦只能指“兒子”而非“女兒”(不過在一般社會上的用法,與承受權無關時,則有兒女的兩種意義)。因為保羅在下麵跟

著說“既是孩子,便是後嗣”(17節),“後嗣”一詞,便只能指“兒子”而言。

    又,“後嗣”一詞,原文是指“占閘而得的義子”KLERONOMOSXApom*吮)而言。

    中文聖經有多處同樣經文,均應改譯為“神的兒子”,不應譯為“神的兒女”。

    又,八章29節提及主那穌在許多弟兄中作“長子”,並未提及“姊妹”一詞。我們信主的人,不論男女,在主那穌堻應稱為“弟兄”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【羅八15「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:“阿爸,父!”」

    你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心。這個句子結構,可參考哥林多前書二12:“我們所領受的,並不是世上的靈,“是從神來的靈”;提摩太后書一7:“神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。”(譯注:“心”與“靈”英文同為spirit)。“這是一連串美麗的經歷經節,都出自同一個模型,都採用同一個樣式,否定的在前,肯定的在後;一邊是捆綁、世界、害怕;另一方則是兒子的地位,屬靈的恩賜、能力、愛、和聖化的常識。”

  兒子的心(或“靈”),如此稱之是因為凡被神的靈引導的,就是神的兒子(14節)。“兒子”(英文sonship,希臘文hyiothesia)一字,在23節英譯為“領養為兒子”。“在基督耶穌裡”信徒“都因信成為神的兒子”(加三26),但是這個地位的彰顯,或完全得著,則尚待復活的那一刻(以下1923節)。聖靈加添他們力量,等候這件事在未來的實現,並且珍惜他們目前成為天父兒女的身份。加拉太書四6說,正因為他們是神的兒子,神便賜給他們“祂兒子的靈”;當他們照耶穌曾稱呼的方式來稱呼神,就顯明那感動耶穌的靈已經住在他們的生命中了。

  “領養”(舊的英文版本在此用這詞)在我們聽來,似乎有些不自然;但是在第一世紀的羅馬,領養的兒子是養父特別遴選的,要存留他的名字,繼承他的產業;他的地位一點不在親生兒子之下,甚至更能得到父親的寵愛,更能表現父親的品德。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八15「所受的乃是兒子的靈,因此我們呼叫阿爸父。」我們所得到永遠的生命,乃是神兒子的生命;因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時,心媟P到的榮耀、甜美,真是無法形容的!――《讀經指引》

 

【羅八15~16人有了神的生命,就不只對於罪的方面有感覺,並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父,乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白,而沒有碰著過神,他就怕神,他摸不著神,他不會覺得神的親近,他沒有神的兒女的感覺。他口媮鰩鉬﹞悀W的父,但是堶惆S有那個感覺。

 

【羅八16「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;」

    聖靈與我們的心同證。(譯注:“心”英譯為“靈”。這是“聖靈內在見證”的教義(testimorivm Spiritus sancti internum)新約的根據;參約翰壹書五78。神的靈與祂所內住之人的靈兩者的關係,參以上第10節注釋。

  我們是神的兒女。“兒女”所譯的希臘文為tekna,不是hyioi“兒子”,如14節所用的字:但是從論證看來,保羅將這兩個字互相通用。在加拉太書三23到四7,他區分了嬰孩時期與成熟期;在嬰孩期,他的讀者乃在律法的託管之下,然而福音來到之後,他們便得到了神兒子(hyioc)負責任的地位。可是他們從前的地位是以nepioi(“嬰孩”)來描寫的,而不是tekna(“小孩子”)。新約中沒有一處將“神的兒女(tekna)”和“神的兒子(hyioi)”作明確的區分。約翰的作品一律以tekna來描寫這種關係(參約一12;約壹三12),而hyios只用來指基督為神的兒子。

  因此,能稱神為“父”,就表明有聖靈的內住,正像能稱耶穌為“主”一樣(林前十二3)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八16「聖靈和我們的靈同作見證」(原文)。這說出聖靈不只居住在我們的靈堙A並且和我們的靈調成了一個,二靈調成一靈。

 

【羅八16~17『兒女』是我們的身份,說出我們與神有父子生命的關係;『後嗣』是我們的福份,說出我們可以承受神的一切豐盛,尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想,乃是聖經所說明的,也是聖靈所印證的。――《讀經指引》

         榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』,這說出只有神聖的生命,奧秘的聯結,才是進入榮耀惟一根基;一切血氣的、肉體的、人意的,在此均無任何地位(參約一12~13)。而榮耀後嗣的道路,卻是『一同受苦一同得榮耀』。這說出只有十字架,才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份,就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此,在眾子身上也無法例外,因為這乃父神永遠的命定。――《讀經指引》

         將來的榮耀減去現在的苦楚,所餘下的榮耀太多,無法計算,所以今日的苦楚就不足介意了。―― 謝模善

 

【羅八17一同受苦「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。」】

聖經中有一個極重要的真理,那就是按神的旨意,在亞當裡所有的舊造都要拆毀除掉,只有在基督裡一切新的才能永遠存在(林前1525)。神就是在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣(弗13)。在基督以外則是罪惡,咒詛和死亡。我們在神面前,在永世裡的一切都是根據與基督的關係、神已經立祂為承受萬有的(來12)。神是公義的,要按各人的行為報應各人,然而在基督以外,我們能有什麼好行為呢?

所以我們與基督聯合到什麼程度,就是我們得著真正的地位、福分,到什麼程度。我們要在那裡與祂聯合呢?這裡提到如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。另有一處說,我們若與祂同死,也必與祂同活(提後211)。這都告訴我們今生所需要的乃是與祂的受苦和死聯合,與祂一同向罪,向世界、向肉體、向自己死了。我們若與祂一同為義、為真理、為神的旨意而受苦,將來也必和祂一同得榮耀,不肯與主發生關係的人,就與主無分,不肯與主同死的人,也不能與主同活,同得榮耀;逃避十字架,就是逃避冠冕,不願意受苦與死,就是不願意得賞賜和榮耀!與主聯合得越緊,越深,也越得著主的一切。──《每日天糧》

 

【羅八1732「窮人」使你致富】

耶穌是一個極端貧窮的人,他出身寒微,無論他的出生、受難與復活,其目的都在使悔改的罪人得以獲致永遠的富足。他出生在馬槽裡,馬槽是他的搖籃。許多年他一直在破落的鄉下當木匠,被人蔑視的說:「拿撒勒能出什麼好的嗎?」當他在約但河開始公開傳道時,沒有任何機構支持他,也沒有財團支援他。他講道沒有分文酬勞,顯神蹟也得不到報償。甚至當他作一個比喻時,他還得向旁人借一枚銅板。他說:「狐狸有洞,飛鳥有窩,可是人子連枕頭的地方都沒有。」偶爾也有人邀請他到他們家去吃一頓便飯,可是多半的時候他是忍饑挨餓的。他經常露天而宿,四十天在曠野禁食祈禱。這位既是神又是人的君王常常行善助人。但到最後,他被人以三十兩銀子——一個奴隸的價格——出賣了,並慘死在十字架上。在十字架上,連他僅有的財產——一件未經縫過的衣服,也被剝奪了。他埋葬時所穿的衣服是一位朋友所贈予的,所安葬的墳墓也是借來的。

但是多麼奇妙啊,耶穌放棄榮耀的寶座,情願為拯救你我而成為一個窮人。好讓我們成為上帝的兒女,「既然是上帝的兒女,我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤,也要跟基督同享上帝所為他保留的,上帝連自己的兒子都不顧惜,把他給了我們。他既然把自己的兒子給了我們,難道不會也把萬物白白地賜給我們嗎?」(羅八1732)——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

 

【羅八18比起將來「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了!」】

誰都不願意受苦,在受苦的時候,都會感到難過、憂愁、焦急,失去平安、喜樂。人似乎很難勝過苦楚,除非脫離苦楚。但有些苦楚是無法脫離的,或者一個苦楚過去,另一個接著又來,能將人壓得透不過氣來,有時真是再也忍受不住了,怎麼辦呢?

保羅告訴我們一個辦法,那是他自己的經驗,那就是用現在的苦楚比將來的榮耀,現在的苦楚最長不過是幾十年,而將來的快樂卻是比幾十年多過億萬倍,乃是永遠的。現在的苦楚如果是貧窮,那將來乃是享有宇宙和萬有(林前321),如果現在的苦楚是卑微,將來乃是作王到永永遠遠(啟225)。如果現在的苦楚是疾病,那麼將來是再沒有軟弱、痛苦的屬靈身體(林前1542~44)。如果現在的苦楚是孤單、別離,將來再無生離,死別。要居住在千萬可愛的人中間,享受無窮的愛和最深的友誼。如果現在的苦楚是生活艱難、勞累,將來卻是永遠的安息、幸福,在那極美的城裡、有說不盡,享受不完的美麗、豐富、榮耀、快樂。

現今的苦楚若與將來極重永遠榮耀相比,真是至暫至輕(林後417),就不足介意了。我們現在和祂一同受苦,將來也必和祂一同得榮耀。──《每日天糧》

 

【羅八18使徒在十八節所題到的榮耀,原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變,須要我們一直等待;乃是一個繼續增長的屬靈實際,是我們天天可以經歷的,不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們,何時我們真實經歷十架死的苦楚,何時我們就實在感到基督的榮耀。哦,如果我們真有這一個榮耀的啟示,我們的感覺,我們的『計較』(『想』的原意),就要從身受的『苦楚』中,何等超脫出來,而能同樣誇勝的話,『就不足介意了』!――《讀經指引》

 

【羅八19「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」

    神的眾子顯出來。亦即,他們“得著兒子的名份”(23節,英譯“成為養子”),與神兒子的“顯現”同時發生(參林前一7)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八20「因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。」

    受造之物在虛空之下。mataiotes一字除有虛空(挫折,空幻)之意外,也可以指敬拜假神(參徒十四15);受造之物成了邪惡勢力的奴隸(參林前十二2)。

  乃是因那叫他如此的。這不是指亞當,或魔鬼,而是指神;惟有神能夠使受造之物帶著指望服在虛空之下。(譯注:英譯將下節之“指望”挪至本節最後)。參照十六20,這“指望”可以視為那首次在創世記三15出現的應許。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八20撒但背叛和人類墮落以後,萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的,沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下,等候神的眾子顯出來。

         「服在虛空之下,」意思是不能達到被創造者原來的目的。―― 牛述光

 

【羅八21「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀(注:“享”原文作“入”)。」

    (英譯“因為”)受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。RVNEB,小字,NIV均將hoti譯為'that'而不譯作“因為”,使這一句話成為指望的內容('in hope that the creation itself')。

  得享神兒女自由的榮耀。因此神兒女是被贖萬物的初熟果子;參雅各書一8:“祂按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中,好像初熟的果子。”(英譯“榮耀的自由”,不及直譯“自由的榮耀”好;這即是18節的榮耀。)——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八22「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。」

    一切受造之物一同歎息勞苦,直到如今。這或許與當時猶太人所期待的“彌賽亞的生產之苦”有關(即引進彌實亞時代之前的苦難時期;如馬可福音十三8NEB作“新世代的生產之難開始了”)。但是這裡所形容的情形,顯然始自墮落;不論如何解釋,這苦難卻為一切受造之物帶來新生命的希望。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八23「不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」

    聖靈初結果子。聖靈現今的內住,便是“初結的果子”(aparche);亦即為信徒預備的永遠榮耀產業的“頭款”、“首筆付款”。哥林多後書一22,五5;以弗所書一14,對聖靈也顯然有同樣的教導,所用的希臘文為arrhabon,“憑據”或“定金”。

  有人認為,羅馬書的讀者會從保羅在這裡使用aparche字推論道,擁有聖靈是信徒的“身份證”,因為這個字在其它蒲草文中有這個意思。讀者若如此推論,雖然與保羅的意思並不全然符合,但相去並不太遠,因為這一類事與哥林多後書一22,以弗所書一13,四30所提聖靈的“印記”類似。Aparche比喻的另一種用法,參羅馬書十一16(參注釋:“2.對外邦信徒的勸勉(十一1324{\LinkToBook:TopicID=163,Name=2.對外邦信徒的勸勉(十一1324}”)。

  心裡歎息。參哥林多後書五2:“我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服。”

  等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。“得著名分”在這裡的意思,是指信徒神兒女的地位得以完全彰顯出來(參1417節),並且承受因這地位而來的產業。“身體得贖”是指復活,這個主題保羅剛在哥林多後書四7∼五10詳盡探討過。以弗所書四30稱這個眾所企盼的日子為“得贖的日子”,那裡說,信徒受了聖靈的印記,正是如此。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八23「我們…也是心媦萛均A等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」

         我們今天雖然已經有了神兒子的生命,成了神的兒子,但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分,就是我們的身體得贖,脫離舊造敗壞的轄制,而得著新造榮耀的自由。

         保羅稱信徒為『有聖靈初結果子的』。根據摩西律法,以色列人要把地堛儤穭妒哄A獻給耶和華(出卅四26)。這是一項實際行動,承認整個收成都屬於祂。

 

【羅八24「我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?(注:有古卷作“人所看見的何必再盼望呢?”)」

    得救(esothemen)一字用過去式,意指我們已經得著救恩;在乎盼望一詞,表示我們要待將來才能完全享有救恩。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八24「我們得救是在乎盼望。」我們讀前後文,就知道這話不是指著我們靈的得救,乃是指著我們身體的得贖。我們身體的得贖,必須等到主再來的時候,才能得到,所以需要盼望。

 

【羅八25「但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」

    我們若盼望那所不見的。參哥林多後書四18原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八26「況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

    聖靈親自……替我們禱告。約翰福音十四1626,十五26,十六7稱祂為門徒的“保惠師”(parakletos)。參以弗所書六18:“靠著聖靈隨時多方禱告祈求”。當信徒“靠著聖靈”禱告,聖靈也親自替他們代求。

  用說不出來的歎息。“透過我們無法用言辭表達的呻吟”(NEB)。此處的名詞stenagmos,與動詞stenazo23節曾用)一樣,可以指歎息或指呻吟。這裡的意思或許可以包括用“方言”在聖靈裡向神說話(林前十四2),但是更涵蓋了從心靈深處湧出的渴望與愛慕,那份無法用日常語言訴清的感受。這種禱告是內住的聖靈在禱告,天父──即禱告的物件──立刻會明白祂的思想(27節)。這些“無法用言辭表達的呻吟”也不能說與23節的呻吟無關,信徒(與所有的受造之物相同)藉這個方式,表達出對未來復活榮耀的渴望,他們一切禱告所求的,都將在那時完全實現。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八26「聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。」】

這裡提說的歎息有三方面:

萬物的歎息(二十二節)——動物在人的虐待下受苦,作苦工,供人驅策,被人食用及當衣著,一定有許多的歎息。田地也歎息,種植的出產供人吸毒;麥子制酒,使大地甚為悲憤。自然界受敗壞的轄制,失調、欺壓等,常說明罪惡秘密的壓迫。歌德說自然好似一個被擄的少女,大聲哭號求釋放。

聖徒的歎息(二十三節)——我們等會得贖的日子,就是要得著兒子的名分,使身體得贖,不再受制於墮落的後果。我們在現今的壓力之下悲歎,敗壞的壓制更使我們盼待主再來的福分。

聖靈的歎息(二十六節)——罪惡的壓制與憂苦的重量對祂實在很沉重。但是祂還是背負起來,而且悲歎。主耶穌不是在朋友的墓前悲歎嗎?

這些歎息是生的追尋,充滿著希望,沒有失望。這是生涯的勤勞,不是死亡的跳動。在現在的苦楚中,新天新地就出現了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【羅八26嘆息代禱「只是聖靈親自用說不出的嘆息替我們禱告,鑒察人心的曉得。」】

聖經有許多教訓,都是叫我們去作去行的,可是到了一個時候,我們軟弱,作不到,行不來,甚至失敗跌倒了怎麼辦呢?這時候容易灰心,絕望,自己掙扎不來,以至連追求的心都失去了,這真是可怕的光景,有人就這樣跌落下去。結果不堪設想。

然而,已經重生得救的人,主是不丟棄他的,即使什麼都完了,裡面還有一種生命不會完。那就是在我們深處,還有聖靈的活動,當聖靈的感動,光照,責備似乎都不起作用的時候,還有聖靈的嘆息,那就是聖靈的代求,那是在我們裡面的一種禱告。所以信徒無論軟弱失敗到什麼地步,只要深處還有嘆息的禱告,就仍有希望,人自己雖然到了盡頭,神仍能給一個新的起頭。神要聽聖靈在我們裡面的代求,那是我們靈裡的禱告,是聖靈在我們裡面替我們發出的禱告。

所以不管我們落到何等地步,只要心裡有聖靈的嘆息和禱告,就仍有希望,仍能起來。當我們一切都失望軟弱到極點,再沒有別的辦法,連外面禱告都作不下去的時候,只要心的深處有禱告就仍能蒙神憐憫。──《每日天糧》

 

【羅八26「我們本不曉得當怎樣禱告。」

         神給我們的禱告的答應,常出我們意外。我們求忍耐,神卻給我們患難,因為「患難生忍耐」(羅五3)。我們求順服,神卻給我們苦難,好使我們「因所受的苦難學了順從」(來五8)。我們求不自私,神卻給我們犧牲自己的機會,想念別人,為弟兄捨命。我們求能力和謙卑,神卻給我們撒但的苦害。我們「求主加增我們的信心」(路十七5),神卻使我們遭難,逼我們比前更運用信心。我們求羔羊的生命,神卻使我們受逼迫,因為「祂像羊羔被牽到宰殺之地...不開口」(賽五十三7)。我們求溫柔,神卻給我們許多討厭和激怒的東西。我們求安靜, 神卻使我們每一根神經都緊張起來了,好使我們到祂那堨h尋求安息。我們求愛心,神卻放我們在最不可愛的人中,讓他們刺傷我們的心,因為「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不求自己的益處;愛是不輕易發怒;愛是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;愛是永不止息」(林前十三4~8)

         得勝和得安息的方法,就是直接從愛父的手中接受祂所給的每一個環境、每一個試煉,而享受其中互相效力的益處。――

 

【羅八26「聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。」這是祂在我們堶情A幫助我們最深、最主觀的一件事。『說不出的歎息』,不是祂說不出,乃是我們說不出,乃是我們『不曉得怎樣禱告』,不曉得怎樣說出我們堶悸滬t擔,所以就沒有說得出的話語,發表我們堶惟狾釭熒P覺。雖然如此,祂卻用說不出來的歎息,替我們禱告,使我們用歎息將我們堶悸滬t擔卸在神的面前,將我們堶悸熒P覺歎息出來,歎息在神的面前。

       我們常因幼稚、軟弱而不會禱告,神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息,其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告,不在於話說得多(參太六7);有時即便說不出話來,不過在主面前聲聲歎息,只要真是出於心靈深處,反更蒙神悅納。――《讀經指引》

 

【羅八26~30父神為要把我們這在永世堻Q預知、預定,又在時間堻Q召來、稱義的人,模成祂兒子的模樣,達到基督豐滿的度量,就一面藉寶座差出的靈,照著寶座的心意而禱告;一面藉萬有的主、調配『萬有』(『萬事』另譯)而效力。哦,為著這榮耀的目標,三而一的神都『擺上』了,豈致不會成功?――《讀經指引》

 

【羅八28萬事效力「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」】

我們常會感到心中不愉快、有苦悶、憂愁、懼怕、灰心、喪志等,這多是因為覺得有的事情不如意,有的遭遇很不幸,有的希望落了空,或者遇見其他各種試探、艱難、刺激、煩惱。甚至覺得神苦待自己,不聽禱告,有意為難。這的確是令人沮喪失意的,怎麼辦呢?我們自己似乎不能作什麼,來改變這些患難,軟弱、痛苦,不過若能改變對這一切事情的看法,是會有很大幫助的。聖經中許多人物 並不是在順利環境中成功的,他們 並非沒有遭遇各種試煉、痛苦、艱難、危險、孤單、失望,然而他們有不同的看法,因而心情也不同了。甚至在各種苦難之中仍有平安、喜樂、力量、盼望,他們的看法是什麼呢?

那就是相信萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,他們不是看事情的外表和本身,乃是看事情的背後和結果。他們知道萬事都在愛他們的神手中,目的都是為他們的益處,不管事情看起來怎樣不合宜,不愉快,但都有神的最好目的,為愛祂的人成就,雖然目前看不到究竟益處是什麼,或何時來到,但得益處是確定的。──《每日天糧》

 

【羅八28『萬』,在希臘文堛熒N思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的,我們沒有偶然的境遇。萬事,所有的事,都是神在那埵w排。到底那一件事要叫我們得著那一個益處,我們不知道;我們將要遭遇多少事情、得著多少益處,我們也不知道;但是有一件事我們知道:所有的事都叫我們得益處,沒有一件事不是叫我們得益處的。我們特別要看見的,就是神的安排要在我們身上造出聖潔的性格來。我們所遇見的每一件事情,都是有一定的價值的。但是,神在那塈@的時候,我們可能叫自己得益處,也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的,那就一切出於神的都是使我們得益處的。我們遇見事情的時候,如果我們堶惜ㄦR神,在神之外有自己的尋求、慾望、興趣,那麼神所要給我們的益處就要眈擱了。我們即使受了許多對付,但在靈堥癡S有留下甚麼東西。『你若認識神,愛是最短路程』。

         「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」這一節許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處,就是愛神的人。如果你不愛神,就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事,神乃是改變你的心。如果你愛神,就雖然萬事仍是那樣,卻於你有益處。有時我們一碰見甚麼,就覺得可怪,東也怪,西也怪。如果了愛,就都算不得甚麼了。即使環境叫你不滿意,如果你愛神,就都體有益處。

         『萬』在希臘文堛熒N思是一切所有的。萬,不只是十萬、百萬…我們不知道它有多少數目。所有的事,一切的事,都是神在那埵w排,為著要我們得益處。所以,沒有一件事是忽然臨到我們身上的,我們沒有偶然的境遇。從我們看來,我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章;我們看不出堶悸熒N思,我們不懂得是怎麼一回事。但是有一件事我們知道,所有的事都叫我們得益處,沒有一件事不是叫我們得益處的。

         『萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。』這話說出,在信主的人身上,一切遭遇都是萬有的主宰所安排的,為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題,更不該去作預測運氣(如算命、拆字等),或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)――《讀經指引》

 

【羅八28~30「旨意」原文可譯作『計劃』。

 

【羅八29基督救恩的最高峰,就我們而論,是從『心靈因義而活』,達到『必死的身體又活過來』(10~11),也就是『我們的身體得贖』(23),全人從堥鴠~,從靈到體,都被『模成神兒子的形像』(29原文);就神而論,祂藉著『長子』得著了『眾子』,合一個『兒子群』,也就是一個擴大的兒子,一個豐滿的兒子,一同顯在榮耀堙A使祂本性一切的豐盛,得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。――《讀經指引》

 

【羅八31「神若幫助我們,誰能抵擋我們呢?」是的,宇宙的神作我們的保障,我們還怕甚麼呢?還有甚麼比我們的神更強、更大呢?――《讀經指引》

 

【羅八32「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」

    神既不愛惜自己的兒子。回應了創世記廿二1215,在那裡神對亞伯拉罕說:“你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下(七十士譯本作“愛惜”,希臘文pheidomai,與此處同一字)不給我。”“捆綁以撒”(猶太人傳統上賦與創世記廿二119的故事這個標題)在保羅對基督犧牲的思想中,可能占了相當重的份量,超過表面所顯示的。猶太人的解釋,是以它為典型的例子,說明殉道有救贖的功效。

  豈不也把萬物和衪一同白白的賜給我們麼?參馬太福音六33:“這些東西都要加給你們了。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八32~39在神永遠心意中,基督乃是:(1)模型(39)(2)恩賜的中心(32)(3)得勝的原因(37)(4)愛的保障(39末句)。神先擺出榮耀的基督作模型,然後又以基督為中心賜給萬有(32『萬物』的另譯)為我們效力,要把我們模成基督的形狀;同時祂又以基督作我們愛的保障,保守我們在萬有的『模成』中,能夠得勝有餘,而達成神在我們身上完美的心意。哦,豐滿的基督,真是神旨意中的一切。――《讀經指引》

 

【羅八33「神稱他們為義」。不是我們自己,也不是別人,乃是神自己稱我們為義。是那位惟一能定我們罪,也能赦我們罪的神,稱我們為義。

 

【羅八3334有神稱他們為義了;誰能定他們的罪呢?這段法庭式的話,無異是回應了以賽亞書五十89神的僕人所提出的挑戰:“稱我為義的與我相近。誰與我爭辯?可以與我一同站立;誰與我作對?可以就近我來。主耶和華要幫助我,誰能定我有罪呢?”神若前來審判,反對的一方便無地自容(羅三4);但若神站在被告的一方,控告的證據無論有多少,裁決絕不會是負面的。舊約中有一個很好的例子,當神宣告祂接納大祭司約書亞時,撒但──天庭的主要控告者──只能閉口無言(亞三15)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八34「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。(注:“有基督云云”,或作“是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎?”)」

 

【羅八34主耶穌不但為我們死,來拯救我們;並且祂復活升天之後,還在天上一直替我們代禱、祈求,哦,祂的愛真是完全,祂的救真是徹底!――《讀經指引》

 

【羅八35「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」

         每一個信徒在這世上,都有他特別的經歷,特別的艱難,特別的環境。保羅的意思是無論你的問題是什麼,答覆總是基督的愛。你的難處就是有一百樣,解決這難處的,仍是基督的愛。也許有的信徒是遭遇患難,也許有的信徒是非常困苦,也許有的信徒是遇見逼迫,也許有的信徒是感受饑餓。還有赤身露體,危險,刀劍等等都來到,也不能使我們與基督的愛隔絕,因基督的愛,能解決這許多的事情。你們曾否知道許多的人被基督的愛抓住了,他就經過了許多人所不能經過的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

         哦!我們不要說是患難,是刀劍,只要人的面色有一點不好看,就立刻不覺得基督的愛了。――《得勝的生命》

 

【羅八35卅五節所說的患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍,以及卅八至卅九節所說的死、生、天使、掌權的、有能的、現在的事、將來的事、高的、深的、別的受造之物,正是前面廿八節所說,那藉以把我們模成神兒子形像的『萬有』。當聖靈調度這些臨到我們身上來模我們時,常會使我們感到太痛苦,甚至疑惑到神的慈愛。為此使徒必須加上這一段,說明神在基督堛熒R,絕不致因這些『萬有』而被隔絕。並且這不能隔絕的愛,正是一個保證,說明這一切臨到我們身上的,都是經神愛手量過,為要成全我們的。因此我們不必害怕聖靈的『模』,儘管將自己信託在祂愛的手中。――《讀經指引》

 

【羅八3539全部聖經,明顯的說到基督的愛,連此處一共只有三次(林後五14~15;弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來,基督的愛也就是神的愛。卅五節是說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」?卅九節的結語是說「都不能叫我們與神的愛隔絕」。可見基督的愛與神的愛是二而一的了。

 

【羅八37「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」

    在這一切的事上。可能是一句希伯來片語,意為“即使有這些事”,“儘管如此”。

  已經得勝有餘了。希臘文為hypernikomen我們是超越的得勝者。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八37這堛滿y靠著』,原文是『經過』的意思。這堛熒N思,不是我們靠著主得勝,乃是我們經過主而得勝!不是我們用力量去靠祂,乃是我們從祂堶掘g過。只要我們從祂堶掘g過一下,我們就能得勝了。

         在基督塈畯怓O得勝者――並且「得勝有餘了」。所以我們要在祂堶扈蒂瞴C今天我們不必為勝利打仗,我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。

         「在這一切的事上,已經得勝有餘了!」是在這一切的事上,不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯,應當作:『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有餘。如果沒有這一切的事臨到,就用不著得勝了。許多人想,沒有患難、困苦、逼迫等等,就可以得勝了。但是,神的話是說,在這一切的事上,已經得勝有餘。是基督的愛叫你能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛,是一個力量,叫你能勝過這一切。這些事都是苦的,但是因為嘗了基督的愛,就並不覺得苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。

 

【羅八37「然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。」

         在基督裡我們已經是得勝者。既然如此,我們在禱告中再求得勝——除非每一句禱告都帶著讚美。這豈不是很明顯的放棄了我們基本上的得勝地位,而自取失敗麼?讓我問一問你:你曾否經歷過失敗?你曾否在盼望,總有一天你能夠剛強到使你得勝?如果你的情形是如此,那麼,我為你所獻的禱告,只能像使徒保羅為以弗所人所做的那樣。就是求神重新開啟你的眼睛,叫你看見,你與那位已經坐在神右邊的基督一同坐著,祂是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。」(弗120-21)在你周圍的困難也許沒有改變,獅子也許仍舊大聲的吼叫。但你無需再一次盼望去勝過它們,因為在基督耶穌裡,你在戰場上已經是得勝者了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【羅八38「因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事、是將來的事,」

    是掌權的,是有能的。掌權者與有能者是宇宙中邪惡的勢力,以弗所書六12的“天空屬靈氣的惡魔”。也許並非所有掌權者與有能者都是仇敵,但是若其中有友善者,他們便不會想要使信徒與基督的愛隔絕。

    是現在的事,是將來的事。也許是指兩個世代(今世與來世);但是“將來的事”也很可能包括今生之中將會經歷的苦難。——《丁道爾聖經注釋》

 

【羅八38~39這許多的事,不能叫我們與神的愛隔絕,只有一個緣故,就是因為這愛是在基督耶穌堛滿C

         『我深信無論是…都不能叫我們與神的愛隔絕』,因為『這愛是在我們的主基督耶穌堛滿z。神的愛原是永遠不變的,又有主耶穌作擔保,所以萬無一失;我們可以永遠安息在祂愛中,不再憂慮,不再驚怕。――《讀經指引》

 

【羅八39「是高處的、是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

    是高處的,是低處的。“高處”與“低處”是星象學的術語,後來在諾斯底派中也成了專用語。保羅不一定是想到他們這些術語的含意;不過,如果他是如此想,這兩詞就與掌權的和有能的有關,有人相信它們能控制天體的運行,特別是行星的走向,由此來控制人的命運。但是無論命運是真實的,或是想像的,對“生命與基督一同藏在神裡面”(西三3)的人,都沒有轄制力。全宇宙中沒有任何事,無論是在時間中、或在空間中的事物,能傷及父對神兒女的愛,因基督是他們得著這愛的保障。——《丁道爾聖經注釋》