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羅馬書第十章拾穗 【羅十1】本節至13節承接9章末繼續討論義和稱義。保羅引用了多處舊約律法書和先知書的經文，用“珠串”的寫作方法來證明以色列人“不憑著信心求，只憑著行為求”（九32），以致被神棄絕（參三10注）。 保羅重申他巴不得以色列人都能得救，也總不忘記為此向神祈求（參一8注）。──《啟導本聖經註釋》 【羅十1~21】清晰地表露保羅熱切盼望以色列得救的心境。猶太人的最大問題是雖然有機會接受福音卻將它拒之門外,反而頑固地堅持藉行律法得救。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」 我可以證明他們。“我為他們作見證。”另一次這樣的見證可參使徒行傳廿二3，“熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。”——《丁道爾聖經注釋》 有熱心，可惜不按著真知識！今天多少人按著真知識，但沒有熱心，實在可哀！―― 謝模善 本節所題的『真知識』，照原文直譯就是『完全的認識』，乃專指對豐滿基督的完全認識說的。以色列人缺少這對基督的知識，不認識『律法的總結就是基督』，想要在基督之外『立自己的義』，所以雖『向神有熱心』，也是枉然。哦，今天在神的兒女中最大的難處，最抵擋神永遠旨意的，豈非也是這種缺少真知識的熱心麼？但願神可憐我們，叫我們一直以『對基督的知識為至寶』(腓三8另譯)，一直以對基督的完全認識為一切的根基。――《讀經指引》 【羅十2以色列人向神熱心不是按著真知識何意？】 答：使徒保羅論到不信基督的以色列人時，表現極為憂傷關愛（羅九2，3），他曾向主懇求，是要以色列人得救，因深知他們沒有得救的緣故，是只知向神熱心，但不是由真知識來的，所謂熱之不得其道，因為他們不知道神的義，而想要立自己的義，靠自己的力量，所以就不服神的義了（羅十1-3）。如此他們雖有熱心，卻是無知，是因他們尚未領會判斷真偽之要點，即是神的義超過了律法的義，且不明白基督是代替了律法控制人心，而達到成全了律法的目標，基督就是律法的總結，真義就是基督（羅十4），就保羅從前個人的經歷而言，他也不明白這個道理，而發生了錯誤熱心的事，他曾說：「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」（加一14）又說：「就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓三5，6；徒廿六9-11），所以可知熱心於律法的人，不是領受聖經的真知識，終是歸於徒然，不但於自己無益，而且是有害他人，當保羅蒙恩以後，更坦白的承認說：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我蒙了憐憫，因我是不明白的時候而作的。」（提前一13；腓三7），這樣看來，就顯示了以色列人是犯了同樣的毛病，他們不按真知識去接受信靠神，反而藐視神的義，仍然是想以肉身去行律法的義，定無一人可以得救，真是愚昧到極點了。——李道生《新約問題總解》 【羅十2～3】“不是按著真知識”，就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱衷。保羅未信主時逼害基督徒，正是這種錯誤的例證。“不知道神的義”指不知道神所設立的因信稱義的方法。“立自己的義”就是為了滿足自義的需要，寧願靠自己的行為而不靠信主來得救。人所走的道路因此離神越遠，和神更加對立。──《啟導本聖經註釋》 人生面臨任何事時,冷靜的理性與燃燒的激情應協調,信仰生活亦然。基於盲目的自我主張或歪曲真理,容易走向異端邪說。同樣,不冷不熱的信仰是失去了生命力,丟棄了信仰的核心之一 —— 實踐能力。猶太人雖有“熱心”,卻缺乏擁有救恩的“知識”(羅1:17),在神面前堅持自己的愚頑。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十3】「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」 不知道神的義，想要立自己的義。在腓立比書三9保羅也作了同樣的對比，即“自己因律法而得的義”與“因信神而來的義”。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十4】「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」 “總結”（telos）一字有雙重意義：可以指“目標”或指“終點”。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。馬太福音五17的含意便是如此：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”而律法的要求也實現在那些“在基督耶穌裡”之人的生命裡（八3～4，參三31）。從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用──即作為獲得義的途徑（不論是真實的或是假想的）──便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。參哥林多後書三6～18。——《丁道爾聖經注釋》 『律法的總結就是基督。』被繙作『總結』的西臘文有兩個含意：可能是指終結，或是指目標。對這段經文來說，兩個意思都是合適的。基督的確是律法的目標，正如祂自己所說，祂成全了律法(太五17)；但另一方面，祂終結了以行律法作為得救恩的說法。 “總結”希臘原文作telos，含有兩個意思：一為終點，一為完成或達到目標。用在這裡，屬第二義。《馬太福音》五17說明了基督與律法（舊約中神所啟示的典章法則）的關係。祂完全遵守了律法，滿足了律法上對人的一切要求，叫人可以因祂得救（得著律法上的義）。祂因此是律法發展的極致。本節再說明“信”是得著“義”的方法，所信的物件是基督自己。──《啟導本聖經註釋》 律法的總結: “總結”意指“總歸”、“果效”、“目的”等(提前1:5;彼前1:9)。①根據保羅的教導:律法只是引人到基督那裡的訓蒙的師傅,基督就是律法的目的(加3:24);②律法只是成就神旨意的一個特殊途徑,基督為律法劃上了休止符(羅8:14;9:31;弗2:15;西2:14),是成就律法者(太五17;羅13:10;提前1:5)。即隨著基督的降臨,律法的功用就告結束。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十5】「摩西寫著說：“人若行那出於律法的義，就必因此活著。”」 引自利未記十八5（參路十28，“你這樣行，就必得永生”），保羅在加拉太書三12引這節來證明“律法原不本乎信”；他在那裡將之與哈巴谷書二4下（參羅一17）作對比。根據利未記十八5，那遵守神誡命與典章的人必然能得著生命──對保羅而言，這一詞可與稱義交互使用（參五18、21；加三21）。有人或許會問：“這有什麼不對？”保羅會回答說，問題是沒有人能完全遵守律法，因此沒有人能從這條途徑得著生命。（根據巴特，有一個案則為例外；那唯一全守神的律法的“人”是基督。）雖然保羅可以自稱，自己早年的經歷“就律法上的義說……是無可指摘的”（腓三6）他現在知道，他只是在人面前無可指摘，在神面前則不然。——《丁道爾聖經注釋》 本節引自《利未記》十八5，又見於《申命記》六25，是舊約教訓的中心，和摩西律法的精義：人如果能夠完全遵守律法，就能蒙神喜悅。但是問題是，人不能完全遵守，因此需要救贖。保羅引用此語，似在說明律法的良善本意，同時證明基督已經達到律法所要求的一切，凡信祂的都能得救。──《啟導本聖經註釋》 【羅十5~7】請注意5節所說的“律法”的要求和6,7節所說的“信心”之要求的相異點。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十6~7】藉比喻指出試圖靠意志、努力或功績成就義和救恩之人的愚拙。在此“天”暗示人為了成就義而行善。“陰間”具有悖論性意義,意指為了成就義,人為自己所犯的罪負責任。然而,人的這種想法及努力根本就是錯誤的,這出自否認神的驕傲。本節藉此再次教訓了:①靠著人的能力或努力決不可能達到救恩,因為這屬於神的主權領域;②只有藉著信心才能得到救恩。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十6~7信即得救】 問：羅馬書十章六至七節：「惟有出於信心的義如此說：你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。」 答：「升天領下基督來。」(6節)意即基督降生來受死。「下陰間領基督上來。」(7節)意即基督從死復活。這兩節意思就是：基督的降生和受死，和祂從死裏復活，都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生、釘死，復活了；罪人不必自己預備救主，神已徑替人預備好了。「耶和華必自己預備作燔祭的羊羔」，人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的，就能稱義。「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領基督下來。誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。』」―― 倪柝聲 【羅十6～8】你不要心裡說：“誰要升到天上去呢？”──亦即，將基督帶下來（彷佛祂從未道成肉身，活在世上）。 “誰要下到陰間去呢？”亦即，將祂從死亡境界，無盡的深淵中帶回來（彷佛祂未曾復活得著新生命）。 不然；稱義的福音如此說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡──亦即，我們所傳信心的信息。對這個信息要有得救的回應，就必須藉著口和心。——《丁道爾聖經注釋》 這裏說人因信稱義是輕而易舉的事，不必費太大的力氣到天上酣陰間裏去尋找基督。你只要口裏承認，心裏相信就夠了。── 何曉東《新約聖經難題探討》 本節的經文引自《申命記》三十12～14。原文是說神所頒佈的律法不是難守的。以色列人不需要攀山越嶺去尋找，就在他們內心，就在他們嘴裡，只要人信服、承認，就能行出律法來。保羅將比喻的重心轉到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裡復活。基督道成肉身、死而復活，已是事實，救恩的預備也已完成，白白賞給人。“這道”和“所傳信主的道”都是指福音。──《啟導本聖經註釋》 【羅十6~7，9，13】基督已經道成肉身，所以不須人升天去領祂下來；基督也已死而復活，所以不須人下到陰府去領祂上來(6~7)。這是說出基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』(9，13)。――《讀經指引》 【羅十7基督受死後是從陰間領上來的麼？】 答：保羅說：「惟有出於信心的義如此說，你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就要領下基督來，誰要下到陰間去呢，就是要領基督從死裡上來。」（羅十6，7；申卅12，13）這裡的意思是講到人由信得稱為義之法，是因基督耶穌已經從天上降下來，替罪人受死（約六38；提前一15），所以說，不要誰升到天上去領下基督來，而且主又曾為我們從死裡復活了，是為叫我們稱義（羅四25），所以說，不用誰下到陰間去領基督從死裡上來，總意就是說，基督救贖恩功已經完備，我們罪人不再行律法的事，乃是因信稱義，因信得救了（羅三28，五1，2 十9，10），至於基督死後，祂是下了陰間的樂園裡（路廿三34），並且當他復活升天的時候，曾將得救人的靈魂都帶到天上去了（參九五題）。——李道生《新約問題總解》 【羅十8】「我們所傳信的道，」我們所傳的道是信的道，不是行的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去作；今天我們得救不但不必升天，不必下陰間，因為這道離我們不遠，正在我們口裏，在我們心裏；就是我們口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活；我們若如此認、如此信，就得救了。―― 謝模善 【羅十8~10】我們或許會奇怪為甚麼『口裏承認』會寫在『心裏相信』之先?因為在實際經驗中，信心必先於悔改。但當我們仔細研讀這些經文，並留意上文下理時，便知道保羅只是沿用申命記卅14的次序，『在你口裏，在你心裏』。但在羅十10他澄清了任何意思含糊的話。那兒，他將『心裏相信』寫在『口裏承認』之前。 【羅十8~11】若我們的生活正確地指向神,“口”和“心”都會離神的旨意不遠。口是傳講神的話語,藉著祈禱和讚美敬拜神的器官;心是憑著信心取悅耶和華的存在的中心。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十9】「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」 你若口裡認耶穌為主。比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：“如果你的口裡承認：‘耶穌是主’”（NEB）。（參林前十二3；腓二11）有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名（參路廿一12～15；彼前三13～16）；但是當我們思想，作這一類信仰告白最特殊的場合為何，很可能我們會想到基督徒洗禮時第一次的信仰告白──“這洗禮是在神面前有無虧良心的憑據”（彼前三21，按NIV）。 心裡信神叫祂從死裡復活。得救的信心是相信復活（參林前十五17：“基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡）。——《丁道爾聖經注釋》 “耶穌為主”是聖經中最早的教會信仰宣言，可能也是信徒受洗時作的宣告。比較《林前》十二3。“主”字在希臘文舊約《七十士譯本》出現六千多次，用來翻譯希伯來文聖經中“耶和華”的名字（猶太人尊神的名“耶和華”為聖，不敢直呼或直譯，而用“主”字代替）。保羅將“主”字用在基督身上，承認了祂的神性。基督“從死裡復活”是耶穌為主信仰的根據，為一件歷史事實，也說明了基督身分的超然性（羅一3）。──《啟導本聖經註釋》 【羅十9~13】本段說出人得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅認祂為宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透澈得救。――《讀經指引》 【羅十10】「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 相信—承認的順序，在邏輯上和經驗上都是如此。這兩個子句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和救恩──在此指末世（“就可以〔unto〕稱義……就可以〔unto〕得救”）──亦無法區分。——《丁道爾聖經注釋》 「口裏承認，就可以得救。」那麼，難道只要口裏承認一下，就能上天堂嗎？難道必須口裏承認，才能上天堂嗎？不，啞吧上天堂的多得很。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。 「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。―― 謝模善 「口裏承認，就可以得救。」相信是在心中信主作救主，承認是在口裏認主為主。心中相信是重在在神面前，口裏承認是重在在人面前。光心中相信，不口裏承認，不要說在人面前有問題，就是在神面前也有問題。要透徹得救，就必須心中相信，口裏承認。 得救包括內在的相信和外在的承認。心裡相信建立起與神的關係，口裡公開承認自己的相信，把人帶到救恩裡。──《啟導本聖經註釋》 承認: “心裡相信”和“口裡承認”可以說是信仰的基礎和“全部”。在人面前親口承認主耶穌,等於毫無畏懼地公開宣告自己的信仰(太十32;可8:38;路12:8b)。這是信仰告白,當作為生活中的價值標準,而不僅是理性上的確認。尤其當聖徒被強迫、逼迫否認基督時,依然承認主耶穌的行為具有重要的意義。教會在歷史中擴展神國度時,對逼迫和苦難,應當不屈不撓,且正直的體現神的公義與慈愛,而“承認”在這一層面和個人層面上都具有重要意義。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十12】眾人同有一位主: 即使兩個團體(猶太人與希臘人)有若干方面的差距,但在需要藉著基督得救的必要性與救恩的功效上卻無差別。屬靈生命的源泉在於“同一位主”,藉著基督的祝福公平而豐盛地臨到他們(弗3:8)。為說明這一點引用了珥2:32<比較,徒2:21;8:28-30>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十13】本節引自舊約《約珥書》二32，原指以色列余民呼求神，向神效忠，就可得到神的拯救。今天，無論是猶太人或非猶太人，只要承認是屬基督的，一樣可以得救。──《啟導本聖經註釋》 凡求告主名的: 不是指盲目機械地背誦主名,就像一些宗教的咒文(太7:21),而是指切慕主的名,正如十8的告白一樣。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十14～15】有人提出，猶太人是要是沒有聽過福音，不明白福音的意義，不可以要他們負擔拒不接受神的責任。保羅引用《申命記》和《詩篇》的話來駁斥，並且提出一個人求告主名的先決條件：1，要有奉差遣傳道的人；2；要有福音的傳揚；3，人須聽到福音；4，要相信這福音。 猶太人不只有機會聽到福音，也明白福音的普世意義（19節）。摩西預告了以色列人會因“不成子民的人”有得救的機會而生嫉妒（19節）；以賽亞也預告以色列人的被拒和“沒有尋找神”的人（外邦人）的被召（20節）。“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美”引自《以賽亞書》五十二7，原指向被擄在巴比倫的以色列人傳得釋放佳美的人。保羅用來描寫傳道者，他們把福音傳給為罪所捆綁的世人。──《啟導本聖經註釋》 保羅從追求救恩者的義務轉移視線,強調聖徒在神尋找失喪之人的計畫中所擔當的作用。有人解釋保羅之所以寫這節經文,是為了強調雖然許多人傳揚神,以色列人卻不肯悔改的事實。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”」 “報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”保羅此處似乎是自己翻譯希伯來聖經以賽亞書五十二7的要義，而沒有採用七十士譯本，該處對本節的翻譯並不正確。 以賽亞書從四十章開始，整段都被新約用來指福音的世代。在古列王手下從被擄之巴比倫得歸回，和在摩西的日子從為奴之埃及地得脫離，都被視為預表，象徵基督所成就的那更偉大、更完全的釋放。以賽亞書四十3的“聲音”喊著說，要在曠野中鏟平一條道路，讓神帶領祂得釋放的子民歸回錫安之家，這聲音成了施洗約翰之聲，他在猶大的曠野地召聚為主所預備的子民（可一3；路一17；約一23）；“耶和華的恩年”（賽六十一2），耶穌在加利利事工伊始便如此宣告（路四18～21）；隨保羅論證的發展，福音在這些篇章中應驗的情形，還會出現更多的例子。——《丁道爾聖經注釋》 「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」這說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如本書三章十五至十七節所說，『殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！――《讀經指引》 奉差遣: 暗示兩個事實:人存在于更高的權威之下,奉差遣的人所傳講的信息並不是出於自己,乃是基於差遣者的權威。我們要銘記,奉差遣的人並不一定指使徒或特殊的牧會者,整本聖經都在教導我們,所有聖徒皆被差遣到世界上。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十16】「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”
」 “主啊！我們所傳的有誰信呢？”“主啊！”此呼格為七十士譯本所添加。在以賽亞書五十二1，這個問題是由那些聽見了受苦的僕人將被高舉之宣告的人所發的（參以下十五21，對賽五十二15引文的批註；該節為此處引文的前一節）。他們想到僕人卑微的景況，便詫異地問道：“誰會相信我們所聽見的宣告？”保羅說，這項宣告已經蘊含在福音中，而仍然被人懷疑──現在不是君王與國民不信（如以賽亞書五十二15所記），而是大部份猶太人不信。約翰福音十二38引用以賽亞書五十三1，說明人們不信耶穌在耶路撒冷的工作；那裡又加上以賽亞書六9～10，該段經文在基督教初期也被廣泛使用，作為預言猶太人不信的見證（參羅十一8）。——《丁道爾聖經注釋》 只要信便可以得救（11節），但不是人人都能聽信福音。先知以賽亞的話說明不信福音的現象是普世性的。──《啟導本聖經註釋》 沒有都聽從福音: 意指沒有接受福音。初期教會常用賽52:15;53:1預言猶太人的不信(11:8)。順服與否(羅五19;帖前2:13;加3:2)所導致的不同結果常見於聖經。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十16~21】引用舊約經文指出以色列民族不順服神所要負的責任。尤其強烈指出信心是從聽道而來,神為以色列差遣了許多先知,但他們卻不肯聽從,故絲毫也沒有為自己辯護的餘地。18節至21節按著順序引用舊約經文:詩17:4;申32:21;賽6五11;賽6五2,表明舊約預言的複合性成就,具有非常深遠的歷史性意義。
──《聖經精讀本註解》 【羅十17】「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」 通道是從聽道來的。“聽道”所翻譯的希臘名詞（akoe），與16節所譯“所聽的”（譯注：和合本意譯作“我們所傳的”）為同一個字；參14節，“未曾聽見祂，怎能信祂呢？” 聽道是從基督的話來的。“話”（rhema，與第8節的“道”（英文作utterance）相同，引自申三十14）是關於基督的“道”，是“信心之道”，因為它能在聽眾心中喚起信心，所以如此稱之。——《丁道爾聖經注釋》 這裏說信是從聽來的，聽是從基督的話來的，沒有話，就不能信。如果一個人沒有抓住一句話，他並沒有信。沒有神的話，你的信就沒有憑據，不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有，信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。 「信是由於傳，傳是憑基督的話」(另譯)。對於基督的認識――『信』，是由於基督的見證――『傳』；而真實基督的見證，乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見證，而更多認識基督；一面也仰望神更多向我們說話，啟示祂的兒子，好叫我們能更多傳揚祂、見證祂，叫更多的人相信祂、認識祂。――《讀經指引》 “基督的話”指傳道的人所傳的主基督的信息，也就是福音。本節為14～16節的一個小結。──《啟導本聖經註釋》 本節的“話”是rjma,不是logov。rjma更多地強調話語的關係性,logov指作為客觀的真理體系或權威體系的真理之道。話語原以兩者之間的交流為前提。rjma強調話語作為能力的一面,即直接與聖徒的生命撞擊而帶來更新變化的能力。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十18】「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”」 “他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”引自詩篇十九4（七十士譯本用phthongos“聲音”，採用希伯來文golam，而非希伯來聖經的gawwam，“他們的量帶”）。這些字原出處是指宇宙天體的見證。我們不需要假定說，保羅認為詩篇十九4預言福音將在普世宣揚；他的意思是，福音的宣揚正遍及普世，好像天上的星光一般。這句話可能聽來誇大了些；當時福音並未遍傳世界各地，甚至遠沒有遍及希羅世界之居民所知道的地區。保羅對這一點十分清楚；當時他正打算將福音帶到西班牙，這個省份還沒有聽到基督之名（參十五18～24）。但是到目前為止，福音已經傳遍了地中海大部份地區，就是猶太人所到之處；這兒的論證只需要這一點就夠了。詩篇十九4的引言含有“代表性的宇宙觀”，可參歌羅西書一5～6（“這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長”）及一23（“這福音……也是傳與普天下萬人聽的”）。——《丁道爾聖經注釋》 《詩篇》十九4預告神的道要傳遍天下。保羅指出福音早已傳了給猶太人聽（“先是猶太人，後是希利尼人”），向猶太人傳的工作已經完成；現在是向普世去傳的時候。猶太人怎末能說沒有聽見呢？──《啟導本聖經註釋》 【羅十19】「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”」 摩西說。引文取自申命記三十二21（屬摩西之歌），摩西在該處代表神發言。摩西之歌為初期基督徒提供了為數可觀的見證，其內容不僅只限於論猶太人的不信而已（參林前十20、22，回應申三十二16～17；腓二15，回應申三十二5；來一6，引申三十二43，七十士譯本）。 “我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨。”因為他們以敬拜那“不算為神的”（希伯來文lo～－～el），所以祂要以“不成子民的”（希伯來文lo～－～am）惹動他們的憤恨。換言之，神在歷史中曾用某些外邦國家作為工具，來審判以色列人──以色列人認為這些國家“不成子民”，意即他們的國家不像以色列蒙神揀選。但是保羅根據前面所引用的何西阿書（參九25～26），重新解釋這段話，使其符合福音所帶來的新狀況。對於像保羅一樣熟悉希伯來聖經的人而言，摩西的“不成子民”（lo～－～am）與何西阿的“非我民”（lo～－～ammi）兩者既十分類似，便可如此解釋，（一個隻依據七十士譯本的人，則比較看不出這一點）。至於保羅認為外邦人如何惹動猶太人的憤恨，在以下十一11將論及。 “我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”從猶太人的角度看，外邦人是“無知的民”，因為他們沒有領受從神而來的認識（參二20，猶太人認為自己是“蠢笨人的師傅”──那裡所用的形容詞aphron與這裡的asynetos是同義字）。——《丁道爾聖經注釋》 經文引自《申命記》三十二21。“那不成子民的“、”那無知的民“都是指外邦人。本節證明連外邦人也有機會聽福音，猶太人更是不能說不知道、不明白，因為福音是從他們傳出來的。──《啟導本聖經註釋》 【羅十20】「又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”」 又有以賽亞放膽說。亦即，他放開膽量，甚至超越摩西所達的地步，進一步肯定一件似非而是的事：神將祂的憐憫之約，賜給那些原非祂子民，無權享用這憐憫的人。 “沒有尋找我的，我叫他們遇見……”這些話的原出處為以賽亞書六十五1（“素來沒有訪問我的，現在求問我……”），其上下文似乎是指背逆的以色列人；但是，保羅也像對何西阿書的應用一樣，認為這裡蘊含一項原則，在他的時代可以應用於外邦人身上，而七十士譯本的用語（此處所引的）也可支援這個應用。外邦人過去的世代都落在不認識真神的狀況中，現在他們回轉過來尋求祂了。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十20~21】神向那愚昧無知的，就主動的施恩――「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚――「我整天申出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓」(原文)。這說出了父神的心，也說出基督的靈。――《讀經指引》 兩處經文都引自《以賽亞書》六十五1～2，說明以色列民必須對自己的行為負責，因為福音已傳了給他們，但是他們不相信。──《啟導本聖經註釋》 【羅十21】「至於以色列人，他說：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”」 “我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”這段話引自以賽亞書六十五2，原出處的上下文與保羅的應用均指以色列人而言。保羅認為，這句話對猶太人整體拒絕福音的描述，與以賽亞書六十五1，對外邦人饑渴接納福音的描述，同樣有力。——《丁道爾聖經注釋》 「伸手」乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿式。―― 牛述光 引用賽6五2,雖然神以真理教導勸勉以色列,他們卻始終未能領悟而且悖逆神,保羅為此而發出歎息。 ──《聖經精讀本註解》 |