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羅馬書第十三章拾穗 【羅十三1】「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」 有人曾問，這裡“在上有權柄的”是指有權柄的天使，還是人，或兼指天使與人。聖經一般的觀點是，世上權柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的眾軍”支配（賽廿四21，“天上”和合本作“高處”）。何況，保羅也曾用複數的exousia（“權柄”）。指天使的權柄（參八38；弗一21，三10，六12；西一16，二10、15）。我們可以參照他在哥林多前書二8所說“世上有權（archontes）……的”，就是將“榮耀的主”釘十字架的；在那裡他似乎不單指人而言。然而從這裡的上下文看來，最好將“在上有權柄的”解釋為掌權的官，他們用“劍”刑罰惡人，保護良民，因此有權下令，要人順服，人民也當繳合宜的稅金及其它當納的物給他們，並要對他們表尊敬。保羅在別處提到天使的權柄時，從來沒有要求基督徒順服他們；相反的，因著與基督聯合，信徒已經脫離了他們的審判，因為基督是這一切權柄的創造者與元首（西一16，二10），若他們與祂和祂的子民為敵，基督便是他們的征服者（西二15）。 凡掌權的都是神所命的。這個原則與哥林多前書六1～8的論證並不衝突；那裡是勸基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起訴。承認政府的權柄，對基督徒家醜不宜外揚的事實，沒有任何差別。雖然官府或法官是神所指派的，這種法令在教會中並沒有地位：他們是“教會不算數的人”（林前六4，NEB）。——《丁道爾聖經注釋》 「在上有權柄的，人人都順服他；因為沒有權柄不是出於神的。」世人順服地上掌權的，是因為懼怕法律的制裁；我們基督徒順服掌權的，乃是由於敬畏神，因為權柄都是出於神主宰的許可和安排。――《讀經指引》 神的兒子，從不在外面頂撞地上的權柄，不論這權柄是對是錯，是好是壞。這是因為：(1)尊重父神主宰的安排；(2)接受環境的遭遇；(3)神兒子的國度是屬天的、屬靈的，不須與屬地權柄正面衝突。主耶穌的順服肉身父母(路二51)，不反對納稅給該撒(太廿二21)，接受彼拉多的審問，承認他的權柄(約十八36；十九11)；以及保承認辱罵大祭司是錯(徒廿三5)，大衛絕不敢稍微為害掃羅(撒上廿四1~15)，都是這個原則；他們這些光景，都是神兒子的見證。――《讀經指引》 本節至7節教訓基督徒對管理眾人之事的政府應持的態度。當時的教會團體與地方當局之間可能在關係上很緊張——只順服基督，不順服他們，甚至拒不納稅（6節）。保羅一方面提出信仰上的基礎 ，說明權柄出於神，掌權者為神所命，故應順服他們；另一方面他繼續前章不要以惡報惡、不要報復的教訓，指出伸冤在主手中；地上掌權者的設立是為神執行刑罰（4節）。 基督徒會問：要是守著不報復的原則，會不會令不法者更放肆，以致法紀蕩然呢？從保羅這段話裡可以看出，他認為地上的政府是可以秉公行義，賞善罰惡，為人伸冤，代神伸張公義的。不過，神設立掌權者給他伸冤罰惡的目的，是讓大家可以“敬虔端正、平安無事的度日”（提前二2），因此保羅也在這裡教導在位者不可濫用職權來圖一己私利，縱惡欺善，弄得民不聊生。遇到這種情形，信徒有義務順從神而不順從人（徒五29；比較但三16～18）。──《啟導本聖經註釋》 有權柄的……掌權的: 前者是單數,後者是複數。因此,前一句指靠權柄維持秩序是神所立的一般性原則,後一句則表明每一個具體的權力都是出自神的旨意。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三1~7】與太22:21一樣,極其鮮明地指出聖徒對世俗權力的態度。本文的注釋論及其詳細內容,總體意義參看<緒論,基督徒順服與不順服的界限>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三2】「所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」 所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。顧爾曼說：“新約中很少有一句話像這句一樣，被大大誤用。”他特別是指人誤用這句話，來要求人對極權政府絕對服從。從這裡的上下文，以及從使徒著作的大範圍來看，政府能要求人服從的限度，只在神所託付它的目的之內──而若它要求唯有神才配得的尊崇，我們不單可以抗拒，而且必須抗拒。 “基督徒對政府的順服從來不是絕對的，最多只是部份的、有條件的。因著兩種互相競爭的要求，基督徒總是活在壓力之下；在某些狀況中，違背政府的命令，不僅是一種權利，也是一種責任。這個歷史悠久的教義，自從使徒宣稱，應該順從神，而不順從人之後，就已經成立了。” 抗拒的必自取刑罰。他們“對自己將要承受的刑罰，只能怪咎自己”（NEB）。——《丁道爾聖經注釋》 必自取刑罰: 這裡的“刑罰”不是指神最後施行的審判,只是教訓向政權挑戰的人必會付出代價。事實上,聖徒曾多次因抗拒錯誤政權而失去生命。這是因為他們效法舊約先知的精神:寧肯接受來自人的刑罰而不願被神審判。總之,本節教訓我們,不論政權善惡與否,凡向政權挑戰的人,都要充分認識到危險性(徒五29)。 【羅十三3】作官的……懼怕: 指出一般性原則,說明作官的有賞善懲惡的義務。事實上,歷史上許多邪惡的掌權者違背了此原則,他們將付出更大的代價(賽1:23)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三3】「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚，」 作官的原不是叫好行為懼怕，乃是叫壞行為懼怕。（按英譯）。摩法特譯為：“作官的不會令誠實人驚懼”（譯注：與和合本相似），是根據一種抄本，其支援的證據弱，但本身很引人注意，即讀作如agathoergo，而非agatho ergo。 你只要行善，就可得他的稱讚。參彼得前三13：“你們若是熱心行善，有誰害你們呢？”（緊接著這段之後的話，即彼前三14，設想到情況可能有所轉變：“你們就是為義受苦……”。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十三4】「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」 他不是空空的佩劍。劍象徵羅馬官員的統治權； 他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（後半句英譯為：“將祂的怒氣傾於作惡的人”。）因此，政府受託的職責，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二17上、19）。後代的基督教國家，當然不包括在保羅的這段訓勉之內；基督徒統治者或法官，並沒有得到特別的指令，告訴他們身為基督徒要將冤情“聽憑主怒”，和身為官員要負責“傾倒祂的怒氣”，集這兩者于一身之時，當如何協調。這不是說，他不能從本段以及類似的經文中，摘取原則作為指南。但是此處顯然假設了兩種“服事”神的範疇。 “聖經常准許以強制的方法約束罪惡，這些經文令現代許多基督徒感到困擾，因為似乎與基督的愛和祂不抵擋罪惡的觀念背道而馳。但這種看法是由於未能辨明保存世界與拯救世界乃兩回事。其實，聖經既肯定那‘惹動忿怒’的律法（羅四15），又肯定那‘使人生髮仁愛的信心’（加五6）；即對基督特殊的工作與正常的工作都予以肯定。”——《丁道爾聖經注釋》 劍是羅馬人權力的象徵，“佩劍”指政府擁有的權力而說。──《啟導本聖經註釋》 神的用人: 闡明當盡的功能的職務,而非指其本質的狀態。“神的用人”雖富有名譽,卻明確表明他並不是神,反而只有施行神旨意的義務。我們要正確理解神建立一切制度,尤其是統治權力制度的心意:①正如神創造天地,秩序和組織是祂的根本屬性;②只有通過這種秩序和組織,神的教會和聖徒在這地上才能受到保護,出色地擔負使命(提前2:1,2)。神作為終極的權柄和統治,為了在地上體現自己的旨意,將一部分權力賜給國家的統治者。當他們的治理許可權在神的法律範圍內,其主權就具有神性起源。然而,當他們越權時,不再是神的用人,淪為磨練聖徒的工具。此時,聖徒應當遵照神終極的權力與絕對的旨意和律例,祈求神旨意的成就,不斷發出先知般的警告。統治者與聖徒之間的關係,與使徒保羅“要在主裡”聽從父母(弗6:1)的教導一脈相通。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三5】「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 」 也是因為良心。基督徒順服官長的動機更高，超過因恐怕不順服會帶來不愉快的後果。基督徒知道，這種順服合乎神的旨意，如此服從便能向神保持清潔的良心。——《丁道爾聖經注釋》 掌權者既為神所命，信徒為求良心的所安，應該尊敬他們。──《啟導本聖經註釋》 是因為良心: 明確地提出國家與個人關係的基本尺度,是基於神話語的良心。因此,倘若國家權力是正確的,即使是有損於自己,也要照著良心聽從統治;倘若國家權力是不正確的,即便是會受到逼迫,也要為良心的緣故而順服神的更大法律。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三6】「你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。」 你們納糧，也為這個緣故。RSV將這個子句譯為直述句，而不作命令句，或許是正確的；希臘文並不清楚（此處動詞可解作命令，亦可能作直述語）。“因為外邦官長是執行神的工作，所以你們理當付稅給他們（這件事令許多猶太人良心不安，可能有些基督徒也有同感）。”愛任紐引用這一節，反駁唯知識論（諾斯底派）的解釋，證明保羅在這一段“不是指天使或眼不能見的掌權者，好像某些人對這段經文大膽的解釋；他乃是指真實的掌權之人”。 他們是神的差役。希臘文此處“差役”一詞為leitourgos（非第四節的diakonos），這個字在新約與早期基督徒文獻中，特別用來指宗教方面的工作。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十三6～7】“納糧”就是“納稅”，包括各種直接和間接的稅項。7節的話符合主基督的教訓：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神“（可十二17）。──《啟導本聖經註釋》 主要以納稅的義務為例,論到對國家所要履行的具體義務。隨著社會意識的高揚,基督徒應該擁有更加細緻的社會責任感。任何形態的無政府主義與個人主義都不合乎聖經。聖經強調秩序和公義。基督徒應當在生活中誠實地實踐基督教倫理與基督教文化。
──《聖經精讀本註解》 【羅十三7】「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」 凡人所當得的，就給他。或許是回應耶穌的命令：“該撒的物，當歸給（或“交還”，apodote，與此處的形式相同）該撒”（可十二17）。但是接下去的經文卻顯明，順服世俗掌權者的義務是暫時的，只適用於目前“黑夜”的時期（12節）；在那“將近”的“白晝”，將會有新的治理狀況，“聖徒要審判世界”（林前六2）。世上的政權都將消亡（這一點保羅與馬克斯的看法相同）；“神的城將永遠長存。”——《丁道爾聖經注釋》 「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」 『懼怕』也可譯作『敬畏』。一個天不怕地不怕的人，就是不敬畏神、不畏懼人的人。『懼怕』多著重內心，而『恭敬』偏重外貌。―― 牛述光 【羅十三8】「凡事都不可虧欠人；惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」基督徒的生活是以義為基礎的，是凡事不虧欠人；有一個清潔的手和無虧的良心；基督徒雖凡事不虧欠人，但在他自己卻仍以為虧欠，就是在愛上的虧欠，愛是無窮的，沒有一人能還清了這筆債。我們欠鄰舍福音的債(羅一14)。我們作完一切，只有向神說：免我們的債；我們盡量愛了鄰舍之後，還得向鄰舍說：我們虧欠你們。―― 謝模善 「凡事不可虧欠人，」我們原有墮落的天性，總是喜歡占人便宜，而使人受虧。但主住在我們裏面的新生命，卻常使我們覺得對人有虧，因此凡事都不敢虧欠人。――《讀經指引》 【羅十三8~10】「凡事不可虧欠」(原文)，「愛人如己」和「不加害於人」這兩處的人是鄰舍，或譯為臨近的人。鄰舍彼此間不是生命的關係，只是住戶的關係，所以不稱弟兄。―― 牛述光 愛是一種永不能償清的債（“虧欠”）。無論一個人怎樣愛人，他有義務不斷持續愛下去，這就是“常以為虧欠”的意思。這種無私的愛不只用在信徒身上，也應用以對待一切人（“愛人就完全了律法”一語中的“人”指“同胞”、“鄰舍”）。要能這樣愛一切的人才算遵行了律法的精神，達到律法的目的。 9節所引為《申命記》所記“十誡”的節縮。“十誡”可分為對神與對人兩部分。此處列舉的為對人的部分的節縮，而用“別的誡命”一語概括其餘。主基督說：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神”和“愛人如己”是一切道理的總綱。愛神是信仰生活的內容，愛人是倫理道德的具體表現。保羅重申基督的教訓，指出全部律法可在愛中實現與完成。──《啟導本聖經註釋》 彼此相愛,要常以為虧欠……律法: 愛要積極向人敞開心扉,對人赤誠相待並樂於給予,不是因愛的誡命消極地去愛。所以,愛是成就倫理與律法綱領的根源性力量,超越個別的倫理、律法條款。8節“就完全了”是現在完成時態,確定施愛的人無異於已完成了律法的要求(林前十三1-13)。主啟示自己完成了律法,他也就是愛本身(太五17-19)。
──《聖經精讀本註解》 【羅十三9】「像那“不可姦淫”，“不可殺人”，“不可偷盜”，“不可貪婪”，或有別的誡命，都包在“愛人如己”這一句話之內了。」 “不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪。”即十誡的第七、第六、第八，與第十條（出廿13～17；申五17～21）；此處顯然沒有按照次序，乃是隨意選擇。參馬可福音十19。 “愛人如己”。耶穌稱之為“其次”大的誡命（太廿二39；可十二31）；雅各書二8稱之為“至尊的律法”（NEB作“聖經中至高無上的律法”）。參加拉太書五14，“因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。”——《丁道爾聖經注釋》 【羅十三10】「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」 愛就完全了律法。“完全”所譯的字是Pleroma，此字意義很廣（十一12譯作“豐滿”，十一25譯作“數目添滿”，十五29譯作“豐盛”）。——《丁道爾聖經注釋》 「或有別的誡命，都包括在愛人如己這句話之內了。」誡命有許多條，但其總綱乃是『愛神』，並『愛人如己』。所以我們只要得著基督的愛，並向神、向人流露出這愛，就不須逐條遵守誡命了。――《讀經指引》 「愛是律法的完滿」(直譯)。這話說出：(1)神一切律法的本意，原是愛。神賜律法，非僅以此定罪人、刑罰人，乃為顯明人的本相，領人歸順而蒙恩，這就是愛了。(2)這愛就是基督，惟有愛的基督才完滿成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。(3)我們只須活在基督的愛裏，自然能夠符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我們無須活在法下，向律法負責，逐條遵行律法的定規。――《讀經指引》 【羅十三11】「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」 現今就是該趁早睡醒的時候。使徒的教導中，時常吩咐信徒要保持儆醒；參帖前五4～11。 我們得救，現今比初信的時候更近了。這裡的得救是以將來完全實現的觀點來看，即八23所說，信徒所等候的“兒子的名份，乃是我們的身體得贖”；參彼得前書一5“末世要顯現的救恩”，根據那段經文，信徒是“因信蒙……保守”的。這件事將與基督在榮耀中的顯現同時實現（參來九28）。——《丁道爾聖經注釋》 「我們得救，現今比初信的時候更近了。」 這裏所說的得救，是指著我們身體的得救，不能是指著我們靈的得救。因為我們靈的得救，是在我們信的時候就得著的。只有我們身體的得救，是在主再來時得到的，所以越過越比我們初信的時候更近。 【羅十三11～14】“現今”指主再來前的這個時期，聖經稱之為末世（來一2）。“趁早睡醒”是說現在為應該行動的時候。“得救”（11節）非指信主時靈魂的得救，而是指主要來時救恩完全實現在人身上的拯救工作（來九28；彼前一5）。保羅寫這段話勉勵信徒過敬虔的生活，因為主基督再來的日子一天比一天接近。──《啟導本聖經註釋》 保羅對末世論的強調。正是這種末世論性的覺醒,維持了信仰生命的活力。“睡醒”理所當然指屬靈的覺醒。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三12】「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」 暗昧的行為……光明的兵器。NEB作：“因此讓我們扔掉暗昧的行為，拿起我們的兵器，好像光明的軍人”。保羅的作品中經常出現光明與黑暗的對比（參林後六14；弗五8；西一12～13；帖前五4～5），約翰亦是如此。新約與昆蘭經典，在這一個觀念和用詞上顯然相通；昆蘭經典說，人類或是被光明之君治理，或是被黑暗的天使轄制，末世最大的衝突則被稱為“光明之子與黑暗之子的戰爭”。“光明的兵器”，在帖撒羅尼迦前書五8與以弗所書六13～17描述得更詳盡。——《丁道爾聖經注釋》 “黑夜”指現今邪惡的世代。這個世代已將近過去。主基督就快來。要象除去污穢的衣服一樣，棄掉在黑暗中所作見不得人的行為，穿上公義的盔甲，披戴基督，成為新人。參《以弗所書》四24；《歌羅西書》三9～10。──《啟導本聖經註釋》 【羅十三12~13】“黑夜”與“暗昧”象徵惡勢力與罪行,“白晝”和“光明”象徵真理和追隨真理者的生活。保羅描述基督徒為早起等候黎明的人。在此,聖徒所更換的是特殊的衣服。(帖前五8)將這些衣服喻為盔甲。很明確,此比喻暗示,若想在這世界成為光明之子,就必須與黑暗的掌權者爭戰。即使末世性意義的白晝尚沒有到來,聖徒已經屬於白晝,要在生活的每一瞬間擔當光的作用。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三13】「行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」 好像行在白晝。“白晝”是清醒的時間，因為“醉了的人是在夜間醉”（帖前五7）。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十三13~14】藉著對比靈與肉,保羅教導聖徒只有屬靈而不是屬乎肉體的原理才使人活,告誡聖徒當遵行這屬靈原理,參考8:3-17注釋,論及靈與肉的具體內容。極其重要的是,靈與肉並非字面上的靈魂與肉體。倘若將本文的肉體解釋為人實際上的肉體,就會有陷入不合聖經的極端危險,它認為肉體是絕對惡的,故要禁欲,甚至否定肉體的一切需要。因此,這裡的“肉體”並非指人的身體髮膚,而是指“尚存於墮落之人人格中的罪性”(7:17)。“靈”也並非指被玷污的人的靈魂,而是指“神賜給人的生命與真理之靈——即聖靈”。如此,本文的含義就很清楚:①人因屬乎肉體的性情,完全無力拯救自己,然而神藉著聖靈的恩典,成就了救恩,因此我們只須感恩而不必再懼怕;②過去屬乎肉體之時,人不但沒有遵行神的律例,也沒有能力遵行;如今,藉著基督的恩典成為新造的人,就不能再置身於罪惡之中,也無法再隨從罪惡; ③聖徒當在得救的確信與喜樂中過得勝的生活,且要成為信仰的大丈夫,因盼望最後的勝利而勝過現在的苦難。聖經經常用靈與肉指聖靈與罪性,不是指肉眼所能看到的靈與肉,須謹慎解釋。雖然與本文的內容沒有直接關係,為了建造聖徒,有必要簡略歸納聖徒對肉體當有的正確態度:①有人認為人的肉體是罪惡的,只有靈魂是美善的,這種思想基於古代的世俗哲學,是完全錯誤的二原論。聖經教導我們,靈肉皆為神所造,原本都是良善的。然而,自罪進入之後,靈與肉同時被污染;②只要地上的生命尚未結束,靈肉是決不可分割的有機結合體。二者相互緊密影響,肉身的舉手投足都反映了靈魂的知、情、意。相反,得體地對待肉體還是放蕩縱欲,都會致命地影響靈魂的狀態;③聖徒當認識到身體是神恩典的禮物,藉它行善且從中得到快樂。但不可流於放蕩與無節制,乃要警醒守潔,藉著身體更好地顯出靈魂的信實,使人為此歸榮耀給神(林後7:1)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十三14】「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私欲。」 披戴主耶穌基督。“披戴”的這種用法，在文學上有一個類似的例子。哈利卡那撒斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）所著“羅馬古跡”（Roman Antiquities）中，用“披戴達昆（Traquin）”形容扮演達昆的角色。 初期教會對信基督的人實際生活的教導（參六17詮釋），為了便於記憶的緣故，似乎採用一些搶眼的字，“披戴”（或譯“穿上”）便是其中之一。信徒應當“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（參西三12）；這些美德既然是他們信主之時所領受的，包括新的基督徒個性的每一方面，就不妨說他們應當“穿上新人”（弗四24），或生活要像已經穿上新人的人（西三10）。既然這個“新人”是基督的性情複製在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可說：“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”（加三27）；或者，像在這裡一樣，勸勉信徒“披戴”基督，亦即將他們內在所經歷的，表現出來。保羅在當時並沒有我們所見寫成文字的福音書，因此，他推薦給讀者，要他們培養的美德，正是福音書作者對我們主的形容，而他所吩咐的話是“披戴耶穌基督”，這一點很值得我們注意。 不要為肉體安排，去放縱私欲。參六12。13、14兩節的話，曾在奥古斯丁心中燃起神聖之愛的烈焰。——《丁道爾聖經注釋》 無論是披戴世俗的權力或金錢,還是學歷或才華,人都要穿衣蔽體。衣飾體現了穿衣者的人格與個性。因此,所謂披戴主基督是意指要使人格與個性基督化。 ──《聖經精讀本註解》 |