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哥林多前书第七章拾穗 【林前七1】「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。」 “论到”（peri de），这一节开头的字眼，是引出哥林多人信上所提及的问题的方程式（第25节，八1，十二1，十六1、12再出现）。男不近女倒好这句话，可以当作引出哥林多信上的话（布鲁斯说这看法追溯至俄利根）；但也可以当作一个问话（Orr和Walter）。好不是指“必须”或“道德上更好”（参八、26节；创二18；约四3、8），乃是值得称许，不被指责的意思。NIV作“不结婚”，是诠释了、RSV“男不近女”的字面含义。“近”（Touch）在这文理上，通常是用在性关系上的（见创二十6；箴六29）。可能有些哥林多人认为信徒在婚姻上，最好没有性关系。但保罗却视性关系为婚姻里必然的部分（3∼4节）NIV的解说似乎较佳，保罗的想法是未婚的人，可以更自由事奉神，因为没有婚姻带来的顾虑（32节以下）。但这并不表示结婚就不好。我们的主叫那年轻的官变卖所有，但这并不表示所有物质占有都是罪恶的。——《丁道尔圣经注释》 『我说男不近女倒好』。神的生命，原没有男女之分别。但我们今天仍然活在肉身之内，仍有跌倒的可能；因此在教会中弟兄姊妹相交要有界限，以免受撒但的试探。――《读经指引》 保罗开始答复哥林多教会的信徒写信询问的一些事（看四18注）。从信中答问所用的字眼“论到”，我们可以归纳出所问的题目有：婚姻（七1）、童身（七25）、吃祭偶像的物（八1）、属灵的恩赐（十二1）、给耶路撒冷教会的捐款（十六1）、和亚波罗（十六12）。 本章和前一章的重点不同。前章下半（12节以后）针对的是自由与放任的问题，本章则是禁欲的问题。哥林多教会中可能有一派走进了另一个极端，主张绝对禁欲、不婚。保罗认为不可，因为违背神造男造女的原意，而且会予撒但以可乘之机。参七2∼7；《提前》四1∼3。 本节“男不近女倒好”，原文前面并无“我说”，很可能是保罗引自信中的一句话，也可能是禁欲派口中常说的一句话。这派与六12“凡事我都可行”的那一派各走极端。这话不可能是保罗说的，因为他赞成婚姻生活。在《提前》四1∼3，他且认为禁止嫁娶乃离弃真道。因此这句话的前后可加引号。保罗接上在2节便予以驳斥。（另有一种解释，认为保罗此语乃针对哥林多教会当时的危机而说〔参26节〕，不婚只是权宜，不可当成戒律。）──《启导本圣经注释》 论到你们信上所提: 指哥林多教会在信上所提到的问题。借此我们可以知道本章的内容不是单方面的责备而是:①对哥林多信徒所提出问题的答复;②哥林多教会内也有很多照主的话语生活的忠实的信徒。男不近女倒好: 在这里保罗原则上赞扬独身生活,但他不是极端禁欲主义或独身主义者。因为保罗谈起独身生活时,也强调健全家庭伦理的重要性(弗5;22,23,西3:18-25)。保罗对独身生活的赞成充分表现了他对基督全身心的忠诚与热情。 ──《圣经精读本注解》 【林前七1~7】本文是序论部分,尚未进入具体的婚姻问题,讲述了关乎夫妻生活的一般性劝勉。在本文保罗说,他原则上赞成为基督的荣耀过独身生活,但又建议若不能克制自己的情欲就当结婚。从此我们可以看出保罗所持有的婚姻观的一面,与其说这是正常的家庭伦理,应当理解他这一立场的前提是迫近的再临或大患难等末世论立场。 ──《圣经精读本注解》 【林前七1~40】从本章开始是哥林多前书的后半部,叙述了保罗对哥林多信徒所提出的信仰方面问题的答复。本章谈到基督徒的婚姻及性生活,其内容可分为四个部分:关于结婚的一般性教训(1-7节)、独身生活与离婚(8-24节),处女的结婚问题(25-38节),寡妇的再婚问题(39,40节)等。本章明显表明一种现象,即哥林多教会内存在主张必须结婚的人和持反对意见的两类人。强调即使结婚也应以信仰出发,显明基督荣耀的目的而举行。在这里我们认识到:①对圣徒来说,夫妻生活本身不能成为目的;②在家庭里实现基督的爱;③家庭是执行基督救赎事工和神创造秩序的工具。 ──《圣经精读本注解》 【林前七2】「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。」 一般原则就是人人当结婚，自己的妻子和自己的丈夫，表示一夫一妻制。保罗同意独身是好的，但他也同时指出试探甚多：免淫乱的事（是复数的，表示很多这类行动）。在这样的引诱下，每人当结婚。当是命令式，不只是准许。当然也有例外（7节），但保罗很清楚说明甚么是正规的。哥林多淫乱事充斥，未婚者很难洁身自守，更难叫人相信他们真的纯正不染。有人评论保罗在此把婚姻看得很低。不过，其实他这里主要不是评论婚姻（参弗五28以下），他不是说这是结婚唯一的理由；他乃是处理一个实况问题。加尔文说，“这里所论的，不是设立婚姻的原由，而是论到需要结婚的人”。——《丁道尔圣经注释》 『男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。』这话和主对撒玛利亚妇人所说的，『你已经有五个丈夫，…你现在有的，并不是你(自己)的丈夫』(约四18)，正是一个对比；说出人若在神所安排给『自己的』之外，另有所欢，别有所倚，那就是淫乱之源。同时，这原则更是说到基督和教会之间那绝对纯一的关系：教会绝不该在自己的丈夫――独一的基督之外，别有注意、恋慕并倚靠；基督也绝不要那在祂自己之外的一切作妻子，祂所要的，惟独是那出于祂自己的『骨中的骨，肉中的肉』(创二23)，也就是那单纯的只有祂自己成分，只是祂自己丰满的『妻子』――教会。――《读经指引》 读本节圣经须明白保罗写信时所面对的紧张情势，以及他对陷入了禁欲生活中的信徒的关怀。从表面看，他好象并不赞成结婚，只把结婚当作解决淫乱问题不得已的手段。但事实上，他在本节肯定婚姻生活是完全正常且合法的，不并禁止已婚信徒对婚姻存否定观念，实行禁欲（3∼7节）。 “淫乱的事”很多，最为人熟知的是哥林多城的庙妓。单是建于亚科坡利山上的亚富罗底女神庙中便有庙妓千人，把性欲当作祭祀献神。──《启导本圣经注释》 但要免淫乱的事: 说明信徒结婚的理由,但这句话并不单纯意味着结婚的目的,而是为了避免性方面的堕落＜七25-38,基督徒的婚姻观＞。 ──《圣经精读本注解》 【林前七3】「丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。」 婚姻中双方各有权利，保罗吩咐双方要尽当尽的本分（ten
opheilen）。各人要向对方尽责。保罗并没有强调某一方重于对方，乃将两方面放在同一地位，这在当时男性社会是一个特出的立场。他所用的动词是现在命令式，表示经常性的责任。他强调施过于受，这是很重要的，婚姻是把自己给与对方。 保罗再剖释这一点。NIV作不属于她（does
not belong to her）的意译，动词exousiazo其实解作“操权”（参路二十二25，“掌权管他们的”）。本革尔觉得“自己”的身子，与“没有权柄主张”两句子，有种“优雅的吊诡”。保罗是说丈夫与妻子都没有权完全主张自己的身子，乃对彼此负责。请留意两件事：在这件事上，他把两性放在绝对平等的地位，同时，婚姻里的性行为是不可少的。保罗不接纳男性控制性生活的婚姻观，也不接纳视性行为为污秽的婚姻观。——《丁道尔圣经注释》 【林前七3∼4】男女缔订婚姻盟约之后，已把自己给了对方，便不再有主张自己身子的完全权利。禁欲有同剥夺对方应有的欢好权利。──《启导本圣经注释》 【林前七3~5】这里题到夫妻如何彼此相待，有三个美好的原则：(1)彼此以合宜之分相待；(2)彼此交通后而定规事情；(3)彼此不亏负。――《读经指引》 讲述了丈夫和妻子的权力和义务,特别指出丈夫和妻子没有权力拒绝另一方对肉体方面的欲望,为了特殊的某种目的,在一定时期内、双方同意的前提下暂时可以分居,暗示大家:①夫妻是相互依存的存在,而不是各自独立的存在;②人类的性冲动是引发犯罪和堕落的重要动机。 ──《圣经精读本注解》 【林前七4】夫妇间真实的合一，乃在失去自己的主权和自由，而迁就对方――『没有权柄主张自己的身子，乃在(对方)』。我们要在教会中作合一的见证，也是如此。何时我们不肯牺牲个人的自由，而尽可能迁就弟兄姊妹，何时我们就已经破坏了教会合一的实际。――《读经指引》 【林前七5】「夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。」 有些情况下，双方也许同意不行房一段时间，为要全心全意祷告。但这必然是例外的情形，保罗认为双方完全属于对方，把身体保留不给对方，是一种亏负（apostereite）。为要专心（hina
scholasete；“学校”一字从此而出），直解字义是“叫你们有这闲暇”。祷告必须不匆忙，生活的繁忙里，也许真的需要刻意地寻找与神安静闲逸地相交的时刻。可是，夫妇要暂断正常的关系，甚至为了这样神圣的目的，也要双方同意才可。然后，双方必须仍旧同房，否则他们本性的情欲需求，会置身于撒但的饵诱下。——《丁道尔圣经注释》 夫妻分房须双方同意，且须有正当的理由（例如祷告、禁食），时间不可过长。如果超出人性能忍受的极限，会给撒但以可乘之机。──《启导本圣经注释》 【林前七6】「我说这话，原是准你们的，不是命你们的。」 很少人看这一句是指以下的话而说（虽然在文句上是可以这样看的）。多半认为这句是指第5节或上述一段话而言，是对婚姻的接纳方面。停止性行为，可以说是准许，（但恢复性行为就很难说是准许了）。不过，从整段讯息的协调来看，保罗似乎在说婚姻并非人人要守的责任，他陈述了结了婚的人的本分，但并没有说人人都要结婚。——《丁道尔圣经注释》 “这话”指暂时分房。保罗容许（“准你们”）信徒这样做，但不以此为定规（“命你们”）。信徒仍应尊重婚姻生活。──《启导本圣经注释》 【林前七6~7】保罗说明前面提到的不是主的绝对命令,而是保罗自己的劝勉,明确指出独身或结婚当中不能绝对化某一方面。保罗认为独身好(7节),是因为可以以最佳的方法传播福音,从而归荣耀于神,而并非因为这是神对人类创造秩序的根本目的。 ──《圣经精读本注解》 【林前七6，15】关于这些涉及到个人生活上的事，基本的原则乃是：『无论是弟兄、是姊妹…都不在束缚之下，乃在神所召我们进入的平安中』(15下半直译)。这意思就是说：(1)无论如何，务求与人平安相处。(2)神不愿祂的儿女把祂仆人所交通的这些感觉，当作死的规条来受束缚；却愿祂的儿女在这些事上，能活在平安的感觉中。正如保罗所说，『我说这些话，原是准许的，不是命令的』(原意)。――《读经指引》 【林前七7】「我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」 保罗自己的意愿，是众人像我一样更好。这一章看来显然保罗是没有结婚的，可是若说他从来未结过婚，却不大可能。犹太人必须结婚生子《米示拿》（Mishnah, Yeb 6：6）。R. Eleazar说：“没有妻子的男人，不是正当的男人”《他勒目》（Yeb.63a），Raba和R.
Ishmael也说神留意人甚么时候成婚，若“到了二十岁还未婚，祂就呼喊说：‘击打他的骨头！’”（《他勒目》，Kidd.29b）。如此看来，保罗很可能一度结过婚（他曾属公会（Sanhedrin）的一员，就更加必然了；参徒二十六10），不过写这信时却显然不是这种身分。他可能是个鳏夫，可能妻子离开了他（当他信主的时候？）。他有不少特别的恩赐（charismata），其中之一便是他能以独身。他也承认持守独身是神赐的，没有这恩赐的人，不该尝试守独身。各人领受神的恩赐。结婚与否，不能一律定准，各人要认清神的恩赐。婚姻与童身，都是神赐的。——《丁道尔圣经注释》 『各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。』这里保罗是讲结婚呢，或是像他一样守童身呢；他说，守童身的人有神的恩赐，结婚的人也有神的恩赐；没有恩赐，结婚不来。只是各人所领受的恩赐，不一样。―― 倪柝声 保罗的婚姻情况，圣经中无详细资料可考，只知道他专心传道，独自一人，没有妻子陪伴（参九5）。他可能终生未结婚，也可能妻子早逝，或在他与犹太教信仰脱离后，专一侍奉基督，妻子别他而去。他对婚姻的重要有深刻了解，决非一个厌恶结婚的人。他曾收提摩太为义子（提前一2），可能补偿他失子之痛。 “象我一样”指象保罗一样过着独身的生活。有的人有结婚和做父母的恩赐，有的从神领受独身的恩赐，有人且为天国的缘故自阉（参太十九12）。──《启导本圣经注释》 【林前七7~9保罗主张人要守独身么？他结过婚没有？】 答①神起初在造人时，就已定下了一个建立家庭计划的原则说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创二18），因此夫妻二人联合为一体（创二24），这是一个完美的家庭制度，但保罗曾对哥林多教会信徒们的主张，关于结婚与守独身的问题，全在于个人按他所领受神的恩赐不同而定（林前七6-9），所以不反对结婚（林前七28，36），同时也不反对守独身（林前七26，37，38），人若领受守独身的特恩，则可守独身，否则不如结婚为美。 ②保罗说：「我愿意众人像我一样」（林前七7），「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」（林前七8）由此可想而知，保罗当时是没有妻子的，但我们不能由此推断他以前未曾结过婚。有人以为他是早年丧偶，是一位鳏夫，可是圣经毫无记载他是已结过婚的人，只记载他有三个属灵的真儿子，那就是提摩太，提多，和阿尼西母（提前一3；多一4；门10），这三人确不是他肉身所生的儿子，他曾对哥林多盘问他的人明白地表示，他与哦权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同来往，周游布道，但他不结婚，可见他是放弃这权柄，愿意为主守独身为美（林前九5，参七26，32）。古教父特土良Tertullian（主后155-200年，非洲北岸迦太基城人），与耶柔米（主后340-420年，挞马太人，参一九三题），咸认保罗从未结婚，是毫无疑问的。——李道生《新约问题总解》 【林前七7~9，17】使徒在这一段话中，说出一个原则：在跟随主的事上，千万不可勉强模仿别人，而超过了主在里面的恩典；不然，其后果将比原来的更坏。(例如全时间事奉主，必须是清楚出于主在里面的催促，自然而为；否则不但不能持久，结局反而更劣。)保罗在这里，一面毫不避讳的说出他个人的意见，也摆出他自己的见证；另一面却并无丝毫勉强别人来模仿自己的意思，反倒劝人要照自己在主面前所『令受』的，也就是『主所分给各人的，和神所召各人的而行』(17)。这是所有带领别人的人，所该有的态度――真诚带领，却不勉强辖制。――《读经指引》 【林前七7，36~37】本章论到人要守童身，要有三个基本条件：(1)要有神的恩赐(7)；(2)要有坚定的心意(36~37)；(3)要没有环境上的困难(37)。若没有这三个条件，就不要勉强守童身，还是结婚更好。――《读经指引》 【林前七8】「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」 没有嫁娶的和寡妇。有人认为前者是指“未婚的男人”，有人认为是指“鳏夫”。两见解的理由是，这字与寡妇对比。不过，这见解不够根据，未婚（agamois）是含义很阔的字；指所有不在婚约下的人。寡妇是特别提出来讨论的（参“和彼得”，可十六7），也许由于她们特别易受侵扰，引来再婚的试诱。保罗说希望所有这样的人像他，保持现状。——《丁道尔圣经注释》 【林前七8~9】保罗劝勉大家独身固然好,但与其犯淫乱罪,不如结婚好。阐明了基督徒的圣洁和警戒犯罪的重要性,暗示信徒们生活的目标乃是归荣耀于神(10:31;太6:33)。 ──《圣经精读本注解》 【林前七8~9许多人愿意独身不嫁娶，保罗在此指示什么原则？】 关于独身，在创世纪所记载亚当尚未获得夏娃为妻子时，神已清楚指示一个原则说：“那人独居不好，我要为他做一个配偶帮助他”（创二章18节）。显然地，神认为“独身”不如“结婚”。 保罗是独身的，圣经没有一处经文说出保罗已经结过婚，虽然有人作某种考据，以证明保罗是鳏夫，但不足为信（参阅林前九章4节）。古教父耶柔米（JEnoME）与特社连（TERTULLIAN）均谓保罗从未结婚。保罗在这里列出几点，作为结婚与独身的参考，但并不反对人结婚，但也不反对人守独身，他所说的并不矛盾，只因各人的情形不同而加以指示。 一、男子当娶，女子当嫁（2节）。 二、嫁娶可以避免在性方面犯罪（9节）。 三、如认为结婚后会被各种苦难所困扰，不如独身守素安常更佳（26一28节）。 四、独身可专心事主，结婚后则分心事人（32一34节）。 五、女大当嫁，父母不应耽误她的青春（36节）。 六、孝亲的女儿愿意陪同年老（可能是无子）的双亲一同生活，免使父母孤单，则使女儿守独身亦无不可（37一38节）。 有人说结婚是一道城墙，没有结婚的人想攻进去，结了婚的人想攻出来。又有人说结婚的人是傻瓜，不结婚的人也是傻瓜。 但按着神创造人的生理需求，结婚不但使健康有正常的发展，也可以避免保罗所说的“欲火攻心”。不结婚的人，特别是妇女到了四十岁左右，难免受生理上的痛苦，年老时也有孤单之感。但有些人以养子或养女作伴，亦是减少孤单之法。 天主教人士熟读此章圣经，强调独身有益，于是创立男女修道院，禁止嫁娶，抑制情欲。但保罗认为禁止嫁娶是不对的，所以他给提摩太写信时，反对禁止嫁娶之事，（提前四章1一3节），不应提倡。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【林前七8~9寡妇再婚，保罗有何意见？】 对于寡妇应否再婚，大抵总有正反两方面的见解。有人认为寡妇守寡，是对丈夫贞洁的表示，特别是在东方民族，许多人对此点加以强调。但有人认为丈夫既然去世，寡妇应该再蘸，何必要过孤单凄凉的生活？特别是少妇（有子女或无子女），守寡未免不合人情道理。 保罗在此指示如下： 一、避免情欲作崇，不如再嫁（8一9节）。 二、丈夫既死，寡妇有自由再嫁，但要与主里的的弟兄结婚（39节）。 三、但常守节则更有福（40节），可以专心事主（32一34节）。 使徒时代，时有寡妇群，虔诚奉主（提前五章5节）。寡妇由教会供给（徒六章1令）。在约帕的女徒大比大，可能是寡妇，因为有许多寡妇与她常在一起，广行善事（徒九章36一39节）。 在第二、三世纪，寡妇渐成一种阶级，在教会内负责照顾孤儿、穷人，作教会内的妇女顾问。 保罗写信给提摩太时，曾指示他如何对待寡妇，凡年纪到六十岁、从来只作一个丈夫的妻子（以下提及这种寡妇的善行），便应登记入册，予以照料。从“只作一个丈夫的妻子”一语，表示保罗此时无形中赞成寡妇以不再嫁为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【林前七9】「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」 这也在乎他们是否有这持守的恩赐，若神没有给他们恩赐，就可以嫁娶（是命令，不是准许），与其欲火攻心，不如嫁娶为妙。NIV加上激情（with passion），用意也很好，意思是对的。不过，这动词可以解作在地狱（Gehenna，即欣嫩子谷，象征灭亡之人的去处，径指地狱。──编注）的焚烧（布鲁斯），原文中也没有cannot 一字，更支持了这看法；在希腊文，意思是“若他们生活不能自己持守”（巴勒特）。保罗上述才说过，“淫乱的”不能承受神的国（六9－10；参M. L.Barre，CBQ, xxxvi, 1974, pp.193∼202）。两见解都有可能。——《丁道尔圣经注释》 【林前七10】「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫。」 对已经嫁娶的，保罗颁下权威性的命令（parangello；见注TNTC 帖前四2, 11, pp.80, 87）。他强调这不是他个人的指示，而是主的命令（可十2∼12）。这里保罗是指双方均是信徒的婚姻；他吩咐妻子不可离开（动词是被动式的，“不可被分开”）。——《丁道尔圣经注释》 【林前七10∼11】夫妻不可离异是主耶稣的命令，见《马可》十2∼12；《路加》十六18 。夫妻一方离开另一方，不可以再结婚；若要结婚，宁可与原来的 配偶和好。婚姻盟约神圣，必须信守。──《启导本圣经注释》 若是离开了: 保罗奉基督的名禁止夫妻双方均为基督徒的人离异。并且叮嘱他们若是已离开了,就不得与他结婚,尽可能重新结合。这段经文表明:①哥林多地区的家族制度是以男性为中心的家长制;②哥林多教会里面确实存在因禁欲或信仰为由,违背主命而离异的夫妇;③使我们感觉到,对违背诫命的人再次给机会的神细心的看顾和大爱。 ──《圣经精读本注解》 【林前七10，11基督徒可以离婚再行自由嫁娶么？】 答：基督徒的婚姻，因夫妻信仰相同，是主所命定配合的，二人联合成为一体，为要使人得虔诚的后裔，所以神所配合的，人不可分开（创二24；玛二15；可十7-9），此为人人所当尊重的（来十三4），使徒保罗曾经对于哥林多的教会信徒离婚问题，以及离婚后嫁娶之事，作了慎重的指示： ①关于已经嫁娶的男女信徒，吩咐他们夫妻不可彼此离开，若是离开了，就不可再嫁娶，其实他亦是按照主耶稣在世时的教训，意思是除非因淫乱的缘故离婚，否则就不可离婚，这样已经违背主命而犯淫乱离婚的人，就不可以再嫁娶了（林前七10，11；太五32，十九3-9；可十2-12）。 ②关于男女信徒已与不信者结婚的，若不信者情愿和信者同住，也不要离开，就因着信者成了圣洁，且因不信者表示没有反对这样有信仰的婚姻生活关系，或无拒绝基督的真理，将来也可以有拯救未信者归主的希望（林前七12，13，16）。 ③倘若那不信者要离去，约因其双方的信仰不同，南辕北辙，而引致家庭失和，夫妻反目，二人不能同心同住，不信者反对基督真理，设若信徒遭遇此事，无论是弟兄姐妹，都不必为婚约拘束，就只由让不信者离去，因为神召我们，原是要我们和睦，不必因此不信的一方离开，而有所吵闹，乃要存有和睦同居的态度待之，方合神的恩召，圣徒的体统（林前七15）。 ④丈夫还活着在世的时候，妻子是被婚约所约束的，不能离开其丈夫，若是丈夫死了，这寡妇妻子就可以自由随意再嫁了，只是限定要嫁在主里面信徒，因信和不信原不相配（林前七39，8，；林后六14），免得因信仰生活的不同，遭致夫妻感情破裂，而有离婚的危险，但最后保罗的意见，是寡妇常守节更有福气，是无所罢虑，可以专心事奉主的（林前七40，32-34）。 总之，从以上所论乃知婚姻为一男一女真诚立约，真心相爱，百年偕老的天作之合，是一神圣制度，因为婚姻的结合，是人生五伦的基础，为古往今来普天之下世界各国，不论教会内外，信与不信的人，众所公认的人生大事，怎可随便放肆离合，尤其基督信徒，更应领受前面保罗所启示的圣经教训原则，不可随意离婚，亦不可随意嫁娶，凡事都要分别为圣，规规矩矩的按着次序行才是矣（林前十四40）。——李道生《新约问题总解》 【林前七10~16是否容许因遭遗弃而与配偶离异？】 夫妇两人，其中一方悔改信主，但另一方仍然拒绝福音；在哥林多前书七10-16就是处理这情况所引起的问题。重生了的丈夫或妻子，无论在言语行为或意识形态上均与前大不相同，自然与未信主的伴侣意见相违。初信主的人，极欲过圣洁生活，却因此受试探，认为与配偶离异乃上佳方法，能够终止大家的纷争、误会。
从第10-13节看来，保罗教导初作基督徒的丈夫不可离弃（aphienai）未信的妻子，悔改信主的妻子也不可离弃（Choristhenaipo直译作「脱离」）未信的丈夫。换句话说，已决志信基督的一方决不能要求离婚，应待未信的一方采取主动。保罗指出，夫妇俩既同住，未信的配偶会特别受圣灵感动，这样看来，未信的一方也藉信主的伴侣变得圣洁了。彼得前书三1、2提及，已信主的一方有新生命，彰显于日常生活上，这是未信的一方可以体会的，也就使伴侣也知道基督是可信的。「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」（彼前三1、2）
保罗其次指出，夫妇二人中，纵使只有一人信主，孩子也能借着信主的父或母与神建立特别关系（借着奉献礼或婴儿洗礼）属神。这并非说孩子已重生得救了。他们属神，就像以撒属神一样。以撒出生后七日，亚伯拉罕给他行割礼，以撒便属神。（参创十七12，二十一4。请留意，以实马里也于十三岁时受割礼，但他长大后，似乎离开神了，他可能放弃盟约对他的好处。参创十六12。）
哥林多前书第七章教导信徒，夫妇俩信仰不一致，家庭里因而有尖锐冲突，未信的一方不能忍受而离去时，已信的一方亦无须刻意挽留。第15节说：「倘若那不信的人要离开，就由他离去罢。无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要和睦。」保罗接着指出，纵使信主的一方能忍受配偶肆意辱骂压迫，也不能保证令配偶悔改信主，信主的一方自我牺牲、甘愿受压迫的态度也无大帮助。
哥林多前书这段经文引起了关于离婚问题的热烈讨论。马太福音五32及十九9清楚指明，只有一方犯奸淫（Porneia）才足以构成离婚的理由，因为婚外性行为已严重损害了婚姻之约。但哥林多前书七章所讨论的是离婚问题吗？显然不是。马太福音有关经文有论及原婚约遭破坏后，其中一方再嫁娶（根据摩西律法，奸夫淫妇应被石头打死。参利二十10；申二十二24）。然而，哥林多前书第七章没有提及无辜的一方再次嫁娶。刚刚相反，第11节清楚指出，已信主的妻子「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好」。这原则也可应用于信主而遭抛弃的丈夫。
基督的教训是信徒行事为人的依据。根据基督的教训，不再嫁娶或与伴侣复合，都不足以成为离婚的理由。夫妇再不能和谐共处，两人分开是可以的，但绝不能因遭遗弃而离婚。但经过一段时间分开后，未信的一方可以向法庭申请离婚，获接纳后，他（她）或会再娶或再嫁。根据马太福音五32及十九9，未信的一方这时候就是犯了奸淫，而无辜的一方便有自由再婚了。然而，不待未信伴侣再嫁娶，信主的一方已再婚，就是拒绝基督的权柄了。在此得重申，单单遭遗弃并非离婚的理由。
走笔至此，有两条问题仍待讨论。假若末信的一方离去，多年后仍不愿再嫁娶，那么，另一方仍须独身吗？孩子们年纪还小，极需要双亲及家庭温暖，这情况又如何处理呢？上述情况极常见，亦常引起严重问题。为孩子着想而再婚，表面看来是说得过去的，尤其是新伴侣也信主，似乎就更适合了。这个解决方法很吸引，更可行，不就更有利于孩子的心智发展吗？读者得仔细想想，基督徒抄捷径解决问题，和未信的人有何分别？信徒是否完全信靠神，顺服他带领，在这个关键问题上就可一清二楚了。一般人认为求取及确保快乐就是处事方针，但信徒是否愿意为主牺牲一己安乐，就更可以试验出信徒对主有几许忠诚。基督呼召我们，不是叫我们得这世上的快乐，却要我们与他连结、信靠、跟随他。希伯来书十一35嘉许旧约信徒「忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活」。第36-38节描述旧约先圣为主忍受严厉又恐怖的迫害，第39节接着说：「这些人都因信得着美好的证据。」他们从没有享受这世界所谓的「快乐」，却得着更加宝贵的，就是神的「嘉许」。同样，有些信徒宁愿忍受不愉快的婚姻生活，或遭配偶抛弃；然而，基督至终会补偿他的损失，甚至令孩子更加懂事受教。这样，总比不按圣经教训贸然离婚再嫁娶为佳。
夫妇俩人离婚后，其中一方才信主，这问题又怎样解决呢？若俩人离婚的理由并非一方犯淫乱，或许双方都破坏了婚姻的忠贞又如何？又假设离婚后，俩人都各自找到伴侣再婚了，之后才决志信主，这情况下应作何打算呢？已信主的一方应如何是好，他是否应该中止第二段婚姻，说服前任伴侣复合？若前任伴侣不允，已信主的一方岂非一生都有罪咎感！作奸犯科的大盗信主后，都要补偿以前受他陷害的人的损失，信主前曾恶意诋毁人，悔改后也应向人赔罪，要求原谅。那么，在婚姻关系方面也要补偿给前任伴侣罢！
在某些情况下，强求与前任伴侣复合，后果甚至比原先离异时更坏。譬如说，再婚已生儿育女，与前夫（妇）复合岂不是对这些孩子不公平吗？这样看来，已信主的一方应维持第二段婚姻，并按照着圣经道理教养再婚所得的孩子。这些孩子或迟或早都会知道父母在婚姻方面的错失，他们需要特别教导，必须使他们知道神为婚姻而设的标准。
第二段婚姻关系诚须妥为保持，但提摩太前书三2及12清楚指出，这类信徒不能当教会监督。「作监督的，必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫。」（提前三2。因为丧偶而再娶的，当然不应受指责，只要他不是娶离婚妇人就是了。因此，「只作一个妇人的丈夫」这个准则，只是禁止离婚再娶或多妻者作监督罢了。）纵使再婚的信徒不能当教会的监督、执事或长老，但这类信徒依然可能有另外的事奉，热心跟随主。教会选执事时若不遵守提摩太前书三2-13的教训，却凭己意任人，必不蒙神喜悦；直至事情弄清楚，问题解决后，教会才会得神喜悦。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【林前七10~24】谈论了关于基督徒离婚的问题。在保罗当时;离婚问题是教会的重要问题。保罗早已考虑到这些情况,因此关于离婚问题,向他们指出了新的生活指南。在这对离婚习以为常的世界,保罗的此番教导,越来越显得切实、必要。在这里我们可以明白神对当今圣徒家庭所发出的声音,借着建立美好的家庭伦理规范,在这社会中作光作盐。 ──《圣经精读本注解》 【林前七11】「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”」 若是离开了，表示她可能不顺服这命令。或，如康哲民认为，这简单过去式表示可能已有这样的情况存在。离开了的妻子必须保持原状，或仍同丈夫和好。同样，丈夫也不可离弃妻子。这动词与妻子离开丈夫不同，但结果是一样。保罗并没有提及耶稣所说的例外情况，就是犯了奸淫可以分开（太五32，十九9）。不过，保罗在此并不是写甚么离婚的系统条例，而是回答某些疑问而已。——《丁道尔圣经注释》 【林前七12∼13】其余的人，一定是指与非信徒的婚姻关系。因为除此之外，未婚、寡妇、已婚，所有情况都已说明过了。可是有些人是结了婚才信主的，若只有其中一员信主，问题就来了。保罗对未信者的婚姻，与信徒的结合，以两种不同的角度来看。这里关键全在乎那未信的一方，若不信的妻子情愿（Syneudokei，“与他同意”），继续婚姻关系，那弟兄（几乎与信徒同义）就不要离弃她。对于那信主的妻子，丈夫不信，只要他同意继续同住，就不要离开他，保罗的吩咐语句是相同的（希腊和罗马的律法准许妻子与丈夫离婚，犹太律法却不许）。——《丁道尔圣经注释》 本段背景是，当时有些信徒婚后信了主，而配偶是未信的。遇到这种情况，作基督徒的一方，即使配偶还未信，也不应该与配偶分开。 保罗在10∼11节刚引用过主耶稣亲口的教训，所以在12节讲自己的教训时，便说明这是“我说，不是主说”的 。有些问题，他可以根据主耶稣的教训来解决；有些只能根据自己的意见（25节），但一样是出于圣灵的启示（40节；十四37）。──《启导本圣经注释》 叙述了夫妻中一方为非信徒的家庭离异时的问题。指出如果不信主的一方情愿一起生活就要同住,反之则任由他。在这里我们可以认识到:①原则上夫妻双方最好都是信徒;②夫妻一方非信徒的理由,不能成为离婚的条件;③择偶时当以爱情、感情、和睦等内在原理为前提,而不应该更看重外在条件(徒16:31)。 ──《圣经精读本注解》 【林前七12，40保罗书信被收录入圣经，既无误又具权威，但林前七12与七40如何能与使徒书信的权威和谐一致？】 保罗的确具有使徒的权威，但林前七12与七40稍有不同，应分开讨论。由哥林多前书十一8开始，保罗讨论究竟应守独身还是结婚组织家庭，两者熟优熟劣。他也提及夫妻两人若意见不合，难以共处，则有什么其他选择。在10-11节，保罗引述主耶稣在世上传道时的吩咐（太五32，十九3-9）。耶稣禁止人离婚，妻子不可离开丈夫，丈夫也不应赶走妻子，与她离异（在太五32，主耶稣也只容许基于一方犯奸淫的离异）。到了第12节，保罗论及夫妇双方离异后，是否可以各自找伴侣。保罗指出，耶稣没有特别谈及这个问题。（太五32也只暗示人绝不可离弃伴侣而再嫁娶。）
保罗清楚指出：「我对其余的人说，不是主说。」保罗并非直接引述耶稣的话，他只是根据主耶稣关于离婚的教导而加以引伸推论，又或许保罗在婚姻问题方面清楚得到圣灵的提醒。夫妇两人，其中一方接受主，但另一方面依然不接受福音；关于这问题，耶稣从未有教导指示。耶稣只严禁夫妇离异，于是保罗有必要在这方面教训信徒，循圣灵带领找出合理的解决方法，使信徒知道，夫妇再不互相容忍时应如何处理。
保罗在圣灵带领下写书信，从字里行间可见保罗得神默示；保罗所处理的问题，大部份都是耶稣在世传道时所不曾教导的。然而，是复活的主透过圣灵感动保罗，使他知道如何教导众信徒；所以，保罗的言论也和耶稣在世时的教导具同等权威。换句话说，「我对其余的人说，不是主说」，并非暗示保罗的教导不具权威，却只讲明保罗并非直接引用基督复活升天之前的说话。
至于哥林多前书七40，是保罗提醒某些信徒的说话，他们尚未肯定自己应否结婚。保罗说：「然而按我的意见，若常守节（意即该妇人寡居）更有福气。我也想（doko）自己是被神的灵感动了。」（七40）doko一字，源于dokeo，意即「认为」、「假说」、「据我看来」。这个字并非意味说话的人未敢肯定自己的话正确与否，却只强调这段说话乃讲者个人的意见。dokeo并非暗示讲话的人具偏见；约翰福音五39显出这字的用法。耶稣向群众说：「你们查考圣经，因你们『以为』内中有永生。」dokeo（「以为」）一词，并非指基督不肯定永生能否在圣经内找到，因为他自己当然相信。基督用 dokeite，乃为强调听众自己的意见——他们深信自己所信的乃真确。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【林前七12~15夫妇二人中有一人信主，另一人困信仰不同而因意离婚，保罗对此有何指示？】 在哥林多教会中，有不少这种情形。夫妇二人，只有一人信主，那不信主的丈夫或妻子鉴于教会势力强大，不敢强迫对方放弃对基督的信仰，所以要求“离开”，实即“离婚”。保罗在此斩钉截铁他说：“就由他离去罢”（15节）！ 这里是指那不信的丈夫或妻子要求离开，因他们仍然要拜假神与偶像。但在12一l3节似乎有些信主的弟兄或妹妹有意与未信主的对方离婚，这事被保罗所禁止，并且教训他们将来也可以拯救对方归主（16节）。 但是，如果保罗在这里准许未信主的丈夫或妻子可以离婚，岂不是做成教会内一个混乱的局势？同时亦与主那稣所宣布“唯一离婚的理由”相违背（太十九章9节）？ 解经家对此事看法不一致。 一、主那稣所说唯一离婚（或休妻）的理由，是对犹太人宣布的，那些人并非因信仰不同而休妻，乃是为妻子淫乱之故。但使徒时代的婚姻问题与信仰有关，所以保罗所宣布离婚的理由，正是符合当时特殊环境与事件的需要。对方因信仰不同而要求离婚，信主的一方在无法挽回局势的情形下，可以同意对方的要求。今后男婚女嫁，各奔前程。但再结婚时必须以信主者为对象。 二、第二派人士认为保罗在此处并非主张人离婚，只是因信仰不同而“离开”。不信的丈夫或妻子要求“离开”或说分居，保罗予以同意，但在15节“由他离去罢”一语之后，并未吩咐信主的再结婚。那不信主者一去不返，或自由再婚，但信主的一方不应再结婚，因 为保罗在本章39节清楚宣布，“丈夫若死了，妻子就可以自由”（反之亦然）。所以这些对方已离去的人应“守生寡”，直等对方离世纔能再婚，否则不合保罗在39节所说的，也不合主那稣所宣布“唯一离婚的理由”。 三、另有一派人士认为保罗在此根本不赞成离婚，因为他郑重宣布说：“神召我们，原是要我们和睦”（15节）。一个不信主的对方要求离开，事出不得已，信主的一方应恳切为他祈祷，希望将来对方也能信主，这样就不必有再婚的痛苦。保罗说得多么清楚：“你怎 么知道不能救你丈夫（或妻子）呢”（16节）？信主的一方不要因对方离开而作消极打算，应用积极的方法挽救这破裂的局面，慢慢带领对方归主，所谓“由他离去罢”一语只是使信主的一方不必因此吵闹而已。 以上之说均有人赞成，见仁见智，各因环境与事件不同而采用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【林前七14】「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」 因为带出理由来。信徒是“圣徒”，是神“分别出来”的人（见一2）。成圣的基本观念是与神的关系，不是道德上的正直无瑕（虽然逐渐会出现）。这样，信徒被神分别出来的身分，并不会因为未信时与仍未信主的配偶结了婚而削减。相反，善终归胜过恶，他的成圣总也覆庇了他的妻子。成了圣洁放在一个强调的位置（这是很重要的），而且是完成式（表示仍继续着）。这句的真正意义很难说明，但属灵的原则是，与神相交的福气，不会只局限于眼前的接受者，而会扩散到别人身上的（参创十五18，十七7，十八26以下；王上十五4；赛三十七4）。因此，信主的配偶成圣，也达到那不信者身上。保罗引用了一般接纳的观念，就是这样的婚姻的儿女是圣洁的。因为若成圣只停留在信主的人身上，那么儿女就不洁净。这字是用在礼仪上的不洁净，“不能带来亲近神的”（BAGD）。这状况是难以想象的。信徒的儿女被视作信徒，直等到他长大到能以自主为止。父母的“圣洁”延及孩子，这孩子是“家庭单位中，神有权可取的”（Mare）。——《丁道尔圣经注释》 哥林多信徒心中存在着一个问题：信主的一方会不会因有未信的配偶的被玷污？保罗用旧约里的圣洁原则来回答：不会。会幕里的 圣坛、圣物是圣洁的，不会因着不洁的人而成为不洁，反会叫接触它 的人也成为圣洁（参看出二十九37；利六18）。“成了圣洁”是指不信的一方因着与配偶联合，也享用得到主赐给配偶生活上的各种福气；但不是说家庭里有一个人信主，其余的都会自动地得着救恩。得救完全是个人与神之间的事，不能凭借父母或配偶。──《启导本圣经注释》 本节强调信主的丈夫或妻子有义务借着自己的敬虔信仰,感化不信主的一方成为信徒。同时表明,若信徒放弃,不执行自己的这任务,那么其子女也将排除在救恩之外。通过上述内容,我们可以领悟到真正的信仰以真理和爱感化周围的人、引领他们得救,是一种积极而主动的力量,而不是只满足于个人得救的消极而自私的信仰。 ──《圣经精读本注解》 【林前七14不信的丈夫就能因着妻子成为圣洁么？】 答：在哥林多教会的信徒中，有与未信者结婚的人，他们以为这样的婚姻，信主者乃被不信者所玷污，理应离弃，解除婚约。但在保罗却不以为然，认为夫妻之中有一个不信的，若仍旧情愿和信的同住，就没有离婚的必要（林前七12，13），同时说明其理由：「因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁，不然，他们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」（林前七14）在此所谓「成了圣洁」的意思，显然非指那不信的丈夫或妻子的内心有了改变，亦即非指灵性方面的圣洁，乃指那不信的丈夫或妻子因着和信的人结合，而在夫妻同住方面的圣洁，因为信的丈夫或妻子能过分别为圣的生活，那不信的也就有分同享这圣洁的生活，事实上，那不信的情愿和信的同住，表明并未反对婚姻关系，或拒绝基督真理和信仰生活，保罗对于这样未信的人，期待着他们日后有得救的可能（林前七16），况且婚姻制度原是神所设立的，夫妻合法的结合，能过同住的生活，不荒淫乱放纵，在神看来，确是圣洁的，至于儿女的圣洁，儿女是由信主者和不信者结婚同住所生的，亦是因着这样得以分别为圣，而都圣洁了。以上所说的圣洁，都不是指灵性方面的圣洁，乃指男女神圣结合，组织家庭夫妻伦理生活方面之圣洁，故更非指其不信者之得救而言的事。——李道生《新约问题总解》 【林前七15】「倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。」 离去是关身语态，“自己把自己挪开”（正如10节以下的动词，妻子离开丈夫）。若不信的一方主动，信徒就不必拘束了。这似乎说那被弃的配偶可以再婚；因为若说“不受拘束是要保持不结婚”，语句就用得太奇特了。 神召我们原是要我们和睦，可能是包括混合式婚姻里所有的作法，而不只是针对最末一句。保罗的意思是，神召我们得的生命，是以最广阔的和睦为重的。在混合式婚姻里，同样以求取和睦为最高限线。有时，要与未信的继续同往；有时，则要接受未信者的决定，结束婚姻。最要紧的，两者都要求和睦。——《丁道尔圣经注释》 不必拘束: 当不信主的一方首先提出离婚、并离开时,信徒不必因此而受拘束,也允许再婚。召我们……和睦: 尽管在上述情形下允许离婚,但毕竟是造成了无法挽回的不和睦状态,因此提议大家尽可能不要离婚,竭力维持和平的婚姻生活。 ──《圣经精读本注解》 【林前七15∼16】“不必拘束”就是说“不必勉强”。信主的一方没有义务坚持与信仰不同的一方共同生活下去。对方既求去，与其吵闹不和，何如由他（她）离去。但这仍属消极的解决方法。信的一方应积极地以身作则，带领配偶归主，这才为主所悦纳，才能共享主里的和睦（罗十四19）。──《启导本圣经注释》 【林前七16】「你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」 信徒如果维持婚姻关系，到底是否能“救”未信主的配偶，这未能肯定。有人却作刚好相反的结论。至于最近期的翻译者与注释者，则取“乐观”的立场：只要有悔改信主的可能性，这段婚姻仍该维持下去。谁敢说这人至终不会得救呢？可是这见解的根据不够强。文法上也不肯定（正如传二19，三21；和见Sakae Kubo, NTS, 24, 1977∼78, pp.539∼544），而且上文下理也不合。若那未信的人坚持要结束婚姻关系，信主的偏要不放手的话，必招致苦恼冲突。必然的冲突，不肯定的结果，在所不值。婚姻不能单当作布道的工具，“和睦”是衡量的指标（15节）。——《丁道尔圣经注释》 作妻子的……怎么知道: 附加说明当非信徒首先提出离异,并固执己见时,信徒没有继续挽留对方的必要。换言之,由于救恩完全属于神,因此以救对方灵魂为名,执意留住对方并不正确,也不是出于信仰的行为。 ──《圣经精读本注解》 【林前七17】「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。」 只要（ei me，“但是”，BDF376）有点突然。可能是为引出下文，与上文对比之用。保罗已申明信徒的自由（15节），但自由并非放任。信徒在某些婚姻情况下有自由取舍，在这之上，保罗指出保持原有的身分，才是正常的基督徒作法。巴勒特指出，这一段经文中，保罗“主要不是论神呼召人进入甚么岗位，而是神呼召人悔改时，他当时的身分是甚么。”很多现代译本作“So let him
walk”（AV），可是我们不要忘记，保罗很喜欢用“行”来作比喻，描写基督徒生命的活出，是不住进行着的。这一节里保罗两次用各人，放在强调的位置上（NIV删去了第二次）：用意是强调个人的责任。动词memeriken（分配assigned），常用作把东西分给人，不过多半把分的东西也写明出来。这里是指神所分给人的恩赐；每个人都承受了神的恩赐。召（希腊文没有在〈to which〉）提醒我们，得救是先从神的恩召来的。不是我们拣选神；是神拣选我们。当神赐某些东西给我们，在某种身分上呼召我们，我们就当依从祂所安排的来生活，使用祂所赐的一切。此外，这不是单为哥林多教会的福利而创的，乃是各教会共有的常规。——《丁道尔圣经注释》 【林前七17∼22】信徒的社会地位虽各不同，但这并不重要，重要的是神的呼召。信主的时候，是贫是富、是已婚未婚、是受了割礼或未受割礼的（犹太人或非犹太人）、是为奴的或是自由的，都毋须去改变，因为神不凭这些看人（比较19节）。──《启导本圣经注释》 【林前七17~24】『仍要守住这身分。』犹太人蒙召，不要废割礼而作外邦人；外邦人蒙召，也不必受割礼去作犹太人。―― 谢模善 讲述了基督徒有义务在生活中竭力追求和睦。劝勉基督徒无论处在任何境况下,都要知足,活出单单追求神的国和神的义的生活。表明:①圣徒与基督的关系,或为主而作的事奉,不受圣徒所处环境的任何影响;②表明保罗正视社会不平等现实结构的态度。 ──《圣经精读本注解》 【林前七18~19】论及关于割礼的问题。犹太主义者注重割礼,也要求外邦信徒受割礼。反之一部分人认为这样的作法阻碍基督十字架的救恩并视其无用,因此强迫已受割礼的人必须抹煞这个记号。保罗借着重申割礼与救恩毫无关连的事实,警告哥林多信徒关于割礼的争论 ;强调全然信靠救恩的福音和神的旨意才是真正重要的,而不是外在形式或律法(加5:6)<创1七9-14,割礼与信仰>。 ──《圣经精读本注解》 【林前七20】「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」 17节的原则在此重提一次。保罗重申神旳呼召与被召者当时的外在身分的关系，神既喜悦在人某种身分下呼召他，他就该持守那岗位事奉神。守住是现在命令式，有持续的意思。——《丁道尔圣经注释》 【林前七21】「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。」 蒙召时为奴隶的人，不必为此忧虑。神在他为奴时召他，自然给他力量过为奴的生活。这一节的下半句是说“若能以自由，就不如利用（它）rather use（it）”，专家们对此意见分歧，有些以上文叫人维持原有身分的印证，认为保罗叫人“虽然有机会可得自由，也不如尽量利用原有的身分更佳”。依希腊文看，这是很有可能的。不过那动词的简单过去命令式，则表示新“用途”的开始，而不是继续用原有的。同时，保罗既然觉得婚姻在信徒事奉上，也带来困难，很难想象他对奴隶会作别想，因为奴隶带来更大的困难。保罗可能在说：“你的身分并非最重要的事，你若是个奴隶，不用忧虑，若能自由，则尽量利用新的身分。最重要的，是你与主的关系。”——《丁道尔圣经注释》 若能以自由……更好: 意思是指“如果你能得自由,就那么做吧”。 ──《圣经精读本注解》 【林前七21~23】提及哥林多教会奴仆身份的信徒。保罗强调,即使是奴仆身份的人在基督里就是真正自由的人,宣告在福音里不分奴仆或自由人。在此我们可以明白:①当时哥林多教会里确实有不少奴仆身份的信徒;②只有在信基督的信心中,才可以无视一切属社会的差别,恢复真正的平等。 ──《圣经精读本注解》 【林前七22】「因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。」 被主所召该变成“在主里蒙召”，就是被召进“基督里”去。加这个字上去很特别（一般只用召便够）；表示加意强调信徒与神圣的主那亲密的关系。保罗特别拿奴隶作比喻（奴隶是第一世纪最被轻视的人）是别有用心的。此外，相辅相成的真理，就是自由身的人蒙召，就成了基督的奴仆了。这里的重点同样，外在环境根本不重要。自由之人最重视的，该是他与基督的关系；他的一生该谦卑顺服他的主，别的无关重要。——《丁道尔圣经注释》 『作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。』这话说出，基督徒不应计较于外面的身份，乃应注意里面与基督的关系，在基督前属灵的光景。(例如属地身份很尊贵的人，可能在主前份量很轻；属世年龄很长的人，可能在主面前非常幼稚)。――《读经指引》 【林前七23】不要作人的奴仆: 指由于他们蒙基督宝血的拯救成了主的仆人,因此生活中最先作的就是归荣耀给主和神国的事,而不是无视自己的社会身份,无条件地作自由人。 ──《圣经精读本注解》 【林前七23∼24】信徒信主前如果是奴仆，不必勉强改变身分。他虽然有肉身的主人，仍可一心服侍基督（西三22∼23）。但是信主时若是自由身，就不要卖身去做人的奴仆，因为基督徒应该以基督为他的真正主人。──《启导本圣经注释》 【林前七24】「弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」 各人（留意个别性）要守住神召他时的身分（NIV的“to”是不必要的）。这并不是叫人不可以改善自己，不过提醒人不要因为作了基督徒就要转换身分。信主并不是叫人要改行业（除非与信仰不相合），做更“属灵”的工作。人生一切都是神的，我们就在原位事奉神，直等到祂召我们转变。全段中，召（called）的简单过去式，是追溯神呼召的当儿，守住则是现在进行式的。保罗加上“在神面前”（NIV作as responsible to God）。他不是倡导一种消极的接受，无论如何持守现有的状况。他乃是要提醒信徒们，他们在信主的生命路上，并不孤单；神与他们同在，不管环境如何。因此，保守自己在祂里面，是首要的，不可中断的。——《丁道尔圣经注释》 【林前七25】「论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」 论到（peri de，见七1）指哥林多人询问的另一个问题。童身（parthenoi）通常是指女的，但也有时指男的（新约中只见于启十四4）。有人认为这里指男女二者（例如本革尔，Craig,
Hurd, p.68）。J. K. Elliott认为那众数是指已订婚的男女（NTS, 19, 1972∼73, p.220），而J.
Massingberd Ford则认为指年轻的寡妇或鳏夫（NTS, 10, 1963∼64, p.362）。不过，从段的论调看来，保罗是指女的而言。六次中有五次，他用的是女性冠词，表示他心目中是指女性，而这第六次很自然也该相同。女孩子结婚与否，是她父母或监护人决定的。保罗在这事上并没有主的吩咐，他明明地表白了，这是他自己的劝告。他用主的怜悯来描写自己，同时肯定了两件事：他自己的短缺，和他的主的确实。所用的完成式（eleemenos）表示主的怜悯恒久不变，忠心（pistos）则表示接受神大恩的人当有的责任。这个字可以作“信徒”解，但在这经文中不大切合。——《丁道尔圣经注释》 『能作忠心的人』或作『能作诚实的人』。保罗是凭着自己说话。这是不得了的事。二千年来，神学家读哥林多前书到这里都害怕。保罗非常清楚，有的时候没有默示，保罗也能说。这是因为他有积蓄的恩典，神多年在保罗身上作工的结果，人的话变成了神的话。―― 倪柝声 保罗开始讨论另一个哥林多教会所发出的问题（比较1节），就是信徒应该怎样看独身？保罗说明，对这件事他没有主耶稣的直接教训为根据（“我没有主的命令”）。他所说的是个人的观点；但即使只是个人见解，也是神的默示，因为这些是在圣灵的感动下写的（40节）。“童身的人“（28节、34节、36节、37节）希腊原文作parthenoi，即处女（见太一23），意思与8节“未婚的人”（agamoi）不同。34节将“处女”和“妇人”（agamos）分开，这些处女可能指当时教会中一些已经许配了的女子，只是还未成婚。哥林多信徒的问题是：这样的女子，应该及早正式结婚，还是可以持守独身？作这种决定的除了那女子自己以外，当然还包括其他当事人——她的未婚夫和作主婚人的父亲（36∼40节）。──《启导本圣经注释》 【林前七25~28】叙述了关于处女结婚的问题。让我们再仔细看一下基督徒的婚姻观。①结婚的定义:是得到律法认可的男女的结合。意味着一对男女离开父母的保护,作为一个独立的个体,互相联合组成家庭。结婚与安息日不许工作的规例一样,是神制定的基本创造秩序(创2:24)。②结婚的目的:不信主的人是基于伦理方面或维系种族的立场上结婚,但基督徒结婚是以如下内容为目的:i.通过组织家庭、生养儿女的生活,成就神所吩咐要生养众多,遍满地面的神的创造秩序。ii.基督徒的婚姻赋予信徒一些当行的义务,即通过完全的联合同传福音的使命归荣耀给神。iii.借着防止性方面的堕落和建立健康的家庭伦理,持守信仰的纯洁,并在社会中担负起光和盐的作用。③结婚的意义:夫妻间完全的联合,表明基督和圣徒的关系。圣经以男女的婚姻比喻基督和圣徒的关系,即基督为新郎,圣徒为新妇(太9:15;25:1-6)。通过婚姻我们可以发现基督与成为圣徒的我之间确实存在着真正的爱,这个爱具有夫妻般的一体感、爱情、亲密感。④结论:因此基督徒夫妇应当明白,婚姻中蕴藏着神的创造秩序和深奥的爱,因此应为了组织美好、神圣而幸福的家庭而共同努力。 ──《圣经精读本注解》 【林前七25，40】在主面前『蒙怜恤，能作忠心的人』(25)，他虽没有主明文的『命令』，他『自己的意见』，也就是主的意见；他的话说出来了，神的灵也来感动、印证(40)，神的话也记录下来算作圣经。这是作神话语职事，最高超的光景；这也说出神对那向祂忠诚的人，是何等的信托。――《读经指引》 【林前七25~40】关于守独身(包括未婚者不结婚，鳏寡者不再婚)，保罗举出了三面属灵的理由，说出它的益处：(1)免受肉身的苦难；(2)弃绝虚空的世事；(3)事奉主没有牵挂。但他到末了还是说，这乃是为了人的『益处』，能如此是『更有福气』；而『不是要牢笼』人。因为他知道，各人领受的『恩赐』都不相同(6)，所以不能勉强。这是一再说明，保罗虽然清楚知道，甚么是对的，但他还是绝对尊重主在各人身上不同的带领，没有侵犯主在每一个人身上的主权。――《读经指引》 【林前七26】「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」 现今的艰难（anangke）来做根据的。一般认为这是指主再来前的艰难，而且往往当作必然的解法。可是新约中从未这样用这个字，最接近的用法，是指耶路撒冷被毁前的困境（路二十一23）。保罗时常提及主再来，可是没有用anangke。他用这字时，意思是“不得已”（37节，九16），“困苦”（林后六4）等，却从不指主再来之前的事态。这里似乎不单指信徒一般受的敌对，而是写这信的当时，哥林多人面临某种严重的困境（本革尔肯定是“革老丢时代的饥荒，徒十一28”）。不管到底是甚么，保罗的这班朋友当时正受着不寻常的难处；既在艰难之中，他认为最好就是持守原有的身分了。狂风暴雨中，绝不该更换船只。——《丁道尔圣经注释》 “现今的艰难”指哥林多信徒在一个邪恶、淫乱的环境中所受到的逼迫、引诱和各种困难。 “守素安常”指上文的独身。没有结婚的人不必急于结婚；已结婚的也不必求脱离（27节）。他是针对当时的艰难情况而说，不是要所有的人普遍接受。──《启导本圣经注释》 【林前七26~28】因现今的艰难: ①从末世论角度,指耶稣再临之前将发生的大患难;②从历史的角度,指罗马帝国对初期教会的严酷逼迫(太24:8,9,29,30)。另外我们当记住,在这段经文中保罗强调虽然自己比较鼓励独身生活,但不是主的启示,而是纯属他个人的意见。但我们应当记住保罗之所以这么做,是因为考虑到当时初期教会的状况是需要冒着生命危险全力以赴的时候,而决不是因为独身生活更符合圣经教导(徒14:22)。 ──《圣经精读本注解》 【林前七26~31】圣经在此劝我们，对世界上的事要『守素安常』，看得淡一些，因为：(1)『现今的艰难』(26)；世上的事，多作一件，就多一分艰难，所以能免的就免了罢。(2)『这世界的样子将要过去了』(31)；这里说到，『那有妻子的，要像没有妻子；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物』(29~31)。这些都是说到世事的短暂、虚空，追求到末了还是幻梦一场。――《读经指引》 【林前七27】「你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。」 保罗清清楚楚解释：已经结婚的人（希腊文的意思是“与妻子连结起来了”，中文作有妻子缠着），就不要求解脱。若“已经解脱了”（意即已离婚、已去世，或从未结婚），就不要求妻子。两个动词都是现在完成式，指已成事实的景况。——《丁道尔圣经注释》 【林前七27~28，32~34】保罗在林前七章给我们看见，结婚的人有三个难处：(1)结婚是一个缠累(27)；所以，许多时候，一结婚就不得自由，就有许多事情不得不作。(2)结婚的人有苦难(28)；人一有婚姻，自然而然肉身的苦难就必加增，叫你不能专心事奉主。(3)结婚的人是为着世上的事挂虑(32~34)；这一个挂虑，很容易叫种子被挤在荆棘里面，不能结果子(太十三)。―― 倪柝声 【林前七28】「你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。」 结婚必受苦难（原作thlipsis，“苦难”是单数），但他没有说明是甚么苦难。Robertson和Plummer引用培根的话：“有妻儿的，是命运的俘虏”，“儿女使劳苦得着安慰，但也叫困境加倍痛苦”。婚姻带来责任，但在艰难情势下，婚姻自然引致某些烦恼。肉身（英文作in
this life），在此是囊括了人的软弱，“人生的一切限制”（Ruef）。保罗不再继续谈这问题，深显出他的体谅。他用我字，是强调式的；他在尽所能（用的是意欲现在式）免他们受苦。——《丁道尔圣经注释》 “肉身必受苦难“，肉身不单指身体，且包括今生的生命所受的限制，和所有的软弱，这是因为人与创造主远离的结果。有家庭的人要比没有家庭的承负更大的担子；面对为主而受的逼迫时，也要受更多的苦难。──《启导本圣经注释》 【林前七29】「弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；」
我对你们说（“我的意思是”），表示以下的话更加严肃。减少是现在完成式分词：“时候减少了”。很多人认为是指主再来，也许是不错的，不过保罗虽然时常提到主再来，却从没有因主再来而给这样的劝告。不论先后的书信，他都用主再来鼓励人要无可指摘（见帖前五1∼11；腓一9∼11）。这里强调的时势艰难，根本没有提及。那些主张这里是说主再来的人，似乎无法回答为甚么末世的一代，与其它世代的人生活有异。我们都要面对同一的审判。加尔文认为是指人生的短暂（Robertson亦同）；但很难与下面的吩咐相配合。RSV作“指定的时日”（appointed
time），但问题是：“指定甚么？”最好的解释是当时哥林多面临的局势（26节的“艰难”）。看来这局面快到顶峰的阶段；在困境中，许多生活行程都得改换，尤其是有妻子的，要像“没有妻子的”。——《丁道尔圣经注释》 时候减少了: “时候”的希腊语指主再临的时期。因此这句话意味着世界的末日已近,但为主工作的时间却减少。通过强调基督再临时间迫近,给初期教会信徒,甚至给当今的圣徒带来无限慰籍和鼓励。 ──《圣经精读本注解》 【林前七29~31】『有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物。』这是基督徒。因为主住在你里面是这么大的缘故，外面的东西无所谓。人是要去压制它，去禁欲。这是证明说，这一个力量是多厉害。越是禁欲的人，越是充满了情欲的人。只有充满了基督的人，禁欲的问题不存在，情欲不存在。有妻子，好像没有妻子；…基督徒是超越过了一切。―― 倪柝声 『要像没有妻子，』因为爱主胜过爱妻子；『要像不哀哭，』因为时候减少了，这世界的样子将要过去了；『要像不快乐，』因为你们在世上有苦难；『要像无有所得，』因为自己乃是神的管家；『要像不用世物，』因为依靠神的恩惠。―― 谢模善 这一段话有两种解释。一说保罗是讲主再来的事。“时候减少了“指主再来的日子越来越近，信徒不要专注世事。比较《罗马书》十三11∼14。这里所描写的都是将来天上的情形（可十二25；林后四17等）。“有妻子的要象没有妻子的”，是借军队生活来比喻基督徒不为属世事物缠累的决心。“用世物的要象不用世物的”，是因为世事无常，变迁不定，不应心系于今生事物上。另一说则解释为当前生活的描写。“时候减少”指为主作工的时间越来越少。生命稍纵即逝，因此不要为世物过分劳心劳力，属物质的东西变幻无常，转瞬即消失。 从这几节中用了四个“要象“，可以看出保罗所强调的是”基督徒在今世生活，要象主再来的日子已经临到一样，看事物不可象今世之子，只看重短暂与眼前的。基督徒应该注重那永远和长存的（参林后四17∼18）。他这段话因此同时触及现在与将来。──《启导本圣经注释》 【林前七31】「用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。」 用世物的，要像不用世物，这句话总括了一切。句子的结构很特别（chraomai是直接受格，新约中只此一次），但意思却很明显。保罗是指所有使用今生时空中东西的人。专注译自katachraomai一字的，上面的字是它未成复合字前的字，加上了前缀kata，有时会使一个简单的动词添上了恶性的意味（“滥用”）。不过，有时只是加强了语气（“用尽”），加强的程度并不显著（即是说简单形式与复合字分别甚微）。在这段经文中，NIV似乎取得其用意，说那用世物的人，不该被今世之物缠磨，忘记了世物本短暂，永恒才最要紧。schema（现在式）是指外面的形状，尤其是指会变形的意思。世事变幻不定，今生的事物抓不定，存不住；它的本质就是要消逝的，信徒若当它有永久不变的价值，就愚不可及了。——《丁道尔圣经注释》 因为这世界的样子将要过去了: 强调了这个世界的暂时性和虚妄,末日,即基督再临的迫近性。当基督再来时,人类成就的业绩和所有价值都将销毁、不留痕迹,因此信徒不应留恋于属这世界的东西;在生活中当持有为主再临而准备的心志(诗103:15,16)。 ──《圣经精读本注解》 【林前七32】「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦；」 希望他们无所挂虑（anxieties, RSV）；时势的困扰，就是说结了婚的人要为配偶挂虑：“一个人可以自称英雄，但一旦想到孤儿寡妇，立时成了懦夫”。这挂虑会叫人事奉主不够全心，达不到保罗的标准。没有娶妻的，是为主的事挂虑。也许保罗觉得这是最好不过的（解经家多半存这主张），不过，他刚刚又说过，他愿意收信者无所挂虑；所以，他的心意可能是要他们事奉主能安心舒畅，接纳神在他们生命中的旨意，而不是为了自身的圣洁等问题诸多牵挂顾虑。MM证明动词aresko（please）的含义是为别人好处着想而事奉，这里则指神。这是保罗情愿独身的因由，他要人全心事奉神，没有分心的事。——《丁道尔圣经注释》 【林前七32∼34】在“艰难”的世代，有家庭负担的信徒，顾虑分外多。保罗希望他们不要有这些挂虑，可以专心侍奉主。34节的“妇人何处女也有分别”，因古卷点句及经文出入，可有另一译法，将之分为二句：一句为“他的心就分了”，紧接33节，结束上句。说结了婚的男人既挂虑世界的事，又要照料妻子，不能专心侍主。下句为一新的开始，为“没有结婚的妇人和处女，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁…。”“没有结婚的妇人”是已订了婚但未结婚的女子。既已订婚，不是出诸自己的主动，所以不会象结了婚的女子一样，为世事挂虑，要照料丈夫，可以专心主的事，培育自己身体与灵魂的圣洁。──《启导本圣经注释》 本节中保罗就已婚者与未婚者对信仰所持的态度进行了比较。换言之,未婚者可以专心一志地服侍主,但是已婚者,由于他们还要对配偶花费心思,因此容易怠慢信仰上自己当守的义务。 ──《圣经精读本注解》 【林前七33】「娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。」 这不是指属“世俗”的事，而是提醒已婚的人，必须顾念家人的需要。他有责任要承担，就必然在今生的事上花费精神心思了。他必然要面对怎样讨妻子喜悦（aresko如32节）。34节的“分别”，应该归入这一句，他要讨主喜悦，也要讨妻子喜悦，就被“分割”了。——《丁道尔圣经注释》 【林前七34】「妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。」 有的版本把分别一动词，当作妻子与处女的分别（AV，中文亦然）。不过，这不是希腊文的本意。保罗继续指出的，是已婚和未婚的女子，与男子一样有这分别。没有出嫁的当然可以指寡妇、离婚的，或处女，所以这里特别指明是处女而言。没有结婚的女子，没有婚姻的束缚，能以专心在神的事上，没有分心的事。她“身体灵魂都圣洁”（RSV）。“圣洁”在此不是指道德上的，而是指分别为圣。处女并非比妇人更圣洁，但她的分别为圣，则不被家庭责任所影响。相反，已婚的女人，必须关顾丈夫的需要；她像男人一样，也要挂虑世上的事，讨配偶的喜悦。——《丁道尔圣经注释》 『身体、灵、魂都圣洁』――圣洁乃是分别归主为圣，不是对罪说的，乃是对事说的。一个不结婚的人没有世务缠身，就可以专心为主，完全为主。―― 牛述光 【林前七35】「我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」 保罗强调他说这些话，全是为他们益处（“benefit”或“advantage”）。不是要牢笼你们。牢笼是借用打猎的比喻，“不把猎网投罩你们”。他并不想擒住他们，约束他们。他希望他们行合宜的事（eushemon，“状况良好”），就能持之以恒（euparedron）。未婚者的事奉不致于受到中断，没有任何分心的事。——《丁道尔圣经注释》 『分心』与路十41『思虑烦扰』原文是一个字。―― 牛述光 “牢笼”是将人象奴隶般管辖住。保罗说他的这番话是为信徒的好处，无意限制他们行动的自由，各人可以合宜行事，但求能专心侍主。──《启导本圣经注释》 服侍主,没有分心的事: 谈及了自己对比已婚者与未婚者的理由:①为了敦促哥林多信徒持守信实的信仰、活出作光的生活;②为了使他们在基督里持续而完全地将自己奉献给主。 ──《圣经精读本注解》 【林前七36】『事又当行，』意思是说，你自己以为是可行的，你自己欢喜这样行，就可以行。这就给我们看见说，在婚姻这件事上，你总得自己乐意才行。所以，择偶的对象，必须有天然的吸引；凡没有天然吸引的那一个婚姻，结果都是不好的，并且那一个结婚的成立非常勉强。美国宣道会贝文博士说，互相的吸引，乃是爱最高的表示。―― 倪柝声 【林前七36~37】『若有人以为自己待他的童贞不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可以随意办理，不算有罪，成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下童贞，如此行也好』(原文另译)。和合本里面『女儿』两个字，在希腊文里不是女儿，是指着童贞说的。这里保罗给我们看见，守童身有三个条件：(1)只有性的感觉，而没有性的强迫。人有性的感觉，像人有饥饿的感觉一样，这是身体天然的要求，这不是罪。但若性的感觉很强，『以为自己待他的童贞不合理』，他就应该结婚。(2)我心里要，我坚定的要这样作。就是说，我有意思守童身，我有倾向守童身，不止有这一个心意，并且是坚定的要在这里守。(3)没有环境上的难处。『没有不得已的事，并且由得自己作主』。―― 倪柝声 【林前七36∼38】关于本段经文，有两种解释。1，当日希腊与罗马社会，象中国一样，女儿的婚事由父亲作主。主再来的日子近了，父亲不想女儿结婚受苦（参可十三17说。“当那日子，怀孕和奶孩子的有祸了”），但这种对女儿的禁制若不合宜，女儿已快错过青春，且在生理、心理上都需要结婚，可以准她出嫁，不算有罪。2，这里的女儿指已订了婚的处女，象她们的父亲一样，鉴于主的日子近了，不知应否结婚。保罗在此答复她们的问题。后一解释乃由于本段经文中“女儿”一字在古卷也有作“处女”的。传统都从第一说。参七25注。──《启导本圣经注释》 保罗就己到结婚年龄的处女的婚姻问题,对他们的父母进行劝勉。在这里保罗指出,尽管将女儿嫁出去也无妨,但若女儿愿意独身,成全她反而更好。保罗强调:①结婚与否是女儿,即当事者的权利;②要按合宜情分待已过适婚年龄的处女。 ──《圣经精读本注解》 【林前七37】「倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。」 保罗再度强调处女不嫁更好，却列下了四种条件，才可以这样作。（a）他要心里坚定；确信自己这作法是对的。（b）没有不得已的事，即外在的承诺如合约之类。（c）他有“权柄”（exousia），“由得自己作主”（Parry）。奴隶就没有这权柄了。（d）“心里又决定了”（kekriken）留下童女（保持童女身分）。若这四条件达到了，这样，他不让她出嫁是好的。——《丁道尔圣经注释》 【林前七38】「这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」 保罗的结论是，叫女儿出嫁“是好”，不叫她出嫁“更是好”。动词“叫她出嫁”（gamizo），在新约之前未曾出现过。字末的－izo表示“叫她出嫁”（而不是“出嫁”），这样，用在订婚夫妻或属灵婚姻，就不合适了（那两种情形要用“出嫁”一字的意思才合）。那些存这两种观点的人说，新约时代的－izo字末，在许多动词上已渐渐失去那特定的意思。那也是真的，不过没有人证明gamizo果真是这样。存这看法的人，坚持说这gamizo与七28的gameo意思一样。可是，保罗何以要更换动词？何以只在这里改？何以用一个动词，是别处一贯解作“把女子嫁出去”的？——《丁道尔圣经注释》 【林前七39】「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」 基督徒旳婚姻，妻子与丈夫一生相属不分离。他若死了（koimethe，“睡了”），她就可以再结婚。NIV译作他必须是主里的人，有点过分准确。一般都接纳这句话有这含义，但保罗只是说“要在主里”而已。信徒对婚姻像其它一切事一样，一定要紧记他是基督身上的肢体。——《丁道尔圣经注释》 『只是要嫁这在主里面的人。』基督徒的婚姻对象，必须找『在主里面的人』，因为信主的和不信主的原不相配(参林后六14)。――《读经指引》 婚姻为男女终身的盟约。丈夫若死亡，这约束便可以解除，女的可以再嫁，但必须是主里的人。保罗可能是在这里答复寡妇可否再嫁的问题，似为8、9节的补充。这解释当也适用于已丧妻的男人。──《启导本圣经注释》 【林前七40】「然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。」 保罗从头至尾都避免说独身更高尚，他认为寡妇若能保持不再嫁，会更有福气；不过，我们读这句话时，必须记得前面所提的特殊情况。保罗说这番话时的权威，并非暂时性的；他有时有耶稣的话可以引用，有时他表示自己的见解，但他这样做的时候，他认为自己有神的灵。他很清楚辨明神的推动，他的话并不只是他的私人见解。他说我也，可能指哥林多有人自认有启示，保罗一点也不落在他们后面。——《丁道尔圣经注释》 保罗说他不是用使徒的权柄说这话，而是圣灵感动他说的。他用“按我的意见”并非表示不确定，反而有坚信的意思。他不是对此教训出自圣灵有何怀疑，只是把他所领受的用婉转的话转达出来。本节可以意译为“我确知道我已被神的灵感动说这话”。──《启导本圣经注释》 想…被神的灵感动了: 意味着保罗对独身的见解,虽不是主直接的诫命,但却是从圣灵的感动而来的,因此符合神的旨意。 ──《圣经精读本注解》 |