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哥林多前書第十一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【林前十一2「我稱讚你們,因你們凡事紀念我,又堅守我所傳給你們的。」

    傳給你們的(paradoseis)指“傳統”,是早期基督徒承襲的口頭傳授的教訓,對早期基督徒是非常重要。這些教訓不是保羅自己的,是一直傳授到他手上,他又再傳授下去的。這字眼特別著重那教訓是傳遞下來的,尤其是福音方面(十五1以下)。並不是從教師豐潤的思想創出來的(參TNTC 帖下二15p.138)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一2~16在這一段聖經堙A沒有一次題起弟兄或姊妹的問題。你所看見的,乃是男人和女人的問題。因此,這堜疰D起的,不是基督埵a位的問題,乃是神在創造埵w排的問題。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一3「我願意你們知道,基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。」

    我們常用頭字表示在上有權柄的人(參“國家首長”),可是在古代卻未有這個用法(除了七十士譯本中有幾段)。LSJ指出kephale有用這字指全人、生命、尖端、頂端(如牆或柱),源頭等等,但從沒有指一班人中的首領。S. Bedale提醒我們,古時的人並未曉得中央神經系統的功能。他們以為思想發自腰部,叫做phrenJTS, N. S. V, 1954, pp.214215)。因此,頭並不是控制的因素(如GNB譯作“統管”之意思);我們必須從別處找出它的重要性。“頭”是“源頭”之意(有如河流的“源頭”),LSJ引用一段很合適的話,“丟斯(Zeus)是頭,丟斯是中間,在丟斯裡一切完備”(Ⅱ. d;他們發現arche,“開始”,在某些抄本是kephale的變體字)。似乎這裡正合用這“源頭”的意思(相同看法的Bedale,巴勒特,布魯斯等;H. Schlier說:若非kephale,一字有較重人際關係的意味的話,保羅必然也會用arche的,TDNTiii. p.679)。保羅在此是說:女人從男人而產生(創二2122),正如男人從基督而來,而基督又從神而來。不過,我們千萬小心不可過分強解,因為這裡引用的關係中,沒有一個是與其它兩者完全相同的。有的譯本作“丈夫”(如RSVGNB),不過這裡明明是指男人和女人的關係,不是丈夫與妻子。這裡沒有提及婚姻。保羅上面用過這字指各人,顯然是指人類,不是指丈夫(參八6)。況且,若女人是指“妻子”的話,那麼獨身的女人又如何?她們是否也要在敬拜中蒙頭?所以,保羅必然是指“男人”而非“丈夫”了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一3『神是基督的頭』。注意這堣ㄛO說父是子的頭,這不是神格中三而一的父神和子神中的問題。這堣D是說到被神差遣來到地上,受神膏油,作神的基督的那一位,神和祂的關係的問題。―― 倪柝聲《初信造就》

         『基督是各人的頭』。這堣]不是指基督和教會的關係,乃是指基督和各人的關係。―― 倪柝聲《初信造就》

         今天我們在世界堙A是要維持祂的見證。所以在這堙A給我們看見三種不同的元首:神是元首,基督是元首,男人是元首。在神的政治制度堙A神設立基督作祂的代表,設立男人作基督的代表。這是神在政治堛漫w規。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一3『基督是男人的頭』(原文)。頭並不含有欺壓的意味,乃在照顧、主理。―― 牛述光

 

【林前十一4「凡男人禱告或是講道(注:“講道”或作“說預言”。下同),若蒙著頭,就羞辱自己的頭。」

    保羅是指男人頭上的遮蓋。下面說男人是“神的形像和榮耀”(7節),若男人講道或禱告蒙著頭,就羞辱自己的頭。他既是神的形像和榮耀,就不該在敬拜時蒙住那榮耀。這裡所說蒙羞辱的頭,很可能指男人身體上的頭,同時也指基督而言,“基督是各人的頭”(3節)。講道(“說預言”)見十二10。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一4~5蒙頭的意義是說,我服在神的政治底下,我接受那一個地位。我絕不敢說,我蒙了恩典,我可以取消神的政治。我連想也不敢想,我反而接受這一個。基督如何接受神作頭,各人也如何接受基督作頭。照樣,在代表上,女人也如何接受男人作頭。蒙頭的意思就是說,好像我沒有頭一樣,我把頭遮了,好像沒有頭。請記得,在實行上,女人蒙了頭。但在實際上,基督在神面前是蒙頭的,各人在基督面前是蒙頭的。―― 倪柝聲《初信造就》

         在這堙A我要對作基督徒的女人說,神定規男人是女人的頭。今天在不認識神權柄的日子當中,只有在教會堙A主要求這樣的事。所以,這變作是作不作基督徒的問題。神在教會堙A要求基督徒接受神在政治上所定規的制度。神叫女人蒙頭,乃是要把神的政治在地上彰顯出來。女人的蒙頭,不只為著自己,也是為著代表。為著自己,是因為我是女人。為著代表,是因為代表各人,也代表基督。神特別要求這一件事,就是在女人禱告和講道的時候,要她們蒙頭。她們為著神到人面前去講道,為著人到神面前去禱告,凡與神有關係的,都得蒙頭。男人不許蒙頭,因男人是代表基督。男人蒙頭反而是承認說,各人不該在基督面前蒙頭,基督反而該在各人面前蒙頭,這是羞辱了自己的頭。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一56婦女蒙頭有何意義?今日教會要實行麼?】

答①在保羅的時代,婦女蒙頭原是當時希臘人的一種風俗習慣,凡是婦女外出行路時,或在公共場所,都要用一種薄紗頭巾蒙著頭,以表示順服謙卑,惟獨那娼妓不貞潔的女子,如在哥林多有很多這樣的人,在公共場所是不蒙頭的。此外剃髮又是淫婦所受的刑罰,在猶太人中間,蓬頭散髮的婦人,是被丈夫疑為行淫的妻子(民五18),剪去頭髮是哀悼的婦女(申廿一1213),保羅曾對哥林多的信徒說:「凡婦女禱告或是講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭,因為這iu如同剪了頭髮一樣。」(林前十一5),這裡所說不蒙著頭的,是指女人身上的頭;羞辱自己的頭,乃指她丈夫的頭,意即因丈夫是妻子的頭,有管轄妻子之權(林前十一3;參創三16)。此節按保羅的意思,婦人若不用帕子蒙頭,就等於剃了頭髮的婦女一樣,不但是表明婦人離開其丈夫而獨立,不肯謙卑順從,也是仿佛不貞潔的女子,這樣就是羞辱他的丈夫了。

②當時的哥林多教會是極為混亂,紛爭結党,常有各種罪惡淫亂的事發生(林前一1011,五1),所以保羅才對他們的婦女由此特別的吩咐,勸勉婦女們在聚會中乃要蒙頭,以表示謙卑順服的態度。但他只對此處教會說作這樣的吩咐,至於其他加拉太,以弗所,腓立比,歌羅西,帖撒羅尼迦等教會,因無此種問題的發生,他就未再提及此事來作同樣的要求,所以我們今日大多數教會,是沒有實行婦女蒙頭的事。

③現今與些少數稱為地方教會的監督和長老們,他們特別強調婦女蒙頭是服權柄的記號(林前十一10;參二一九題),就權柄和地位而論(林前十一2-16),婦女應該完全順服下來,且不許婦女在會中禱告或發言,他們為了表明蒙頭的重要,所以要求在聚會時,有的教會婦女是在頭上帶了一塊白沙網帽子,以示順服的記號,同時他們根據16節的話,認為這是地上眾教會所當行的,不容許有的人辯駁。

我們從上面所說的情形看來,就現今世界各國的風俗習慣,以及時代潮流而論,與保羅的時候,迥然不同,相去千里,變化多端,姑且不辯論別的,就現今教會內外男女髮式而言,有留長髮披肩者,有修剪短髮的,千奇百怪,按說這已不合保羅時代的教訓了,試問我們如何能以教會要求信徒,立下一個外面遵守的事為標準呢!明乎此,筆者認為今日教會婦女蒙頭與不蒙頭,都無關緊要,要緊的乃是要領受這蒙頭所表示內在順服謙卑敬虔的實意,那就無可辯論是非了(參西三18;多二45;撒上十六7;提後三5)。——李道生《新約問題總解》

 

【林前十一5~15主張蒙頭者認為長頭髮和剪了頭髮,只不過是保羅用來作比喻而已。因為當時的社會,除了妓女以外,一般女人都是留著長頭髮的,教會堶惕颽O如此。如果說長頭髮就是蒙頭的話,哥林多教會堛滌女已經蒙頭了,既然是已經蒙頭,保羅何必對她們說要蒙頭呢?

   而且女人在禱告和講道時才蒙頭,平時並不蒙頭。她們在禱告或講道時蒙頭,乃是對神、對人表示她們不出頭的意思。聖經上所說的都是真理,沒有甚麼風俗上的限制。若受風俗的限制,很多地方我們大可不必去讀了。

   第十節『因此女人為天使的緣故』在保羅的書信上,常常提到『天使』這兩個字。我們今天很少注意到天使,天使乃是服役的靈,一直在邊,我們看不見。在聚會的時候,也有天使在中間,我們所作的他們都看見(林前四9)。至於給天使看見有甚麼重要?聖經上卻沒有說明。我們只能在彼前一12上說『天使也願意詳細察看這些事』知道一點點。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【林前十一6保羅的意思是說,沒有一個女人可以不蒙頭,而把頭髮留在那堙C女人如果不蒙頭,就得把髮剪掉、剃掉。如果你覺得剪髮、剃髮是羞愧的,你就要蒙頭。要徹底,不要只作一半。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一615我們把這兩節合起來讀就相當清楚了。神把女人的頭用頭髮蒙了,所以接受神權柄的人,就應當再用東西把頭髮蒙了。如果你不蒙,倒不如把神所給你的都剪了。換一句話說,你如果接受神的,你就要加上你的。你如果不接受神的,你就要把神所給你的取消。六節是說不蒙頭就得剃頭;不要剃,就得蒙。十五節是說,神既然給我蒙了,所以我自己也要蒙。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一7「男人本不該蒙著頭,因為他是神的形像和榮耀,但女人是男人的榮耀。」

    男人不蒙頭,因為他是神的形像和榮耀。創世時,神按自己的形像造人(創一2627)。創世記中並沒有申明性別,但保羅卻特別指明是男人。創世記中並沒有提及榮耀(只是詩八5,及其它經文把希伯來文的“榮耀”譯作“心”或“靈魂”,參詩十六9,五十七8)。人比其它萬物更表彰神的榮耀;這一句特別要指出人墮落前的光景。人敬拜的時候,這至高的尊貴身分必須表明出來。神的榮耀在神的面前,必不能被蒙蔽(把帶著神榮耀的頭蒙蓋了)。女人不是按男人的形像造的(按亞當形像造的是塞特,不是夏娃,創五3)。她與男人的關係,有異于男人與神的關係。她有自己特有的位置,不同于男人的位置;她與男人的關係,是完全與別的不同的,因此她稱為男人的榮耀。正因她是男人的榮耀,在神的面前就必須蒙頭。在敬拜中,只有神該得榮耀。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一7『女人是男人的榮耀』,說出教會也是基督的榮耀。教會不但是基督的豐滿(弗一23),教會也是基督的榮耀;因為豐滿就是榮耀的內容,榮耀就豐滿的彰顯。教會的內容就是基督的豐滿,教會的見證就是基督的榮耀。――《讀經指引》

         男人不該蒙頭的理由,因男人是代表神的形像和榮耀。女人若不蒙著頭,就不能顯出男人是頭。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一89男人不是由女人而出(ek表示源頭);他乃是神直接創造的。女人乃是由男人而出,指夏娃從亞當的肋骨而造的(創二21以下)。同一經文也解釋了男人不是為女人造的,女人乃是為男人造的。神說“那人獨居不好,我要造一個配偶幫助他”(創二18;柯德納(D. Kidner)說明:“兩性是互相補足的:這裡用的字眼表明了真正的配搭”,TOTC,創世記,p.65)。女人不論在起源,或被造的目的,都不能自稱有優先的位置。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一8~9這堬M楚的講到政治的問題。創造的時候,次序不同:女人是由男人而出,並且是為男人造的。所以為著創造的緣故,女人也要服,也要蒙頭。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一10「因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。」

    她們需要權柄;她們蒙頭,正是權柄的記號。正如M. D. Hooker說:“女人蒙頭,絕不是順服男人的記號,而是保羅所說,權柄的記號:女人禱告及講道時,就如男人一樣,正在神的權柄之下”(NTS, 10, 196364, p.416)。

  猶太教中,女人的地位低微;在會堂中甚至不計數在必須的人數之內(必須有十位男性才可)。基督教給她們新的地位,她們蒙頭,正是這新權柄的表記。創造中的分別仍然存在;保羅並不是抹煞這個,但他很清楚相信,基督徒婦女有權柄。此外,若女人蒙頭是表示對她的丈夫的順服,還有一個難題:她禱告講道(“講道”或作“說預言”,下同)是順服神而做的,何以要在做這些事之時表示對男人的順服呢?她蒙頭,是她在禱告講道時的權柄,是要把“人的榮耀”遮蓋(7節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一10撒但原為天使長,因要高抬自己與神同等而背叛神(賽十四13~14)。撒但墮落的時候,拖了三分之一的天使,一同墮落(啟十二4)。換一句話說,在神面前沒有服在元首的權柄之下而想出頭,這是天使的墮落!今天女人蒙頭,在頭上有服權柄的記號,就是要作給天使看。它對墮落的天使,乃是一個最好的見證;對於沒有墮落的天使,也是一個最好的見證。見證說,神在教會堭o著了祂所要得著的。―― 倪柝聲《初信造就》

         『應當在頭上有權柄』(原文)。―― 牛述光

 

【林前十一10女人為天使的緣故,應有服權柄的記號何意?】

答:保羅說:「因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。」這裡的「因此」意即指因二節的「女人乃是由男人而出」,和「女人乃是為男人而造的」(林前十一89),所以女人尤應當在頭上有服權柄的記號,意即應當蒙頭(頭巾或帕子)。至於何以要為「天使的緣故」而蒙頭,這是令人費解而難明的一句話,有人認為這天使,乃指當時的教會教牧者領袖而言,婦女必須蒙頭,表示自己是已婚的婦女,對丈夫貞潔,對教牧者的順從(參啟二1)。有人以為是指異邦政府所派窺探教會信徒言行之差役,並且以為天命常赴信徒之聚會,因而婦女要蒙頭,表示自己對其恭敬之意(參提前五21;王下六15-17)。但最合本節要旨的解釋,天使是指天上的使者而言(參十六題),它在神面前用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,是以表示尊敬,謙卑順服,為女人的榜樣(參賽六2),所以婦女為了效法這種樣式而蒙頭。——李道生《新約問題總解》

 

【林前十一10女人要為天使的緣故、在頭上應有服權柄的記號是何意?】

    這是許多人感覺困惑的一節聖經,因為很難明白哥林多教會的婦女蒙頭與天使有何關係。下麵是三個解釋;

    一、天使原文與使者同。“使者”一詞,指當時的教會領袖而言,啟示錄二至三章提及神吩咐約翰寫信給七教會的使者,便是指著七教會的領袖而言。保羅認為哥林多教會的婦女應凡事“合乎女聖徒的體統”,在領袖面前表現自己是正經婦女,必須蒙頭,表示自己是已婚的婦女,對丈夫貞潔,對領袖順服。

    二、天使既然指使者而言,則保羅心目中的“使者”,可能指當時羅馬政府派來的密探,他們時常被派到教會中偵察基督徒的行動,如發現有什麼不軌,即報告政府加以干涉。因此保羅認為婦女應在頭上有順服的婦女記號,即蒙頭。

    三、天使是指天上的使者而言,天上的特殊使者有六個翅膀,其中兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,表示在神面前順服、謙卑(賽六章2節)。所以,基督徒婦女必須和天使一樣,對丈夫表示謙卑、順服而蒙頭。

    可是“服權柄”三字,原文在此只有一個字,即“權柄”EXOU-SIA(矢oua ta)而已,“服”字是譯經者加上去以作解釋。所謂“權柄”乃是當時婦女“頭巾”的專稱,“頭上應有權柄”,意即女人頭上應有這種稱為“權柄的頭巾”,等於日本已婚婦女背後都背著一個貞潔記號的“包袱”,又等於印度人頭上均有“纏頭布”(TURBAN)或中國北方人的“幫腿帶”,只要一說出來,大家都明白,婦人頭上應有“權柄”,即該種頭巾的名字,哥林多婦女一聽便明白,我們卻要費腦筋去解釋。

    所以為著天使(或使者)的緣故,女人頭上應有“權柄”一語,上述三個說法,都可採用,但真正的解釋,則要問保羅了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前十一1015女人長髮,乃是神的主宰;女人蒙頭,乃是人的阿們。所以女人若不蒙頭,就是不阿們神的主宰,也就頂撞了神的主權。神安排基督降世為人,基督就緊緊以『人子』自居;這就是基督在神面前蒙頭的實際。我們也該在凡事上服於主的安排之下,才算尊重基督的主權。榮耀基路伯從天使長墮落為撒但,就是因為不服神主宰的安排(參賽十四12~15;結廿八16~17);『因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號』(10),作相反的見證,來定罪牠,羞辱牠。――《讀經指引》

 

【林前十一11『雖然』不是然而,『無』是輕視的意思。『因為』當譯為『正如』。―― 牛述光

 

【林前十一11~12『然而』說出蒙頭不過是外面的見證,至於堶悸漕さ瞗A並不是這樣呆板。實際上,『女也不是無男,男也不是無女』;女人也不能說她有特別,男人也不能說他有特別。因為,在伊甸園堛漁伬唌A女人是從男人而出;但今天,男人需要從女人而出。沒有一個男人不是女人生的。所以,沒有一個男人可以驕傲,也沒有一個女人可以自暴自棄,在凡事上都站在盲目順服的地位上。說來說去,萬有都是出乎神的。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一12「因為女人原是由男人而出,男人也是由女人而出;但萬有都是出乎神。」

    女人原是由男人而出(8節),在此加上男人也是由女人而出,依字面說得更明白,就是“男人是透過(dia)女人而來”。這話不再是引創世記了,而是指一般生產的過程(NIV同)。這樣說來,每個男人都是“透過”女人而來的。萬有都是出乎神,是保羅典型的提醒,提醒人把神放在大前提。出乎(From)是ek,指來源;萬物與人都來自神。男人女人都不是獨立的;這樣,應用在行為上就更明顯易見了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一13「你們自己審察,女人禱告神,不蒙著頭是合宜的嗎?」

    你們自己在位置是強調式,同時在hymin加上autois就更加強了。他們必然能夠分辨甚麼是正當的,不用保羅來指導。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一14『你們的本性』是指教會的感覺。保羅在這堨帢郱|的感覺,來斷定蒙頭這一件事。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一1415保羅接著用本性來印證,女人天然是比男人長髮的,髮型上普遍上可看出來。雖然不是普世如此。古代有些希臘人蓄長頭髮,就如斯巴達人和哲學家。但一般而言,男人本性上蓄短髮,來與女人分別出來。第一世紀哥林多人及相識的地域,也必然習慣如此,否則保羅就不會拿這些話來支持他的教訓了。反之,長髮是女人的榮耀,到底有多長則不相干,保羅只是說比男人的長便是,這被公認是她的榮耀。本性也提醒女人在某些場合,應當蒙上頭,她的頭髮本來就是給她作蓋頭的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一15整個世界的女人,都寶貝自己的頭髮,都看自己的頭髮是可貴的。頭髮是女人的榮耀。換一句話說,神就是將長頭髮給女人作蓋頭的。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一15『蓋頭』原義是周圍繞著頭的。―― 謝模善

 

【林前十一16『若有人想要辯駁』,並不是指人一般性的好辯,而是指人想要辯駁一至十五節蒙頭的問題。『我們卻沒有這樣的規矩』,『我們』是指保羅和使徒們,在使徒們中間,沒有姊妹不蒙頭的規矩。『神的眾教會也是沒有的』,按著當日的風俗,猶太人進入會堂,男人和女人都要蒙頭;希臘人進入他們的廟宇,男人和女人都不蒙著頭都露頭的。惟獨男人不蒙頭,女人要蒙頭,乃是神的眾教會所獨有的規矩。這堳O羅不講道理了,保羅的意思是說,若有人想要辯駁沒,有一個使徒贊成你的意見,也沒有一個教會贊成你的意見。所有的使徒,所有的教會,都是這樣相信,你不能辯駁。―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一17「我現今吩咐你們的話,不是稱讚你們,因為你們聚會不是受益,乃是招損。」

    希臘文中沒有 followingNIVRSVGNB等譯本);保羅說,“現今吩咐你們的話”,“話”自然是指前面所說的(參NEB,In giving you these injunctions”)。然後,他接著說下去。動詞吩咐(parangello)是權威性的;他並沒有提供一番學術性的意見,而是強硬的指示。下面一句是對任何敬拜聚會最嚴厲的指控:你們聚會不是受益,乃是招損。他們的主餐不但得不到最高的造就,反而是破壞招損。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一18「第一,我聽說你們聚會的時候,彼此分門別類,我也稍微地信這話。」

    分門別類(schismata)。這字在一10也有用過,不過分門別類的含義可能不一樣。前面是指對教師的效忠,這裡是指財富上的(有的人有食物,有的人沒有)。我也稍微的信這話,表示保羅不大相信這事,他認為所傳聞的可能有誇大渲染,但也可能確有這樣不幸的事實。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一18保羅對關乎哥林多教會的傳聞,雖然無法否認,卻只『稍微』相信,只信『一部分』(另譯)。是的,我們對是非的傳聞,不可完全忽略,但也不可完全相信。凡對傳聞的話,取謹慎而超越態度的,才能避免也捲入傳聞的漩渦中,也才能居在一個超然的地位,來解決傳聞中所有的難處。――《讀經指引》

 

【林前十一18『第一,我聽說你們聚會的時候,彼此分門別類。』人只能在教會堨リ尷蠽O類的罪,不能在教會之外的地方犯分門別類的罪。所以分門別類,是教會堛漕ヾA不是在宗派堛漕ヾC―― 倪柝聲《初信造就》

 

【林前十一19「在你們中間不免有分門結黨的事,好叫那些有經驗的人顯明出來。」

    他承認有差異(differences,haireseis中文作分門結黨),是難免的。這字有選擇的意思,代表一班選擇相同的人,例如撒都該人(徒五17)、法利賽人(徒十五5)、基督徒(徒二十四514)。但這選擇可以帶來破壞作用;“屬肉體的作為”(加五20)。這裡正是這意思。這字與18節的“分門別類”division18節)沒有多大分別。不過,那些憑己意選擇某一黨派的人,用心要使別人看出他們是神特別賞識的(hoi dokimoi,“經過考驗的人”),要使自己嶄露出來。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一19神許可教會中有難處發生,乃為將『那些被稱許的人,顯明出來』(另譯)。哦,兩千年來,教會中所有的難處,無論是內在的,還是外來的,都是厲害的『顯明』。誰是真蒙主稱許的,平安時看不出來;難處到了,混亂產生了,得勝者見證的光輝,就越發照耀﹗――《讀經指引》

 

【林前十一19『有經驗的人顯明出來』,在雅一1~12;羅十六10譯『被試驗』,意思是教會一分門結黨,許多人就要受試驗。―― 牛述光

 

【林前十一20「你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐;」

    kyriakon這形容詞(新約只有這處與啟一10出現),強調與主的關係。哥林多的混亂情況非常嚴重,以致根本不是主的晚餐;他們吃的餐已變了質(參十21)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一20『主的晚餐』。晚餐乃是工作都完了,要休息了,沒有事情了,全家的人安安逸逸地在那埵Y,是這一種的味道。主在這堻]立祂自己的晚餐,就也是這樣,祂是要叫祂的子民在全地上,看見說,這乃是在神家庭堛漱@餐。沒有工作的思想在堶情C不是要你去作事,乃是把安息擺在你面前。―― 倪柝聲

 

【林前十一20~21今日的聖餐,每人只喝一點點酒或葡萄汁,何以哥林多教會的信徒會喝醉?】

    這是腐敗的哥林多教會罪行之一。

    根據傳統,初期教會的信徒,先舉行“愛席”,然後舉行“聖餐”,正如主那穌先吃逾越節的筵席,然後設立聖餐的情形一樣。

    在哥林多,正如在別的外邦教會一樣,在舉行聖餐前先舉行愛席,各人攜帶食物到聚會的地方一同分享。富者多帶及帶來美味可口的食物,貧者少帶或不帶,即使帶來也是粗糙的簡單食品。大家放在一起為一家人。可是哥林多人有些自私份子,帶來美酒佳餚,只顧自己享受,甚至喝得酩酊大醉,那些窮人則捱饑抵餓,羞愧無地。所以保羅責備他們“藐視神的教會”。

    “愛席”記於猶大書12節,該節也是責備有些人在愛席中有錯誤的表現。在彼得後書二章13節所說的“同坐席”,也是指此愛席而言,原文該字》aoApe(。,…),與“理智的愛”同一字。教會初期每在主日均舉行此種愛席。使徒行傳二章46所說的“擘餅”,實為此種愛席的開端,該種“擘餅”並非今日的“聖餐”。

    紀元後200300年間,這種愛席舉行漸少,只在每年特別“的節日如復活節或紀念眾使徒的生日等節期中舉行。有些教會則在主日早晨舉行聖餐,晚間舉行愛席。紀元後363年在老底嘉大公會議中,主張禁止舉行此種引起混亂的愛席。紀元後418年在迦太基會議中,天主教完全禁止舉行愛席。在迦太基大公會議中有人主張舉行聖餐時應該禁食,所以不應再舉行愛席。

    英國的衛斯理約翰一度再提倡此種愛席,現今也有不少教會一年一度在降生節或復活節舉行。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前十一20~22哥林多教會信徒聚會時何以會有醉酒的事?】

答:哥林多的教會十分混亂敗壞,分門別類,信徒在舉行聖餐的時候,個人先帶自己的食物,到聚會的地方彼此分享,但那些富足的,存心自私自利,不肯與貧窮的人分享他們所帶來的佳餚美酒,甚至窮者忍饑挨餓,富者酩酊大醉,所以受到保羅的責備,認為他們這樣雖然是吃擘開的餅,喝葡萄酒,卻算不得是吃主的晚餐,因這是不合乎聖經的精意(林前十一2329),他們是藐視神的教會了,是以他們個人是先吃自己的食物,非指聖餐,乃指以後所謂的愛筵(參徒二46;猶12;彼後二13)。這種愛筵聚會,至今仍有教會時常舉行的,以示信徒在主內團契交通,彼此相愛如一家之意。——李道生《新約問題總解》

 

【林前十一23「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,」

    領受和傳兩動詞(paralambanoparadidomi),是承襲傳統,傳遞傳統的技術性字眼(參2節)。這句話依一般理解來看,保羅的意思是“我接受的傳統直追源於主自己”,多半解經家都取這觀點。可是,與這說法相違的,是那強調式的我(ego);保羅何以要說“我從主領受”,而事實上是“我從其它人領受了這傳統,追源至終是從主而來的”?保羅也曾直接得啟示(徒十八9以下,二十二18,二十三11,二十七2325;林後十二7;加一12,二2)。從字用apo而不用para,並不一定表示間接傳述(雖然是吻合的),因為有時這字也用在直接傳達上(西一7,三24;約壹一5)。保羅似乎指直接的啟示(參Craig,“保羅可能仍在堅持,他對主餐的詮釋,是直接從復活的主而來的”)。主餐的始源,是在主被賣的那一夜on the night he was betrayed(“he was being betrayed”較好)。保羅指出一個悲痛的事實,這愛筵的設立,帶給信徒何等的能力與安慰,竟然是人性醜惡的罪,把救主賣給仇敵的時刻。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一23『主耶穌被賣的那一夜』,應該繙作『主耶穌被賣的同一夜』。英文是說That same night,希臘文埵酗@個『同』字,是『那同一夜』。―― 倪柝聲

 

【林前十一23~26很希奇,聖經總是題餅和杯。餅和葡萄汁,或盤和杯同題才對稱,但聖經的稱呼有頂深的意義。聖經每逢題到餅,總是和生命發生關係(約六3335原文)。餅說出主已將生命分給我們了,我們不只與主是一體的,並且我們大家也是一體的我。們在這堣ㄔu與基督有交通,也與所有屬基督的人有交通。照聖經看,杯就是分。我們在神面前所該得的分,原是神忿怒的杯(啟十四),主在十字架上替我們喝了那一個杯(約十九28;詩廿二)。如今祂用祂的寶血給我們買了福分,就是神是我們杯中的分(詩十六5)。所以杯是我們的福分,是我們的享受。我們有生命的餅,也有福分的杯。―― 倪柝聲


林前十一24直到主來你們應當如此行,為的是紀念我。
為什麼耶穌基督要命令門徒守聖餐呢?因他希望我們能記住:他在十字架上為我們而死,並等候他的再來。
當他擘開餅時,他說:你們應當如此行,為的是紀念我。(林前1124)接著,他拿起杯來,說:你們每逢喝的時候,要如此行,為的是紀念我。(林前1125)那餅提醒我們道成了肉身,住在我們中間(約114)、三位一體中的聖子,他擔當了我們的罪,被釘在十字架上(彼前224)。那杯表明他流的血為要使罪得赦(太2628)。
因此,我們都應持謹慎的態度,以免不按理來守聖餐(林前1127)。猶如使徒保羅所說:人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。(林前1128)每當我們同守主聖餐,我們更應紀念耶穌基督為我們捨身,我們當竭力尋求主,並來到他面前認罪。
但願稱呼耶穌基督為救主的人們,能謹守且信守他的誡命及聖餐直到他來(林前1126)。
若不是這餅與聖杯,
我已忘記我主竟是如此甘心地為我捨命——
至高的愛與犧牲。
謹守主聖餐能使我們的心懷意念遠離乖僻。
──《生命語》

 

【林前十一24~25『你們應當如此行,為的是記念我。』主要我們記念祂,不止因為我們會忘記,並且主自己覺得說,,祂需要我們記念祂。換一句話說,主不願意我們忘掉祂。主是大到一個地步,祂可以讓我們忘掉祂;祂超越過我們不知道有多少倍,祂不知道是多大的一位主,按規矩祂可以不在乎。但是主是降卑祂自己,歡喜來得著我們的記念。這是祂愛的要求,不是祂大的要求。―― 倪柝聲

         你絕不能記念你所不認識的人,你也絕不能記念你所沒有經過的事。主要我們記念祂,乃是說,我們遇見過祂,我們在各各他遇見過祂。我們是蒙祂的恩典,所以我們今天是在這堸O念祂所成功的事。我們今天是回頭來記念,像猶太人記念逾越節一樣。―― 倪柝聲

 

【林前十一24~25擘餅聚會的意義乃是記念主。這記念與一般世人記念古人完全不同;世人記念古人,不過追思他已往的豐功偉績;我們記念主,乃是重在用我們的心靈來『吃』主的身體、『喝』主的寶血,享受祂的豐滿,吸取祂的肥甘,使祂的一切,成為我們屬靈的供應,這才是有價值的。――《讀經指引》

 

【林前十一25「飯後,也照樣拿起杯來,說:“這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候,要如此行,為的是紀念我。”」

    希臘文中沒有拿起(參RSV);這裡的語氣精簡生動。我們所得的印象,是在飯餐的中途,就擘餅而吃,杯則留在最後。立約(diatheke)引起很複雜的疑難。簡單來說,一般希臘文是“最後遺言和見證”,但舊約的希臘文本中,則經常用來翻譯希伯來文的“約”(277次)。如今問題是,在新約裡,diatheke究竟是作一般希臘文的字義解呢,還是依舊約希臘文?也許有時這個解法,有時另一個解法。這裡是解作約,特別指“新約”(耶三十一31以下)。約在舊約占很吃重的位置,人與神立約(出二十四);他們是神的子民。可是,他們不斷毀約,耶利米便尋求一個新約,以赦罪為根基,把神的律例寫在人的心裡。耶穌說祂流的血,正是為立這新約。祂的血叫罪得赦,開路給聖靈進入信徒的心。整個猶太系統被基督取代了,一切集中在主的死;因祂的死設立了新約。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一25實在在擘餅的時候,用酒是對的,用葡萄汁是錯的,絕沒有人守逾越節是用葡萄汁的。這是因為外國人禁酒,禁到主的桌子面前來,所以葡萄酒變成了葡萄汁。我們是中國人,沒有外國人的風氣。在猶太地,都是用葡萄酒。所以,擘餅時該用葡萄酒,不該用葡萄汁。―― 倪柝聲

 

【林前十一26「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。」

    直等祂來,展望主的再來。聖餐帶有未來的展望,將來新天新地就不用再這樣行了。在等待的期間,這就作為我們的提醒,不單記得主第一次來為我們受苦,也記得祂將第二次來,領我們歸祂自己。A. C. Thiselton認為那放縱的哥林多人沒有領悟這一點,他們必然以為聖餐是“彌賽亞的末世大宴”;其實,主的晚餐“有一個很明顯的過渡性質”(NTS, 24, 197778, pp.521以下)。其中有一分“尚未”,也有一分“如今”的意味。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一26『每逢』有『常』的意思。主設立晚餐的緣故,就是要他所救贖的人常在他的死堸O念祂。祂豫先看見,許多人要以祂的十字架為陳舊,所以祂就命令祂的門徒時常在晚餐堸O念祂的死。主就是要叫祂的十字架常新在我們的心靈和思念中。如果十字架在我們的心目中不是陳舊的,我們對於我們的主,就必定有更親密的交通。―― 倪柝聲

         『表明主的死』,『表明』可以繙作『陳設』或『陳列』,意思就是把它陳明、陳列出來。就是把主的死擺出來給人看。―― 倪柝聲

         為甚麼餅和杯是表明主的死呢?因為血是在肉堶情A當一個人身上所有的血和肉分開的時候,你只有一句話說,這一個人死了。今天血和肉分開了,血在杯子堙A肉在餅堙C―― 倪柝聲

         餅是穀作的,英文是Corn。當你看見一個餅的時候,就看見穀碾碎才有餅。這就明顯的給我們看見死在這堙C一掛葡萄,如果不是榨了,就沒有酒。你喝這一個已經榨過葡萄,這就是表明主的死。―― 倪柝聲

         『直等到祂來』。晚餐是天黑之後,末了吃的一頓飯。二千年來,天仍是黑的,天沒有亮;教會一直沒有吃過早飯。當我們面對面看見我們的主,這件事就過去了。―― 倪柝聲

 

【林前十一26餅和杯,乃是『表明主的死,直等到祂來』。(1)這說出餅杯的意義,乃是包括,從基督降卑受死,一直到祂最終豐滿的彰顯――再來,這其間所有豐滿的意義。(2)這也說出,擘餅的穩固根基,乃是釘十字架的基督;擘餅的榮耀盼望,乃是最終豐滿彰顯的基督。(3)這也是說出,所有擘餅的人,也都是『與祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀』(羅八17)。――《讀經指引》

 

【林前十一27「所以,無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。」

    所以(hoste)引出後果來。主的晚餐既如保羅上述所說的,就當十分慎重地履行。當然,一方面我們全都不配領受,因為沒有人能完全堪配;但另一方面,我們也可以成為配受的,只要用信心,合宜地遵從。若忽略這一點,就是不按理而來,干犯主的身主的血了。這樣,我們不但沒有表明主的死,反而誤用了死的表記,在把耶穌處死的人的罪上有分了。參八12。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一27『不按理』當譯『不該吃的人吃主的餅』,不是規矩的問題,乃是人的問題。―― 牛述光

 

【林前十一27~29吃主的餅、喝主的杯的時候,頂要緊的是配。在英文堙A是Unworthily,所以要吃得配。這一個字的意思,不是說人配不配,是說態度。如果是人,早不成問題,因為你若不是神的人,怎麼能夠來呢?配不配的問題,在這媯o生,是說有的人在那埵Y的時候,那一個態度不對。我們領受這一個身體的時候,如果隨便的吃,不尊重主的身體,就不應該。―― 倪柝聲

 

【林前十一27~35教會不該接納任何人而不審判他明顯的罪,或是不顧他的異端的道理。但是究竟誰真能有交通,這是聖靈定規的,不是我們人能說的。但這個人也應該省察自己,他自己該在主前負責省察,他對於交通有否問題。―― 倪柝聲

 

【林前十一28「人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。」

    省察是dokimazo,是“試驗”之意(往往用在試驗金屬上)。聖餐並不是普通聚會,是個嚴肅的儀式,是主自己設立的,充滿深奧的含義。參與聚會以先,該進行深切的自省(參林後十三5以下),以免參與時有差誤(27節)。順道一提,留意這裡說及餅(不是“身體”),否定了化質說的理論。餅在吃的時候仍舊是餅。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一28『人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。』自己省察的事項:(1)我們還有未得到赦免的罪嗎?如果帶著罪來記念主,豈不是干犯主的身、主的血嗎?(2)我們是否仍舊分爭?(3)我們是否還輕看別人、憎嫌別人﹖―― 謝模善

 

【林前十一29「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」

    若不分辨是主的身體是個難解的句子,動詞diakrino意思是“分別”,“分辨”,“分開”,就是把主的晚餐與別的飯餐分別出來;干犯的人“沒有緊記擺在面前的餐,是何等的重大”(屈梭多模)。有人以為身體是指教會(主在某些較佳的抄本中是沒有的)(見十二13;西一18)。不過,似乎看不出有甚麼理由要把第27節的意思,在這裡改變了。同時,整段強調主餐聚會的集體性,也強調每一個人的責任。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一29「人吃喝若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」】

有多少謙卑與誠摯的人在主的桌子邊享受。他們卻不明白使徒所描述的罪;他們可能以為使徒所說的太嚴重了,但還是認真地謹慎,也不冒這份險。

我們若明白哥林多教會的混亂,以及在主餐錢愛筵的錯誤,就不難瞭解他們的問題。他們應該各人自行帶來食物,,一起分享。但是在哥林多,富有的人吃得很講究,而完全不顧那些窮人,這樣到共守主餐的時候,就失去這禮儀的意義是真切地紀念主了。

不分辨主的身體,吃喝完全不值得了。這裡所提說的主所破碎的身體,乃是指教會:「我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體。」(哥林多前書十章十六、十七節)我們吃喝自己的罪,因為我們沒有分辨那些窮苦軟弱的是屬主的,也是屬我們的,他們與我們同作肢體,應該分享恩典,為榮耀我們大家的主。如果我們不肯表示在身體內的愛,參加紀念主受死的愛,就不夠資格了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【林前十一30「因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少(注:“死”原文作“睡”)。」

    屬靈的惡疾也會帶來肉身的後果。哥林多人有些患病甚至死亡,實源於屬靈的原因。有人認為是酗酒所致(21節);不過,保羅似乎不是指放縱的天然後果,而是指主的手施行的管教(32節)。他不是說所有疾病都是神的管教,另有其它原因,只是這裡卻真有其事;雖然哥林多人有“醫病的恩賜”(十二928),仍然發生在他們中間。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一3132保羅指出,“分辨”自己是很要緊的,我們要經常習慣這樣行(那動詞是過去不完成式有這強調的力),要時常“分辨”自己(又是diakrino;見29節批註),就是分辨我們的現況,和該達到的景況。巴克萊譯作:“若我們真能分辨出自己的景況”,就不至於受審(krino),指30節的審判。被主懲治,意思是這等審判並不是無端臨到的噩運,而是一種神愛的表露,要把我們從歧途帶回來,不致和世人一同定罪。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前十一3334Hoste(所以)帶出順理成章的結論。吃餐時,要彼此等待,消除21節爭先恐後的醜態。主的晚餐雖然形式上是吃餐,但目的卻不是為肉身的饑餓。若有人真個饑腸轆轆,可以在家裡。先吃這樣,聚會的時候就不致招審判了。

  主餐還有不少要談的事,但不及這一點緊急,可以等到保羅來哥林多時再說。When是不定詞hos an;保羅會來,但不知何時來。——《丁道爾聖經注釋》