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哥林多後書第十章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【林後十1「我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裡的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。」

    “如今親自借著基督的溫柔和平,勸你們”──既然按上句,保羅勸責哥林多人,是一種“勇敢”,而這下半節卻說保羅是藉基督的“溫柔和平”勸哥林多人。可見勇敢並不需要暴燥。溫溫柔柔的,和和平平的,也同樣可以“勇敢”。保羅不是不敢說,也不是很暴燥不能自製地說,而是用基督的溫柔和平向他們解說勸戒。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十1『勇敢』可譯作放膽。保羅平常是謹慎自守,說話謙卑,但對敵人則放膽。── 牛述光

            『和平」是仁義、寬容、禮貌等的性質,這是保羅平常的生活態度,但對敵人他是戰士。── 牛述光

 

【林後十2「有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人。求你們不要叫我在你們那裡的時候,有這樣的勇敢。」

    “血氣”原文sarkasarx,是肉身或肉體的意思。也可以推廣而言,指屬肉身的這個物質界。英文標準譯本常譯作flesh worldly(參1118)。

    保羅說:“求你們不要叫我在你們那裡的時候,有這樣的勇敢。”意思是希望哥林多人不要那麼無知地盲目批評保羅,以致他必須不容情地指陳他們的錯誤。他一方面率直而必然地指責錯誤,另一方面卻希望信徒自己醒悟,用不著他那樣不徇情面的當面責備。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十2『憑血氣行事』,是被下等的情緒所操縱,是舊性情作王、行事,是人的智慧、手段。── 牛述光

 

【林後十23保羅是個憑著血氣行事的人麼?】

答:關於這一件事,保羅曾經自辯說:「有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人,求你們不要叫我在你們那裡的時候,有這樣的勇敢,因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。」(林後十23),這裡保羅並沒有說他自己是憑著血氣行事,乃是說哥林多教會地方,有人以為他是憑著血氣(或譯作肉體)行事,顯然是指有些人存心誹謗他譏笑他,想起來要破壞他的威信,這等人想必是那些自高自大,十分嫉妒,自薦為領袖或使徒的(參十5-12)。他們的企圖是要取得保羅權威,叫別人來擁護順服他們自己為得意,但保羅表示是「我以為必須以自信之心,去對付那些以為我們是照世俗的本性行事的人。」(參呂譯本、新譯本十2上),「我們雖以肉身行事,卻不憑著肉體交戰。」(十3參呂譯本),此可讓我們明白保羅不但沒有憑著世俗血氣行事,而且堅決反對這樣憑肉體血氣行事的人,並且他不否認肉身生活血氣之勇爭戰,因為「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)。這亦是說明屬血氣的人和屬靈的人最大的分別(參弗六10-17;林前二1415)。屬血氣的人所行出來的,是如嫉妒、惱怒、憤恨、欺厭、強暴、陷害等這些惡劣的表現;屬靈的人所行出來的,則是從神那裡得聖靈的能力和智慧,去作一切合乎神的聖潔、公義、慈愛、憐憫、忍耐、謙卑、溫柔、和平等這些良善的事,二者截然不同。試想保羅本是蒙召作耶穌基督的使徒,屬於神的忠心僕人,在屬靈的工作道路上,豈能憑著血氣行事呢!——李道生《新約問題總解》

 

【林後十3「因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。」

    “我們雖然在血氣中行事”,意思是在血肉的身體中做人,當然照一般人那樣生活行事。下句“卻不憑著血氣爭戰”,意思是不按屬血氣之世人的手段或方法處理屬神的事。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十3~5得救的人,乃是基督的戰士。然而我們的爭戰,不是物質的,乃是屬靈的;不是與血肉之軀的人相爭,乃是與天空屬靈的惡魔相鬥(參弗六12)。所以我們的爭戰,不可憑靠『血氣』之勇,乃要仗賴『神面前的能力』。──《讀經指引》

            在屬靈的爭戰中,(1)使徒的靈是『勇敢』的;(2)使徒的兵器是非『血氣』的,乃是『藉著神』(原文)而有的『能力』;(3)使徒的目的,消極方面是攻破仇敵堅固的營壘,積極方面是將人的『心思』(原文)奪回,使他『順服基督』。是的,在屬靈爭戰中,如果我們的靈堿縮、膽怯,稍遇為難,就會投降或妥協,不能為主絕對。如果我們的血氣不能脫離乾淨,稍有接觸,就會受激動,也就不會有屬靈的能力而獲勝。如果我們的目標沒有確定,不知所對付的乃是詭詐的仇敵,我們就會自相殘殺;不知所為著的乃是基督,結果不過是鬥拳打空氣,並無任何價值。──《讀經指引》

 

【林後十4「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,」

    我們爭戰的兵器“是在神面前有能力”,這句話暗指禱告的功效,運用屬靈的權柄和能力,來攻打那看不見的營壘。這看不見的營壘是甚麼呢?就是第5節所說的,撒但在人的心意上所造成各種誤解真理、悖逆神的頑強偏見。注意我們所要攻擊的不是人,是撒但在人心中所建造的營壘。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十4在屬靈的爭戰上,血氣的兵器是完全無用的。不止無用,凡用之者,又都是被撒但勝過了的!── 倪柝聲

 

【林後十4『堅固的營壘』,意思是人在發言之前先佈下防禦,防人的攻擊,使自己穩固堅立。── 牛述光

 

【林後十4~5人的心思乃是神與鬼爭奪的場所,誰佔有的地位多,誰就得勝。在人的心思堙A本來就有撒但堅固的營壘,就是背叛神的思想,神要在此光照人的心思,將他的心思奪回順服基督。我們能說一個人蒙神的拯救有多少,就是看他的心思被奪回有多少。── 俞成華

 

【林後十4~5在『心思』中的『講理』(『計謀』的原意),和在肉體中的驕傲──『與關乎神的認識敵對的那些高深之事』(直譯),就是撒但在人堶情y堅固的營壘』,是抵擋人『順服基督』的,是基督的對頭。──《讀經指引》

 

【林後十5「將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」

    “各樣的計謀”就是魔鬼陷害人的各樣計謀,包括魔鬼給人的各種屬世聰明,各種罪中之樂,各種假冒神的宗教和異端,以及教內外各種迷惑人的邪說,各種絆跌人的壞事。“各樣攔阻人認識神的……自高之事”,這句話包括了所有敵神的學問,一切人的成就,以人為中心的學說與主義,和各種叫人驕傲的事。這一切事都含有叫人自高的性質,其結果都是使人遠離神悖逆神的。

    “又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。”為什麼需要將人的心意奪回?這句話表示人本來的心意是不順服基督的。傳道人的任務,就是把人的心意搶奪過來。這是一種心思和意志的爭戰。包括我們用聖經真理救恩真道,向人講解神的心意,使人明白醒悟,又借著禱告讓聖靈感動人的心,在人心中作工,把人反抗神的心意奪回。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十5「將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」】

使徒計畫一個戰役,他的話發著火花,熾熱著軍事的雄心。但是他爭戰的武器不是血肉的,在他的旗幟下參加戰鬥的武器不是血肉的,在他的旗幟下參加戰鬥的比受該撒王的號召更大,他進攻的領域比世上任何的征服者要艱難,他看見在他面前有堅固的保障必須攻陷。每一山嶺地帶是敵人退守的必須夷平,所有的心意敵對真理權威的必須奪回,使那些人都在基督的營內成為戰俘。

一個人難自知知識有限,卻善用理智,也存謙卑與敬虔的心尋求真理。也另有人過重重視理智,作為審判真理之用,他好似在野地闖蕩,不受神的控制。這兩者實在是極不相同的。在思想方面有的虛榮,有的欲望,有的自信,有的懷疑,有的驕傲,有的遊移。他們無論怎樣抵擋主終久必須將他們奪回,保羅以前以為他可對付耶穌,最後卻成為祂謙卑的門徒。

理智與信仰各有其領域,但理智叫人自大,信心使他謙卑,導入在愛的鎖鏈之中,我們必須絕對順服基督,拆掉一切的障礙,一切足以阻我們清楚的視線必須除去,這些都不足以反映我們的理智。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【林後十5『因之我能攻破那辯論者各種的理想,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,並將人所有反叛的思想監禁,使它們(指思想)都順服基督』(原文另譯)。我們知道,流蕩的思想、污穢的思想、偷著愛世界的思想,都是不應當有的。但是,有許多的思想,神是要使這許多思想都順服基督。神的救恩能使我們每一個信主之人的思想,都朔服基督。這是作得來的。── 倪柝聲

 

【林後十5撒但的詭計,就在使人離棄基督,悖逆基督;我們為主爭戰,就是要『將人所有的心意奪回,使他都順服基督』。然而我們這些戰士,自己是否已經先歸向並順從了基督呢?──《讀經指引》

 

【林後十6「並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。」

    保羅有屬靈的權柄,可以責備不順服的信徒。但是他並不願意隨便運用權柄來責備人。他要等到哥林多教會的信徒都十分順服的時候,才責備那些不順服的人。換句話說,保羅要那些信徒能夠跟他同心,和他站在一邊,然後才用他使徒的權柄來對付那些不順從的人。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十6你肯不肯傷自己的心,來得著神的心?你肯不肯叫自己失敗,讓主得勝?等你十分順服了,神才能對付那些不順服的人。── 倪柝聲

            保羅深深知道哥林多那一部份的人若未對付過,他就沒有法子對付那些悖逆神的人。他所以說必須等你們順服後,才能抓住別人來對付他們。信徒自己若未經過對付,保羅也沒法對付其餘的人了。── 倪柝聲

 

【林後十7「你們是看眼前的嗎?倘若有人自信是屬基督的,他要再想想,他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。」

    本節的看眼前就是指擺在面前的,原文prosopon可以指屬外表可見的。英文標準譯本R.V.譯作before your face(在你們面前),R.S.V.譯作before your eyesK.J.V.譯作outward appearance(即外貌),N.A.S.B.譯作outwardly(即外表的)。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十8「主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們。我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。」

    “我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。”這意思是保羅對他所擁有的使徒權柄,自信是運用得非常恰當的,他配得過神把這樣的權柄交給他,因他並沒有亂用權柄,所以他為這權柄稍微誇口,也不至於良心有愧。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十810保羅具有屬靈的權柄,相當『沉重』,相當『厲害』;但他這權柄,並非為『敗壞』人,乃是要『造就』人。敗壞人是消極的,源頭是恨;造就人是積極的,源頭是愛。教會中屬靈權柄的運用,都應以積極的供應愛為原則;不可作威作福,絆倒人,敗壞人。──《讀經指引》

 

【林後十10「因為有人說:“他的信又沉重、又厲害,及至見面,卻是氣貌不揚、言語粗俗的。”」

            保羅的外貌並不驚人──『氣貌不揚,言語粗俗』,他的份量,乃在堶掠繴的度量。這正是基督的見證︰外表沒有佳形美容值人羨慕;堶惚o蘊蓄無限生命,延長年日,直到永遠(參賽五十三210)。──《讀經指引》

 

【林後十10保羅是個其貌不揚言語粗俗的人麼?】

答:①在哥林多的教會,有一些反對保羅與他為敵的人,他們處處作難,蓄意藐視批評論斷保羅,說:「他是其貌不揚,言語粗俗的人。」(注);但在新約聖經中,除了有些顯示他曾身體患病或有眼疾之外(加四1314,六11;參林前十二7),其餘關於他的肖像容貌並無一處描寫,而且對於他的言語方面有許多記述,他是一位大有口才智慧,善於辯論詞鋒犀利的傳道者(徒九29,十四12,十七18-18,十八19-20,十九8-10),可見那些出言不遜諷刺論斷的人,是出於他們惡意的攻擊,妄加羞辱主的使徒,反倒顯出他們自己人格是何等卑鄙,言語是多麼愚昧粗魯啊!

②據遠在第二世紀時,有一種稗史的傳說:「保羅乃是一個中等身材的人,頭髮是捲曲的,腿部有些歪斜,藍色的眼珠,粗皺的眉毛,長的鼻子,他是一個滿有主恩惠憐憫的人,有時具有人的容貌,但有時卻具有天使的容貌。」另有按照古來歷史是那個的傳說:「保羅的身體矮小,禿頭無髮,腿彎不直,眉毛長而鼻孔大,以貌取人的人,都藐視他,殊不知他的胸中實在具有非常的才能,堅決的氣概,充滿了恩典呢!」

注:其貌不揚——原文字(),意系無力的、弱的、有病的weak,sick,(與太廿六41;林前一2527軟弱,加四9懦弱原文字同),呂振中譯作「軟弱無力」。

言語粗俗——原文字(),意系藐視、輕視、薄待、被輕視之人或物,to make lighe of,despise呂振中譯作「說話又平淡可鄙」,至於林後十一6節「我的言語雖然粗俗,我的智識卻不粗俗」,此粗俗之原文字是(),意系無學識者,外行Layman、拙劣unskilled,呂振中譯作「在話語上我雖然外行,在知識上我卻不外行。」新譯本作「雖然我不善於辭令,但卻是與學問的。」——李道生《新約問題總解》

 

【林後十10到底保羅是氣貌不揚、言語粗俗的人呢,還是貌美英俊、口才犀利的人?】

    哥林多教會的“反對派”不尊重保羅,事事作梗,所以保羅在本書中有多次的“自辯”,證明他是配得牧養教會的人。但那些反對的人竟採用最卑鄙的反對方法,侮辱保羅的“人身”,說他氣貌不揚,言語粗俗。

    一、我們從使徒行傳所載,可以證明保羅是一個大有辯才,詞鋒犀利的傳道人。

    當他在大馬色悔改歸主後,曾在耶路撒冷傳道,與講希臘語的猶太人講論及“辯駁”,駁倒猶太人,以致他們要殺他(徒九章29節。)。

    保羅與巴拿巴在路司得傳道的時候,因為曾醫好一個生來是瘸腿的,以致當地的人,以為有神藉著人形降臨,甚至要向他二人獻祭,他們稱保羅為希耳米,因為他說話領首,表示他是一個能言的人(見希耳米條,徒十四章12節)。

    保羅在雅典傳道時,曾與猶太人辯論,也和以彼古羅、斯多亞兩派的人爭論,證明他有辯才,並非不學無術之輩(徒十七章1618節)。

    保羅在以弗所的會堂與猶太人辯論,使眾人聽得津津有味,要留他多住些日子,證明他能言善辯,措辭助人,怎能說他是言語粗俗的人(徒十八章1920節)?

    保羅在以弗所推喇奴學房與心硬不信的人天天辯論,竟有兩年之久(徒十九章910節)。

    保羅在米利都對以弗所的長老勸勉的話,何等溫柔、懇切、坦白,怎能說他是言語粗俗的人(徒二十章1735節)?

    保羅在公會中受審時的申訴,十分巧妙地利用法利賽人與撒都該人信仰的水火不容,引致敵人自相吵鬧,證明他不是一個拙嘴笨舌的人(徒二十三章111節)。

    二、我們又從另一面來看,保羅並不是一個禿頭、矮小、肥腫、曲腿、聳肩而面貌醜惡的人,正如那些反對他的人這樣去形容他。雖然他在大馬色路上因看見主的大光,以致雙目一度失明,但以後又複明,或者這次失明使他以後時有目疾,正如在加拉太書第四章所描寫的,以致他寫信要寫較大的字(加六章11節)。

    可是,那只是一時的痛楚,並非一生都是如此。

    當他在帕弗傳道時,曾“定睛看著一個行法術的以呂馬”,以致看出他內心的罪惡,他的目力如何銳利,可見一斑(徒十三章612節)。

    當他在路司得傳道時,曾用神跡叫一個生來是瘸腿的兩腳站直。如果保羅能叫別人雙腳站直,自己卻是曲腿的,豈非成為笑柄(徒十四章811節)?

    當保羅在路司得被眾人用石頭打他,以為他是死了,便拖到城外。可是門徒正圍著他舉哀傷慟時,他竟站起來了,再走進城堨L真是一個鐵骨銅皮走四海的人,誰說他氣貌不揚,中氣不足(徒十四章192l節)?

    保羅與西拉在腓立比因傳道被打,後來在監牢中唱詩讚美神,竟然唱到地大震動,地基搖動,監門全開,鎖鏈均落,證明他有驚人的歌唱力量,聲如洪鐘,驚天動地(徒十六章2527節)。

    保羅在辭別特羅亞眾信徒時,竟然講道講到天亮,可見他精神充足,容光煥發,絲毫不覺疲倦,一定有過人氣魄與體力,而且儀錶可愛(徒二十章611節)。

    我們在哥林多前書九章曾解釋過,保羅非常可能參加過奧林匹克運動大會為選手,根據當時大會規例,健康不佳,身體有缺陷的人是不能當選手的。這就證明保羅一定生得相當強健,纔能參加各種運動項目。

    不過“欲加之罪,何患無詞”?孟子早有此訓。保羅對此反對者的惡意批評,並不用惡意還擊,乃是用溫柔合理的解釋去說服哥林多信徒。保羅對反對者的批評作這樣的一種高尚的客觀的結論說:因為蒙悅納的不是自己稱許的,乃是主所稱許的(18節)。意即,自誇自己好,或被惡人批評自己壞,都不足為憑,只有主的褒貶,是最正確的,人的稱讚或譭謗,何足掛齒哉?―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林後十11「這等人當想,我們不在那裡的時候,信上的言語如何,見面的時候,行事也必如何。」

    他“信上的言語如何,見面……也必如何”。他絕不是威嚇他們,在必須運用權柄的時候,他絕不會不敢運用。經常謙卑柔和的人,因信徒的過失而偶然說了嚴厲的話時,很可能會被人誤解為威嚇。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十12「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。」

    這裡所說“自薦的人”,是指當時在哥林多教會譭謗保羅的假傳道。他們自己舉薦自己,要爭取哥林多信徒的佩服。保羅在這裡表示他跟這些傳道人不相干,他不敢把自己跟他們“同列”。這是他自謙的講法,實際上保羅是要表明,他和這一等傳道人不是同一陣線的同工,不像彼得雅各那樣。他要哥林多人自己去分辨,這種人是“用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。”也就是說,他們是用自己作標準來衡量自己,等於沒有衡量。這樣衡量自己的結果,絕不會叫他們更有自知之明,反而更自欺,更黑暗,更不認識自己的本相。保羅絕不怕人誤會他排擠同工,或說傳道人也分黨分派,他倒是很明確地表明他跟這些假傳道人不是同路人;使徒是讓信徒清楚分別真假傳道人,兩者全然不同的見證與人生觀,這跟分黨派完全是兩回事。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十12以自己當尺,以自己比自己,永遠是合乎標準的,但這是不通的。比量自己必須用自己以外的一個標尺,這才不是自己稱許而是主的稱許了。── 牛述光

 

【林後十1314不願意分外誇口意思是不願拿不是自己的工作成果,或自己工作以外別人的成就來誇口。保羅的工作,是照著神所量給我們的界限,意思就是照神所要他去做的範圍來做。構到就是達到的意思。保羅到哥林多做工,是照著神量給他的工作界限,按神的引領擴展工作的新境界,他和他的同工沒有過了自己的界限。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十13~16保羅這話是很有經驗的話。保羅說他不肯搆到神所量給他界限之外的地界去。神沒有量給他的地方,他不去。神要他負責的地方,他覺得是他的責任;神沒有叫他負責的地方,他就不肯越過神去負責。如果神的僕人個個都能這樣,教會那媟|有那麼許多的分爭和派別呢?每個神的僕人都有神量給他的一定的工作,每個信徒都有神所要他走的一條道路,如果個個都站在當站的地位上,作他所當作的工,走他所當走的路,那就真是榮耀。── 倪柝聲

            你有沒有求神給你看見你自己在神面前的分量呢?你要按著神所賜給你的分量而行,你只能在那個分量堙A你不能越出那個分量之外。所以,你要尋找自己的分量到何處為止。你接受這分量的限制,你就沒有貪心、野心,沒有雄心作別樣了。越過自己的分量,就是踐踏別人,就是踢別人,就是擠別人。── 倪柝聲

 

【林後十15「我們不仗著別人所勞碌的分外誇口;但指望你們信心增長的時候,所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展,」

    這意思是保羅並不把別人現成的工作,歸併到自己的工作裡;而是希望他所建立的教會,信徒的信心有長進,然後把福音的工作再往外開展。所以保羅工作的展開,不是不斷把別人的成果歸併到自己的教會裡來,而是不斷使教會增長,生命成熟,再向外擴展。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十15神所量給事奉的『界限』,並非固定不變的,乃是能因長進而『更加開展』。這說出一個原則︰事奉的託付,乃是根據蒙恩的度量。我們蒙恩的度量多,受託的度量也就大。我們所服事出去的基督有多少,就看我們吸取進來的基督有多少。但願我們更多認識基督,好使我們更多供應基督。──《讀經指引》

 

【林後十16「得以將福音傳到你們以外的地方,並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。」

    本節還是補充上文的意思。保羅發展福音工作的原則,不是去攪擾別人的工作,把別人的羊拉到自己的羊欄裡,以別人做好的現成工作誇口。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【林後十16我們當滿意主所分給我們的工作,和主所安排我們的地位。不當『在別界限之內』。我們很喜歡撇下自己的地,去踐踏別人的地。問題不是我們能不能作,會作不會作,乃是有沒有神的命令。── 倪柝聲

 

【林後十17「但誇口的,當指著主誇口。」

            『誇口的當指著主誇口』。是的,我們一切的好處,都是因基督而有;正如詩歌所說,『我惟因你(基督)得生,我惟靠你得勝。』我們豈不該把所有的榮耀、頌讚都歸給祂!──《讀經指引》

 

【林後十1718這些話也是指著假使徒說的,哥林多人似乎因為假使徒的自誇而受到迷惑,所以保羅說“誇口的當指著主誇口”。如果我們在工作上有什麼成就,我們應該把功勞歸給主,這就是“指著主誇口”的意思。反之,不把榮耀歸給主,只歸給自己,都可能是別有居心。

    “因為蒙悅納的,不是自己稱許的”,事奉神的人,是否蒙神喜悅,不在乎他自己稱讚自己,而是在乎主的稱讚。那些假使徒的工作,除了他們自己“稱許”之外,還有誰稱許他們呢?哥林多人竟然迷蒙無知,不會分別!――陳終道《新約書信讀經講義》