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加拉太書第一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【加一1「作使徒的保羅(不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的父神),」

    “不是由於人”原文“人”是多數式,表示他作使徒的職分,不但不是出於某一個人的意思,也不是出於許多人的意見,總之,絕不是從人來的。

    “也不是借著人”,“借著”原文有“經過”的意思,即也不是經人的設立、按手、或其它的儀式而得著的。他所以成為使徒,絕不是任何人的作為促成,乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的傳道,不是憑藉人的勢力、才智或金錢為支持,乃是憑藉神的恩典和選召。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一2「和一切與我同在的眾弟兄,寫信給加拉太的各教會:」

    這些眾弟兄大概就是指保羅第三次旅行佈道時的同工,如徒二十4所記的所巴特、亞裡達古、西公都、該猶、提摩太、推基古和特羅非摩等人。(但若本書是保羅第一次遊行佈道時所寫,則眾弟兄大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄們。)── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一3「願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們。」

    恩惠平安的根源;平安恩惠的果子。先有神所賜的恩惠,後有神所賜的平安。這些恩惠與平安,都是天上的福氣,是從父神借著中保耶穌基督而賜給我們的。離開這賜福的源頭,便無法得著屬天的福祉。對於這些偏離福音正路的加拉太人,這是意義的提醒。他們不是從父神領受得救的恩惠與平安麼?如今竟想憑自己的善行,以成全所得著的救恩,這等於離開賜福的源頭,向自己求恩惠與平安。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一3甚麼叫作恩典】在希臘文堬臚@個意義,就是說:在這埵酗@個東西,或者說有一個人,而這一個東西,這一個人的堶情A有一種的美麗、有一種的恩慈、有一種吸引人的地方。當人與他接觸的時候,就從這東西或這人的身上,得著一種非常的愉快和滿足,這個是恩典第一點意義。

換句話說:我們通常以為受到恩典的時候,所感覺的是人給我們的恩惠。但是在原文堶悸熒N義,是這個東西在還沒有給以前,本身就有了恩典在其中。如果在這個東西堶情A沒有這個美麗,那麼今天你也不會來欣賞它。就因為這個東西堶惘陶o個美麗,當我們與它接觸的時候,就使我們非常的愉快。假定說:在這埵酗@幅很美麗的圖畫,因著畫的本身是美麗的,當你看的時候,這個美麗就能進到你的堶情A使你心情得以非常的愉快。假使只是一張空白的紙,或者是一張醜陋不堪的圖畫,你接觸的時候不但沒有愉快,反而會非常的不適應與受壓。所以恩典的第一點,必須在這個人或物的堶情A有恩典的本質,有美麗、有恩慈。這樣當你接觸的時候,你才能接受他當作恩典。── 江守道《基督福音的三根柱石》

【加一6「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。」

    基督的恩就是上文第4基督裡……為我們的罪捨己……”之恩。基督為我們成就赦罪恩功之結果,使我們可以憑著恩典白白得救。神借著這一個恩典的福音選召了他們;他們接受使徒保羅所傳的信息,就是接受神的恩召。但現在他們要在恩典以外,再加上一些律法的義務,以為這樣才能使他們十足地得救。這就是離開了基督之恩,也是離開了那藉基督之恩召他們的神。

    離開的原文metatithesthe,卻是被動、眾數、今畬犰﹛AN.A.S.B.譯作deserting, Williamsbeginning ...... to turn away, B.E.C.K.leaving。表示他們是受誘惑而正要離開,卻還未完全離開。雖然他們的信仰那麼快就發生搖動,以致使徒都為他們驚奇,但使徒的書信及時趕到,堅固了他們。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一67別的福音是指什麼福音?】

答:耶穌基督的福音乃是恩典的福音,人因蒙神恩獲得拯救,因信基督而得永生,這是人類唯一盼望得救的福音,所以福音只有這一種。至於「別的福音」,在原文上是有兩個字的表明,一個字是()(異種的,區別的different),意指「另一種福音」。另一個字是’()(他,別的anothee,some other),意指數字上的「其他」,人若傳的信息除去恩典,或是改變福音的本質內容,避重就輕,否認基督神性,不信救主十架寶血贖罪功效,以傳人間的遺傳或格言理學,不信聖經真理啟示話語,這都是「別的福音」。凡是傳這樣道的人,是該受神的咒詛(西二89,一7-9)。加拉太人在別的福音上,曾經是受了猶太人律法派的迷惑,盲目跟從,使徒保羅感到驚奇而加以辯斥,責備他們為無知的加拉太人(加六1213,三1)。我們且看在現今末時時代的教會裡,同樣亦有許多信徒為傳別的福音的人所攪擾,因信仰根基浮淺不深,而受其迷,便離棄真道隨他而去,如耶和華見證人會(即守望台),耶穌聖徒末世教會(即摩門教),他們所傳的道,違背聖經真理,極力反對三位一體之神,否認耶穌的神性。又如新神學派者,他們由懷疑聖經是神的話而不信神的話,否認有位格之神的存在,不信童貞女由聖靈感孕生子之說,其所信的是社會科學,是進化論,所傳的是改造社會,要人立志行善,使社會不斷進步,是所謂傳社會福音者。此等異端信仰,影響我們基督徒純正信仰至深且钜,為時刻需要警醒(西二89;彼後二1;約壹四1-3)。(注)

注:參拙著真道查經問答彙編——附編:甲類——二、三、六項。——李道生《新約問題總解》

 

【加一6~7使徒將那些加拉太人去順從的猶太主義稱為別的福音。但那並不是福音,那不過是魔鬼的詭計,巧妙地把福音更改了。注意更改不是推翻,只是將原來的予以改變而已。更改原文metastrephai卻是轉變之意。此字在雅四9譯為變作,徒二20則譯作變為。這字全新約只用過這三次。那些猶太的假師傅並非叫加拉太人完全放棄信賴福音;他們乃是要加拉太人在福音之外也受割禮,成為猶太人,然後才能得救。這樣做的結果,是將基督完全的救恩貶了值,而割禮則成為得救的條件之一。所以保羅嚴嚴的斥責這種教訓,認定它根本不是福音,乃是巧妙的異端教訓。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一6~9 “別的福音”何意?保羅宣佈這些傳假福音的人當受咒詛,我們今天應否與信仰不純正的人同工?】

    “福音”只有一種,那就是因蒙神恩獲拯救,因信那穌得永生,如果在“神恩”與“人信”之外再加上些什麼“別的”,就變成“別的福音”,亦即有關基督的不純正信仰。

    加拉太人跟從了什麼“別的福音”呢?在本書信中所辯論的乃是加拉太“因信得生”、卻受那些“律法派”的迷惑,要他們再受割禮(六章12l3節),成為律法的奴僕。保羅在第五章如此強調說:“受割禮不受割禮,全無功效,惟獨使人生髮仁愛的信心,才有功效”(6節)。

    可是今天末世的基督教會,卻另外有許多“別的福音”出現,與加拉太信徒所聽見的不同。今天這些不純正信仰的傳道人到處傳道,並不相信聖經全部的啟示。有人不相信聖經中的“神跡”,稱之為“神話”(虛構的故事)。不相信神的創造,而相信達爾文的進化論。不相信主那穌的生母馬利亞為童女,卻稱這為少婦。不相信耶穌的復活,說他未全死,只在十字架上昏迷,以後在墳墓中醒過來。不相信主那穌的寶血可以贖罪,卻照例舉行聖餐。不相信主那穌肯來為萬王之王,卻相信世界會慢慢進步,進入聖經所豫言千禧年的太平與快樂。

    還有些人不相信那穌是三位一元的神的一位,不相信那穌在世為人時有神性,不相信聖經是神所默示,不相信創世記是摩西由神啟示得來,卻製造出許多“藍本”,謂摩西五經是由數個不同的其他作品抄錄或編著而成。不相信以賽亞書六十六章真是以賽亞先知一人所著,卻製造出兩個甚至三個以賽亞。不相信但以理書的豫言是但以理所寫,卻相信但以理書是但以理的後人所著等等。

    這些人的不純正信仰,散佈在他們的演講中、著作中,使信仰沒有根基的人和加拉太人一樣受迷惑。保羅說,那些傳“別的福音”的人,即使是天使,也應受咒詛。

    今天有些人為著生活問題,卻與信仰不純正的人同工,一同做傳道,實不應該。約翰在他的第二書信中強調“不要接待這些傳假道的人到家中,連問他們的安也不可”(11節)。所以我們不應與信仰不純正的人同工。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加一7在十六世紀的時候有改教的運動。那時候天主教的光景,墜落到一個地步,我們稱為黑暗的時代。雖然表面上是基督教,但實際上連救恩都不清楚。那時人根本不讀聖經。當時僅有手抄本,還沒有印刷術,所以每個家庭不可能都有聖經。人對於基督福音真道完全不明白,可以說:人不知道何為迷信?何為「信心」呢?以致迷信比信心還要多,虛假比真理更盛。人不知道怎樣得救,以為一個人要得救,必需要靠自己積功積德,等到了相當的程度,也許有進天堂的希望。可以說在基督教的歷史堙A是最黑暗的時期。── 江守道《基督福音的三根柱石》

【加一10「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」

    “若仍舊討人的喜歡”,注意“若仍舊”是表明現在與以前所有的一種改變。從前是討人的喜歡,迎合人心理的,因為從前的保羅不是基督的僕人;現在既是基督的僕人,就不應當“仍舊”討人的喜歡,而應該討基督的喜歡了。這是一個事奉神的人在生活和工作的目標上應有的改變。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一10「我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」

         一個作神僕人的人,有一個基本的態度,就是要討神的喜歡。為什麼緣故有的基督徒不能討主的喜悅呢?有一個很大的原因,就是他要人的榮耀過於愛神的榮耀。有的基督徒不敢公開承認主耶穌的名,不敢公開承認自己是基督徒,就是因為他怕有人譏笑他,怕有人說他迷信,他愛人的榮耀過於愛神的榮耀。

         一個討主喜悅的基督徒,一個向著主忠心的基督徒,他向著主的真理也是忠心的。保羅為著堅持真理的緣故,不顧人的反對。他說:「如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎?」(加416)他寧可叫自己受別人的難為,他不能委屈真理,他寧可犧牲自己,他不能犧牲真理,他寧可讓自己受損失,他不能讓真理受損失。

         如果你要討主的喜歡,你對主的真理就要有一個絕對順服的心。保羅那時如果和加拉太的信徒稍為妥協一下,稍為調和一下,對於真理不要那麼認真,說幾句模棱兩可的話,他就仍舊可以得著加拉太人的歡迎。但是保羅已經把代價計算好了,無論如何,我不能討人的喜歡,我只有討神的喜歡,不然,我就不是神的僕人。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【加一11「弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思,」

    “……我素來所傳的福音”,指他一向在加拉太和別處教會所傳的福音。“不是出於人的意思”,就是不屬於人的一種道理,既不是出於人的授意或附從人的主張,也不是從人間的各種哲理或學說中領悟出來的一種新道理。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一1314猶太教是什麼?其信仰如何?】

答:在新約聖經中,僅有此處提到猶太教這個名稱,所謂猶太教就是舊約時代猶太人的宗教信仰,至新約時代的末了,約在主前五世紀,由於祭司以斯拉(拉七16-11),與省長尼希米的革新和成就(尼一1-11,二1-8,五14,八2-7),逐漸形成了猶太教的基礎。猶太人在先知時代,時常受到外邦人的迷惑,而傾向於偶像的崇拜,他們被擄在巴比倫七十年期間(注),曾有了極大的轉變,因經過亡國被擄沉痛的教訓,使他們都相信那是出於耶和華的刑罰而思歸故土,仰望真神,不敢再去崇拜偶像。直到主耶穌時代,猶太人的信仰仍與舊約時代無什麼分別,對於偶像崇拜更是深惡痛絕,且對於異己信仰者極為恨惡。甚至對耶穌的教訓,基督教的信仰,至今仍為他們所反對。所謂猶太教的信仰,他們是相信耶和華神,為獨一的真神,除此以外沒有別神(出廿23),以律法為其信仰的中心,以耶和華為猶太民族最高的統治者,為掌管萬有,施行公義,賞善罰惡審判之主。他們是以遵守摩西律法,以至所有男丁須受割禮為其遵行的表記,以舊約聖經全部的教訓,為其信仰生活的準則,以聖殿為他們聆聽學習律法和敬拜神的地方。在猶太教的末世論裡,他們是對相信彌賽亞的期望,是與末世從天而降的拯救者連在一起,他們相信這位彌賽亞將要降臨,統治世界,消滅一切仇敵,建立神的國度,使他們以嚴守律法自驕為神的子民,便可分享這國度的榮耀,並在今世和來世得著恩佑和永恆的保障。但至時候滿了(參一九一題),得見彌賽亞的來臨(太廿四3031),這位彌賽亞就是我們所確信的基督(約四25),而為猶太教所拒絕不信者。如保羅原是猶太人,在未悔改信主以前,他就是一個猶太教徒信仰典型的代表(徒廿二2-8;加一13),他在猶太教中嚴守律法,成為一個逼迫基督,殘害神的教會者。——李道生《新約問題總解》

 

【加一13~14 “猶太教”一詞新約中只見於本書,此教是什麼教?】

      全部新約只在此處兩次提及“猶太教”。

      考猶太教即猶太人所接受的宗教(亦即舊約時代的猶太人的信仰,主那穌時代的猶太人所信的亦與舊約時代的猶太人所相信的無甚分別)。不過先知時代的猶太人時常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像,但他們在巴比倫為奴70年時有了極大的轉變,不再拜偶像。主那穌時代的猶太人不但不崇拜偶像,而且對於宣佈信仰不同的人也恨惡。所以他們無法接受主那穌的劃時代教訓。

      所謂猶太教的信仰,其大概如下:

      一、相信耶和華神是獨一的神,此外無別神(申六章4節)。

      二、遵守摩西律法,所有男丁均須受割禮,作為遵守摩西律法的記號。

      三、耶和華神為猶太國最高統治者。國王(或一國元首)乃代替耶和華神執政。此乃歷史上獨一的“神權政體”。

      四、律法書即舊約聖經全部)為猶太人生活的準則。

      五、耶和華神為公義的審判之主,施行賞罰及報應。

      六、人有靈魂,靈魂有不同歸宿,亦相信復活之道。

      七、相信彌賽亞將要降臨統治全世界(但不相信那穌為彌賽亞)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加一14「我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」

    “祖宗的遺傳”,猶太人除了熱心律法之外,也十分重視“遺傳”。這些遺傳並非神的啟示,只是人所定立的一些規條,或“祖宗”所傳留下來的一種“習慣”,漸漸地被熱心猶教的人看得像神的話語一樣重要。法利賽人曾指責主的門徒違反了“古人的遺傳”(太十五2),但主耶穌裡駁斥他們因人的遺傳而“廢了神的誡命”(太十五39)。因他們過於重視人的遺傳,甚至用“遺傳”代替了神的吩咐。這絕不合神的旨意。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一15「然而那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,」

    神從母腹中就把他分別出來,又施恩召他。換言之,在他還未生出之前,神已經預先計畫要揀選他,正如先知耶利米(耶一5)那樣。

    分別出來,就是從世人中分別出來。在神的計畫中,早已要他受到一種特別的栽培和造就,以備特殊的用途。雖然保羅是在悔改蒙召之後才知道,但神卻是早已有了計畫。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一15~16「然而……施恩召我的神,既樂意將祂兒子啟示在我心裡。」如果我能夠,我也不願意與當日的門徒們交換地位,甚至在變化山上我也不願意。因為當年那位與他們同住的基督,是一位受時間和空間所限制的基督。如果祂在加利利,我們不能在耶路撒冷遇見祂,如果祂在耶路撒冷,人們去加利利尋找祂,那也枉然尋找。但在今天,基督不再被時間和空間限制了!因祂是活在那無窮生命的大能堙A並且父神樂意將祂啟示在我們堶情C當年祂與門徒們同在,是暫時而片斷的,但祂現今與我們同在,卻是時常並永遠的。他們是憑著肉身去認識、看見和接觸祂,且在最親密的關系中與祂同住。而今「我們不再憑肉身認識祂了」,我們乃是在真理婸{識祂。因我們認識祂,正如神樂意啟示而使祂被我們認識。父神豈不是已經將智慧和啟示的靈賜給我們,叫我們對基督有更豐滿和完全的認識麼?―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【加一16「既然樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,」

    “叫我”,神的差派,是保羅工作的膽量和根據,也是他工作負擔的來源。從神領受工作負擔的人,不會等神去叫別人,總是覺得那是自己的責任。

“把祂傳……”,不是把自己傳給外邦。“主”才是一切傳道人應傳的內容,為此忍受逼迫也才有價值。

“屬血氣的人”在此並沒有壞的意思,僅指一般在肉身中活著的人而已。“我就沒有與屬血氣的人商量”,就是沒有與屬血肉之軀的人商量的意思。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一16「既然樂意將祂兒子啟示在我心裡。」】

如果你真心相信神的兒子,祂一定藉著聖靈在你心中居住。也許祂隱藏在你裡面的深處,好似幼王約阿施在聖殿的中心。所以祂不能使你裡面的思想與外面的生活受到影響,你不是應求父神在你裡面啟示祂的兒子嗎?祂曾向你啟示祂是神來代替我們罪人,成為聖潔的根源。

在身體之下有物質生活的形態,在心智之後有理性,還有人的心靈,好似在聖殿中的至聖所。基督的榮耀照明,使我們與祂面對面相交,我們的不信有那麼厚的遮蓋,又有世界在我們周圍吸收我們,使我們與主之間幾乎完全隔絕。願那強力的手撕開帳幕,當主受死的時候,那幔子已撕為兩半,我們不再受阻,得不到聖子的異象。我們還需等到永恆嗎?

我們得了啟示,就會幫助別人,不只自私的享受,更是切實事奉別人。所以使徒說:但願我們在外邦人中間傳揚祂。父啊,求祂樂意啟示我們,我們看到這樣偉大的景象,必不需與屬血氣的人商量,於是我們也會像使徒那樣說:我們所看見與聽見的,不能不說。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【加一17保羅何時及為何到亞拉伯去?亞拉伯在何處?】

    新約聖經提及亞拉伯的經文甚少。在使徒行傳二章五旬節聖靈降臨時,亞拉伯人(可能是旅居亞拉伯的猶太人)聽見使徒說方言時用過亞拉伯語(徒二章11節)。

    除此以外,全部新約聖經只有保羅在加拉太書提及亞拉伯,而且是叫人容易誤解的一處經文。

    根據使徒行傳所記,保羅在大馬色路上悔改後,並沒有到亞拉伯去的記錄,在第九章及十一章所記,保羅悔改後的行程如下:

    一、在大馬色路上悔改,以後在大馬色和眾門徒同住及證道。

    二、猶太人要謀殺保羅,保羅從大馬色城牆上乘筐子逃走。

    三、上耶路撒冷去與眾門徒同住及證道。

    四、猶太人又要殺他,他被送回原籍大數去。

    五、巴拿巴到大數去找保羅,與他一同到安提阿去(十一章2526節)。

    六、巴拿巴與保羅後來被差遣到海外傳福音,以後回到安提阿(十三至十五章)。

    七、巴拿巴與保羅由安提阿同上耶路撤冷(十五章24節)。

    八、巴拿巴與保羅又回到安提阿(十五章2230節)。

    因此,保羅什麼時候到過亞拉伯呢?據保羅在本書自己所解釋的是:

    往亞拉伯去是在上耶路撒冷以前。

    從亞拉伯回到大馬色。

    三年後上耶路撒冷。

    到敘利亞和基利家境內(大數是基利家的首府)。

    十四年後同巴拿巴上耶路撒冷,並且與提多同去(二章1節)。

    以後在安提阿責備彼得(二章11節)。

    將使徒行傳所記和保羅自己的敍述連在一起去讀,可以作以下的安排(照上述一二三和①②③的程式排列)。

    (一)在大馬色。

    (二)從大馬色逃走。

    往亞拉伯靈修,獲得上主各種啟示(時間為三年?)。

    從亞拉伯回到大馬色。

    (三、)由大馬色上耶路撒冷。

    (但一說謂使徒行傳所說“過了好些日子”一語(九章25節],即

指在亞拉伯的一段時期而言,那麼保羅從大馬色逃走應在第二次

去大馬色居住之時,上述次序便應改為一,①②;二,。)

    (四、)由耶路撒冷經敘利亞回到基利家的大數。

    (五)巴拿巴到大數找著保羅,回到安提阿。

    (六)保羅與巴拿巴被差到海外,傳道後返回安提阿,很可能此時在該處責備彼得(加二章11節)。

    (七、)保羅與巴拿巴由安提阿同上耶路撒冷。

    (八、)保羅與巴拿巴又回到安提阿去。

    上述這種次序,相信是正確的。保羅到亞拉伯一定是在巴拿巴到大數找著他以前,否則保羅不可能有機會到亞拉伯去。值得注意的一點乃是:保羅與巴拿巴又上耶路撒冷之時,是在他侮改後第十四年(加二章l節),似乎保羅回到原籍大數之後隱居的時間相當悠長,是否在該悠長的時間內獲得神的啟示,使他明白神的救恩整個計畫,使他以後能在他的書信中及宣道中傳揚出去呢?

    可是一般解經家均認為保羅獲得神的一切啟示是在亞拉伯,因為在一章16節說“神樂意將他兒子啟示是在他心中”之後,他便到亞拉伯去了。這也就是他到亞拉伯去的主要目的雲。

    至於亞拉伯在何處,一般人對此地區名稱均有一個不清楚的印象,以為保羅所說的亞拉伯就是今天的亞拉伯(或沙地亞拉伯),即在埃及紅海之東,約旦及以色列國之南,一大塊沙漠地帶。但是,其實保羅所說的亞拉伯與今日的亞拉伯不同。

    當時亞拉伯的範圍比今日的亞拉伯為長,即其北部地方與敘利亞接連,在約旦以東的比利亞區及腓力所管之地的東邊(聖經地圖23456均如此劃分,可參閱)。當時在敘利亞為王的亞哩達(林後十一章3l節),亦為亞拉伯廣大地區的統治者。所以保羅從大馬色城牆處逃走後,到底逃到什麼地方去,使徒行傳九章,哥林多後書十一章均未說明。不過他如果離開大馬色而到亞拉伯的話,則亞拉伯當指與敘利亞毗連的亞拉伯(是由敘利亞王亞哩達任命另一提督執政的,與大馬色的提督不同人),而非南部甚至西乃山的亞拉伯,正如有些注經家所註解的。

    這些對亞拉伯有模糊印象的注經家認為保羅到亞拉伯去,正如摩西在亞拉伯的西乃山接受神的律法。以利亞先知也曾走到亞拉伯的何烈山藏在洞中,聽見神微小的聲音,接受神所賜新的使命。所以保羅也曾到亞拉伯去接受神的啟示雲。

    其實當時的亞拉伯北區的首都乃“彼特拉”(PETRA),為羅馬帝國移民城市之一,保羅很可能從大馬色逃往此處,或其附近效野處靈修,並非逃到西乃山或何烈山那麼遠的地區去。因為當時的人所說“到亞拉伯去”,多數是指比利亞以東的亞拉伯而言。

    保羅在亞拉伯獲得神的各種啟示之後,明白神的救恩計畫,然後回到大馬色,“越發有能力,駁倒住大馬色的猶太人,證明那穌是基督”(徒九章22節)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加一18「過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。」

    三年就是他在亞拉伯的時間。見磯法就是彼得(參約142)。

和他同住了十五天,這句話表示他和彼得之間,過去並沒有什麼交情,信主以後他沒有受過他的教導,他是從亞拉伯回來之後──受神的造就開始傳道之後──才會見耶路撒冷的使徒的,不是受耶路撒冷的使徒栽培之後,才去傳道的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一19「至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見。」

別的使徒……主的兄弟雅各似乎表示雅各也是使徒之一,但不十分明顯;因本節中的使徒未必只能指雅各,也可能指其它使徒;不過因他們和雅各都是在耶路撒冷教會的,所以保羅合在一起講。

主的兄弟雅各(見可63)。按主耶穌肉身方面的關係來說:雅各、約西、猶大、西門,都是主的兄弟。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一19主的兄弟雅各是何等人?】

答:主耶穌是有四個兄弟,雅各排名第一(太十三55),他不是十二使徒中之一(約七5),信主後他曾在耶路撒冷教會中,負有重要的工作和地位,為眾信徒所尊敬。當巴拿巴與保羅上耶路撒冷會見眾領袖時,雅各與彼得、約翰,曾與他們用右手行相交之禮,表示熱誠親切的歡迎,並且吩咐他們往外邦人中去傳道(加二910)。關於雅各的出身行事,請看本書六四及一五八題,便可了然。——李道生《新約問題總解》

 

【加一19主的兄弟雅各是否使徒?他在當時的教會有何地位?】

    一、中文聖經在這堛甄衝陽@了“句子的倒置”,以致給人一個不正確的印象,以為主的兄弟也是使徒。因為中文這樣譯:“至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見”。那就表示雅各也是使徒之一,是保羅在耶路撒冷所看見的一位使徒。但根據聖經原文,應更正作下列的句子安排:

“至於別的使徒,我都沒有看見,不過主的弟兄雅各而已”。或:

“除了主的兄弟以外,至於別的使徒,我都沒有看見”。如果這樣安排句子,便表示雅各不是使徒,乃是主的兄弟而已。

    原文的排列如下:

    HE TRON     DE   TON      AP OSTOLON       OUK EIDON

        別的       那些        使徒們        不 我已看見

    EI        ME IAK     OBON    TON    ADELPHON   TOU

    不過(除了)          雅各          弟兄     

    KURIOU

      主的

    相信保羅原意是“我只看過主的兄弟雅各,並沒有看見別的使徒”,但雅各當時在耶路撒冷教會中已有了重要的工作與地位,信徒們尊敬他與尊敬別的使徒一樣。當時耶路撒冷的眾信徒把彼得、約翰和主的兄弟雅各並列,尊之為“教會的柱石”,保羅也在本書引用這個稱號(加二章9節)。

    二、主的兄弟雅各,在主那穌傳道的時候,並不相信他為彌賽亞。馬太與馬可曾記載主的兄弟和母親想見那穌,可能雅各亦在內(太十三章55節;可六章3節)。主那穌有一次在住棚節前,他的兄弟曾勸他上耶路撤冷過節,發言人可能是雅各(約七章110節),但雅各並不相信他。

    主那穌復活後曾向多人顯現,但特別向他的兄弟雅各顯現,這是保羅所透露的(林前十五章7節)。

    主那穌復活後,雅各已相信那穌,所以那穌升天後,雅各和馬利亞與十一使徒一同在“馬可摟”聚會,並公選一位後補使徒(徒一章14節)。

    耶路撒冷教會舉行大公會議時,雅各已有相當地位,從他的演詞中便知他有寬大的心腸,為外邦信徒開了一條信主的康莊大道,以和平為貴,以精神為重,文字與律法的爭執,在他看並無天上的價值(徒十五章1321節)。

    當巴拿巴與保羅上耶路撒冷會見眾領袖時,雅各與彼得、約翰曾與他用右手行相交之禮(加二章9節),表示親切的歡迎。

保羅在第三次海外佈道完畢時,曾回耶路撒冷再見雅各(徒二十一章17節),表示雅各仍然在耶路撒冷教會中佔有重要地位。

新約的“雅各書”便是主的兄弟雅各的作品,他所寫的書信是為著“散住十二個支派之人”,即散居在羅馬帝國四十二城市信耶穌的猶太人(見雅各書難題研究)。在耶路撒冷的眾使徒,大都遵照主那穌升天前的命令散開在各地傳道,所以雅各有非常良好的機會照顧耶路撒冷的教會,猶太歷史家約瑟夫在他的著作中記錄主的兄弟雅各在耶路撒冷為主殉道。

    (有關使徒問題,請參閱使徒行傳難題研究馬提亞與保羅一題。)―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加一21「以後我到了敘利亞和基利家境內。」

    可知基利家是他的本鄉。所以本節是說到他會見耶路撒冷的使徒後,又回到本鄉傳道。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加一2224這些猶太的各教會怎麼會聽說有關保羅的事?那是因為保羅本身的大改變,自然地使他的見證傳揚出去。他不必為自己傳揚,但當他的生命發生重大的改變時,人們便自然地會看見、聽見有關他的見證,而為他歸榮耀與神了。今日信徒也當效法保羅那樣,忠心見證基督,在生活上與世俗有明顯的分別。那麼自然就會使人聽見、看見我們的事,而為我們感謝神了!── 陳終道《新約書信讀經講義》