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加拉太書第四章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【加四1「我說那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的時候,卻與奴僕毫無分別,」

    “承受產業的”,卻是僅指舊約下的猶太人。因為這裡保羅是追述基督未降生之前,在律法下之“承受產業”者的情形,而不是敘述基督來了以後,“承受產業”者的情形。

    “產業”按神對亞伯拉罕所說的,是指屬地之福分(按字面的意思就是指迦南地業);但按屬靈的意義來說,這“產業”的涵意是包括“永生”和因得永生而有之一屬天福分。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

加四1 ~3“孩童在師傅和管家手下,與奴僕毫無分別”一語有何社會背景?何以孩童與奴僕會一樣?】

    這埵釣熇堣ㄕP的師傅,一是三章24節訓蒙的師傅,原文是PAIDAGOGOSllat8ayttJy OS),原意為“引導孩童者”。這種師傅多為奴僕,在羅馬貴族或財主家中負責帶領及教導小孩如何生活,與今日的保姆近似,不是負責教他們念書,只是領帶他們和陪他們一同生活。他們也有斥責和用小鞭子打孩童的權柄。這種師傅、稱之為“領孩者”更適宜。

    另外一種師傅是四章2節所說的,原文該字是EPITROPOSNtrpollos),該字由“在上面”與“方法”二字拼合而成,指站在上面指導孩童的人。這種師傅是真正的師傅,他的權柄和管家一樣。管家是管理“家庭”的,師傅是管理“孩童”的,他們所管理的是較大的

孩童,從七歲到十七歲。他們有權說“准”與“不准”。孩童到十七歲時,便從父親獲得“兒子”的名份(加四章5節),不必再受上述兩種師傅的管與教,有資格承受父親的產業。到了廿五歲,在羅馬帝國的律法才算是“成人”,纔能到社會去工作,保羅在以弗所書四章

1314節有“得以長大成人,不再作小孩子”的話。

    當孩子在第一種師傅手下被帶領時,和奴僕毫無分別,只有生活的權利和順服的義務,但到了十六歲時亦即“父親預定的時候”,才有權利過問家中的事。

    保羅以此比喻律法為這兩種師傅,直等到因信稱義的時候來臨,我們因信那穌基督為神的兒子(三章26節),承受天上的產業。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加四2「乃在師傅和管家的手下,直等他父親預定的時候來到。」

    在此“師傅”與“管家”的意義是相同的,都是指律法。“直等到父親預定的時候來到”,按當時的習慣來說,孩童成丁也有一定的時候。到了父親所預定的時候來到,他就被視為“成人”,可以承受父親的產業。但按這句話的屬靈意義來說,就是指著當律法的時期滿足,神所預定的恩典時期來到的時候,也就是上章25節所說:“但這因信得救的理既然來到,我們從此就不在師傅的手下了”的時候。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四4「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,」

    “時候滿足”就是神所預定基督降世的時候到了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四5「要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」

    本節說明了今日信徒得著兒子的名分,是有合法根據的。我們無須像雅各那樣用欺騙的方法取得長子的名分。我們是憑基督的寶血、用信心接受,就可以得著了。

    “贖”表示主耶穌曾為我們付出代價,說明了神的愛與公義之兩方面。它使我們可以很合理地得著兒子的名分。我們所得的赦免,不只根據神的慈愛,也根據神的公義。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四6「你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入你們(注:原文作“我們”)的心,呼叫:“阿爸,父!”」

    兒子的靈,就是耶穌基督的靈,亦即聖靈(參徒十六67;林後三17;羅五5;9,14;弗一1314),聖靈住在信徒心中,是我們領了神兒子生命的憑據,我們得著永生神的生命是由於聖靈的工作(約三5,1516)。信徒既領受了祂的靈,就可以親密地呼叫神為阿爸父,所以我們不是只按照宗教的禮儀,或手續而作神的兒子,乃是實際上有神兒子的生命,有分於神的性情(彼後一4)。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四7「可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了。既是兒子,就靠著神為後嗣。」

    “後嗣”就是承受產業的人,這“產業”就是“永生”和有關永生的種種福樂。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四8「但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕。」

    “作奴僕”也表示:不認識神的人有一種傾向罪惡和傾向一切“不是神”的軟弱,和有一種很容易被這些罪惡所奴役的性質。但感謝神,現今因福音的大能,我們已經脫離這等情形而認識神了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四9「現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給他作奴僕呢?」

    “懦弱無用的小學”指舊約的律法,特別是那些割禮派的道理。律法被指為“懦弱”,因為它並不能使人勝罪,它只顯出人的懦弱,證明人在遵行神的話上是懦弱的,並使人因罪惡的緣故而懼怕刑罰“無用”的,這是指著律法對於拯救人脫離罪惡方面是無用的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四9懦弱無用的小學是指什麼?】

答:我們若讀本章三節以下的經文,便可以明白這懦弱無用的小學,乃指律法而言,律法是懦弱的,因為它只能叫人知罪,顯明人的罪,原是為過犯添上的,並沒有能力救贖(加四5);且人在律法的規條上亦無能力遵行,顯為懦弱(羅三20;加三19)。可知律法不能拯救罪人脫離罪惡,所以它是無用的,如希伯來書所說「先前的條例,因軟弱無益,所以廢掉了(律法原來一無所成),就引進了更美的指望…」(來七1819)。所謂小學乃指律法,如世俗的小學(加四3),在引人認識神的事上只是啟蒙師,是屬於初步階段的過程,是把人引到基督那裡,使人因信稱義(加三24),所以律法乃是無用的小學(參三一三題)。——李道生《新約問題總解》

 

【加四1011我為你們謹守日子月份節期年份何以害怕?】

答:使徒保羅曾對加拉太教會的信徒說:「你們謹守日子、月份、節期、年份,我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」這是提到了猶太教的各種禮節,所說的日子——就是安息日(出卅一12-17)或節日、齊日(參路十八1112;亞八19;提前四3)。月份——就是月朔(參代下二4;民十10)。節期——就是年節,如逾越節(出十二1-28),五旬節(利廿三15-21)。年份——就是指安息年,或禧年(出廿三1011;利廿五1-38-11)。保羅在這裡意思乃是指責信徒仍拘守猶太教的各種節期、聖日以及一切法利賽人嚴謹的條例為得救的門路,仍然退到那將被廢了軟弱無益的律法地步,作了它的奴僕(加四9;來七1819)。他們是聽了福音,既蒙聖靈入門,還行律法,靠肉體成全,顯為無知(加三1-3),所以保羅說:「我為你們害怕。」惟恐在他們身上所傳的福音,因信稱義得救的真理,所教訓栽種的聖道種子,是「枉費了工夫。」此與加三4節的「徒然」相同,因此下文保羅接著激勵門徒說:「弟兄們,我勸你們要像我一樣,因此我也像你們一樣。」(加四12),意思是他已丟棄了猶太律法之軛,不受他們的禮節拘束,在基督裡已得到了釋放而自由,不再被奴僕的軛轄制(加五1)。——李道生《新約問題總解》

 

【加四11「我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」

    這“害怕”表示保羅為他們的擔憂,恐怕他以往在加拉太人中所作的工,因他們的無知,聽信猶太假師傅的誘惑去遵守律法,而大受虧損。本節顯示,當然的加拉太信徒所受猶太主義之影響,又到了相當嚴重的程度,那些猶太假師傅不只叫加拉太信徒受割禮,也叫他們按舊約的律法守日、守節期等。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四12「弟兄們,我勸你們要像我一樣,因為我也像你們一樣,你們一點沒有虧負我。」

    “弟兄們,勸你們要像我一樣”,為什麼保羅不勸他們要像主耶穌?而直接要他們像我?”這句話暗示這些加拉太信徒在靈性上仍是嬰孩,他們還不會專一仰望主,仍須要看人的榜樣,猶如幼稚生要看圖識字,要用實物教材以教導他們,才易於明瞭。而保羅就是他們最現實而具體的榜樣,就是耶穌基督用以教導屬靈嬰孩的“實物教材”。另一方面,保羅敢於這樣叫加拉太人像他,因為他自己乃是一個像主的人(林前十一1)。

    “……因我也像你們一樣,你們一點也沒有虧負我”,這幾句話也表示保羅雖然在本書中那麼厲害地責備他們,但他的勸告並非由於任何私怨和成見,他對加拉太人以往對他的愛心並所忘記,也沒有與他們之中的任何人有不和睦之處。在以往的一段交往中,他們之間並無任何的“虧負”,他現在所以要寫信勸責加拉太人,完全是為真理的緣故,他所辯論的問題不是為私人的利益,乃是為福音的見證。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四14~15在這堙A有一段有關解釋保羅『身上一根刺』的參攷資料。這是由於病,他頭一次到他們那媞眴窗C在研究哥林多後書十二章七節的時候,我們很詳細的討論這一根刺。有的以為是他遭遇的逼迫痛苦;有的以為是他不能抑止的肉體試探;有的以為是他的外表,哥林多人稱他氣貌不揚(林後十10)。最古老的傳統說是劇烈的,使神經衰弱的頭痛。在這段經文中,我們看見有二種可能性。

         如果能夠的話,加拉太人願意把他們的眼睛送給保羅。有人以為保羅的眼睛時常攪擾他,因為自從在大馬色路上,那強烈的光照射他的眼睛以後,沒有完全恢復,在看東西的時候,總覺得痛楚,模糊不清。

         『你們並沒有厭棄我』,可直譯為『你並不向我唾沫。』在古代,一個人遇見了一個患癲癇病的人,就要向他唾沫,去消除惡魔的魔力,因為他們相信有惡魔住在患癲癇病的人身上。因此有人以為保羅是一個癲癇病的患者。──《每日研經叢書》

 

【加四15保羅何以說加拉太人情願剜眼給他?】

答:保羅表示在頭一次傳福音給加拉太人時,是因為身體有疾病(加四13),這種病可能就是指他身上的那一根刺(參二五O題),想必是他在旁非利亞的別加時,因地低潮濕而患染的瘧疾(徒十三13),以致驅使他上了北部高原山巔空氣爽朗地區。有人認為他患的是癲癇或是眼疾,總之加拉太人知道保羅身體確有疾病,對他深為愛護。但保羅所說的「那時你們若能行,就是把自己的眼睛剜出來給我,也都情願。」這一些話是與他的眼疾無關,不過是一種借喻的語法,是形容加拉太人對保羅的誠厚愛心而已。——李道生《新約問題總解》

 

加四15何以加拉太人可能把自己的眼睛剜出來給保羅?保羅的眼睛或健康有何問題?】

    一、有人認為這是與保羅在哥林多後書十二章所說的“肉體上的一根刺”有關(參看哥林多後書十二章的難題研究)。說保羅那一根刺,乃是眼睛的毛病。因為保羅在大馬色路上看見主那穌之時,他受天上大光所照耀,眼睛曾瞎了三天,以後眼睛複明,但時常痛楚。可能他在加拉太各地傳福音的時候有一隻眼睛不能清楚視物,或時常流眼水或時常眼痛而影響說話時的態度難看。加拉太人愛護保羅,巴不得把眼睛剜出來給他,以除掉他的痛苦。

    可是我們在哥林多後書十二章曾解釋過,“肉體”與“身體”之別,那根刺與保羅的眼痛無關。

    二、有人解釋說:“保羅所說的“身體有疾病”是指他首次到海外佈道時,曾到旁非利亞的別加(徒十三章13節),該處地低而潮濕,許多在該處居住的居民均染瘧疾甚至癲癇症,因此那富家子弟馬可因不能吃苦使離開保羅走了。

    保羅可能也在該處染了瘧疾,所以在別加沒有傳道,只好向北行抵達加拉太省的四個在高原的城市。但加拉太人知道保羅有疾病,仍然愛護他,至於“把眼睛剜出來”一語,不過表示加拉太信徒對於保羅的熱愛,與保羅的眼病無關。

    第二說較為解經家所普遍接受。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加四18「在善事上常用熱心待人,原是好的,卻不單我與你們同在的時候才這樣。」

    真熱心待人,並非只在人面前熱心,在背後便另有一種態度。加拉太人既曾熱心待保羅,他們的熱心若真誠的,就不應當只在保羅還住在他們中間才是這樣,在保羅離開他們之後,便聽信人的才信,背牽保羅所傳給他們的真道。保羅離開之後,他們應該一如保羅仍在的時候那樣,對主的道表示堅定的信心,對主的僕人存著愛心。

    本節還暗示那些好待加拉太人的假師傅,只不過當著加拉太人面前,才好待他們。離開加拉太人之後,便不會再把他們記在心上,更不會像保羅那樣肯為他們“再受生產之若”了!── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四19「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」

    成形原文morphotheii,全新約僅用過這一次。按Dr. W. E. Vine所著之新約字解(Expository Dictionary of New Testament Words)認為此字不是指一種外表或一時的改變,而是指著面真實的改變,即在裡面形成了基督的心意。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

加四19我為你們再受生產之苦是何意思?】

答:加拉太人原是由於保羅所傳的福音而得救的,保羅在基督裡用福音真理生了他們(加二5;參林前四15;雅一1821),使他們獲得了新生命,成為神的兒女。但保羅因察覺到他們的信仰有了偏差,受了異端迷惑,離開正道,隨從別的福音,且仍靠肉體成全,靠律法稱義,實為無知(加一67,三1-3)。這種靈性上的危機,使保羅在靈裡十分焦急,以致再一次掀起了當日傳福音給他們時,所受的同樣生產之苦。保羅用親切而熱情的口吻說:「我小子們啊!我為你們再受生產之苦,直到基督成形在你們心裡。」總意就是盼望他們在基督裡面的生命紮根,不斷的長大,完全脫了力律法的約束捆綁,作新造的人,滿有基督長成的身量(加五1-4;六15;參林後五17;弗四13)。——李道生《新約問題總解》

 

【加四20「我巴不得現今在你們那裡,改換口氣,因我為你們心裡作難。」

    一個真正用愛心勸責人的,常常像保羅一樣,有一種巴不得可以不必責備的心。不是隨便發洩心中怒氣,而是不得已而責備。這表示他所想責備的人有一種愛惜的心,不過由於真理、由於責任的催促,不能不加以警告、勸責;卻不是在情緒激動、情感不能自製的情況下,隨便說苛刻的話。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四21「你們這願意在律法以下的人,請告訴我,你們豈沒有聽見律法嗎?」

    本節中的願意原文thelontes想要的想思,英文欽定本譯作desire to be

    你們豈沒有聽見律法麼,意即難道你們未聽過律法的記載麼?不明白其中的靈意麼?這是一種反面的問話,暗指他們雖然聽過律法,卻不明白其中真意,只注重律法的條文,而忽略了律法所表明的救恩。

    律法在此指舊約摩西五經之全部,並非專指十誡或利未記中的禮儀律。因為亞伯拉罕兩個兒子的事蹟都記在創世記的歷史中,而這些史事早在律法宣佈之前發生,但也被統稱為律法。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四21~31亞伯拉罕的一妻一妾,何以說是代表兩約?此兩約是什麼約?西乃山何以與耶路撒冷同類?)】

    神與亞伯拉罕多次立約,但那些約都是不帶條件的,比方在創世記+五章18節,神與亞伯拉罕立約說:“我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地”。但沒有吩咐亞伯拉罕要做什麼才獲得這些地方。

    又比方創世記十七章24節的約如此說:“使你的後裔極其繁多……你要作多國的父。”但不帶任何條件。這種不帶條件的“約”,乃是“應許”,可稱之為“應許的約”。

    基督所賜給我們的救恩,也完全是應許,我們只要接受(即相信)便可獲得,並不帶人為的條件。

    保羅稱撒拉那不生育的婦人,憑神的應許年老得子,為這種“應許之約”的代表,又稱之為“在上的耶路撒冷”,即天上的耶路撤冷,是自由的,不是為奴的。所以預表“新約”。

    但夏甲,那為奴的使女,也生了一個兒子,是憑血氣生的,所生的兒子也是為奴的,乃是代表神與摩西及以色列人在西乃山所立的約,那些約是附帶條件的。所謂條件,即在條約中有一個“若”字。人若“肯”如此遵行,神就“會”如此賜福。比方在出埃及記十九章5

節神如此說:“如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民”。以色列必須“遵守”神吩咐他們的任務,神纔能“賜下”所應許的。所以神在西乃山與以色列人所立的條約是有條件的,也就是神所頒佈“律法”的本質,所以是預表“舊約”。但神

所賜與亞伯拉罕的完全是恩典,不帶任何條件,所以可以預表“新約”時代的一切。

    西乃山是立律法的所在,那麼耶路撒冷應與西乃山不同。可是保羅認為摩西在西乃山所接受的全部律法,以色列人都在耶路撒冷“實習”與“試行”,試行的結果,不但“不完全”,而且破壞這種有條件的約,以致猶大與以色列兩國的以色列人都因效法外邦人拜偶像,招致被擄之禍。

    所以保羅不把地上的耶路撒冷放在眼內,他所重視的乃是天上的耶路撒冷,保羅對腓立比信徒說:“我們是天上的國民”(腓三章20節),對以弗所地區的信徒則說“是神家堛漱H”(弗二章19節)。

    希伯來書作者有同樣的神學思想,說亞伯拉罕所羡慕的乃是一個在天上的、更美的家鄉。又說神為他們預備了一座城(十一章1316節)。後來在十二章也用“天上的耶路撒冷”這個名詞(22節),來描寫天上的事。

    有些解經家引用保羅在這堜珒ㄙ滿夾拉伯的西乃山”來作本書一章17節保羅“到亞拉伯去”的注腳,但我們在前文已經解釋過,保羅所到亞拉伯並非到西乃山,如果是到西乃山的話,保羅一定說明,正如在這婸〝一般。聖經告訴我們,夏甲和以實瑪利離開亞伯拉罕之後,南行到巴蘭的曠野去居住,夏甲以後為以實瑪利娶了一個埃及的女子為妻(創二十一章1921節)。據亞拉伯人傳說:夏甲與以實瑪利夫婦二人以後遷到西乃山地區,成為日後亞拉伯人的祖宗,他們以夏甲作為西乃山的綽號。

    其實今日的亞拉伯人是一個大混合的民族,並非都是以實瑪利的子孫。他們經常與以色列人作對,數千年來如此,今日也不例外。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加四23「然而那使女所生的,是按著血氣生的;那自主之婦人所生的,是憑著應許生的。」

    “按血氣生的”也可以解釋為按生理的自然現象而生。夏甲給亞伯拉罕作妾的時候,正是青年的時候,不像撒拉已經過了生育的時期。所以她所生的不是出於超然的神跡,只是按人健康的常理而已!

    但以撒乃是“憑應許生的”。神曾經應許亞伯拉罕說:“我必使你的後裔極其繁多……”。又說:“……你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒……”(見創十七68,19),並且神這樣應許亞伯拉罕的時候,撒拉已經過了生育的時期(創十七17;十八11),顯見以撒的出生,不是按照人生理上的自然功效而生,乃是憑神所顯的奇妙他為而生(羅四1719)。這樣,以撒的出生,絕非出於血氣。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四2425“一約出於西乃山”,這約就是律法的約。律法是出於西乃山(出十九12;二十四48)。

    “生子為奴”,夏甲所生的兒子是作奴僕的,正好預表在律法下的人──作律法“兒子”的人,也是作奴僕的。

    為什麼夏甲是預表律法之約?“這夏甲二字是指著亞伯拉罕的西乃山”這句話已經十分清楚地指出,夏甲就是預表西乃山的律法之約。雖然“夏甲”這名字的意思就是西乃,似乎是一種巧合,但保羅在此是站在使徒的地位上,按他所領受的啟示來解釋,指出這名字預表的屬靈意義。

    “與現在的耶路撒冷同類,因耶路撒冷的她的兒女,都是為奴的”,在此“現在的耶路撒冷”,就是使徒寫信時的耶路撒冷,也就是指當時的猶太教。已“西乃”被稱為與“現在的耶路撒冷同類”,這意思就是“西乃”所代表的律法,與當時不接受福音的猶太教(即律法主義者)是相同性質的。為什麼呢?因為耶路撒冷(猶太教)和她的兒女(信奉它的人)也像西乃律法之約下的人一樣,是“為奴的”。他們都是以遵守那些使人為奴的律法為本的。他們這樣遵守律法的結果,並不能使他們成為兒子,或得享兒子的自由,承受永生的“產業”,反之,倒是使他們在律法的刑罰和懼怕之下,成為“奴僕”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四24~25「那使女所生的,是按血氣生的...一約是出於西乃山,生子為奴,乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山...

   夏甲就是指律法。律法是甚麼呢?律法是代表神的要求。十條誡命就是代表神對於人的十樣要求,就是神要這個,神要那個。─ 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》

 

【加四24~26兩個婦人和兩個耶路撒冷代表什麼?】

答:使徒保羅為瞭解明恩典之生於律法的分別,在這裡是以引喻亞伯拉罕一妻一妾的故事(創十六1-16,十七15-21,廿一1-21),為新舊兩約之預表(加四22-24)。保羅稱自主之婦人——即亞伯拉罕的妻子撒拉,是憑著應許年老生子以撒(加四23),是亞伯拉罕的兒子,不是奴僕,這是完全沒有條件的。應許之約,為新約恩典之約的預表,今日在恩典之約以下的人,也是憑著應許生的(加四28),毫無條件白得的恩典,成為神的女兒神的後嗣,在祂裡面得著真自由(羅三2324,八1617;加四728;約一12,八32-36;加五1)。保羅稱那為奴的使女——即亞伯拉罕之妾夏甲,其所生之子以實瑪利,是按著血氣生的(加四23),是出於西乃山生子為奴的(出十九1,廿四1-17;加四24)。「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山」(加四25),有些聖經古抄本作「因為西乃山是在亞拉伯」,意思就是「在為奴之地」,他們都是夏甲的後裔(現今的亞拉伯人為混合民族),夏甲為舊約律法之約的預表,過去在律法以下的,皆要受律法之約束。律法之約是遵守帶有條件的,人只作奴僕,始終不能從罪中得到釋放而自由(參加三10111923,四89;出十九5,參二六二題)。保羅在此緊接上文提到兩個耶路撒冷,其一,是「指著亞伯拉罕的西乃山,與現在的耶路撒冷同類」(加四25)。這是指地上的耶路撒冷,為當時的猶太教、猶太律法主義者之中心地,他們是攪擾加拉太教會的割禮派(加五2-12)。保羅認為摩西在西乃山所接受的全部律法,為當時在耶路撒冷猶太人所熱心遵行的,因此說是同類。耶路撒冷在政治上是不自由,這些主張行律法而不接受基督恩典的人,他們在靈性上受捆綁,在律法有條件之約上又不能完全遵行,以致以後全民犯罪,背道背教,崇拜外邦偶像,而遭被擄亡國之禍,仍是作了罪中的奴僕。其二,是「那在天上的耶路撒冷,是自主的,他是我們的母。」(加四26),這是指在天上的耶路撒冷(來十二22;啟廿一2)。保羅所著重的,乃是神所預備更美屬天的一座城(來十一16),因「我們卻是天上的國民」,「是神家裡的人」(腓三20;弗二19)。這天上的耶路撒冷,是撒拉所預表的新約恩典之約,是信者之母(參創十七16;詩八七1-7;羅四111719;來十一8-16),凡是在這約下信的人來到錫安山(詩八七25;來十二2223),是自由自主的,作神的兒女,不是為奴僕的(加四728;約一12)。——李道生《新約問題總解》

 

【加四26「但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。」

    在上的指天上的耶路撒冷。這樣,上節的耶路撒冷指地上的耶路撒冷,代表那不接受基督的猶太教與信奉它的猶太人(參太二十三37);而在上的耶路撒冷,代表天上的聖城(來十二22;12;二十一110),就是一切蒙恩得救的聖徒永久的家鄉。地上的耶路撒冷所代表的猶太人,是要靠行律法稱義,結果卻成為奴僕;但那得以有分於天上之耶路撒冷的人,乃是憑神的恩典,依靠那曾在耶路撒冷城外為我們受死的救主(來十三12),而被重生入神的家裡的。他們得以作為自主婦人的兒子,是自由而自主的。

    她是我們的母英文聖經譯作which,在原文hetis,是hostis的陰性單數式中指上句在上的耶路撒冷。而我們指保羅與一切基督徒,在上的耶路撒冷何以是基督徒的母?注意保羅在這裡是將在上的耶路撒冷當作撒拉,將基督徒當撒拉所生的以撒。因撒拉在這裡是代表應許的約,而基督是憑神的應許得重生(約三1516),又靠這應許之約中的基督而得生的(加三14,16,22,2426)。所以在新約恩典下得生的基督徒,也可算是應許之約所生的兒子。新約與舊約時代的應許之約實際上性質相通,都是憑恩典得著的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四27沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多何意?】

答:這是保羅引用先知以賽亞五四1節中的話:「不懷孕、不生養的,你要歡樂,未曾經過產難的,你要高聲歡呼,因為沒有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知當時說話的意思,乃是預言應也許耶路撒冷,有一天將要蒙神救贖得復興(參賽五二1-39)。他是用婦人為比喻(參賽五4;耶四31),論到她從被毀壞趕逐,荒廢淒涼,不能生產的景況中而得回歸賜福。先知的預言,在屬靈方面看來,啟示應許外邦各國萬民將蒙受到救恩,被聚集在教會裡面而得應驗(參賽四十九614-23,五二10;徒十一18,十三46-49,十五14-18)。保羅在此是以這一節的經文為喻,承拉上文,其意表示撒拉是不懷孕不生養的婦人,她雖然是有丈夫,但他們都已年紀老邁,撒拉的生育已經斷絕了(創十八11),卻是憑著應許得著兒子(創十七19;羅四1920),其後裔得蒙神的賜福,多如天星海沙(創十七6,廿二17),像「比有丈夫的兒女更多」。撒拉為新約的預表(參前一題),按恩典之約而言,信徒亦是憑著應許作神的兒女,如同以撒一樣(加四28),神的後裔卻是更多了。——李道生《新約問題總解》

 

【加四2829“逼迫了”原文edioken有追逼的意思,太二十三34;徒二十六11譯作“追逼”,羅九30譯作“追求”,太五1012;徒七52譯作“逼迫”。

    “按聖靈生的”原文沒有“聖”字,可作按靈性生的。這“靈性”是與“血氣”相對,表示一個按人意而生,另一個是順從神的旨意而生。但這“靈”若指聖靈亦無妨礙,因以撒確可說是聖靈生的,是撒拉的身子經過聖靈的大能所生的奇跡,是“使無變有”(羅四17)之神工作的果效。

    “現在也是這樣”,即現在那些“以行律法為本”、甘願在律法下為奴而拒絕恩典的猶太人,也同樣逼迫了那些因信心稱義的人。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加四3031這兩節是總結以上所講的,我們既是神的兒女就當站在神兒女的地位上,享用神兒女的權利。

    30節引自創二十一10。意即:雖然當時從血氣生的曾逼迫那按聖靈生的,但神的話臨到亞伯拉罕,贊同撒拉所說的,把使女的兒子趕出去(創2112)。因使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。照樣,儘管那些要靠行律法稱義的猶太人,逼害了那些信靠福音稱義的人,但神卻分別得很清楚。憑行為稱義的人,將不能與信靠基督的救恩得救的人一同承受屬天的產業。他們將必從恩典中墜落(加五4),與基督無分無關。

    既是這樣,我們豈可再回到律法之下,甘願作奴僕,不堅持永生之福分?所以,信徒應當與律法主義的異端畫清界限,將這種使人作奴僕的教訓拒諸門外!── 陳終道《新約書信讀經講義》