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加拉太書第五章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【加五1「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」

“基督釋放了我們”,表示我們所得的自由並非憑自己努力所獲致,乃是基督所釋放的。“釋放”一方面說出我們原來的地位,一方面說出基督為我們所完成的工作。

    “站立得穩”的意思,就是忠於主恩典的福音,在福音的真理上堅定不移,不肯隨便跟從別的福音,重視所蒙的救恩。

    “站立得穩”,表示我們對於福音真理有持守及見證的責任,以顯出福音在我們身上的功勞,使其它的人可以認識這恩典的福音。

    “站立得穩”也表示:站穩的人信心是堅定的,認為基督的救恩十分安全可靠,能滿意而信任福音。若我們認為自己所處的地位不安全、不美好、或不合理想,就可能想離開;但若已經感到滿足和安全,便不想離開。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得穩,就是要我們完全滿足於這恩典,信任這地位之可靠,不再三心二意求其它庇護,而專求基督的庇護。

    “不再被奴僕的軛挾制”,這是消極方面的責任。注意上句“要站立得穩”的意思,已經隱指我們會遇到某些試探,不能輕易站穩的。這種試探就是“奴僕的軛”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五2「我保羅告訴你們:若受割禮,基督就與你們無益了。」

    “我保羅”之前,原文有“看哪”,中文聖經未譯(新舊庫譯本則有“看哪”二字),“看哪!我保羅……”是特別加重以下的話的語氣,表示下的話有特別值得留意的價值,因為它是保羅所說的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五3「我再指著凡受割禮的人確實地說,他是欠著行全律法的債。」

    所謂凡受割禮的人,就是靠受割禮得救的人。他們是欠著行全律法的債,因為若主張要受割禮才能得救,就是主張要守律法才能得救。既主張守律法,就得守全律法(雅二10)。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五4「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」

    “這裡……的”原文hoitines即“任何”、“凡是”之意。英文欽定本此句譯作whosoever of you,即你們中間任何人。

    “從恩典中墜落了”,意即從憑恩典得救的原則中墜落了。因為他們既要憑律法稱義,當然就得不著恩典的福音了。所以本句是與上句“靠律法稱義”對照,而不是指那些已經接受了恩典的人,又從恩典中墜落。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五5「我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。」

    我們靠著聖靈,這我們包括使徒與加拉太信徒。靠著聖靈就是靠聖靈得生的意思。憑著信心指憑著信心的原則以稱義(參29)。救恩是由基督所成功,卻藉聖靈施行於人,並由人用信心來接受,然後發生功效在信的人身上。

    我們靠著聖靈,憑著信心,……”與上節成對比,表示我們不屬於那些與基督隔絕,從恩典中墜落了的人,而是靠聖靈、憑信心得救的人。

    等候所盼望的義,中文新舊庫譯本、英文欽定本、美國新標準譯本等,都是譯作等候公義的盼望。這盼望指將來所能得著的一切永世之福,包括身體得贖(羅823),和各種屬天的榮耀。這盼望被稱為公義的盼望,是因基督為我們流血,滿足了神的公義,我們才能得著。神按著祂的公義,必然使我們這信基督的人能得著一切屬天的盼望。這種盼望,是那些憑律法稱義的人所不能得的;因為按著神的公義,他們所能得的,只不過是他們自己罪惡應受的咒詛。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五5「我們靠著聖靈,憑著信心,等候義的盼望。」(直譯)

       有時候,光景似乎非常黑暗,黑暗得連盼望都斷絕起來了。在盼望中等候已經夠難了,何況等候盼望呢?一線光明也沒有,卻仍不肯絕望;窗前盡是黑暗,卻仍開著窗等候星宿;心中有了空處,卻不許裝置污穢。─ 這就是宇宙中最偉大的忍耐。這就是約伯在患難中,亞伯拉罕在往摩利亞去的路上,摩西在米甸的曠野,人子在客西馬尼的那種忍耐。

       「恆心忍耐,如同看見那不能看見的主」(來十一27)。這樣的忍耐,比任何樣子的忍耐都難;這就是等候盼望。

       主啊,給我你的力量 ─ 你客西馬尼的力量。給我等候盼望的力量,叫我在沒有星宿的黑夜,仍有力量守望窗外,在最大的歡樂失去了的時候,仍有力量站住。─ 馬得勝

 

【加五6「原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效;惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。」

    “原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效”,因為割禮不過是一種死的儀式,而“生髮仁愛的信心”乃是有生命的、活的、能生髮屬靈美果的。“生髮”原文是“作工”、“運行”的意思。我們所領受的信,在我們裡面會借著仁愛作工運行,使我們的靈命發生某些果效。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五7「你們向來跑得好,有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢?」

    跑得好的意思是不停止、不取巧、不繞圈,按照正常的規律前進。但他們受了假師傅影響之後,便走入歧途,跑得不好了。今日教會也同樣需要留心提防恩端的教訓。有些信徒初時十分熱心愛主,但漸漸受了錯誤道理的影響,以致陷入迷途。

這句話也顯示,使徒把所有加拉太信徒都當作是跑路者。我們都是參加一項長途賽跑,應當定睛在目標上,不要受路旁事物的誘惑,也不要背負任何纏累的重擔,以免跑得不好。

    有誰攔阻你們,這暗指割禮派的人。保羅在此不指明是割禮派的人,而用責問的語氣來問加拉太信徒,目的是要啟發加拉太人,不可把跑錯路的責任,完全歸在那些割禮派的恩端身上。有誰攔阻你們,叫你們不順從真理?這句話一方面說出那些攔阻他們跑得好之人的錯誤──他們的道理,不是叫信徒順從真理,乃是叫他們不順從真理;另一方面提醒那些信徒,他們所以會受人的攔阻,是他們自己的過失。他們的信心若堅定,不體貼人情,不怕人的逼迫(六12),誰能攔阻他們跑得好?他們既向來跑得好,已經有一個好的開頭,為什麼不照這好的開頭繼續向前跑,竟去跟從人的主張,受人的攔阻?

    “……叫你們不順從真理,可見只有福音的真理才是真理。本節真理顯指上文恩典的福音,因上文是以割禮與恩典的福音為辯論的主題,並在指出割禮的無益之後,隨即責問信徒有誰叫你不順從真理,這真理顯然是直接指恩典的福音。保羅在此是站在一種絕對的立場上來說話──若叫人不順從福音,就是叫人不順從真理。這種絕對的立場,表示使徒心目中認為,唯有恩典的福音才是正確的真道,任何想取代福音真理地位的道理,都是異端。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五9「一點麵酵能使全團都發起來。」

    這比喻,主耶穌曾講過(太十三33;路十三21),保羅在林前五6亦曾提及。幾處都是比喻罪惡或錯誤的教訓,會像麵酵一樣很快就發起來,使全群的人都受影響。保羅在此用麵酵的比喻,是要提醒信徒,謹慎防備割禮派的異端,不可稍留餘地。正如主耶穌也曾提醒門徒,要防備法利賽人的酵(太十六6)。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五9一點麵酵能使全團都發起來是指什麼?】

答:麵酵一詞(申十六4)在聖經中,曾為主耶穌用作天國比喻的教訓(太十三33;參二十九題4項),保羅在林前五6節也曾引用過(參二O五題),換言之,麵酵乃是象徵人類的邪惡和敗壞的天性。對教會而言,如指異端邪惡道理的潛入,致使整個教會純正信仰都為之敗壞(彼後二1-3;提前四1),保羅在此處又引用說:「一點麵酵能使全團都發起來」(加五9)。這一句話系已成了格言,根據前後經文敘述的情形看來,這裡的麵酵,可能是指那攔阻加拉太教會信徒不順從真理的人,亦即分散他們的信心攪擾者(加五71012),這等人當是屬於猶太律法主義者中之割禮派(加五231112),或概指假弟兄(參2252項)假師傅和假先知的一類。他們在教會中向人灌輸假的教訓,傳播離道背教邪惡的道理,雖然僅如一點麵酵,卻使全體教會混亂起來,禍害無窮。——李道生《新約問題總解》

 

【加五10「我在主裡很信你們必不懷別樣的心,但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名!」

    “但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名”,本句證明上句“我在主裡很信你們必不懷別樣的心”,是指保羅很相信他們不至跟從那些誘惑他們的律法主義者;那些誘惑他們的人,必在神面前擔當自己的罪。雖然他們未必“攪擾”得成功,但仍須擔當自己的罪。正如一個忠心事奉主的人,不論他的工作是滿有成效,或遭受打擊,但因他的忠心,就能從神得著賞賜。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五11「弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。」

    “討厭的地方”原文skandalon, N.A.S.B.stumbling block(絆腳石),K.J.V.offence(惹人生氣的),中文和合本聖經,在太十六23譯作“絆腳的”,太十八7則作“絆倒”(三次),路十七1作“絆倒”,羅九33;彼前二8作“絆腳石”,羅十六17作“跌倒”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五11 十字架為何是討厭的地方?】

答:保羅在未悔改以前的日子,他是道地猶太教中的一個嚴守律法主義者(徒廿二3),歸主以後,仍因某種緣故為人行了割禮(徒十六3,參255題),如今他不再重犯以往的錯誤,不傳割禮,只傳耶穌並祂釘十字架的恩典福音(加二20,三1,六14)。因此這十字架的福音,就是當時割禮派所傳的異端道理相反,為常憑割禮誇口的猶太人,或是自以為義不信的人,看為討厭的地方(加六13),而來逼迫保羅。在這裡保羅是用反問勸誡的口吻說:「弟兄們,我們若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢,若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。」(加五11,注)。意思已很顯明,保羅若仍站在猶太人的一邊傳割禮,就免受逼迫(加六12),並且那十字架被人討厭的地方也就不存在了,或說毀滅了;但保羅仍舊喜歡要傳這個被人討厭的十架福音救恩,對於猶太人來說,卻是成為他們的絆腳石(林前一23),故此他曾受了很多的逼迫和危險(參林後十一23-29,十二10;徒廿19)。

注:討厭的地方——此字原文()是含有捕獸的機關,陷阱、圈套、網羅Trapˉstick,trap snare等意思(太十六23;羅九23;林前一23;加五11;約壹二10),新譯本作絆腳的東西。——李道生《新約問題總解》

 

【加五12「恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了。」

    “割絕了”的意思,就是今後不再攪擾他們。保羅這種為加拉太人焦急懸念的心情,是愛心的最自然表現。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五13「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會,總要用愛心互相服事。」

    “蒙召”指信徒得救之經歷,即蒙神從世界中把我們召出來(彼前二9;林後六1718)。

“要得自由”是蒙召的目的。不但神召我們的目的,是要我們得自由,我們答應神的呼召,投靠在祂恩典之下的目的,也是要得自由──要擺脫律法的定罪與罪惡的捆綁。“自由”是我們從恩典的福音所得著的第一樣“好處”。

“用愛心互相服事”,“服事”是愛心的表現之一(可十45),就是甘願站在卑微的地位上,使人得到我們的“服事”。這樣的服事含意很豐富,包括為人捨己的各方面。

“互相服事”,顯示這種愛心的服事是雙方面的。我們不是單單受人的服事而不服事人,乃是彼此服事。這種彼此服事,可以互相激發愛心。愛心不但使我們甘願給別人好處,也能感動受益的人,產生響應,因而帶來美好的生活。

“總要用”,意即無論別人怎樣,我們總是要用愛心待他。無論世人的道德觀念和“處世哲學”怎樣,信徒“總要”照主的話用愛心互相服事。不論對方對我們有什麼虧欠、軟弱、失敗,我們“總要用”愛心對待他們。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五14「因為全律法都包在“愛人如己”這一句話之內了。」

    “因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了”,本句似乎含一個意思──勸勉那些想守律法的人,用熱心律法的精神來實行愛心!因為全律法都包在“愛人如己”一句話之內了,他們既要熱心律法,卻因律法而引起種種的紛爭,甚或不擇手段,背後譭謗、攪擾別人的工作,顯然已經違背了律法的精義了。所以真正熱心律法,就當滿有愛心──不損害別人,不惡意批評人,不使人絆倒,也不叫人違背福音的真理。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五16「我說:你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情欲了。」

    “肉體的情欲”就是指我們舊生命中的敗壞性情。

    所謂“體貼”或“順著”,都顯示信徒心中已經有一種能力足以勝過罪惡和肉體,這種能力就是因“賜生命聖靈的律”的運行(羅82),信徒只要“順著”聖靈就可以勝過肉體。但在信徒心中,並非只有聖靈的律,還有肉體的情欲,就是肢體中犯罪的律,與聖靈爭戰。這樣,信徒得勝的秘訣在於用意志揀選聖靈。

    “不放縱肉體的情欲”,這“放縱”新舊庫譯本譯作“成全”。英文N.A.S.B.譯作carry outK.J.V.譯作fulfill,即不成全肉體的情欲。這意思就是,肉體的情欲在我們裡面也發出種種的要求,鼓勵我們去接受試探。我們若體貼的意見,“成全”肉體的願望,結果必陷於罪中。但我們若順從生命聖靈的律而行,就有能力拒絕試探,不體貼肉體的要求。這樣,我們就能不順從情欲,不至於使聖靈擔憂。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五17「因為情欲(肉體)和聖靈相爭,聖靈和情欲(肉體)相爭,這兩者是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。」

         請留意這處經文所說的話,在我們裡面的「肉體」不是反對我們,但卻是反對神的聖靈。同時,不是我們,乃是聖靈在應付和對付肉體的發動。這結果如何呢?「使你們不能做所願意做的。」我想,我們常常摸不到這最後一句話的重要意義。我們天然「所願意做的」到底是什麼?答案是:我們會漠視神的旨意,並憑著自己本性所喜好的去偏行已路。所以,我們若讓聖靈應付和對付肉體的發動,不離開基督的遮護,那結果就是聖靈可以自由地做祂的工——自由地對付我們裡面的肉體。這樣,我們就不會按自己天然所願做的去做了。我們若不憑著自己的計畫和途徑而奔走,我們就必在祂完美的旨意裡得著喜樂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【加五18「但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。」

    “但你們若被聖靈引導就……”與16節“我說,你們當順著聖靈而行,就……”性質相同,表示信徒能否勝過情欲,和能否過著超律法的生活,全在於是否順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒,必被肉體所勝而陷於種種罪惡中。這種信徒雖在基督裡已蒙恩得救,在行事上卻仍過著被律法定罪的生活。但那順從聖靈引導的人,就結出聖靈的果子;不但在生命和地位上已經是神的兒子,在實際的生活上也像一個兒子,是自由的,是律法所不禁止的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五19「情欲的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、」

    “情欲的事”並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡,乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是“顯而易見的”,即我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說,按照正常的情形,信徒若沒有被罪惡蒙蔽,沒有一顆想去接受試探的心,對於屬情欲的事是很容易分辨的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五21「嫉妒(注:有古卷在此有“兇殺”二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。」

    “行這樣事的”,原文“行”prassontes卻是prasso的現在分詞眾數式,有常行的意思。中文新舊庫本譯作“慣行”。所以使徒的意思,並非說信徒偶然在這些事上跌倒,便在神的國中無分,而是指那些慣行這些事、活在罪中的人,不能承受神的國。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五22「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、」

    仁愛原文agapee卻是指神的愛。這個字與phileo不同,通常phileo是指人的愛──是出於情感,或是由情感的反應而產生的愛。但agapee卻指神的愛,又稱理性的愛,不是出於情感,乃是出於理智;不是由於對方的愛而引起的反應,乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣,是聖潔的,無條件的(有關這兩個“愛”字的意義,參閱Expository Dictionary of New Testament Words)。在此所說的“仁愛”就是指這種愛。多數信徒都是因別人先向他們表現愛,他們才會愛對方;受到別人愛的激勵,才產生愛的回應;但聖靈所結的果子乃是神的愛,是純潔的,無條件的,合神旨意的愛。

    “喜樂”是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時,必然得著一種赦罪的喜樂。這種喜樂與從世上物質和罪惡的享受所得著的快樂絕不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權,必能常結這種果子。

    平安原文即(平安”之意。英譯作paece。原文eirene在約十六33譯作“平安”。聖靈住在人心中的結果,是使人有平安。這種“平安”是因我們與神之間已除去了阻隔,良心向神可以坦然,便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。

    忍耐就是有很大的容量,可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作,就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。

    恩慈這是神待人的法則之一,也是神良善性格的一種。

    良善是信徒應有的存心,主耶穌曾對門徒說:“我差你們去,如同羊進入狼群,所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子”(太十16),這“馴良像鴿子”就是良善的意思。它包含有美好、純正而又智慧的意思在內。

    信實原文pistis,有時聖經譯作信心。但在多二10譯作“忠誠”,即誠實而可信的意思。信實是信徒的特點之一。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五22聖靈所結的果子是九種麼?】

答:聖靈所結的果子,是在聖靈所賜給人新生命的行為上表現出來。這裡果子一詞,其原文字是單數(),可知保羅未說各種果子,乃是指一種果子,它與別的果子如仁義的果子(腓一11),光明的果子(弗五9),成聖的果子(羅六22),嘴唇的果子(來十三15)等類有所不同。這裡所描寫的是一種果子含有九樣美好的形態,或說是九種特素——它是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等這些是出於聖靈為種子,而結出彼此相連,缺一不可的美德善果來,表示它的完全美好!(參彼後一5-9)。——李道生《新約問題總解》

 

【加五2223聖靈果子「聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制。」】

聖經中常注重人結果子的問題,不結果子,或結壞果子都是神所不允許的、將被砍去,剪去(太310;約152)。而結多結好果子為神所喜悅,使神得榮耀(約15816)。究竟要結什麼果子呢?要結光明,成聖,仁義,良善,智慧(弗59;腓111;西110;雅317),以及福音的果子(西16)。但那一切都不是憑自己所能結的,乃是由於聖靈在我們裡面運行,所以稱為聖靈的果子。

一個屬肉體,隨從肉體情欲的人,絕不能結出聖靈的果子,而只能結出肉體的惡果,壞果,苦果來。若要結出聖靈的果子,首先是不能隨從肉體(羅846)。將肉體和其邪情私慾都釘在十字架上,而專心隨從聖靈的引導,讓聖靈在裡面作主,改變,才能結出聖靈的果子。結果不是一天一時而成的,乃是經久而成的,這樣才能結滿,成熟,真實的果子。

聖靈所結的果子是從人的內心直到外面表現出來的,使整個的人如同一個果子一樣,按啟示錄所講的生命果有十二樣,每月都結果子。這也可以說聖靈的果子是有不同的表現。這裡提到九樣,是很美滿的,讓我們看一看我們有幾樣,有多少,有仁愛嗎?有喜樂嗎?有和平嗎?有忍耐嗎?有恩慈,良善,溫柔,節制嗎?如果沒有,表明與聖靈的關係不對,沒有活在聖靈裡面。──《每日天糧》

 

【加五22~23聖靈所結的果子是九個呢,還是一個而帶一九種質素呢?】

    聖靈所結的果子的“果子”一詞,原文用單數字,不是多數字,即KARPOSmpIlO s)。按理,既然下面提到九樣的品性,則果子一詞應用多數。有人解釋果子用單數表示是“一掛果子”即從一條樹枝下生了一掛果子,果子有九粒。

    另有人解釋“果子”一詞用單數,是與“別的果子”有分別。別的果子乃是“仁義的果子”(腓一章11節),“光明的果子”(弗五章9節),“成聖的果子”(羅六章22節)等。保羅對加拉太信徒所介紹的乃是“聖靈的果子”,與上述各種果子不同,因此“果子”一詞用單數表示是“一類”,並非一個。

    但是,還有一個解釋,比較多人接受的乃是:聖靈的果子是一個,這一個果子堨]含九種質素,比方一個美味可口美麗的蘋果,可以分析九種特點:

    又紅,又綠,又圓,又香,又大,

    又有光彩,又夠甜,又爽口好吃,又有營養

    基督徒每日的生活如果肯順服聖靈感動,由聖靈指揮他如何為人,在言、行、思、態四方面均有美好的表現,那些美好的表現乃是:

      仁愛    喜樂    和平    忍耐    恩慈

      良善    信實    溫柔    節制

 

【加五23「溫柔、節制。這樣的事,沒有律法禁止。」

溫柔是主耶穌的性情。主自己說:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式”(太十一29)。溫柔常與謙卑連在一起;溫柔而謙卑的人,心中常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是縱驕傲的心中發出來的,所以驕傲而暴躁的人,內心常常不得安寧。

    節制原文egkrateia,有自製、自治及節制的意思。此字在徒二十四25;彼後一6均譯作節制。“節制”既是聖靈的果子,則一切沒有節制的行事生活,就不是神的旨意,或是越過神的旨意。所以即使是一些平常的習慣,若我們會受制於它,不能自己控制,都是信徒所應擺脫的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五24「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」

    “釘”是一種使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩來說,我們罪惡的刑罰和肉體的邪情私欲都同時解決了。按我們接受這救恩的經歷來說,新生命是相信時就得著的,不是漸漸得著的──一次重生便成為神的兒女,不是天天都要重生。但與主同釘死的經歷卻不同,是天天的、繼續不斷的信,不是一次的信;不是偶然一次不體貼肉體,偶然一次讓它受對付,乃是繼續的、天是繼續的、天天的、屢次的不體貼它,又靠著聖靈治死它(羅八13)。主耶穌說:“若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我”(路九23),使徒保羅也說:“我是天天冒死”(林前十五31),“冒”字中文聖經旁有小點,表示原文無此字。雖然林前十五31的上下文,是描寫保羅怎樣不顧性命為基督冒死傳道,但這種為什麼福音不怕死的精神,正是舊我“與主同死”、“現在活著不再是我”的表現。所以經歷與主同釘,就是要天天、不斷地站在與基督“同釘”的地位上,接受十字架釘死的工作。這就是我們勝過肉體的途經。── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五24已釘十架「凡屬基督耶穌的人是已經把肉體,連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」】

人一信主,接受主的救贖,承認耶穌為主,就是一個屬基督的人了,從此他不再屬別的,只屬基督,他的生命、生活、工作、前途一切都是屬基督的,不再是屬自己的,更不是屬以前那個犯罪的舊人。因為耶穌基督都已把那一切帶到十字架那裡釘死了,神所不喜歡的那些與神為仇,不服神的東西,包括我們這屬肉體的人和我們的肉體、以及它的一切邪情私欲都是神所定罪的,都應該死的。(羅84~8)而藉著耶穌基督的死,都與祂同釘死了,因為祂就是為我們這一切而被釘死的。

所以一個信徒既然承認耶穌為主,是屬基督的人,就要同時承認肉體已經釘死了,他不再是一個屬肉體的人,不再欠肉體的債,不須再隨從肉體活著。因為那就違反神的旨意,與主的救恩不合,仍屬肉體,隨從肉體,就不討神喜悅,甚至要死,將來不能承受神的國(加521)。聖靈是我們屬基督的印記(弗430)。祂要與基督所惡的一切事為敵,特別是肉體和肉體的情欲。因為那是侵犯基督的權利,是一個基督徒不當站的地位。所以一個屬肉體的信徒,隨從肉體的情欲而活著,是沒有平安的,心中總覺得不對,總與神敵對,與主有間隔。將來就不能進神的國,得祂的榮耀。──《每日天糧》

 

【加五24正確地使用苦難凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體、連肉體的邪情私欲,同釘在十字架上了。

我們愈是害怕十字架,就愈有理由想到我們需要十字架。當神的手重重地加在我們身上時,不要膽怯。我們應該以靈魂的醫生給我們用藥的強度,來判斷自己靈魂病情的嚴重程度。我們的惡劣和神的憐憫似乎互爭高下、勢均力敵,但即使我們靈魂的疾病很不容易複元,祂也施恩著手醫治我們。因此,讓我們將自己由痛苦中拉拔出來,轉向這愛和安慰的源頭,並信靠神,和祂的使徒一同說:我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。(林後417)哀痛並流淚撒種的人有福了,因為他們必以無法形容的喜樂收穫永恆的幸福。
使徒保羅說:我已經與基督同釘十字架。,我們借著基督也與祂一同被綁在十字架上,並因祂的恩典,使我們固定在十字架上;也為了祂的緣故,我們選擇繼續留在十字架上,免得我們因棄絕十宇架而與基督分離。哦!受苦而令人崇敬的耶穌啊!我將自己與禰的犧牲聯合,請禰務必要將我與禰的十字架和禰愛及順從的靈聯絡在一起。讓我更少想到自己的痛苦,而更多想到與禰一同受苦的快樂。讓我愛禰,如此我就不會害怕十字架。即使我所要受的苦非常大,也不會大過我願意忍受的。-- 芬乃倫《靈思默想》

 

【加五24;六14基督徒靈堛漱T個仇敵是什麼?】

    一、基督徒靈堛漱T個仇敵乃是:

      世界

      自我

      肉體(五章24節),不是身體(見哥林多後書十二章難題解答)

    但有些傳道人說,基督徒的仇敵是“世界、肉體和魔鬼”,這是不正確的,亦不合神學研究的原則。因為“世界、自我和肉休”這三個仇敵都由魔鬼所影響甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敵,這三個乃是大仇敵手下的小仇敵,可是對基督徒的靈性傷害至大。

    所謂“世界”是指世界的物質,“萬國和萬國的榮華”(太四章8節),使基督徒忘記自己是“天上的國民”,是世上寄居的,這個地球是“借給”我們暫住的。其實這個地球是魔鬼已經霸佔的領土,基督徒好像住在“敵人的領土”中,應該何等警惕、謹慎。所以如果一個基督徒貪愛世界與世界的一切,無異與虎謀皮,非葬身虎腹不可。

    所謂“自我”是指每一個人的“驕傲”而言。凡是喜歡用不同方式誇耀自己的,都算是驕傲。表現自我是人們的通病,可是驕傲往往是失敗的前奏,主那穌為我們立了一個溫柔謙卑的模範。所以在靈堛禷i的基督徒,喜歡在主媮蘌疆菑v,尊主為大,以彰顯主榮為目的。

    所謂“肉體”是指“個人喜歡或傾向享受、放縱自己、傾向犯罪”的欲念而言。達到這種欲念往往是不擇手段的。基督徒是有聖靈在心中作生活導師的,應該克制肉體,戰勝欲念,過聖潔生活。肉體是包括身體的享受在內,但肉體並不單指身體而言。

    保羅說他已經把這三個仇敵都“釘在十字架上”,表示他已戰勝這三個仇敵。每一個基督徒也應如此。

    二、亞當受魔鬼試探時是在這三方面失敗了。

    那禁果悅人的眼目,且是可喜愛的——世界。

    吃了便如神能知道善惡——自我。

    那棵樹的果子好作食物,就摘下來吃了,滿足了自己的欲念——肉體(創三章16節)。

    三、主那穌受試探時在這三方面卻得勝了,成為每一基督徒得勝的根源。

    人活著,不是單靠食物——戰勝肉體的欲念。

    不肯聽魔鬼的話從殿頂上跳下來——戰勝自我。

    不肯俯伏拜魔鬼,不要萬國與萬國的榮華,因為有一個“神國”為他預備——戰勝世界。

     四、使徒約翰在年老時寫信給信徒們,勸勉他們不要愛世界,要遵行神旨意,他也提到這三個仇敵:

     肉體的情欲——肉體

     眼目的情欲——世界

     今生的驕傲——自我

    但遵行神旨意的,將要永遠常存(約壹二章1617節)。

     五、保羅說把這三個仇敵都釘在十字架上,“字架”一詞,本書中出現多次,似乎是本書的“冠冕之鑽”。

    與基督同釘十字架(二章20節)。

    基督釘十字架活畫在加拉太人面前(三章1節)。

    十字架使不信者討厭(五章11節)。

    把肉體釘在十字架上(五章24節)。

    把世界釘在十字架上(六章14節)。

    把自我釘在十字架上(六章14節)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【加五25「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」

    靠聖靈行事就是靠聖靈的能力勝過肉體的誘惑,活出基督的生命;與上文所說被聖靈引導意義相同。但被聖靈引導是注重聖靈的主動,靠聖靈行事是注重信徒的揀選,就是決心要倚靠聖靈。我們必須常常留心聖靈的感動,不消滅聖靈的感動(參帖前五19),不叫聖靈擔憂(弗四30)。這種靠聖靈行事的生活原則,就是享用在基督裡之自由的秘訣了!── 陳終道《新約書信讀經講義》

 

【加五26「不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒。」

    “貪圖虛名”與腓二3之“貪圖虛浮的榮耀”同一個意思。使徒在此加上這句警語,顯示靠聖靈行事的人也與世人一樣,容易受虛榮的誘惑。有些信徒雖不貪圖物質的虛榮,卻貪圖教會內的虛榮。其實不論那一種虛榮,實際上都同樣是屬肉體的私欲。“貪圖虛榮”就是使我們不能順從聖靈、又不能與弟兄和睦相處的主要原因,是引起信徒“彼此惹氣、互相嫉妒”的禍根。── 陳終道《新約書信讀經講義》