|
加拉太書第五章短篇信息 目錄： 作自由的人 加五1
（周蘭芳） 做為向自己負責的主體 加五1—6 （楊啟壽） 自由與割禮 加五1—15 靠聖靈行事 加五6—26 （戴伯福） 警告傳割禮者 加五7—12 在基督裡的自由 加五13—15 聖靈的果子 加五13—26 （孟居仁） 肉體與聖靈的爭戰 加五16—21 榮耀的生活 加五16—25 （於力工） 靠聖靈行事 加五16—26 （胡正中） 基督徒行為上的罪惡 加五19— 21 （徐明生） 嫉妒就是殺人 加五19—26 （蔣顏華） 與基督同死 加五20
（謝得力） 祂的九重果子 加五21 （孫德生） 聖靈所結的果子 加五21—23 結聖靈的果子 加五22—23 聖靈的九果 加五21—26 「節制」的重要 加五23 （黃卓雲） 節制 加五23 要結聖靈果實 加五21—26 （黃卓雲） 生命的成聖 加五25 得生與行事 加五25 作自由的人 周蘭芳
經文：加拉太書五章1節 一、作自由人的意義 在約翰福音書上記著：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」在羅馬書六章7節也論到：「脫離罪的奴隸後，在基督裡面便成為自由的人。」便是要脫離罪的束縛。那麼，什麼是罪？罪就是一個人缺乏了生命的目標。而所謂自由的人，便是能打開心門，坦然地面對神與人，不受惡的意念所束縛。所以基督徒須從罪惡中釋放出來，生命才得充實，也才能成為一個自由的人。從神起初創造人以來，即賦予人有自由的意志、人格與恩賜，可是人若成為罪的奴僕，便將失去這些而為不自由的人。但自古以來，人類卻因自己的文化，習俗而使自由受限制，即婦女亦不例外。 二、婦女在舊約時代的地位 在舊約時代，婦女僅被視為是男性的附屬品而已。民數記卅章1—8節中提到婦女不可自己直接對神許願，在未出嫁前所許之願須經過父親的允許後始可成立，已嫁婦女則須經過丈夫得應允，否則其所許之願便不算數。 利未記十五章19—24節；利未記十二章1—8節，此二處均提到視婦女的經期為不潔淨，且在此時期婦女所觸摸的東西亦為不潔淨；婦女在生產時期亦為不潔淨。而對生男生女的條例亦有不同：生男者污穢期為四十天，而生女者污穢期則長達八十天。 在創世記二—三章中，由於神先創造男人，因而含有男性地位較女性為高，較女性有優越感意思。 對十誡的記載，在舊約中有兩處出現，一在出埃及記，一在申命記。但對第十誡的記載，卻略有不同。出埃及記二十章17節：「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛、驢並他一切所有的。」由上述二經節可以得知在出埃及記時代女人的地位甚至低於房屋，到為申命記時代才逐漸提高，而居於房屋之上。 出埃及記廿一章2—11節提到男僕在服事主人六至七年以後，即可得到自由，但婢女卻無此待遇。 甚至基於創世記第三章的記載，自古以來社會中往往有一很強烈的錯誤觀念，即以為女人是善於誘惑男人犯罪。但創世記三章6節僅言到女人拿善惡果給男人吃，是很直接性的，並無含誘惑的意味。 但須知舊約是以父系社會為背景寫成的，當時男性為提高自己的地位，便輕看婦女。更可悲的是婦女們亦輕看自己，殊不記得女人亦是照著神形像造成的，實不應自輕之。且創世記二章23節僅言女人為男人「骨中之骨，肉中之肉」，並沒有說到女性為男性的附屬品，所以男女應是合為一體的，而無輕重地位的分別。故若有男女地位、待遇的不同，此即是罪的奴僕，為達到某種欲望或目的。 三、婦女在新約的地位 婦女在新約時代的地位與舊約差不多，沒有什麼改變。在此時代無論宗教領袖均為男性，無女性參與在內。即據福音書記載，耶穌以五魚二餅給五千人吃飽之事，那五千人並不包括女人與小孩在內，也就是在當時婦女不能算為一個人，但須注意根據社會背景而如此記載。在會堂禮拜時，男女要分開；即聖殿亦分有男人院、女人院。 但初代教會時，女性的地位逐漸受重視。在以弗所書五章22節雖言：「作妻子的，當順服自己的丈夫。」以弗所書五章27—32節書及：作丈夫的應該尊重自己的妻子，在彼得前書三章7節亦言：「作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。」彼此順服，且有女執事的出現。 四、基督對婦女的態度 由上述知在新舊約時代均無視婦女為一個人，且婦女在宗教上又無地位。但基督卻視婦女為一個人，且不分其是否貧賤富貴善惡，這是基督在歷史上的一大革命。 在當時的社會對另女犯同等罪所受的懲罰並不平等，故當有人帶犯淫亂的婦女至耶穌面前，要耶穌定她的罪時（約八2—11），主言：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以拿石頭打她。」即意味著男女犯同樣的罪，應受同樣的制裁，而不應由一方來擔罪的主張，但祂仍強調「不可再犯罪」。當時猶太人的近鄰撒瑪利亞人，為猶太人視之不如狗，而不層與之交往，對其婦人更不用談，但耶穌卻先開口與撒瑪利亞婦人交談生命之道，由此證明基督重視女人，且不分種族、善惡、貧賤。在馬可福音五章25—34節言及耶穌醫治患血漏的婦人。當時患此病的婦人被視為不潔淨而需隔離，但主卻醫治她，可見基督對婦女的看重。 五、婦女在今日的家庭、社會、文化 綜以上知，自古以來男女間有許多不平等的待遇，此固然是由男性為提高自己的地位而定下的制度，來約束女性的發展，但婦女本身亦應負起責任，因女人亦有自由意志，不應任由男人擺佈。此外有許多男女不平等的待遇，是由女人輕看自己所造成。 近年來由於婦女的覺醒，發起了婦女解放運動，使得婦女的地位逐漸提高：婦女教育程度提高，就業機會增多，在家庭中有獨立的人格，不再僅為男人的附屬品。 做為向自己負責的主體 楊啟壽 經文：加拉太書五章1—6；13—26節 首先我要代表全體師生歡迎今年新進來的同學。同時我深深盼望所有舊生能本著基督的愛照顧並協助他們，好讓新生體會到在基督團契裡的溫暖及喜樂。固然我們不可忘記神學生也是人，不是天使，所以在我們團體中也會產生誤會以及得罪別人的事。但是我盼望大家也能學習彼此瞭解，彼此饒恕，以及彼此代禱的精神。 今朝我要再一次用與基督徒責任有關的題目來共同思想神的話。過去我曾分三次說明基督徒的生活與責任，做為向神負責及向別人負責的生活態度。今天早上的題目是：「做為向自己負責的主體」，乃是這幾次講道的最後一次。 保羅在加拉太書五章1節說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」我們由前後文可以瞭解，:保羅在此所說的自由乃是指從「律法」，得釋放的意思。保羅在加拉太書四章1—7節提到律法的功用。他的意思是說：當我們還做孩童的時候，我們自己沒有自主性或主體性，所以我們需要監護人來管束或保護我們。律法的功用就如同這位監護人看守我們，以免我們走錯了路。但是在律法之下的事實告訴我們：人是軟弱的。我相信大家會體驗到「做事情身不由己」的事實。我們經驗保羅在羅馬書第七章所說的軟弱。我們雖然很不願意行惡，但結果還是一次又一次的失敗。 失敗一發生，律法規則就跟著產生出來；失敗越多，律法也會越增加。但很不幸的是越多的律法並不會使人成為更良善，反而使人更加痛苦。這是不是說律法是不好的？不是，乃是因為人有罪。我們都知道我們應該彼此相愛，但事實上我們會嫉妒別人。嫉妒是不好的，所以就有不可嫉妒或不可貪心等誡命出現。但事實上這些不可嫉妒等誡命，卻不能幫助人成為不嫉妒的人。不但不能幫助，反而使人的良心因不能實行良善而更受痛苦。誡命或律法就成為一種壓力，使人透不過氣來。這是由於律法因人的罪成為人的咒詛。人常常如保羅哀歎說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢！」我們如同酒精中毒的人，天天被拖著行自己所不喜歡做的事。我們失去了我們的主體性。我們成為奴隸——私欲，罪，律法的奴隸。我們成為無法真正向自己負責的人。 但保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」主耶穌也說過：「你們必曉得真理，真理必叫你們自由。」但祂自己又說：「我就是真理。」主耶穌乃是能夠賜人自由的真理。人在祂裡面，得以從罪與律法得到釋放，恢復他們的自由，發現他們的「真我」，恢復他們的主體性，這就是新的聖經所說的福音。 前些日子在新生命運動的電視節目中有一位籃球國手見證說他找到耶穌，也因此找到了他的真我。在基督耶穌裡，人發現了被新造的自我，發現新的可能性，發現嶄新清楚的人生目標。當保羅在基督裡發現了他的「真我」時，他就不再被任何東西所迷惑所困擾了。從前他認為最寶貴的，值得誇口的，現今在基督裡卻成為糞土一般了。世界不再有任何東西能夠搖動保羅的確信，他的人生真的成為能「行其所當行，止其所當止」的人生。基督耶穌實實在在地使保羅成為自由的人，成為有主體性的人。這正是我們每一位跟從耶穌的人渴慕達到的目標。 既然我們已經知道基督要釋放我們成為自由的人，我們不得不更進一步追問我們要做什麼才能獲得這種自由，來恢復我們的主體性。說來也奇怪，答案看來似乎是矛盾的，因為是說：「人若願意被耶穌束縛，做基督的僕人（或說奴僕），他就會得著這種自由。」故此保羅雖然經驗在基督裡的自由，卻常常稱他自己為基督的奴僕。保羅教訓人不可再次被律法的扼轄制，但卻毫無保留的將他一切交於基督，使基督來支配他。如果你還不瞭解這福音的奧秘，你還不是耶穌真正的門徒。 我們常常聽到心理學所告所我們的好消息。心理學勸我們要認識自己，肯定自己，或接納自己，才能得到幸福及自由。比如說，我們生為原住民，就得接受這個事實。假如你的皮膚黑一點，也不必用粉筆把臉皮擦的如同白人一般。人得接受現實才能心安快樂。的確心理學有不少值得我們學習的好處。但聖經所要告訴我們的並不是接受自己，而是「捨己」。耶穌對跟從訑的人說：「當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」保羅在加拉太書二章20節也說：「我已經與基督同釘十字架。」他在羅馬人書六節3節也這樣說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。」對於保羅「捨己」是表示把舊我釘在十字架上並與督同埋葬。只有這樣我們才能與祂一同復活成為新造的人，恢復「真我？心理學要我們肯定接受一個充滿掛慮失敗及罪惡的自我，但聖經確要我們把自己釘死在十字架上，因為神要在基督裡接納我們。從那時候起，最可怕的敵人——自我，自我中心，自私，自卑感等——將被克服。我們將成為自由的人。從那時候起，你開始明白你生存宇宙一角的意義及你前面的目標。你即成為一個能夠真正向自己負責的人。聖經所告訴我們的看來似乎是矛盾的真理——要捨己才能救自己，做基督的奴僕才能得著真正自由，多施予才會有豐富。今天在開學禮拜的時候，讓我們新生與舊生都能夠再一次將我們自己完完全全地獻在神的祭壇上，讓基督的新生充滿在我們身上。 我在前面已向大家說明了兩件事。那就是： （一）基督要從律法的咒詛、從罪的轄制中釋放我們，讓我們成為自由的人。 （二）只有我們捨己，獻上自己做為基督的奴僕時，才會真正體會自由是什麼。從保羅的時代直到今天，常有一些人不太清楚保羅所說的自由。他們認為基督徒既然不在律法下，就可以不被任何事情所約束，可恣意而行。但保羅提醒我們自由並非放縱。這是我們最後要思考的一點。 目前山地教會還會聽到有人說：加入長老會很不自由，因為長老會很嚴格地禁止人喝酒，禁止信徒不可參加一些使人墮落的社團活動等等。這些人心中所想的自由只是放縱的一個高尚代名詞而已。但基督徒的自由是一種在神旨意範圍中的自由。加爾文也會說過：「自由必須要接受愛的治理。」這就是保羅在哥林多前書所說：「凡事都可行」的正解。凡事都可行，但要為榮耀神並造就人來行。凡事都可行，但卻不可被任何一件事所轄制。基督徒的自由與聖經所說的愛是絕不能分開的。所以保羅在加拉太五章13節說：『弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情欲的:機會。」他又繼續說：「總要用愛心互相服事，因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」這種出於愛心的服事，絕不同於服事，絕不同於律法下的「善行」，而是充滿喜樂及感謝的服事了。保羅稱這樣的生活為被聖靈引導的生活。這種生活由所結的果子——仁愛，喜樂，和平等認得出來。但那些順從情欲生活的人，將會有姦淫，結黨，嫉妒等唯我中心的行為。 這種被聖靈引領的生活，也就是我要說的，做為向自己負責的生活。我們已不在律法之下。我們並不像牛羊，需要別人強迫就範。我們時時刻刻活在聖靈引導之下，能勇敢地，「主動」地行愛神愛人的生活。不單是我們個人的生活，我們的牧會也應該如此。各位，神已經在基督裡釋放我們成為自由，我們就不要再自甘墮落成為律法及罪的奴隸了。從今天起，讓我們成為一個能夠向自己負責的主體，並在各項事工上常存無虧的良心順服聖靈的引導，結出聖靈的果子來。
自由與割禮
經文：加拉太書五章1—15節 保羅的書信中，常先講真理的原則（理論方面有正確真理的根據），然後教訓信徒生活行事方面的法則，基督徒的生活原則若沒有正確的真理根據（神的話）是十分危險，信徒的生活與信仰是分不開的，五章以下是生活原則。 一、應在自由上站立得穩（加五1） 「基督釋放了我們」我們原來被罪捆綁的，在罪惡下作奴隸的，在律法下受壓制的，人不可能憑自己的善行贖清自己的罪過的，基督為我們付出贖價，使我們不必為罪受到應得的刑罰，脫離律法的捆綁，一個死了的人是不受律法的約束，由基督的死，我們既與基督同死，便已經脫離了律法。 「叫我們得自由」，這是基督拯救我們的目的，律法不是神的目的，乃是神的手段要引我們到基督得自由。我們不享用基督裡的自由，是辜負了基督釋放我們的恩典了。有關自由的真義，保羅在說明，信徒方面之責任即：「要站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。」基督已經為我們成功如此偉大的救法，使我們得自由，享此大恩典，我們的責任在積極方面是「站立得穩」，在消極方面「不再被奴僕的軛轄制」。站立得穩是忠於主恩典的福音，在真理上堅定不移，不肯跟從別的福音。 二、若受割禮，基督就與你們無益了（加五2—4） 「我保羅」，保羅著重他作使徒的所有權柄和影響力，他指出割禮的嚴重後果。 1、你們若受割禮，基督就與你們無益了，本節的割禮是代表整個律法，保羅本人受過割禮，又會為提摩太行割禮，在此保羅的意思是說，加拉太信徒若照著猶太主義之假師傅所主張的，以割禮為可稱義條件之一
（徒十五l），就等於行律法加在得救的條件上，在基督的救恩外，加上人之行為，這樣基督就與他們無益了。 2、我再指著凡受割禮的（加五3），若主張要受割禮才能得救，就是主張要行律法才能得救，攪擾加拉太教會的假師傅，只注重剖禮，並不守律法(加六13 )，只選自己容易行的禮儀來守，做不到的就放下，實欠了行全律法的債。 3、你們是與基督隔絕（加五4），任何想靠割禮得救的人，都是與基督隔絕，從恩典中墮落。 今日信徒憑自己努力而生活工作時，失去主在工作中的祝福。 三、信心的時刻(加五5—6 ) 在消極方面靠割禮無益，在積極方面靠信心有效。「靠著聖靈」是靠聖靈得生的意思，「憑信心」憑著信心的原則得救稱義（加三9）。救恩是基督所成功的，即藉聖靈於人，並由人用信心來接受，然後發生功效在信的人身上。 在律法下的人誇口在肉體方面的記號，在基督裡的人乃在乎「生髮仁愛的信心」，不是在禮儀方面履行義務，而忽略了品德上的長進，因律法的功用本不是救人離罪，割禮（律法）不過是一種死的儀式，而生髮仁愛的信心是生命的、活的，能生髮屬靈的美果的。信徒僅憑教會的規矩、習慣、事奉神是沒效果的，要存真實的信心與愛心，來求神的喜悅，才有屬靈的意義。 靠聖靈行事 戴伯福
經文：加拉太書五章6—26節 人若真實悔改信主，重生得救，他的生活，行事為人，必有大的改變，歡喜順服聖靈，凡事靠著聖靈行事。保羅說：我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加五25）。昨天征信日報的第三版，曾載一篇極其振奮，感激動人的報導。標題寫著「昔日殺人魔王，懺悔，今為救人天使。」說道，當年率三五O只日本海軍特別攻擊機羣偷襲珍珠港的指揮官淵田美津雄，廿八日來華，今早要在岡山基督教會，以「以德報怨」為題佈道。他當日本投降後即篤信基督，因他深受我國偉大的領袖蔣總統對日本寬大仁厚，以德報怨的感召來台云云。有關淵田先生歸主的事，十餘年前，我在台南的時候，曾讀過他所寫的一本小冊，「從珍珠港到各各他」的見證，銘刻在我心懷裡。從那時候起，我則想這位牧師若能來台見證，必定會吸引很多慕名的非信徒能來教會聽道。因此，我在昨晚即寫乙張限時快信，經由岡山教會犬正義牧師給他，聘請他蒞堂證道。他的歸主，最大的原因，是因他在戰後，從被擄美國回來的日本軍官報告，有一個美國小姐，戰爭爆發當初她的父母在菲律賓作宣教傳道，曾被日軍慘遭殺死。當初她則懷恨日人，志願作俘虜營的監督，想施報復。然而，當她跪下禱告的時候，聖靈感動她的心，在靈裡的禱告中想起主在十字架上的頭一句話說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路廿三34）因此，她順服聖靈，靠聖靈行事，對日人以德報怨。淵田先生從此購買乙本聖經，果然念到此節聖經感動，又決心往教會慕道，最後悔改受洗歸主。美國教會請他到美國各 地見證，感動許多人悔改。他說，你們美國人早已忘記珍珠港的怨仇，然而，今天尚有許多人還恨美國人在廣島及長崎投下兩顆原子彈，殺傷四十余萬日人的事。最後他在美國念神學，今日已成為一位福音鬥士，和平的使者來台傳道。各位兄姐，基督徒要靠聖靈行事，必須有下列三點： （一）在聖靈的禱告（弗六18；猶20）：我們從上列淵田先生的歸主見證中看到那位美國小姐能夠靠聖靈行事，就是她在聖靈裡的禱告。保羅說，聖靈在我們軟弱的時候，會幫助我們禱告，親自用說不出來的歎息替我們禱告（羅八26—27）。 （二）受聖靈的引導（羅八14；約十六13）：我們若在聖靈裡禱告，必蒙聖靈的引導，可以靠聖靈行事。這次我受邀往尖石山地教會佈道，當我在本週一下午騎機踏車到桃園，被一輛計程車撞到，我的左大腿受傷，在桃園聖保羅醫院手術，曾縫五針。感謝主，我雖遇到不測的車禍，蒙主保守，可說是不幸中走大幸。醫生雖嚴厲叫我不可前往佈道，然而，我在心靈中，因主愛的激勵，被聖靈的引導，毅然前往佈道一晚則返臺北，蒙主保護安然無事。 （三）結聖靈的果子（加五22—23）：我們若能受聖靈的引導，順服聖靈，必可結聖靈的果子而榮神益人。
警告傳割禮者
經文：加啦太書五章7—12節 保羅在以上論及割禮與恩典福音的衝突；本段指出那些傳割禮的人對信徒的擾害。雖然加拉太信徒已經知道割禮之無益，但是對主張割禮的人，應持怎樣的態度呢？ 一、你們向來跑得好 加拉太人未受割禮影晌之前，按照正常的規律前進，跑得很好，表示教會進展順利，但受剖禮主義影晌便走入歧途，跑得不好了。我們是參加信仰的長跑，要注視目標耶穌，不要受四方任何的誘惑，不背任何重擔，以免跑得不好，以致失敗。「有誰攔阻你們」，此句目的要提醒加拉太人，不可將跑錯的責任全歸給割禮派一端的身上。一方面是那些割禮主義之錯，另方面是信徒自己信仰不堅固，是自己的過失。 二、這樣的教訓，不是出於那召你們的 許多異端的產生是因為人自以為聰明所致，魔鬼的詭計多端，除了肉體的引誘外，也在人的思想和理論上引人走入迷途，憑己意解釋真道，參照人的觀念，擅作主張形成種種異端。「一點面酵能使全團都發起來」，此句都用於壞的方面，比作罪惡或錯誤的教訓，保羅提醒信徒明白割禮派的異端，正如耶穌提醒門徒防備法利賽人的錯（太十六5），「一點面酵」能使整個恩典的福音受到破壞，變成不是憑恩典得救。 三、但攪擾你們的……必擔得他的罪名 保羅表示他很信任這些加拉太人，不會對他所傳的福音存著不好的心意，不過他們對真理幼稚，受不起割禮的人的攪擾，心志快動搖了。我們對受試探的弟兄不把他們當作已經落在罪中，看他們如異端者或惡人那樣，應有體恤和同情心去幫助他們，並相信主能保守他們走在正路，每一個人都在這種情形中長大成為剛強的人。至於那誘惑人的不論誘惑成功與否，在神面前都要擔當自己的罪。 四、表示的話 「我若仍舊割禮……」保羅傳道受逼迫，都是因為那些熱心割禮的人所引起的，保羅若肯遷就這些人的主張，迎合他們討猶太人的歡喜，在傳福音之外也傳割禮，就可免受逼迫了，但保羅不肯這樣作，只照神的啟示來傳道，不願照人的主張才遭受反對，他所傳的是神的遒，不是人的道。 保羅表示他內心中對於加拉太人的急切盼望，巴不得這些攪擾他們的異端和加拉太焦急懸念的心情，是愛心最自然的表現，保羅盼望這異端今後不再攪擾他們。
基督裡的自由
經文：加拉太書五章13—15節 從加拉太書五章13節至六章16節，是保羅從教義的爭論轉變到勸勉和實際的部份，這是保羅書信的習慣（參羅十二1,；弗四1；西三5；帖前四1；帖後三1），教義與生活兩者不能各自獨立，而是相互影晌，在教義中有生活，在生活中有教養、生活、經驗和倫理都是以教義為根據，並且是決定生活方式的要素。 一、自由與放縱 「蒙召」是蒙神從世界中把我們召出來（彼前二9；林後六17—18），目的要得自由，我們信神的呼召在其恩典之下的目的，是要擺脫律法的定罪，與罪惡的捆縛，自由是我們由恩典的福音所得著的第一樣「好處」，若不明白自由的意義，必不知如何享用這恩典福音所給我們的福氣了。事實上信徒卻常誤解福音所給我們自由的意義，以為既不受律法的約束，便可隨意行事，福音給我們的自由不是放縱情欲，乃是順從聖靈而行。在真理中有自由，如亞當在伊甸園，在神禁令之中，不越出神的旨意，一切行動自由（創二16—17），從前受規範於律法的咒詛和刑罰之下，現今在愛的規範之下過榮神益人的生活，便是信徒的自由。 二、用愛心互相服事 基督徒的自由依循愛心的原則，較之律法的條文更完全而且靈活，全律法的精意包括在「愛人如己」之內，主耶穌說：「愛是律法的總綱。」（太十九19；二37—40）律法只能保護個人不受損害，愛心卻要使別人得益處。 三、愛人如己 自愛是人類自然的本能和特性（弗五29），正常人必不傷害自己，而是照顧關懷，並要別人尊重，愛人如己即積極的作一切有助於他人幸福的事（加五22；六2；約十三34；林前十三4—8），任何遵守這一條誡命的人，便是實行了全律法，惟獨具有神的靈產生的新性質和心情的人（加五16—26），才能真正愛他的鄰舍。「服事」是愛心的表現之一（可十45），目的是要使別人從我們身上得著好處，「互相服事」是雙方面的，不是等人來服事，而是先用愛心去服是別人，彼此以愛心相服事。 四、你們要謹慎 這警告是提醒信徒不可彼此紛爭，加拉太教會因受割禮派的影晌，發生分派結黨，互相指摘的情形，於是愛心的生活完全失落了，保羅針對這情形，而予以警告，他們若彼此「相吞相咬」，結果彼此受虧損，得益的只是魔嵬。先「吞」「咬」繼之則「治滅」，表示鬥爭的結果是消滅和毀壞基督徒的團契。
聖靈的果子 孟居仁
經文：加拉太書五章13—26節 保羅在加拉太五章13—26節說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在愛人如己這一句話之內。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個彼此相敵，使你們不能作所願意的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情欲的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。聖經所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、結制。這樣的事，沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。我們若靠聖靈得生就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」以上這些經文，是說到基督徒的行事為人，應當如何。有人要問：「誰是基督徒」呢？簡單回答，基督徒說是：一個相信基督，效法基督，像基督，又讓聖靈在裡面結果子的人。聖靈在基督徒裡面結甚麼果子呢？22—23節說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」等九種，這九種果子各有它的深意在，這九種果子，可分為三組： 1、第一至第三—是對神的果子， 2、第四至第六—是對人的果子， 3、第七至第九—是對己的果子。 這些果子是非常重要，我們若有這些果子才能算為好基督徒。假使有人問你說：「基督徒應當如何為人」，你敢回答他說：「你們應當效法我，因為我是基督徒」呢？我想一定很少人敢這樣回答的。惟有保羅卻敢說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）保羅說這話並非誇口，乃是要勉勵信徒效法主，因為他從大馬色路上見主悔改起，直到離世時確實都是效法主。 我們如要效法主，就必須先效法主的內心。關於主的外表，經上並沒有詳細的記載，而人若只效法人的外表是很不好；宋尚節博士在世傳道的時候，好多人羡慕他，就想效法他，有些青年傳道人就模仿宋博士講道的態度，姿勢，等等，他們效法宋博士，不過只效法他的外表而已，結局就結出壞果子來——給人恥笑。所以我們不要效法律法，只要靠神的恩典，律法決不能使我們成聖。效法基督的人，應當放棄世屬的壞果子，好讓聖靈結出子來，此外我們還要注意以下幾點： 一、要留心讀聖經 我曾聽一位荷蘭的神學家講道說：「教會要復興，要多讀聖經」。有人說：「四福音是主耶穌的搖籃」。每個基督徒當明白主耶穌是誰，這問題不可「人雲我亦雲」，應當自己解決，真正認識主。主當日問門徒說：「你們說我是誰」？今天也要照樣問我們，這問題雖是不容易回答，因為主的道，如同清澈見底的水池，看來好像淺，其實是深奧得很。但我們若靠聖靈的指引，就能像彼得回答說：「禰是基督，是永生神的兒子。」（太十六16） 二、要與主親密交往 我們一信主就與神發生關係，但因要效法主，就當與主更加親密交往，隨時隨地仰望祂，效法祂。我們若與生命之主為友，常常有親密的交往，就必能行祂的旨意，以祂的眼光去看人。 三、要以主的心為心 腓立比書二章5節說：「你們當以主基督耶穌的心為心」。我們若靠自己要效法主，實在難以像主，若以主的心為心，主在我們心裡指導我們，必知道甚麼是應當行，甚麼是不該行的。教會的信徒若以主的心為心，就必能同心合意，行主的旨意。這是最高明，最好的辦法。 四、不要消滅聖靈的感動 這九種果子，是聖靈所結的，並非人力做得到的，所以我們必須順服聖靈的感動和引導，不要消滅聖靈的感動，因為「情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個彼此相敵」，我們若順服聖靈就必結出聖靈的果子，聖靈所結的第一種果子就是「仁愛」，仁愛有許多種如自然的母愛，夫婦之愛，父子弟兄之愛，朋友之愛等等，這些天生之愛，雖然是好，不過是平常的愛而已，這些愛不能和聖靈所結的果子「仁愛」來相比。聖靈所結的果子「仁愛」，不但能「愛人婦己」而已，有更深的愛—愛全人類。世人的愛，都是顧己，正如婚姻的事，男女各方都是為要有所「獲得」，有的結婚為要得肉體的快樂，有的是為要得世上的財產，以致造成許多愛情的悲劇。這種的愛如同買賣有所交換的條件，與奉獻不同，奉獻是無條件的，是捨己的。我們的愛心應當捨己，好像腓立比書二章4節說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」我們若靠主，順服聖靈的引導，祂必幫助我們，使我們天天結出聖靈的果子來——仁愛。羅馬人五章8節說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顧明瞭。」主既然如此愛我們，我們也當如此去愛主愛人，不但那些愛我們的人，而且要愛那些惡待我們的人，正如馬太福音五章44節說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」這雖然好像不容易，可是若靠主的能力，就不難了。 願主幫助我們，能天天讀聖經，依靠主，效法主，從聖靈的指引，與主交往和主的關係越久越親密，結出聖靈的果子。 肉體與聖靈的爭戰
經文：加拉太書五章16—21節 本小段主要是描述肉體與聖靈相爭的情形。信徒不在律法之下，是在聖靈之下，受聖靈的支配管理，應當順從聖靈，在聖靈引導下，結出聖靈的果子，在律法之下，結出情欲的果子，作一個比較。 一 、你們當順著聖靈而行(加五16—17) 「順著」是「藉著」或「靠著」，非靠自己的力量。「行」是指走步行，意謂著「生活、舉止、行為」是指道德行為，人怎樣行事為人，保羅勸已領受聖靈的人(加三2—5 ) ，不斷靠聖靈的能力生活。 如果他們靠聖靈而行，他們必定不會滿足肉體，若是聖靈管轄日常的行為，絕對不滿足肉體的欲望，或繼續在罪惡中生活(弗二2；西三7 )。 肉體的情欲在我們裡面也發出種種的要求，鼓勵我們去接受試探，我們若體貼肉體的意見就是去「成全」肉體的願望，其結果使我們陷於罪中。 靈肉的爭戰發生在信徒，非在不相信者的心裡（羅七14—25），因為未重生的人沒靈住在他心裡，所以他不嘗到如此激烈的爭戰，惟獨信徒還活在世界的時候，在心裡有剩餘的腐敗人性，但也領受了聖靈住在他心裡（四6），和靠著聖靈而行（加五16）。 1、基督徒的罪完全除滅，內心完全沒有爭戰，完全錯誤。 2、以為我們心裡這不斷的與不能和好的爭戰中（彼二11）人努力成為不必要的，也是錯誤，基督徒有靈肉之戰，聖靈必賜予領導和能力逐漸克服裡面剩餘的罪根，在恩典上長進（彼後三18），基督形成在他心裡，成為屬靈的人。 二、被聖靈引導（加五18） 聖靈在人心裡的影響力，引導和帶領他，使他最後達到人生的目標，被聖靈引導這句和順著聖靈而行在本質上相同，那些被聖靈引導的人和順著聖靈而行的人，是同一類的，他們就是神的兒子（羅八14），他們都有永生的保證(羅八12—13)，住在人心的聖靈之活動是信徒活動的原因，而信徒之活動是聖靈活動的證據。 在律法以下之人是受制於罪惡的權勢，他們不能勝過肉體，處在律法制度之下就沒有免除犯罪，但在恩典之下，他們有聖靈，不致作罪奴，因有勝過罪惡所必要的能力，還行在他們裡面（羅五2 ；六12—14；八2)。 三、情欲的事都是顯而易見的（加五19—21） 在此指身心各方面屬肉體的罪行，舉出15樣： （1）關於淫亂方面——姦淫、污穢、邪蕩，這種罪惡名列舉巧種，分為四大類，這頭三項性欲之不潔成為第一大類，在別處也一起列舉（林後十二21）。「姦淫」包括不合法的性交，「污穢」在道德上的不潔和性的不道德，「邪蕩」指認何猥褻的行為，及好色、淫亂、放蕩。 （2）關於宗教信仰上的罪——拜偶像、邪術拜偶像與貪心的罪同等(弗五5 )，及信仰上的犯姦淫（啟二20），拜偶像是在神以外承認假神的權力。 （3）關於群眾生活方面的罪——仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒，這些罪都是破壞肢體相愛的生活，在團體生活中常見的罪，高臺自己，特別將別人壓下去，這八項社會上的罪都與愛心相反。 （4）關於放縱肉體方面的罪——醉酒、荒宴、不節制的罪，這罪名單所列是一些肉體的事，世界充滿了情欲的事，行這樣的人，必不能承受神的國。 榮耀的生活 於力工
經文：加拉太書五章16—25節 一個人蒙聖靈重生，就當順著聖靈行事。人有了神的生命，一定要在聖靈裡生活。一個人一生在聖靈裡面，立刻分成兩個陣線。在未信主前，看不出分別，一信主之後，得新生命之後，立刻就看出有兩個勢力。 「情欲和聖靈相爭，這兩個是彼此相敵」（17）．今天在我們的生活中，情欲與聖靈非相爭不可。自有人類歷史以來，這相爭就存在了。在四世紀至五世紀的時候，著名的神學家奥古斯丁，寫了一本書名叫「神之城」，給我們知道，第一件事情，在宇宙裡光明與黑暗永不能相合，有黑暗就沒有光明，有光明就沒有黑暗。第二件事情，在宇宙中一善一惡，善惡永遠相爭，善存在，惡就要打進來。第三件事情，神有座城，魔鬼也有一座城。天上有教會，魔鬼也有組織，魔鬼永遠與神對立。 英國有位詩人說：「神造了村落，人造了城。」乃提醒我們對創世記十一章所記載的事。人在世上多起來，自覺人類在萬物中最聰明，於是倡議造一座城，城內建高塔，高過雲彩，塔頂要通天，要傳揚自己的名，使人不再分散，神看見這事，神就下來改變人的口音，他們才停止建塔。可見人要建造一塔，目的與神為敵，且要代替神的地位，那時候起，人一直在敵對神。讀但以理書所記載巴比倫尼布甲尼撒王，曾於幾十日內建成王宮，七個月建造一城，他說：這巴比倫不是我用大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼。這話還未說完，他就變成一個瘋癲的人。由他的言語看出，人想造東西與神為敵。今天在我們裡面有否建造一座城或一座塔，高過我們為主而活的心願，背叛神，自我在裡面作王。為甚麼基督徒會退後，生活失敗，乃因在生命中建了許多巴別塔。使神在我們裡面沒有掌權的地位。 情欲與靈在我們裡面相爭，若打不勝，就要過污穢生活，若得勝，就能過榮耀的生活。但我們靠著耶穌一定能打得勝的仗。 「對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城，是城門城牆，城是四方的，長寬一樣，天使用葦子量那城，共有四千里，長寬高都一樣。」「那城內又不用光照，有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國在城的光裡行走，地上的君王必將榮耀歸於那城。」（啟廿一15—16，23—24）剛才研究人造巴別塔，人想靠自己的辦法到神那裡去，這不是神的旨意，人無法靠自己到神面前。若是與神為敵。現在我們看見神的道路，由天降下一座耶路撒冶城，這城的長闊高都一樣，這乃是詭明基督徒的生活要有一個平均發展。今天許多基督徒，一冷一熱，相差很大。我在中學讀書的時候，我雖然信了主，但心中充滿世界。記得有一晚除夕，母親很虔誠，倡議舉行家庭祈禱會，我們唱詩祈禱到半夜，正在全城炮竹喧天的時候，我聽見天上的聲音說，神召我去傳道。從此我就自己奉獻。但想到若去傳道，前途就完了，那就太可惜了。因此靈性開始低落。有時在夢中祈禱，醒了就流淚。但到了白天，又過著舊生活，聚會後，又覺得要讀經，但不久又停止。這樣有五年之久，靈性一起一落。我心中有兩座城。一是世界的城，一是屬天的城。感謝主，一九三八年，父親在聖誕前一晚，離世歸主，這好像一顆大炸彈，把我轟醒，我祈禱，願意順從神，不再過世界生活。把屬地的城從心除掉。 求主讓我們看見新耶路撒冷，長闊高相等，是平均發展。今天科學發達，令許多人生命失喪，青年道德墮落。美國教育家杜威說：「我由經驗學習，自由中生長。」這話就道德來說是有其語病，今天在許多中學的道德墮落，已經到了最可怕的地步。哥林多前書十三章說：如今常存的有信、有望、有愛，長闊高就是信、望、愛。一個基督徒發展成為新耶路撒冷，在聖靈內生活，隱藏在基督裡面，有信、有望、有愛，才能有最離的道德生活。 沒有信不能稱為基督徒，所以每個基督徒都有信。沒有一個基督徒能離開信而生活，但也要有盼望，因為盼望就會生忍耐。今天的世代裡，許多問題，要運用我們的忍耐。在我們的生命裡，時常有試探，要長期對付罪，要用我的勇敢，犧牲。試探來，我們不易生活，所以要常存盼望的心，暫時的犧牲不要怕，這世界不是我永遠的盼望，有更美好的家鄉為我們存留，若耶穌在我們身上得榮耀，我們的生活就達到目的。 講起來得勝生活時，想起李既岸牧師一件事，他一次上街探訪，在路上看見有一個銀元，想把它拾起。忽然來了一個思想，若是窮人所遺失，我拾了之後是否對呢？若是富人所遺失，我拾了是多餘的，於是從袋中拿了一毛錢放在大洋上面說：「我不接受你的試探」就去了。感謝主，這是不能讓我們受試探。我們不要怕痛苦逼迫，因盼望能忍耐，能得到永遠的善樂。 第二方面，是關於耶穌基督再來的盼望，這盼望讓我們生活有力量。為著主再來的緣故，人對不起你，也不用理論，因為這是很快就過去，過去後，永沒有眼淚，永不跌倒。 在平均發展生活裡，還有愛。信心，盼望的生活容易，愛的生活最難。我們的生活金錢，學問，計畫，這都是次要問題，最需要的還是愛。有人有信，有望，卻沒有愛。變成了頭大，身大，腳小的東西，有智慧，有思想，卻沒有行動。今天我們的愛在那裡，許多問題都是因為沒有愛，若有愛，許多人都能熱心起來。沒有愛，將人從長執會，從青年團，從教會推出去。因我們沒有愛，福音無法傳出去。許多人聽我們講道，但看我們的行為，生活，就把耳朵拉起來，一點很簡單的愛，就可以得人。 我有一位同工，從前是一個強盜，那天我們開佈道會，他喝醉酒，從門口經過，家母請他進來聽道，家母說：先生，請進來聽聽耶穌的福音。怎知那天講題剛好是講強盜得救的問題。他很生氣，想走，家母又請他坐下，他又忍不住，起來走出去，家母說：先生，請你明晚再來。他在工廠做零工，從來沒有人稱他先生。忽然有人稱他為先生便滿口答應。所以第二天晚上他不好不來，家母問他貴姓，他說姓馬。散會後，家母問他，馬先生，要不要信耶穌。感謝主，這位馬先生不但信了主，而且獻身作傳道，說一句「先生」，不但讓他無法發脾氣，而且讓他信主。常常一點小事，就得著一個人的靈魂。 求主鑒察我們有沒有愛心。作新耶耶撒冷的基督徒，一定要有信，望，愛平均發展。今天在我們裡面，情欲與聖靈相爭之下，世界的城與天上的城相爭之下，我們站在那一邊。是否在我們的生活建造巴別塔，抑或全為主。今晚你願否來到主面前，說，主阿，願意完全交在你手中，完全奉獻給你。聖靈今晚已經向你說話，你還抵抗祂嗎？ 在許多年前，我曾在一處領會，一連講了四天道，日夜也沒有一個人悔改信主，我心中很難過。我以為自己出了問題，求主對付我。第五天講完道，還以為和前天一樣，正在請大家低頭禱告，忽有一位弟兄起立說，我幾天不能睡，我犯罪，心中沒有平安，現在一定要認罪。他講完之後，我為他祈禱，剛想說散會，又有一位姊妹起來認罪，也說我幾天也不睡覺，但是她的丈夫不知道，我得罪了丈夫，那人正是剛才那弟兄的妻子。那天，聖靈就動了工。 過去我們犯罪，今天我們願否過新天新地平均發展生活，來到主十字架面前，作最大的決心。從今過著榮耀的生活，順從聖靈行事。 靠聖靈行事 胡正中
經文：加拉太書五章16—26節 很多未信主的人，對基督徒有一種誤解：以為基督徒只是怕下地獄，愛上天堂。故靠耶穌為我們釘十字架，赦免我們的罪，使我們不至於下地獄。他們說：主耶穌又為我們預備天家，使我們在離世後，可以到神那裡去。但我們在世的生活脫節。這種說法，一方面是因為他們不明白聖經，另一方面卻是基督徒本身的行事為人不聖潔的緣故。實際上有很多基督徒，在世的行事為人，是隨自己的心意而行。但聖經上明明對我們說：「我們是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」行事是隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，與世人一樣。但歸向主耶穌的人，有聖靈住在心中，感動及引導。聖靈在我們裡面，成為印記，永不離開。以弗所書四章30節記：「你們原是受了祂的印記，等侯得贖的日子來到。」就是直到主耶穌基督再來的日子。聖靈在世感動引導我們，行走在神的旨意中。 聖靈的引導，有一般性的，也有個別性的。一般性的，是適用於每一個基督徒的。加拉太書五章16節起提到很多情欲的事，就如姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴等類，是顯而易見的，是基督徒不應該作的。但有一些事，也是上帶所不喜悅的，卻不是顯而易見的，我們當怎樣行呢。哥林多前書十章23節說：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」31節說：「所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」這兩節經文，是基督徒行事為人的三個原則： 一、對己 我們每行一件事，首先要看看對自己，有沒有益處。「凡事都可以，但不都有益處。」這個益處並不是以自己的標準而定，乃是根據提摩太前書四章8節所說：「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」益處，是以敬虔的益處為首。如身體的益處與敬虔的益處有所衝突，就當放下身體的益處。因為敬虔的益處，是凡事都有益處，而且有今生和來生的應許。身體的益處，只有今生的益處而已。 二、對人 「凡事都可行，但不都造就人。」有時我們做一件事，說一句話，對自己的信心沒有影響，但對別人確有影響。我們就當為別人的緣故，放棄自己的自由。我們每做一件事，是當使別人得造就，不要使人跌倒。有時我們說一句話，可以幫助人，亦可能絆倒人。故此，我們不要濫用自由，總要顧及別人。 三、對神 「所以你們或吃或喝，或作甚麼，都要為榮耀神而行。」原來我們的日常生活，吃，喝，都會使神得榮耀。初期教會的信徒，不但在聖殿內禱告祈求，擘餅紀念主，並且存著誠實的心用飯。有時我們請人吃飯，卻不誠實，不是真心想請，乃是有所企圖，有所要求。基督徒應用坦誠的心，彼此接待。弟兄姊妹，我們飲食及說話，都會使神得榮耀。是人所說的許多俗語，我們不可隨便也說，以免羞辱主的名。 個別性的問題，神亦曾引導我們。譬如：找職業，物件，升學等等的問題應如何決定呢？以甚麼為標準呢？聖靈會怎樣引導我呢？保羅和西拉，準備往一處傳福音。聖經告訴我們說：「耶穌的靈卻不許。」不是環境不許可，不是突然生病，乃是聖靈不許。聖靈的引導，未必是用環境，而是藉著裡面的靈感動。帖撒羅尼迦前書五章19節說：「不要消滅聖靈的感動。」若我們為自己的事禱告，不可自己計畫放在首位，乃是要求神的旨意，在我們身上成就，聖靈就會感動我們。怎樣感動呢？如出於神的引導，我們心中就有平安。正如歌羅西書三章15節所說：「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」若不是出於神的引導，我們裡面就是不平安。假如我們堅持要做的話，就會如以弗所書四章卅節所說：「叫聖靈擔憂。」擔憂就是不平安。因此聖靈的感動，配合神的話語，來引導我們走他所喜悅的路。 聖靈的引導，在人看來，有時是不合理，不順利的。正如保羅西拉想往庇推尼傳福音，聖靈卻引導他們到腓立比。他們在那裡竟然被人捉去坐監，這在人看來，是極不順利。但他們清楚，這是神的引導，在監內也能唱詩讚美神。因此，救了獄卒全家，在腓立比建立教會。弟兄姊妹，我們若順從聖靈的引導，雖然環境上可能遭遇很多困難，但心裡卻得著平安。 聖靈引導了我們，我們如沒有力量，也很難行出來。請注意加拉太書五章25說：就當「靠聖靈行事的「靠」字。靠自己不能行，只有靠聖靈的能力，讓聖靈在我們心中作主，才能行神的旨意。要時時倚靠神，正如帖撒羅尼迦前書五章17說：「不住的禱告，凡事謝恩。」不停地藉著禱告與神相交，聖靈的能力在我們心中彰顯，是我們行神所喜悅的事。阿們。 基督行為上的罪惡 徐明生
經文：加拉太書五章19—21節 今日的基督徒常有離棄真道違背神，甚至叫人永遠死亡的靈魂疾病—那就是罪惡。那麼它的結果到底會有哪些可怕的症狀呢？在此簡明列出幾點，共同勉勵。 （一）偷盜——竊取別人的東西，你是否曾仔細想過，失主的痛苦悲哀，而你自己會有什麼樣的感受，舒服、快樂、平安嗎？或者怨懼、害怕、懊悔；心情不安寧呢？無論東西是如何的微小，也是犯了偷竊罪。你年幼的時候是否常在大街頭或者店鋪裡徘徊，待主人不備時順手牽羊呢，是否常摘了別人的花或者是別人樹上的果子來吃，再說長大成人以後，仍不安份守己加入社會低級組織流氓黨派，做出違法的醜事。這些事若是有過一次，你就是個作小偷的罪人。 （二）說謊——我們不應該「為自己方便就說謊」。凡是把假的事情說成如真的一樣，這就是說謊，你是否曾經說過謊，謀自己的益處呢？不按照實際情形來報告，那麼你就是個說謊的罪人。 （三）姦淫——你是否常常偷看黃色雜誌或猥褻的相片？或者是思想上的不純真，雖然在別人面前擺出一副正經面孔，但是你的良心會責備你是一個不道德的罪人，又在正式結婚以外，你是否有過男女的關係？若是有過，你就是犯了姦淫的罪人。 （四）酗酒——有些人說「不會喝酒不是男子漢」，但是醉酒的人，令人思心，失去人格及尊嚴常受人們的輕視批評等。在神的眼光看起來，是個可惡的罪人，如同犯了其他的罪一樣，要在永刑的地獄受刑罰的。聖經告訴我們：「醉酒的都不能承受神的國。」（林前六10） （五）傷害——在你的人生旅途中是否會傷害過別人？因一時衝動，或是表現的力量就舉拳頭打人或出賣朋友，叫人傷心呢？這都是傷害的罪惡，從神的眼光來看，就是殺人一樣的罪惡。 （六）不愛神——你是否常常觸犯神違背祂的旨意呢？聖經裡告訴我們說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」（太廿二37）這是誡命中的第一，而且最大的一條，因此你若犯了這一誡命，你也就是犯了第一大罪。 主愛的弟兄姊妹們，在你的信仰生活裡是否也犯了這幾點的行為罪惡呢？若是有那麼就當立刻到神面前來，請祂完全地醫治你的罪惡的疾病。在此我得告訴你，要得著罪惡蒙赦免，必須作到兩件事，第一、首先到神的面前，承認你自己的罪惡，一點也不要遮蓋，老老實實在神的面前告白承認出來。第二、悔改，單單承認自己是一個罪人，而懊悔傷心，還是不夠，真正的悔改，就是要離開罪惡。換句話說，就是要捨棄罪惡。我們已經知道，叫我們遠離神，被驅逐到永遠死亡的原因就是罪惡。所以我們必須承認罪惡，又捨棄罪惡。因為耶和華神如此說：「遮掩罪惡的必不享通，承認離棄罪惡的，必蒙憐恤。」（箴廿八13）
嫉妒就是殺人 蔣顏華
經文：加拉太書五章19—26節 一個靠聖靈行事的人，在他是沒有嫉妒之心的，因為他是屬靈的，屬基督的，有了神的生命怎可再去嫉妒別人呢？神就是愛，愛是恒久忍耐，又有恩慈，愛就是不嫉妒（林前十三4）。因為嫉妒往往就是殺人的動機，有嫉妒就有兇殺。行這樣事的人，不能承受神的國（加五1）。主耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令。」（約十五12）是的，愛裡沒有嫉妒，有嫉妒就沒有遵守主的命令，也沒有活在主的裡面。如果我們在教會中嫉妒我們的弟兄姊妹，或是嫉妒任何人，那就不算是靠聖靈行事的人。「我們不可像該隱，他是屬邪惡者，殺了他的兄弟，為甚麼殺了他的兄弟呢，因為他的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」（約壹三12）他嫉妒他兄弟，他兄弟亞伯獻上給耶和華的是神看中的，他自己獻上的是那些屬世屬土的供物，耶和華不喜悅他的供物，他自己還不悔改、認罪，另獻有生命的祭物，反而大大發怒，變了臉色。耶和華對他說：你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好豈不蒙悅納，你若行的不好，罪就伏在門前……（創四3）雖然神直接勸告該隱，但他的怒氣仍不消退，一直找機會要殺他的兄弟亞伯，他不肯悔改，他不思想耶和華所說的話，終於殺了他的兄弟亞伯。當時雖然沒有人看見他殺人，可是耶和華神知道，所以耶和華神問他：「你兄弟到那裡去了？他說：「我不知道」。他殺了人，殺了他的同胞手足，還不承認還不悔改，在耶和華面前仍是說謊，最後受了咒詛，種地也不效力，沒有安居的地方，流離失所，遊蕩在外，有遇見他的都要殺他，這是該隱嫉妒別人的所得下場。我們再看看掃羅嫉妒大衛的事實，大衛殺死罵陣的非利士巨人歌利亞，為以色列和掃羅大大的打了勝仗。當大衛代替掃羅出陣的時候，掃羅自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鏜甲，把自己的刀給大衛，並允許把他的女兒也給大衛做妻子，但當大衛從陣上得勝回來的時候，以色列各城出來歡迎的婦女跳舞唱歌呼說：大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千，掃羅就不高興了，就發怒了。 嫉妒在他心中作祟，他就整日尋索大衛的性命，要用槍刺死大衛。可是公義的耶和華神就是不把大衛交在他手裡，反而把掃羅交在大衛手裡，而大衛是靠聖靈行事的人，卻不殺他，也不伸手害他。大衛愛惜掃羅的性命，掃羅一直不肯悔改認罪，嫉妒兇殺的惡念，充滿著掃羅，他最後結局是被非利士人追趕的無處逃走，被弓箭手追上射傷甚重，不能行動，掃羅就自已伏在刀上死了（撒上十三4） 以上該隱與掃羅嫉妒得來的結局和教訓，給我們今日的主內同道們做警戒，千萬不要嫉妒你弟兄姊妹，別人比自己有愛心，別人比自己有追求，別人比自己有屬靈的恩賜，別人事奉主有忠心，別人在奉獻上比你擺的多，如果你看到了你的同工或者弟兄姊妹比你蒙祝福，讚美主，也同時向主祈求賜給你，光照你。讓我們看到我們的裡面是否有嫉妒，因為一切能顯明的就是光（弗五13）。求主幫助我們，叫我們活在光明中，在光明中沒有絆跌的緣由，惟獨恨弟兄且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，（約壹二11）。求主幫助我們讓我們活在基督的愛裡，如同詩人所說：「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等美，這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚。又流到他的衣襟，又好比黑門的甘露，降在錫安山，因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」(詩一三三1—3 ) 與基督同死 謝得力
經文：加拉太書五章20節 始祖亞當犯罪帶來了三個死：靈死、身死、永死。靈死即與神隔離無關係；身死是身與靈分開；永死乃身魂靈永與神分開。神對亞當說：吃禁果的日子必定死。亞當犯罪時日不死，是靈死了。活不多久，人人都有一死，身死了。其後且有永死。但信耶穌的就免去兩死：死去的靈復活…永死亦無份。除以諾和以利亞兩人之外，人人都有身死。連無罪之主耶穌也經歷了身死。 有說，信耶穌罪蒙主血洗淨，乃無罪之人，為何要身死？須知，若信耶穌免身死，得永生，人人為長生不老而信，非為認清自己是罪人，真正接受耶穌為救主而信，是假信。同種理由，為何信耶穌不發財？若信便發財，就無須佈道會，為發財人人都來，發財不得救，主不做。 免身死，並非好事，若體健生活不錯尚可，病痛難挨無了時，慘透！死可結束痛苦，故死也是恩殿。 人有罪要死，無罪之主本不必死，但為擔當世人的罪，故祂要死，祂的死給人帶來四種死，都記在加拉太書： 一、律法死了 主的死叫我們向律法死，就是律法無權柄，無力量控告，因我向律法死了。律法不能定我罪，因我在基督耶穌裡死了。信徒接受耶穌作主，因此我們向律法死，羅馬人書八章1節：那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。 二、情欲死了 屬耶穌基督把肉體的邪情私欲，同釘十字架。所以犯罪的情欲死了，不能作我主人，不能支配我，管我，我自由了。 三、世界死了 世界對我來說，是死了，我向世界死，故它不再引誘我，任它如何繁華，再也不能引誘這死的我去犯罪作惡。雖然，情欲與世界不死，但是我看它死了，這個死是耶穌給我們的，如果祂不死，我們無辦法死，情欲尚在我裡面，因祂死，我得以與祂同死，有份於祂訑的死。基督徒不來支配死的力量實是大損失。哥林多後書四章10節：身上帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我身上。如何把耶穌的死帶身上？耶穌的死是一種能力，把這個能力放身上，就能發揮死的作用。這些好比打預防針，有防毒防疲的功效。所以我們帶著耶穌死的能力，就能抵抗世界情欲一切的罪惡，依靠主來得勝！ 四、自己死了 四十年前宋尚節博士唱這經文，大意如下：「我已經與基督同釘死，現在活不再是我自己，乃是主基督活在我裡，我今活是因信神兒子。副歌：神兒子，神兒子，祂愛我為了我舍自己（重）。」（閩南聖詩二四四首調）我與基督死是兩件事。我信基督為我罪死，我罪得祂赦免我得救不必死。但我也要死，這死非為主死，乃自己死了，與主同釘死，我的舊人，自然人，腐敗性的人，與基督同釘，同葬，然後與弛同復活，一舉一動有新生的樣式，那時我們可以脫離了罪的刑罰，不再受罰！我死，是脫離了罪的權柄，那時罪無權在我身上。 人常希奇，信耶穌得救的人，為何仍能犯罪？原因是基督死，我未死，罪的權柄在我身上，所以我犯罪。弟兄姊妹，主死了不錯，你死了未？今日要把老自己，舊人釘十架。這與情欲之罪是不同的，情欲之罪是顯而易見的，如姦淫，兇殺，怨恨等等。自我之罪每每披上漂亮外衣，先是非主為我，唱詩，事奉，捐獻，非為榮耀主，乃是要叫自己得稱讚。賓路易師母為此受聖靈光照，才醒悟自己的虔誠靈修，講道及一切善行，均為自己做，非為主做。其次是非人為我，講道，祈禱，奉獻，熱心，唱歌，樣樣要出風頭，提高自己，壓低別人，這個罪該與基督同釘十架，現在活著的，不再是我乃是基督在我裡面活著。求主光照我們，幫助我們脫離自己，將老我釘死。 祂的九重果子 孫德生
經文：加拉太書五章22節 「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加五22） 結果子的比喻常在聖經裡出現。主說：「我撿選了你們，並且分派你們去結果子。」（約十五16）彼得列出了基督徒的八樣美德之後說：「你們充充足足得有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了。」(彼後一8 )還有，保羅在本草開頭所引的經節裡，也指出了聖靈所顯示的九重果子。 我們檢討這果子，就可以看見它表現出一幅完備的基督肖像。這果子在祂生活上的繁茂豐富，事實上那時代以前和那時代以後都不會見過的。它也表示一個完備的基督徒理想生活的輪廓，因為真基督徒的品格，就是住在心內得聖靈所結的果子。這果子後面，是一幅漆黑的圖畫，但果子因那背景的陪襯，卻只見得更美麗、更可愛。緊接著這聖靈所結的果子之前，使徒保羅先把「情欲的事」編列成表。他舉出十七樣，但數目決非祇此而已，因為他還加上了「等類」兩個字。真是何等污穢的罪惡彙集呀！情欲的事，遠超聖靈所結的果子的數目，有浮瑟德( Faussett)的話為證，19；他說：「這是我們墮落狀況的憑據：用來形容每一樣罪的字眼，比較彤容各樣美德的，真是多得駭人！」吐仁池大主教( Archbishop Trench )曾說：「塔斯曼尼亞士人(
Tasmanuan )有幾十個表達「殺害嬰孩」的詞句，卻沒有一個可以表達『家』或『愛』的字眼。」當我們流覽這張可憐的罪惡表，並記住我們自己心裡也可能藏有其中的一切時，我們要用何等愉快的心情，轉過來欣賞聖靈所結果子的甜蜜和芬芳！ 「聖靈所結的果子」 保羅將「情欲的事」和「聖靈所結的果子」作個對比時，他寫前者的「事」 ( works)一字是用複數的名詞，而後者的「果子」 ( fruit)一字卻是用單數的。初看起來，這好像是犯了文法上的錯誤。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平……。」這「果子」一字豈非當用複數的( fruits)才對麼？不；因為情欲的事是各別的行為所構成的，而聖靈的九重果子卻是由裡面一個生命所結出來的。各樣的果子，不是被想像作各別的恩典，乃是被人認為同由一根所發出而組成的一個整體；全部都是聖靈的創作。這絕對不是人力所產生或模仿的，乃是必須由聖靈自己在裡面作成的；因為這果子與其說是基督徒的行為，倒不如說是基督徒的本相更為恰當。 聖靈在順服的人裡面活動所結出來的可愛果子，曾有多美妙的分析。李哈靈頓大主教(ArchbishopHarrington Lee )曾用花園作比喻加以描繪，說這是花園裡長著九樣花：仁愛的冬忍花、喜樂的玫瑰花、和平的百合花、忍耐的雪花、恩慈的木犀花、良善的雛菊花、信實的莫忘我花、溫柔的紫羅蘭花、節制的香羅蘭花。羅爾斯博士( Dr. C．㈠Rolls )把這些果子的特性，遊說作愛的八種成分：喜樂是愛的愉快、和平是愛的信心、忍耐是愛的鎮靜、慈愛是愛的體恤、良善是愛的恒久、溫柔是愛的美容、節制是愛的得勝。 九種元素可以分作三組，第一組是陳述理想生活與神的關係，第二組、是與人的關係，第三組、是與自己的關係。換言之，這果子把它自己顯示在三個領域裡：即經驗、行為、品格。 屬經驗的一組 仁愛、喜樂、和平，這三樣美德之所以能顯示在信徒的生活上，只是因為這些美德都是在主的無限美善裡面，信徒與主聯合了就會把這些美德顯明出來。被聖靈充滿的人可能經驗到這些美德的程度是沒有限量的。這樣的人可能享受「過於人所能測度的」愛（弗三19），「滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)
，和「出人意外的平安」(腓四7)。神所賜的一切好福氣，都是上等的。 「仁愛」、再列表時當然要居首位，因為果子所有表現，只是愛的各樣形式罷了；其它一切，都不外以愛為基礎和運行的原則。這裡所說的愛，不是人類的愛，乃是「聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」（羅五5）的表現。聖靈在人的心裡，產生一種對於愛的日益加深的感覺，和以愛報答神的意向。然而更進一層，祂還分給一種神聖的愛，叫人不但愛那可愛的，也會愛那不可愛的，甚至願意愛仇敵。這樣果子決不是世上所出的土產。請問這果子在你的心園裡興旺不興旺？ 祂產生「喜樂」。不單是幸福或愉快，而且是喜樂。人的心裡著充滿了神的愛，就會以「聖靈所賜的喜樂」（帖前一6）為樂。「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）論及愛所化身的基督，聖經說：「禰的神用喜樂油膏禰，勝過膏禰的同伴。」（來一9）在祂離世之前，祂也將祂的喜樂賜給祂的門徒。聖靈是基督遺囑的執行者，祂樂意實行遺囑的條件。 「和平」，裡面的平安，也是基督給祂門徒的遺產之一部。「我將我的平安賜給你們」（約十四27）。在一個苦難的世界，我們也能平安，因為我們的主說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安」（約十六33）。羅淩士弟兄( Brother Lawrence )慣常要講隱匿於神懷中的話題，他甚至要因想及別人似乎沒有那種在他心裡很容易、自然地生長的花，而無私、謙遜地感覺到不安。秘訣當然是他絲毫不阻礙慈惠聖靈的動工。這個平安不是從環境得來的，乃是聖靈超自然的產品。 屬行為的一組 聖靈所結的果子的第二組，是顯示在我們與人的關係上。第一項是「忍耐」，及寬恕、不輕易報復人的虐待。曾有一個惡霸對一個經濟被他控制著的基督徒說：「現在基督能為你作什麼呢？」他的回答是：「祂能幫助我寬恕你。」這果子常常被敘述作神的一個屬性，祂「不輕易發怒，並有豐富的慈愛和誠實。」（出卅四6）對於我們這樣頑梗的人，幸虧祂有的是這樣的性格！ 仁愛最傑出的勝利，不是在它所作的事上見到，乃是在它所忍住不作的事上見到。請看這在神的羔羊身上的例證，「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話。」（彼前二23）我們在這一點上像不像祂？ 「恩慈」、照萊特佛特( Lightfoot)說，這是對鄰舍和藹的稟性，或仁慈。這也表示是神對祂兒女的態度。祂救人是為「要將祂及豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」（弗二7）我們的和藹氣質應該是「神我們救主的恩慈，和祂向人所施的慈愛。」（多三4）這不是一種軟弱、或情感作用的特性，乃是剛強有益的特性。信徒的馴良，不過是「基督的溫柔和平」（林後十1）在他裡面的翻版罷了；所以他也變成會「溫溫和和的待眾人」（提後二24）。 「良善」，墾拉得博士( Dr. Conrad)評現代青年對於這一項美德的態度說：「良善！是背棄的無主之物。受人輕視、詬罵、誤會的東西。原屬高貴血統，可是被人輕蔑、嘲笑、遠避；本是美德類目中之最高尚聖潔的，但卻被人拒絕、厭棄。你稱獎一個人「良善」，他便要憤恨這樣的指責，而作出野蠻冒險的事來證明你對他的指責是錯的。」然而這話並不按指一般人對這德性的概念都是如此，因為善良是積極的恩惠。良善，正如這果子其它的一切顯示一樣，是我們那一貫不變地「周流四方行善事」（徒十38）的主的一個明顯的特性。被聖靈充滿的信徒，也會像祂一樣地顯出「光明所結的果子，就是一切良善」來（弗五9）。良善不僅僅是和藹的稟性，乃是和好的動作。它會在行為上表明出來，例如在「廣行善事」的多加（徒九36）。良善是「如神的心」，如神的心保證永遠的榮耀。屬品格的一組行為是品格向外發出的光輝。我作的是怎樣的事，要看我自己是怎樣的人而定。所以聖靈所結的果子，若不會表彰聖潔的品格，便是不完全的。這果子的九樣顯示的最後三項，是長在同根的主幹之上。 第一項是「信實」—及忠誠、可靠。這裡所論信實的主要意義，不是指忠於神的信實，乃是指履行受託任務的信責。然而照著歧爾博士( Dr. Gill)的看法，這個字在希臘原文的意義，不是指忠於神的信心，滿有信任神的心，因此是可靠的。神所以稱許摩西，即是因為在他的品格裡有這個像基督的成分：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠。」(來三5 )論基督，聖經曾說：「祂為那設立祂的盡忠」（來三2）。然則僕人會大過他的主麼？ 五旬節的結果，便門徒的品格在這一點上發生了奇妙的變化。剛剛幾天之前，他們才顯明對他們的主不忠，讓祂獨自受苦、受死、被神和人離棄。但到了他們被聖靈充滿之後，他們在最可怕的迫害下，都會顯得盡忠，有些甚且證明自己「致死忠心」（啟二10）。務要記著，主人所稱許為「好！」的，只是「又良善又忠心的僕人」（太廿五21—23）。 「溫柔」，這決不是一般喜樂誇耀的人所羡慕或渴望的美德。但它不是軟弱，乃是溫和柔順；謙遜而不衿誇或傲慢。耶穌論溫柔作大福氣之一（太五5）。世人看「侵略的人必承受地土」，耶穌卻說：「溫柔的人必承受地土」。溫柔不是人心的土產，乃是天國的來路貨。我們不能說柔弱無能是摩西的特性：他一生都是滿有行動和信心的，然而他的為人卻「極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）但溫柔所表現的活動和制勝能力的最傑出的例子，是在那說「我心裡柔和謙卑」（太十一29）的主耶穌身上。僕人能分享他的主的靈到什麼程度，要看他給聖靈在他裡面模造基督有多大的自由。所以我們「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗四l） 「願主光輝明亮之心，在我裡面形成：顯出謙卑柔和德行，除盡驕妒性情。」 九重果子之未後一項是「節制」，格利姆( Grimm )說這是在乎克制食欲和情欲，尤其是肉欲方面。這或許就是一件比較別的更可以區別人和下等動物的特性。 使徒保羅曾提起希臘的競賽來說明節制的意義：「凡較力爭勝的，」他說：「諸事都有節制」（林前九25）。無益的食物、含酒精的飲料、恰情的放縱，都是對於賽跑的人不合而當一概戒絕的。這對於在天路上賽跑的運動員，也一樣地適用。他說：「我是攻克己身，叫身服我。」（林前九27）屬靈的競爭必須這樣，才可望免至落選。 然而，我們若忘記了這節制不是肉體能力的功效，乃是聖靈所結的果子，我們便會完全想錯了。 對於基督徒，「節制」一詞的意思，是兼指在無數的形式與表現上，都要制服己的生命而把他交給聖靈支配。這不是嚴厲自製的結果，乃是聖靈在裡面的大作為。保羅的教訓是：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」（加五16—18） 感謝神，雖然可能有戰爭，但卻不必打敗仗；因為我們若順著聖靈而行，我們就不至放縱肉體的情欲了。
聖靈所結的果子
經文：加拉太書五章22—23節 玩賞果園，看果樹茂盛，縮手果，知系園地肥闊，雨露充足，園丁勤于掘松下肥。臺灣寶島礦產豐富，五穀豐登，水果為出口大宗物品，為財富來源，養生藥品。近年來福音廣布，不少人民悔改歸主，結出善果，這便是聖靈感化的工作，高尚道德之果，如艾森豪總統對全世界和平的貢獻，即聖靈的助力，並使他家國都平安。茲將聖靈之果分述如次： 一、仁愛——即愛神，愛人的意思 愛神即敬畏神，虔誠敬拜侍奉祂，聽從祂的命令，遵行祂的真理真道。這是誡命中最要緊的，其次即愛人如己，如孝敬父母，兄友弟恭和睦同居，夫妻相愛，親友相愛相親。再者愛己的靈魂，也當愛他人失喪的靈魂，願為公理，正義犧牲，效法主耶穌，捨己愛人。 二、喜樂 信徒常喜樂、唱詩、讀經、守主日、祈禱，就是遇難也喜樂，忠心事主，竭誠服務。 三、和平 即與人和睦相處，不要無風生浪弋不胡鬧，當使人和睦相處。 四、忍耐 處事忍耐，為道忍耐，仰望將來的忍耐。 五、恩慈 慈心不硬心，不兇悍，抑制脾氣，有體恤心。仁愛在心即有恩慈的行為，如亞伯拉罕待羅得，雅各饋禮以掃，約瑟善待兄弟，大衛不殺掃羅王，耶穌廣赦無知之敵。巴拿巴變賣田地濟貧困等。 六、良善 即忠厚，與兇惡相反，惡人悔改，賞善罰惡，兇惡如狼，良善如歌如羔羊。 七、信實 神信實未嘗欺人，所應許的無不成就，聖經可考，如應許基督降生的事，如期應驗。對神當有信實，像亞伯拉罕為神所信任（創十八19），掃羅王則不為神所信任(撒上十五11)，大衛王則為神所信任（徒十三22）。不信實的好像領一千銀子的人，埋葬了神的恩賜（太廿五24—30）。所以待人都當信實。就是政府上下官員，而至於平民都當信實。說謊非信實，屬乎魔鬼。果有難言，寧願不言，雖受害也不言，等候主指令再說話，婉詞可另當別論（撒上十六2）。總歸來說：信實即守信、不說謊、不假冒、不偽善、不信實的人是可恥的。 八、溫柔 即溫軟、不冷、不熱、柔軟不硬，但不是懦弱，是柔克剛。鋼雖硬可變戍溫柔，彼得約翰急性變溫柔，此等人最受人歡迎，自己且可享長壽。孔明氣死周瑜，即周姓僻氣剛，孔明以溫濟之。柔非懦弱，勤慎忍耐可成大事。基督自身溫柔，保羅親身體驗並要我們結此良果，在社會親友、家庭、教會同工中，免令人難堪；待人不敬。所以都當學主樣式。溫柔的人且可承受土地的福分呢。 九、節制 不大過，也無不及之意，作事？言語、用錢，不吝嗇，如此高尚人格，是由於聖靈感化而來，所以信基督的人就有此聖靈恩賜。 結聖靈的果子
經文：加拉太書五章22—23節 本月主題是「主裡結實」。基督徒在主裡必須結果子。我們最要緊的要結甚麼果子呢？那就是結「聖靈的果子」。這些品德乃基督徒的「倫理道德」。 昨晚，當我探訪一位本堂楊弟兄，他是本市西門國小六年級的老師，擔任班級主任黃火勝老師的獨兒，城中教會青年黃國楨弟兄，在七月七日參加該教會露營第三天，在坪林游泳時溺斃，黃家雖為這件不測悲痛欲絕，然因這位別世的青年平生信心與愛心，加上教會牧長，尤其幾位教會青年，在主裡所表現的愛心等之行為，即告別式當日教會一切的行事，不但感動了失去愛子的父親在悲傷中獲得安慰，甚至使一切父母的內外親朋戚友來信者甚受感動。這些事充分表現基督徒在聖靈裡所結的果子，哈利路亞！楊老師流著眼淚敘述這個美談，他說，我巴不得那些身為本堂青年的楷模，受主選召。今年廿一歲，讀中國文化學院地質系的優秀大學生，他在高中時就到城中教會主日學慕道，十六歲時受洗歸主，那時候雖遭父母之反對，他仍然以溫柔，忍耐為家人禱告，以後引領母親也在教會受洗。這次黃君如同「一粒麥子」下地，父親最近也到教會來慕道，感謝主！可見結聖靈的果子真是奇妙！ 「聖靈所結的果子」，原文意則：「由聖靈的內助所表現出來的行動」，就是基督徒的品德。茲略述之。 （一）仁愛：希臘語「愛」字共有四個字。最下級「埃魯斯」肉體愛，及「斯多」本能愛，就是普通的愛與天然的愛。聖經裡未曾提過。為有兩個字，「非利奧」人為朋友捨命，及「阿加普」神愛世人的愛，基督贖罪之大愛。保羅說：「因所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅五8 )人若充滿聖靈就可以結出「仁愛」的果子來。 （二）喜樂：不是平常的快樂，乃是像保羅說，在患難中，也歡歡喜喜的……（羅五8），人若充滿聖靈就可以結出「仁愛」的果子來。 （三）和平：就是平安。雖在患難中，獲得聖靈的安慰，得著平安。赦罪，與主同在，靈魂安息等的平安。 （四）忍耐：在主裡「寬容」，如同保羅說：「愛是恒久忍耐又有恩慈」（林前十三4）。這就是聖靈所結的果子。 （五）恩慈：如同「浪子之父」的慈悲，有聖靈才能結出「恩慈」的靈果來。 （六）良善：好的撒瑪利亞人所表現的就是善良，這就是聖靈內信所顯出的美德了。 （七）信實：就是忠信，基督徒充滿聖靈，行事為人才能表現「信實」，這就是靈果了。 （八）溫柔：就是柔和與謙遜。基督徒在主裡，從聖靈的生活中才能結出這靈果。 （九）節制：就是自製。人不能自製。獨有主同在，主的能力幫助他，在生活中才有辦法自製，這也是靈果。 上列九條聖靈的果子，總而言之，必須充滿愛的靈與主同行才能結實。「從羅馬到倫敦」走那一條路最近呢？就是「同伴」，我們與主同行就可以天天結靈果，在此混亂可怕的世界走完一切路程了。 聖靈的九果
經文：加拉太書五章22—26節 保羅講述情欲的種種表現之後，這段繼續指出聖靈所結的果子，就是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現，那些順從聖靈的人，所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情欲的事大有分別。 聖靈的果子表示聖靈在一切靠祂而活，和靠祂而行的人（19，25）之生活中，所產生的道德，及靈性的品德，下列的果子沒有一樣是人的自然美德，都是基督徒的美德，由住在心裡的聖靈在人的心和生活中造成的。 保羅用「果子」，來描寫這些出於聖靈的美德，將要強調這些德行乃是一種生命的流露，有某種生命，自然會有一種生活，是由樹根生出來的果子，決不是外表模仿出來的一種動作，基督徒的真善行非「作」出來的乃是結果子出來的。 一、仁愛 原文AGAPAE是指神的愛，愛總括了律法（羅十三9），並且將一切屬他的美德聯合為完全合一使它們完全無缺（西三14）。這愛是無限制的，它包括了對神的愛和人的愛（可十二28—34），這種愛是基於信心，表現於依靠順服，基督徒特別彼此相愛，這是基督新的命令（約十三34；十五12—17）。愛我們一家的弟兄，是愛父神自然的結果(約壹三10)，我們也當愛眾人（太五44—47），這種愛包括我們仇敵，我們一切的所作，必須由愛心而作，愛的起源於神（約四7—8，19）。 二、喜樂 喜樂是信徒得救時最先嘗到的果子之一，因蒙神喜納並與祂和協的關係，這是「因相信產生的喜樂（羅十五13），信仰上的喜樂（腓一25），憑著盼望而喜樂（羅五2；十二12），在主裡喜樂（腓三1；四4），和以神為樂」（羅五11）。這種喜樂與享受的樂趣所產生的快樂和歡笑大不相同，舊約常說到喜樂為人與神相交的結果（詩十六8—9，11；廿一6；九七12；一四九2）。 三、和平 原文即平安之意，英譯Peace 聖靈住在人心中的結果使人有平安，平安有二方面：1、垂直的。2、橫的。垂直的是與神的關係，我們與神之間已除了阻隔，良心向神可以坦然，自然有平安，橫的是與人的關係有和睦，對人不睦就不安，兩者實在是聯在一起。 四、忍耐 有兩種意見：1、關於遭遇不合意的事物和情形。2、關於人與人之間關係，對惹我們厭惡或生氣的人表示忍耐和寬容，用自製來忍受使我們受屈的人，不向他報仇。忍耐是基督徒應當穿上的衣服之一，愛是恒久忍耐（林前十三4）。 五、恩慈 這是神待人的法則之一，聖經中常說神有恩慈(詩一O三8)。恩慈表示對別人有仁慈的和藹親切的性格，聖靈來到信徒心中，將神的性情和神待人的法則表現于信徒身上，信徒順服聖靈而行。 六、良善 是信徒應有的存心，馴良像鴿子（太十16），就是良善的意思，它含有美好、純正而又智慧的意思，肉體之中沒有良善（羅七18），順服聖靈才有良善。 七、信實 即誠實而可信的意思，信實是信徒之特點之一，神是信實的（約一l—9），魔鬼是說謊之人之父（約八44）。 八、溫柔 是耶穌的性格，主說：我心裡柔和謙卑（太十一29）。溫柔常與謙卑聯在一起，溫柔謙卑的人心中常享有安息。 九、節制 最後的美德指個人對自己的關係—它表示征服自己的願望和衝動，自製、克己是基督徒應當培養的重要美德之一 （彼得一6），包括每種活動中的規律。 「節制」的重要 黃卓雲
經文：加拉太書五章23節 遠東廣播中心田養吾牧師，是我多年的朋友。一次偶然在家裡共同吃飯，知道他素有胃病，問他有否吃辣椒？ 他說湖南人在母親懷胎裡就學會了吃辣椒、因此每餐沒有辣椒就難以下飯。後來為了胃病，只得節制不吃，現在雖然喜歡它，但是碰都不敢碰了。他就舉出加拉太書五章23節，聖靈果子最後的一個——「節制」來提醒我們！ 節制功課最難持守 有人說：聖靈所結的果子只是一個，其中包含有九種因素。我不曉得保羅為什麼把「節制」放在最末後，使我們往往忽略了這一點。我們多數人，都注意前面幾種：仁愛、喜樂、和平、忍耐……等果子的功課，認為沒有做到這些，就不能成為完全的基督徒。可是對於最末後的「節制」二字，卻常常會漠不關心。很多人，好像生來就富有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔的天性。即使不太完全，勉力學習，也可以湊足了。但是節制的功課就不然，恐怕不是輕易所能學得完全的。 放縱就不節制 人生來就是喜歡「放縱」肉體情欲的，放縱情欲，任情任性的，就是不節制。「因為情欲和聖靈相爭……這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加五17） 「……順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲。」（加五16）不放縱情欲的，就是有節制的功夫。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我……。」（林前九27）也就是這意思。 傅玄口銘：「病從口入，禍從口出」。我們常常為了不節制，會暴飲狂食，引起鬧肚子腸胃病，戕害身體。同時也為了不節制口舌，信口胡言亂說，隨便講話，損己害人，貽禍不淺。 口舌不節制之為害 雅各說：「原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身……，船隻雖然甚大，亦被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動，這樣舌頭在百體裡也是最小的……舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身……各類的走獸……都可以制伏了，也已經被人制伏，惟獨舌頭沒有人能制伏，是永不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們用舌頭讚頌那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人……，你們心裡若懷著苦毒的忌妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道……在何處有忌妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（雅三2—16）他又說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一26） 由此看來，如果不節制我們的口舌，其禍害實不堪設想。主耶穌說：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讀，這都是污穢人的……。」（太十五18—20） 最可怕的，「他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀……。」（詩五九7）「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡，他們的喉嚨，是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。」（詩五9）「不虔敬的人用口敗壞鄰舍……。」（箴十一9） 基督徒的節制言語 基督徒更需要節制言語，「……立志叫我口中沒有過失。」（詩十七3）「……謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪……要用嚼環勒住我的口。」（詩卅九1）約伯說：「我沒有容口犯罪，咒詛他的生命。」（伯卅一30） 大衛王禱告說：「……我的救贖主阿！願我口中的言語，心裡的意念，在禰面前蒙悅納」。（詩十九14）「耶和華阿！求禰禁止我的口，把守我的嘴。」(詩一四一3 ) 所羅門對於口舌的節制說：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言……所以你的言語要寡少。」「不可任你的口使肉體犯罪……。」「智慧人的口說出恩言、愚昧人的嘴吞滅自己，他口中的言語，起頭是愚昧，他話的末尾，是奸惡的狂妄。」（傳五2，6；十12，13） 智慧的箴言：「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」「我的口要發出真理，我的嘴憎惡邪惡，我口中的言語，都是公義，並無彎曲乖僻。」「惡人的言論，是埋伏流人的血，正直人的口，必拯救人。」「謹守口的得保生命，大張嘴的必致敗亡。」「人口中所結的果子，必充滿肚腹，他嘴所出的，必使他飽足。生死在舌頭的權下……。」（箴四24；八7，8；十二6；十三2，3；十八20，21） 一切紛爭都在言語不慎 家裡人沒有節制口舌，因著言語衝突，會引起感情不和睦。教會是屬靈的家，如果不節制口舌，也會引起相罵相爭。今天教會不能同心合意，不能團結相愛，在會場上以言語攻擊，相咬相吞，都是為了不節制口舌的原因。 不節制，是罪惡的開端，教會的結黨、紛爭、仇恨、分裂。就是由於言語上不節制而起，可見節制的功夫，是何等的重要。所以我們務要明白：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧，義人的舌，乃似高銀，惡人的心，所值無幾、義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。」（箴十19—21）阿們。
節制
經文：加拉太書五章23節 節制是一個很大的奧秘，神把大水節制在海洋中，把雨水節制在雲層中。水是不寒不流的，日月潭和石門水庫，都是用人工把水塞起來，它所產生的力量，由於迴圈不已的源流，乃是永無窮無盡的。水是頂能狀道的物體，「不舍晝夜，盈科而後進。往者逝，來者繼。」它能永恆的進與繼，就是藏在那至善的節制中。 顏淵問他，孔子告以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這四個「勿」字，就是在「視、聽、言、動」上的節制，這樣就是「克己復禮」。一個壯士，鍛煉拳擊，他能將全身的力量，集中運用，如那動於發矢的一擊，那股力量所生的效果，是從節制中發出來的。在人們的身上，有很多寶貴的東西，都要好像拳擊師的練習，把全身功力，節制到一種盈積的最厚度，然後一擊，那便會「一嗚驚人」的。 人生最大的健康，是從「節制」而來，人生最大的快樂，也是從「節制」而來，富與貴，決不是一蹴而成的。最大的勝利，在最長於「節制」的一方。合於禮節，則天下的事，無論大小，都可井然而治，政之不治，事之不理，便要反身而求。水不厚不能載大舟，節制的功力，也是一樣。每個人都大有作為，誠如孟子所說的：「舜何人也，禹何人也，有為者亦若是。」有舜的節制。便能有舜的地位。海是為了儲天下之水而設的，雲是為了運雨而興的，禮節是為人的成聖建功而立的，凡事悉協於禮節，自能凡事善體天心，也就把人事家事國事治理的安于磐石的。 要結聖靈果實 黃卓雲
經文：加拉太書五章22—26節 光輝的十月，雖已飛逝，燦爛的回憶，仍在心頭。民國肇造，寶島光復。盛大隆重，慶祝我偉大領袖誕辰的場合裡，到處可以看到蟠桃獻壽的鏡頭。也到處可以看到，各界以各種成果，呈現給英明卓越的領袖，深足感人。 蟠桃獻壽，原取自民間故事。在基督教立場，本無提此無稽之談的必要。只因一部聖經，在在注重結果的明訓，「獻果祝壽」，筒合屬靈的意義，堪以發人深省，並有助於靈修的參考，所以姑借用之作為前言而已。 生命即在真果裡 蟠桃雖然有其名，諒必沒有多大的作用價值，足以影響生命。因為在天下人間，沒有賜下別的名。我們可以靠著得救。無論什麼靈芝、瑞草、參耆、嗎哪、（約六49）物質的東西，也許能夠延年益壽，但絕不可能使之長生不死。惟有真實地吃主的肉、喝主的血的人，才有生命在裡頭，獲得永生。（約六53、54）這才是真真結果的功效。 人生如同一果實 不過一種果實，與一個人生的結局，殊有類似的比照。所以主耶穌也以無花果樹（路十三6—7），葡萄枝子(約十五2 )……等比喻，教訓信徒務要結果。這也是筆者今天之所以認為「獻果祝壽」的意義，實與信徒大有切身的關係，需要加以研究。 我們先來思想一下「桃」的形狀，它可以代表各種果類，它有皮、肉、核、仁四層構造，好像人的身體。「仁」裡面有生命力，代表人的靈命，這生命深藏在果實的最裡層，且有強硬的核保護著，儼若人也要特別保守這寶貴的靈命一樣。皮肉可化，為仁獨存。證明人的靈命，也是永久存在的。「仁」才是果實，代表信實、仁義、活力。發之則仁愛、喜樂、和平、恩慈—守之則忍耐、良善、溫柔、節制、都包含在整個果子內面。果無仁不生，菜無心不長，人無心不活。心與仁，都是指那靈犀一點通——靈命。 要結飽滿漿果 主耶穌何等重視門徒的結實，我們如能結滿汁漿的果子，何等的榮耀主，滿足祂的旨意，蒙主喜悅。否則果實沒有結成，或中途乾癟敗壞，或發育不全者，如同信徒靈程沒有長進，半途跌倒退後，回到世界，不能進入神所應許的美地，在主面前也是枉然，不蒙悅納。 果實約分四階段 基督徒如同果實，它怎樣成長，照樣信徒的靈命也要怎樣的長進。果類的長大，約分四個階段： 一、在花的雌雄相配，所結初果時代，等於信徒初步得到聖靈感動，接受耶穌為救主的時候。 二、初果漸大，乃是中果，質地鬆軟幼嫩，容易失落，須防狂風暴雨的侵害。這時候可比剛信主的慕道友，知識幼稚，有待學習教養，並防見難而退，或被撒旦絆倒。 三、果實已大致形成，這是果的方碩。但還是皮青肉硬，氣味酸澀，不堪一嘗。好比信徒靈性略有進步，但尚缺乏堅強信心，尤未飽嘗天恩滋味，欠少倚賴神能力，像以色列民，雖已脫離法老王權勢捆綁，也過了紅海難關，但一心二意，動搖不定，欲進又退，徘徊在曠野之中。 四、這是果實成熟，達到收穫階段，青的變紅了，酸澀的成為甘甜可口了。如同信徒經過諸般熬練、學習、追求、蒙神賜福。信心堅定，任何試探，不屈不撓，凡事謝恩，靠主而活，已長成耶穌基督的身量，渡過約旦河，進入神所應許流奶與蜜的迦南美地，得以安息（賽卅15）快樂。 這些就是信徒按步就班的靈程，達到登峰造極，和四種果實，臻於成熟階段的概括對照。也就是保羅所說：「那美好的仗，我已經打過了，當跑的路，我已經跑盡了，所信的道，我已經守住了」。（提後四7）的意思。主耶穌是初熟的呆子，但在基督裡，眾人也都要按自己的次序，成熟其果。（林前十五20—23）我們要暗自查考，我是四果那一果呢？ 萬事莫如結果急 每年一度的聖誕佳節，所獻的是什麼？！請問我們是否如同壽桃聖果，將各人本身所結屬靈成就的果實，呈現於恩主台前，取得祂的喜悅呢？抑或只是空拳赤手，毫無成果的到祂面前呢？ 我們固可避免徇俗，毋庸效法民間風氣獻桃祝壽。然而基督徒「萬事莫如結實急」，固有自己屬靈的果實。打開四福音書，主怎樣切望門徒結實，我們安可虛度光陰，拒絕聖靈，使主擔憂！赧然作個外強中乾的信徒呢？！ 現在讓我們謙卑下來，求那加給我們力量的主，澆灌聖靈，充滿內心，幫助我們結成豐滿碩大的靈果，呈現恩主作為聖誕的禮物！我們要結主所應許，賜給我們最好最寶貝，就是滿有祂自己的屬靈之果，豈僅只結那九樣靈果而已？！
生命的成聖
經文：加拉太書五章25節 現今教會有不少地方，在屬靈方面是乾枯的。有些教會甚至以內部鬥爭著稱，有些則注重儀式，或墨守成規，拘泥古訓以代替聖靈動工。同時這些象徵反映到不少信徒心中，他們缺乏得勝罪惡的能力，他們自覺冷淡，內心又有反抗的思想。有些人長年歲月失望中煩惱，而不知有一種良藥可以治療。這就是保羅提供與加拉太信徒者，他們也處於同樣的境況。保羅把聖靈貢獻給他們。 有意義的論調 在寫加拉太信徒的書信中，用十三點敘述聖靈的要點，其中七點在第五章提及。該書前半部，保羅指出他們的可怕之缺乏與嚴重的錯誤，當他寫到結尾時，我們就可以看見聖靈在信徒心中動工的語句了。 第五章16節，我們讀到：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲。」說來千篇一律，就是聖靈入住信徒內心。我從罪中蘇醒，從信賴基督為神所生，在基督成為新人。從此聖靈在信徒心裡，為救主作證，在生命中尋求榮耀主基督。 「順著聖靈而行」一語，乃是保羅對讓聖靈入住的信徒而書者。「行」這個字，按其用法乃指環繞四周而行，這使人想起一句頗熟識的習語，就是「每日的經常事務」。神的話提醒信徒，聖靈底目的要感動信徒生命的作為。不少信徒承認聖靈在主日崇拜或自我靈修時的職事，可是這個「行」字，乃提醒我們，祂的感動力要在我們的工作場所施行。舉凡信徒的工作，思想與言談，皆由聖靈感動而得著力量，於是在信徒的生命中，滿溢出基督馨香之氣了。 保羅告訴我們，若真正「順著聖靈而行，我們就不放縱肉體的情欲了」。有效的順著聖靈而行，就要阻止肉體的需求了。「肉體」一詞是什麼？若小心探討保羅所選用的詞句，以表示其意見，他所說的就較之日常肉欲的需要為甚。「情欲的事」包括心思意念，跟肉體整個範圍。因此「情欲」的完善之定義乃是人的品格，以自我為中心，在神與弛的真理以外的活動。 「情欲」表現的方式甚多。有智慧的情欲，這可從世人著重文化的培植，而靈性與良善品格的修養中見之。我們喜歡追求高深的學術。我們又有可以名之為「傳道的情欲」，他們靠自己的熱情，以自己的功勳為首位，實際上他們置身在靈魂與神的權能中，從事干涉的工作。這樣的情欲，可從上述的屬靈人士中見之。除卻上述兩種情欲外，還有其他不少情欲接踵而至，這是因內心脫離了恩典而與罪惡周旋表露出來的。 靈與肉相爭 我們末信主前，肉體統治我們。在以弗所書二章3節，保羅說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的情欲，隨著肉體和心中喜好的去行。」信主後，肉體的心志仍存在信徒心中，可是有一個新的原動力，重生的本性，連同聖靈的入住，祂要從各方面榮耀基督的。我們若「順著聖靈而行，我們就不放縱肉體的情欲了。」可是信徒若設法循著這個原則去行，他就知道要對抗肢體中的另一個律。「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭」。（加五17）兩種本性在信徒心中相鬥，這並非單獨見之於 羅馬書第七章，在不少近代信徒的經驗中，也有這兩種相鬥，這是極可惜的事。信徒深深渴望愛主之履行祂的旨意，可是在他們悲慘生活中，其愛主的渴望往往被情欲戰勝，結果就陷入罪中，一敗塗地，不能達到聖經指定的標準，又不能負起為主作見證的責任。 信徒內心的矛盾是無可否認者。信徒的反復無常之態度，是有目共睹的。不能以基督的標準而生活，乃是一般信徒最普遍的認罪。在熱心的信徒中，善與惡兩者的鬥爭，至少就是證明「情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲栢爭」，上面這句話為真理。 一般的見解 然而，有關這樣的神聖理論，有各種不同的理論判斷之。有人說，信徒內心的矛盾是想像的，除非我們遠離這個世界，否則不能對付。當我們進入天國，情形就不同了。概括言之，這是崇拜死亡的說法。這是沒有聖靈信息支持者，而新約聖經的見證，已表明我們從刑罰與罪惡中得釋放了。 此外，這個問題還有另一個看法，就是承認信徒在得救時很可能已成聖了。靈程就此長進，憑著聖靈，得勝情欲的能力與日俱增。這說得不錯，可是太過分著重這個論調了。不少信徒可以作證，他們的靈命，往往在短暫而有限的時間中有長進。可是進展甚緩慢，同時又是忽作忽輟的，又缺乏聖靈的果子。對成聖的進展作這樣的主張，不算是完滿的答案。 新約聖經論到公平無私的檢討，提出一個意見，信徒要從一切罪中得釋放，而他的品格則藉著聖靈的入住，充滿神的愛。對這問題說得最肯定的經節也就是：「賜平安的神，親自使你們全然成聖……你們的靈，與魂與身子，得蒙保守……那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前五23—24）「情欲和聖靈相爭」這節經文的全部意義，乃指出相爭的情況並非永久者，且暗示當聖靈戰勝情欲時，成聖就可能實現了。 其次論到聖靈的，就是五章18節：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」這是管理，支配或推動之意，並無被動的意見。保羅說，聖靈的權柄若得以被承認，那麼，加拉太教會擾亂的情形就可以解決了。律法，自我努力與肉體的衝動就歸於無有。這就是被聖靈管理或引導的結果了。聖靈要榮耀主基督，而把祂帶入信徒心中。 信徒不能被聖靈引導，而活在肉體中。因此保羅列出「情欲的事」，使其真相跟權勢在信徒身上畢露。情欲與聖靈為敵，牠很容易被聖靈消滅。然而在保羅列舉的「情欲的事」中，有些被認為具體的罪，有些則認為輕輕的，這是頗有意義的。試看看「情欲的事」如「仇恨」，「爭競」，「嫉妒」等，我們就體會到惰欲和牠的果子經常在我們身上了。 成功還是失敗？ 我們列舉「聖靈的果子」與情欲的事相比，就有顯著的區別。在信徒的所為中，經過聖靈澆灌後，若「仁愛，喜樂，和平」在我們的生命中強而有力，教會必有莫大的改變！當聖靈完全統治人心，祂方能結出這樣的果子。 可是有人會說，當信徒完全符合這樣的條件時，聖靈的果子也不會在他身上結出者。短期內可能有短暫的成就，尤其是當環境順利時為然；可是一旦逆境到臨，失望，頹喪與失敗就接踵而至了。有不少已得救，熱心，虔誠而失敗的信徒，可能不承認五旬節的力量。在我們的自我意志與傲慢態度，貪慕虛榮，受苦時缺乏忍耐，與人相交失去愛心，對基督失去火熱心中暴露肉體的真相。 屬靈失敗的原因就是罪。當主基督已準備好五旬節降臨的聖靈時，信徒不能結出聖靈的果子就是罪。聖靈的果子不能結出，蓋因肉體的情欲作祟，因此保羅要釘死之。他說：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連同肉體的邪情和私欲，同釘十字架上了。（加五24） 有人會說，信徒初信時。就發生這樣的事。可是這說法並不完全，因「情欲」作祟，這在不少已得救而重生了的人可以見到，這不過是片面的說法而已。憑著聖靈的引導，在基督裡凡事都可能，祂在各各他的事工必須賓現。肉體得釋放的勝利，一切也在各各他的寶庫中，而我們則以信徒的身份信任之。基督在十字架上為我們完成的，也可以藉著聖靈晌應我們的信心，在我們身上實現！ 勝利的保證 有人不相信聖靈會充滿他們，使之得勝。然而神的話這樣說，信徒的通道經驗也是如此。經上說：「你們領受從上頭來的能力。」（路廿四49） 有人相信這個應許，可是他們愛好肉體的享受，他們重視世界，而不能進入神的應許裡。請聽！「非聖潔沒有人能見主。」(來十二14) 我們若進入聖潔中，尋求釘死肉體的實現，有什麼事發生？請看看下列經文所說的：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）我們要注意，「行事」這個詞兒。與上述所說的「行」字的迥異。後者乃是「向四周而行」，這是何等失敗的表示，而前者則「列陣待戰」。這當然是在「凱旋中行事」，聖靈的勝利了。得勝肉體，因他已被釘死了；繼續依靠主基督而得勝。聖靈的果子就能作我們的屬靈經驗了。 這就是五旬節的根本意義。聖靈充充滿滿地進入信徒內心，肉體己被對付了，自我已殉位了，聖靈握主權，仁愛居首位。這一切也是為信徒而設者。神的應許已為我們準備好了，我們能否盡心，盡性，盡力晌應祂的呼召？
得生與行事 經文：加拉太書五章25節 今天上午崇拜，我證道的題目是「得生與行事」，保羅說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」。在這裡保羅指出兩件事：1、是得生—所謂得生，就是得到重生，得到生命，得到永生，這就是得生的意思了。2、是行事—所謂行事，就是作人作事。這兩件事都要「靠聖靈」。保羅勉勵加拉太的人，要多靠聖靈，才能重生，才會行事。今天我們也要接受這個勉勵。因為若不是聖靈引導，如何行事呢？「得生」是靈程的第一步。「行事」是靈程的第二步。一個人信耶穌，第一步要重生，第二步要小心行事，才能為主發光。為什麼我們要重生呢？因為從父母帶給我們的這個屬肉體的性命，是軟弱的，是充滿了邪情私欲，是愛犯罪的，是羞恥的，沒有什麼用，我們需要從神那裡得到「神的生命」，神的生命是聖潔的，屬天的，永恆的，是以神為中心的，是以捨己愛人為目標的。這樣的生命是有價值的，我們需要得著神的生命，來代替父母所帶給我們的這種屬肉體的性命，這樣才能活的更像樣一點。像個「人」的樣子。有人說：我們要接受耶穌作生命。因耶穌的生命代替我們活著，我們就會活得更高尚，更有道德。所以我們需要「得生」。得生就是得到重生。今天我所以講這一篇信息。就是因為我們中間有人還沒有重生。又有人簡直是不會作人，也不會作事。希望每一位在神面前都倒空自己，虛心來接受光照。看看自己重生了沒有？也看看自己是否每天靠聖靈行事？但願每一個人都是重生的人，都是曉得靠聖靈來行事的人，那就太好了。下面我就把這兩點分開來說明清楚。 一、如何靠聖靈得生 人要得到重生，必須要聖靈來作工。聖靈在我們的身上動了奇妙的善工，我們這個人才會重生，聖靈在我們身上有四步的工作。 1、聖靈第一步的工作：就是叫人被弛的靈感動（林前十二3），這節聖經說得非常清楚。「凡是被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動，也沒有能說耶穌是主的。」可見人要得到重生，要先被聖靈感動。他才能稱耶穌為主。也才能悔改，才能重生。聖靈要幫助一個人重生，第一步的工作就是先感動他的心。 2、聖靈的第二步的工作：就是預備人心（創一2），我們來看這一節聖經是怎麼說：「地是空虛、渾沌、黑暗，神的靈運行在水面上。」這是說明了人心有三個光景，空虛、渾沌、黑暗。必須神的靈來運行。作預備人心的工作。心預備好了才能接受主。 3、聖靈的第三步：就是使人知罪（約十六8），人有一個最敗壞的現象，就是有罪不認罪，有錯不認錯。心硬，嘴硬，頸項硬。始終是要隱瞞，要死辯。但是只要聖靈向他光照，他受聖靈光照了，才會醒悟知罪。經上也有話說：「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的，就是光。」你隨便停止聚會。你品行不好。驕傲不尊重屬靈的長輩，靈性墮落，信主這麼多年，從來沒有領一個人歸主，顯出你的軟弱和虧欠，以上所說的這些分明是你的罪過。你始終不感覺得這些是罪。聖靈在你心中作光照的工作，使你看見這個是罪，那個也是罪。你的罪惡被光顯明出來，你就知罪了。這是聖靈第三步的工作。使你知道自己的罪重，罪深，實在應該悔改。才能得到重生。 4、聖靈的第四步的工作：就是叫人悔改受洗（徒二38），為什麼有些人很誠懇，也很迫切的要求牧師為他施洗。這裡面是有聖靈的工作。若不是聖靈感動他的心，他是不會願意悔改歸向神的。而且要接受牧師為他洗禮。在坐的朋友們，還有信主多年的老教友。你到底重生了沒有？若是你覺得自己還沒有重生，應該要靠聖靈來得到重生才好。 二、如何靠聖靈行事 我剛才說過了，信耶穌第一步要重生，第二步就是要好好行事，才能為主發光。有的人雖然信耶穌了，但不知什麼緣故，很不會作人，作人作事很差勁，比不信的人更糟。像這樣子不但不能榮耀主，反倒是羞辱主的名。希望今天坐在這裡的每一位都要學習這一個功課，就是學習「靠聖靈行事」。有許多人不是靠聖靈行事，我愛怎樣就怎樣，我行我素，這樣自己做主，自己做王。這是靈性最危險的訊號。怎樣才是靠聖靈行事呢？ 1、靠聖靈指示引導（羅八14），經上說：「凡是被神的靈引導的，都是神的兒子。」每一個神的兒女，每天清晨起來，應該先禱告尋求聖靈的引導。不是自己決定要做這樣，作那樣，乃是經過禱告清楚知道聖靈的引導。然後照聖靈的引導，去作一天的事。弟兄姊妹，你每天的生活是不是先禱告尋求聖靈的引導。然後才去行事。倘若不是，你今後當學習「靠聖靈引導去行」。 2、靠聖靈治死惡行（羅八13），我們每天作一些不討主歡喜的事，這些事在神看就是惡行。我們應該「靠聖靈」對付自己，使這些不討主歡喜的惡行，能除滅。 3、靠聖靈能力作工(徒一8 ) ，論什麼人要向人傳福音，向人作見證，或是要帶領培靈會，在大眾面前張口揚聲講道。都要先得到聖靈的充滿、有能力、然後作工才有力量去感動人。為什麼有些人講道沒有能力，像在打空氣。就是靠自己，不靠聖靈。憑著他有一點學問，有一點口才，他以為這樣就能去感動人了，那曉得沒有聖靈同工，實在是一點辦法都沒有。所以作工的人，要追求聖靈的充滿，也要追求得到上頭的能力，這樣才能作有功效的工作。使主的名得榮耀。 4、靈充滿管制（約十四16—17），這裡說：「祂（指聖靈）要常與你們同在，也要在你們裡面」。「祂要常與你同在」，這是被聖靈充滿的意思。「也要住在你們裡面」，這是說聖靈要管制我們。 這樣說來，我們有聖靈的指示引導，又有聖靈的充滿管制，且有聖靈的能力幫助，才能生活得好，工作得好，為主發光。榮耀主名。 三、結論 諸位兄姐，主已經將祂的真理向我們解開，我們也已經一同看見了，領受了。願我們真能「靠聖靈得生」，亦真能「靠聖靈行事」，作一個有把握得救的人，也作一個能為主發光的人。 |