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以弗所書第三章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【弗三1「因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱(注:此句乃照對14節所加)。」

    “因此”,連接上文。既然神的旨意,要使外邦人與猶太人都在基督裡“歸為一體,與神和好”,“並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人”,也就是說不論猶太信徒或外邦信徒,都同被建造在使徒先知的根基上。這樣,保羅為著遵從神的旨意,執行神所命令他去實行的旨意,作了外邦的使徒,把福音傳到外邦;並且為福音的緣故而受苦,為外邦人的靈魂“作了基督耶穌被囚的”。

    由此可見,保羅是如何忠心盡職。當他知道了神的旨意以後,就不顧一切地完成神的旨意,這也是神樂意將祂的奧秘啟示保羅的原因。若是一個人深知神的奧秘,卻不敢或不願遵行,又有甚麼用處?神勢必要另外委託別人。但保羅得知神的奧秘以後,並沒有辜負神的恩典,就為神託付他的責任盡忠到底。

    “因此我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的”,從這句話的語氣中可以看出,保羅完全沒有為他的“被囚”怨歎甚麼,反倒以它為一種榮耀。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三1「因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱(末句乃照對十四節所加);」

         關於教會的信息,固然需要禱告來開路;因撒但最不喜歡教會的信息,牠常要加以破壞。可是中文所加上的「替你們祈禱」加得不太好,打岔了在這堜珔ルX的信息,我以為不要加上去還比較清楚。

         保羅當時是在監獄堙A這說出建立基督的身體這工作是會惹動撒但的攻擊和抵擋的,它是一場極激烈的屬靈爭戰。保羅在神建造教會的計劃中,是一位很合神心意的工人,撒但是必要去掉他而後快的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三1保羅在《以弗所書》中三次以『因此』為上下文的連接詞:第一次在一章十五節,第二次在三章一節,第三次在三章十四節。三處都與禱告有關,顯示:不管甚麼情境,都成為保羅禱告的理由,他都因此帶進禱告堙C但對於不禱告的人,任何情境都可以成為他不禱告的藉口。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

 

【弗三2「諒必你們曾聽見神賜恩給我,將關切你們的職分託付我,」

    將關切你們的職分託付我,這句話說出神所賜給保羅的恩典是甚麼恩典。就是將一種屬靈的責任託付給保羅。許多人只把從神那裡接受的好處,看作是神所賜的恩典,而把神所給的責任,看作重擔。但保羅卻把神所交給他的艱難責任──一種須要流淚、流汗、流血的責任,有為神所賜給他的一種大恩典。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

  

【弗三2~3保羅一再在本書提到神在萬世以前所定的旨意的奧秘。他不像現在的一些傳道人,一年到晚只講福音信息,而不傳講「福音的奧秘」,結果有很多人以為得救就滿足了,對福音的奧秘不大知道。福音的信息要講,福音的奧秘也要講;前者是要得著建造教會的材料,後者是把材料用到教會的建造上。這一來,神萬世以前所定的旨意纔得完成。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三3「用啟示使我知道福音的奧秘,正如我以前略略寫過的。」

    所謂“奧秘”,就是指神救贖的計畫,也就是神要救贖世人的奇妙旨意。但這旨意在舊約的時候是隱藏的,還未顯明出來,所以稱為“奧秘”。現今神把這“奧秘”──神救贖世人的計畫,啟示給使徒保羅(也啟示給別的使徒),保羅就照神所啟示的,把它宣明出來。這對於蒙救贖的人方面就是“福音”。所以或說“福音”,或說“奧秘”,或說“福音的奧秘”都是一樣的。不過這“奧秘”既然已經藉保羅而宣揚開了啟示出來了,這樣,對今日的信徒來說,就不再是“奧秘”了。

    “正如我以前略略寫過的”,這句話似乎暗示保羅在未寫這封以弗所書之前,曾經寫過另一封信給以弗所教會。但這“以前”也可以指本書的前面兩章;因為上文所講的,無非是外邦人在基督裡能以和猶太人歸為一體,同在教會內,同被建為靈宮。這種真理,在從前是隱藏的奧秘,是猶太人從未明白的,現在都由保羅在上文中講明瞭。所以福音的奧秘也就是教會的奧秘,因為福音奧秘的內容所講的,就是關乎神如何使外邦教會得在基督裡,同蒙救恩,同為基督奧秘之身體的一部分。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三4「你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘,」

    “基督的奧秘”,也就是上下文所說的奧秘。聖經既然在上下文交替著使用“福音的奧秘”,“基督的奧秘”,“這奧秘”,顯見這些“奧秘”都是相同的意思。但在這裡所以被稱為基督的奧秘,是因為這奧秘是由基督的啟示而來(加一12),並且是以基督救贖的福音為主要的內容。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三4~6這奡ㄗ魽u三同」,這「三同」就是神工作計劃的內容:

         第一個「同」是「同為後嗣」;這是人與神正常關係的恢復,是人在父面前作兒子,也是承受神作產業。那關鍵還是在生命這一點。神安排基督作生命,這恩典把人帶到祂面前,生命相同了,人與神就聯合了,神的豐滿就進到人堶情A也成了人的產業。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

         第二個「同」是「同為一體」,就是一同成為一個身體;這明明指出,神在萬世以前就預備了建造教會。教會是由猶太人和外邦人一同組成一個身體。神奧秘的內容仍然是基督的身體。

         第三個「同」是「同蒙應許」;這是指進入神的計劃享用神。神把人都圈進祂施恩的範圍堙A祂的恩典是向人完全敞開的,誰都可以去取用。只有享用了神,纔得以充滿神,彰顯神。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三5「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。」

    “使徒和先知”,原文都是多數式,可見這奧秘並非只啟示給保羅,其也的使徒就毫無所知。不過他們不像使徒保羅那樣,專作外邦的使徒。保羅的首要任務,就是把神的救恩傳到外邦,使那些外邦人“不再作外邦人”(弗二19),而變成與猶太信主的人一樣,“是神家裡的人”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三6「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」

    “同為一體”原文是“同為一身之肢體”,所以在基督裡,再沒有猶太外邦的分別,都是一樣的地位。雖然外邦本來的地位,似乎比猶太更黑暗,更沒有盼望,但在基督救贖的恩典下,在福音大能的拯救下,並沒有甚麼特殊的罪人或種族,是神所不能拯救的。所以不可輕看任何原先比我們不如的人,因為一切在基督裡的,都是福音大能所改變的,都成為同樣蒙福的人,同樣是需要依賴基督恩典而活看的人。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三7「我作了這福音的執事,是照神的恩賜,這恩賜是照他運行的大能賜給我的。」

    執事原文diakonos,雖然與提前三812執事是同一個字,但在此是完全不同的用法。這字在和合本除了譯作執事外,也譯作用人(太二十26;二十三11;可九35;約二5,9;羅三4;林後六4),使喚的人(太二十二13),僕人(林後十一23;西一7),差役(林後十一15),和事奉主的(弗六21)等。所以這執事不是教會裡從弟兄中挑選出來的執事,乃是從神那裡所接受的一種職責。神把福音的奧秘啟示給保羅,保羅就為此向神負責,在神面前作了福音的執事,負責傳揚這福音的奧秘。

    是照神的恩賜原文也有根據的意思。本句解釋他怎樣得看福音的執事之職任。他得看這職任並非自取,也不是人的選派,乃是照神的恩賜(參加一15)。這意思就是:神既使保羅明福音奧秘,並給他傳揚福音的恩賜,保羅就按照神所給的恩賜,作了福音的執事。神所給他的恩賜是他能以作福音執事的原因,也是作福音執事的根據。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三7~9神在萬世以前就定規了在基督堮悖リH,先是猶太人,後是希利尼人。這次序沒有顯明以前,就是隱藏的奧秘;如今顯明了,我們就知道神的計劃是如何安排的。

         保羅藉著神的恩賜和啟示,要把外邦人帶到神面前來,叫他們接受「基督那測不透的豐富」,使外邦人成為建造教會的主要材料;神在萬世以前就定規要這樣建造教會,在過去的世代,神一切的工作都是指向教會。從神安排外邦人蒙恩這一點來看,神的心意還是在教會。萬世以前,祂定下了建造教會的計劃;過去的世代,祂為建造教會作了許多預備的工作;現今,祂實際的進行著建造的工作。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三8保羅比眾聖徒中最小的還小麼?】

答:保羅自從在大馬色路上被主關照,悔改得救以後(徒九1-19),即成為主所揀選的器皿,蒙主召他作外邦人的使徒(羅一1,十一13;加二8;弗一1);並且他也曾自稱:「我一點不在那些最大的使徒以下」(林後十一5),但他在這裡卻是特別表示謙卑的口吻說:「我本來比眾聖徒中最小的還小」(弗三8),其如此謙卑為懷的態度,亦如他對哥林多教會信徒的表現一樣:「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫神的教會。」(林前十五9;參徒八3,廿二4)。此處已經告訴了我們,他想到自己原本是教會的仇敵,他在罪人中是一個罪魁(提前一15),如今雖然蒙了神的憐憫和恩典,賜給他這樣的恩賜,仍不敢驕傲自誇;但他惟恐教會信徒們的污穢,把他看高了;或是恐怕他所得的啟示甚大,就以為是高舉自己,(弗三2-9;參林後十二67),所以他就說出這樣非常謙遜的話來。可知靈性越高,越是表現自居卑微;若就他所得恩賜與職分論,並非是比眾聖徒中最小的還小。(參林後十一5-7)。——李道生《新約問題總解》

 

【弗三8保羅為何說他比眾聖徒中最小的還小?】

    保羅靈性越高,自己的評價越低,意即他越屬靈則越謙卑,下面是他一連串不同的自稱:

    一、我一點不在那些最大的使徒以下。

      (林後十一章5節)                   大使徒

    二、我為外邦人作使徒。

      (加二章8節;羅十一章13節)   外邦人的使徒

    三、我不是使徒麼?

      (林前九章l節)                     使徒

    四、我原是使徒中最小的。

      (林前十五章9節)               最小的使徒

    五、我不配稱為使徒。

    (林前十五章節)

    六、 我比眾聖徒中最小的還小。

       (弗三章8節)                   不如最小的聖徒

    七、在罪人中我是個罪魁。

        (提前一章15節)                        罪魁

    其實保羅在不同的環境與機會用不同的自稱,但也配合他靈命的長進。一個不斷追求靈命長進的人,只看見自己之短,也看見別人之長。只有驕傲的人才看見別人短處和自誇己長。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗三9「又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘,是如何安排的,」

    所謂“歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”,也就是上文所提的,外邦人在基督耶穌裡籍福音得以同為後嗣的奧秘。但這裡所以稱為“隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”,乃是就神的方面來說。這奧秘既是神按祂自己的旨意所定的計畫,而這計畫歷代以來都未顯明,而是隱藏在神裡面,所以就稱為“歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三9「又使眾人都明白這歷代以來隱藏的奧秘。」】

這章經文與歌羅西書第二章的真理相同,對使徒保羅,他的管家職分就是受託解明兩大奧秘。

奧秘的內容——奧秘是隱藏的秘密,奧秘並非無可解釋或解決,只是現在還不能明白。神有許多奧秘,到時機成熟就會顯示了。這奧秘歷代都隱藏在神的心裡,就是外邦人與猶太人是平等的;都在教會之內。外邦人在舊的聖約中與猶太人隔絕,在應許的諸約是局外人。但是在新的聖約之下是同作後嗣,一同分享福分的福分。

奧秘的管家——使徒感到他所蒙的啟示不是單獨接受的,也使其他的信徒明白,所以他看自己是神奧秘事的管家。(參閱哥林多前書四章一節)。在他看來,他為基督的緣故,欠眾人的債。他所領受的是為別人保留的。所以你不能有什麼課當作你自己的,要看這一切是神所囑託的。

管家的職分——基督那測不透的豐富,要傳給外邦人。也使眾人都知道。所以我們只宣告還不夠,我們的思想還不夠靈敏,我們解釋起來也不夠清楚。我們只有等到別人真正看明白救主耶穌的生命,凡用祂測不透的豐富多麼蒙福。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【弗三10「為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」

    本節所說的“天上執政的,掌權的”,按全節語氣看來,應該是指天上各級的善天使,而不是指惡天使。這裡所說的“天上”原文是“屬天的”意思,與二2的“空中”和六12的“天空”都不相同。並且惡天使根本不會想去知道神的計畫。所以本節所說的“執政的、掌權的”和六12所說的不一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三10被造之物除了人以外,還有天上的眾使者,他們也一樣有行政上的組織和權柄。但是教會的地位要比他們高,他們必須要藉著教會,才能夠得知神百般的智慧。

   信徒將來要審判天使(林前六3)。詩篇八5說:『你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。』『天使』兩個字下面還有三個小字『或作神』,就是信徒比神微小一點。那就是說,除了神以外,天上再沒有比信徒更大的了。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【弗三10~11「天上執政的,掌權的」就是魔鬼。除了魔鬼和跟隨牠的邪靈,天上一切被造的都服神的權柄,都承認神的智慧。教會的任務就是在屬靈的爭戰中替神去對付撒但。神選召了教會,使教會與基督聯合,叫基督的生命在教會中增長,在生命的成長堙A教會接受並順服神的權柄。神就用著順服的教會,對付了不順服的撒但,叫撒但看到教會,就不得不承認神的智慧高過所有被造的,牠只能在神面前認輸。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

弗三12到神面前「我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前。」】

傳道人的目的,就是要把人在基督裡完完全全地引到神面前(西128)。因為這是主耶穌救贖的目的,給我們開了這一條又新又活的路(來102071925),並且聖靈的感動也是為此(弗218)。凡不能到神面前來的人,都是失喪,沉淪的人(帖後189)。我們既蒙了恩惠,就當存著誠心和充足的信心,放膽無懼地來到神面前(約146;來1022)。

禱告就是來到神面前的途徑(弗314),每個信徒都可以向神呼叫阿爸,父(羅815)。因為已經是祂的兒女了,不再膽怯,害怕,不敢見神的面,可是有些信徒卻沒有常到神面前來,禱告不過幾分鐘,而且井沒有真的來到神面前,不過像俗套求告幾句而已,禱告時不覺得與神面對面,禱告後也沒有感覺到是又一次與神有真實的交通,只好像對空氣說話一樣。

這種情況是不對的,不見神面的信徒就是一個墮落的信徒,靈性必定枯乾,必定感到空虛,煩燥,沒有平安喜樂,必須到神面前有懇切的禱告。藉著信心靠聖靈,深信是來到神面前,用心靈和誠實向祂祈禱,並且要等候祂藉著聖靈向我們說話,就是無話說,也要安靜在祂面前,讓祂的同在深深地印在我們裡面。禱告之後,仍然覺得心並沒有離開神,仍與神同在,活在祂面前。──《每日天糧》

 

【弗三12「我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。」

    “來到神面前”就是來與神親近,向神祈求的意思,既然“外邦人在基督耶穌裡,借著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”,乃是神萬世之前所定的旨意。這樣,我們信靠耶穌的人,就盡可放膽無懼地來到神面前(來四1516),不必再有甚麼疑惑,以為神測不透的恩典對於在基督裡的人,仍分等級,待某等人較有恩慈,待另一等人較為嚴厲了。既然神的旨意是要保羅把基督測不透的豐富傳給外邦,並借著蒙救贖的教會,彰顯神百般的智慧。所以使徒保羅為著遵照神的旨意,作了外邦的使徒,在各處建立教會,傳揚基督豐富的恩典;雖然因此受苦被囚,仍可放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。況且,他深知道自己所作的工,正是神所要他作的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三12~13雖然保羅為著這個爭戰而被囚,但是保羅越過了他難處的表面,而看到難處堶悸滬鴞],他就叫以弗所教會應當「放膽無懼,篤信不疑」。為了他個人的遭遇,他就說「不要因我為你們所受的患難喪膽;這原是你們的榮耀。」因著保羅這樣一表白,就叫我們看到教會在屬靈爭戰中的地位和任務。我們算得是甚麼呢?神竟這樣抬舉我們,使用我們去完成祂那榮耀的計劃,我們怎能再保留自己而不投身進入神建造教會的偉大計劃堙I── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三14「因此,我在父面前屈膝,」

    “因此”表示承接上文,包括第2章所論猶太與外邦的合一,同被建造成為聖靈居所的事。同時也可以包括下文,他所要祈求的事。

    “在父面前屈膝”,他的禱告是向著天上發出的,不是給人聽,乃是給神聽,乃是在人面前說話,乃是在父面前說話。這“父”的稱呼,表現他對神不但有親密的關係,也有恭敬的態度(許多人不能同時有這兩種態度)。他這種恭敬的態度,是由於他對神深切的認識而自然生出來的。他認識這位元天父,乃是有豐富恩典和慈愛,又是聖潔威嚴的全能的父,敬愛之心便油然而生,就在祂面前屈膝下跪了。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三14「因此,我在父面前屈膝,」

          『屈膝』代表的乃是極深的敬畏、感激、謙卑、降服,當一個受造物真實體認到自己的渺小、不配,神恩典的浩大、權能的無限、榮耀的崇偉,自然而然會有這樣的心理、生理反應。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

 

【弗三14~15看到了教會在神心意堛漲w排,看到了教會在恢復神的榮耀的計劃中的地位,保羅又禱告了。榮耀的教會,若不藉著禱告,人就不容易領會。人不單需要領會這榮耀的事實,還要實在的活出這榮耀的事實。這個真不容易。因為這不只要對付撒但的打岔,還要對付人自己的愚昧。雖然有那麼多的困難,神榮耀的計劃一定要完成,神也必使它完成。保羅的靈堶捧P覺到這一點,他摸著神的心意去禱告;我們的靈堶惜]該有同樣的感覺和禱告,好叫我們進入神榮耀的建造。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三15「(天上地上的各(注:或作“全”)家,都是從他得名。)」

    “(天上地上的各家,都是從祂得名)”──本句在括弧內,是解釋上節所稱之父是怎樣的父,乃是天上、地上各家的父。在此“家”指教會,即一切重生得救之人(參二19)。“天上”的家,指已經離世回到天家的眾聖徒,“地上”的家,指地上各教會的信徒,“都從祂得名”就是都從祂得兒子的名分(參羅八1524),都從祂而出,成為神家名下之人的意思。“從祂得名”,亦從祂得福之意,福分是包括在名分之內的。

    “家”原文patria新約共用過三次,在路二4;徒三25都譯作“族”,英文K.J.V.在路二4譯作lineage(即族系),徒三25譯作kindreds(即家族或親屬),按新約字解W. E. Vinepatria實際上只是父親patria,加上一特別的字尾而成,指凡屬天父的神家兒女。

    在此K.J.V.譯作whole family即全家,但N.A.S.B.譯作every family即各家。

    “屈膝”是保羅爭戰犀利的兵器,他的膝蓋是使魔鬼戰抖的膝蓋。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三16「求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來。」

    “豐盛的榮耀”原文是“榮耀的豐盛”(參中文新舊庫譯本,呂振中譯本,英文K.J.V., N.A.S.B.R.S.V.等)。“豐盛的榮耀”是形容神的榮耀之豐富。但“榮耀的豐盛”則形容神之豐盛是榮耀的。神的“豐盛”是甚麼呢?這豐盛被當作一個名詞,形容神所有的一切權能,威榮,聖潔,恩慈,良善,憐恤,智慧以及祂的一切美善……等等。

“借著祂的靈”就是借著聖靈。神借著聖靈運行在信徒心中,使神豐富的恩惠能以臨到信徒身上。

“叫你們心裡的力量剛強起來”──“你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出”(箴四23),“心裡的力量”影響信徒整個人生觀。這“心裡的力量”,好比戰爭中軍隊的士氣,士氣不振,縱然配備精良,亦不戰自敗。信徒若在靈性方面“心裡的力量”軟弱疲乏,即使身體的精神充足,真理的智識豐富,亦無心進取,無力奔走靈程。

    “心裡的力量”原文是“裡面的人”eis ton eso anthropon。基督徒不但有一個舊生命,還有一個新生命,這新生命就是裡面的人。裡面的人剛強便有能力勝過試探,順從聖靈,成為屬靈人。反之老舊人長大便沒有屬靈能力,體貼肉體,成為屬肉體的信徒。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三16「求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來,」

         保羅這一個禱告有兩個重點。頭一個重點是個人的生命要進到豐盛。他在作萬有的源頭的父面前為神的兒女們祈求,求父藉著聖靈,也憑祂自己豐盛的榮耀,在神兒女堶惜u作,好把祂豐盛的榮耀輸送進他們的堶情A使他們的生命豐盛起來。中文聖經把這事譯作「心堛漱O量剛強起來」。原來的意思是「堶悸漱H有力量」,這「堶悸漱H」就是我們從主所接受的生命。

         主說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛」(約十10)。更豐盛的生命不單為著個人的成長,更是為了建造教會的材料有更優良的性質,更像主的品格。離開了生命,教會的建造是沒有根基和實質的。可惜近代的基督徒傾向了一種趨勢,他們只要量而不管質,只要外面的工作擴充,而不注意生命的成長。但是,工作的果效不是看外面的蓬勃和熱鬧,只能看堶悸漱H剛強到甚麼地步。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三17「使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基,」

    “住”原文katoikeesaiDr. W. E. Vine的新約字解認為這字是安居下來的意思,英文譯本多譯作dwell,所以這不是暫住一宿,乃長住在心。(現今不少信徒彷佛不是要基督長住在心中,只在需要時接來住一宿。)

    “有根有基”的“根”與“基”是兩種比喻。“根”是植物生長的比喻,植物的根部要深入泥土,才能經常獲得養料,而生長穩固。“基”是房屋建築方面的比喻,愛心的根基建造在基督的磐石上才不怕“雨淋水沖”(太七2627)。但基督住在我們心裡的結果,就等於把一個愛心的源頭,一個永久的磐石放在我們裡面,我們若順看裡面的基督而活,愛心當然會堅強穩固了。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三17~18保羅這一個禱告的另一個重點,是從個人進到眾人,這是建造的實際原則。個人生命的長成,堶悸漱H剛強起來,是有一個目標的,或者說是有一個出路的,就是進到眾聖徒的堶情A而活在並溶合在眾聖徒的堶情A這就是身體的實際。「和眾聖徒一同」就是身體的要求,也是身體的原則。個人的長大,是為了進入身體的生活;準確的生命追求的道路,一定把人帶進身體的生活堙C

         堶悸漱H剛強起來的結果,是讓基督能以不受打擾的住在我們堶情A使我們的愛有根有基;這愛是從基督的生命發出來的愛,既非發自人肉體的愛,也非體貼人自己的愛。這愛驅使我們融化個人在眾聖徒中間。我們雖是同作弟兄的,但我們容易愛這個惡那個。當我們覺得每一個神的兒女都是可愛的時,我們就進到眾聖徒媕Y,眾聖徒也進到我們媕Y,因為這是身體。

         神也是這樣的定規,個人認識神和經歷神是有限的,只有眾聖徒在一起,把每人所認識和所經歷的匯合起來,那就是神的豐富顯出。只有與眾聖徒在一起,纔能真正的「認識基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的。」一個人或少數的幾個人,決不可能透切的明白基督的愛,也不可能豐富的顯出神的恩惠和大能。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三18  基督的愛「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深。」】

宇宙中最大的能力是愛的能力,人世間也是如此,只有愛肯犧牲自己,能征服人心,只有愛能給人喜樂,只有愛永不止息,但我們到那裡能找到這個偉大的愛,真正的愛,永遠的愛來呢?從任何人那裡都找不到,只有從神那裡。神就是愛,而神的愛是藉著基督彰顯出來的。

神到小小的地上來作卑微的人,這就是最奇妙的愛了,祂竟被釘死在十字架上,受那樣羞辱、痛苦,來擔當我們的罪,更是祂的大愛,乃是為著救我們這些敗壞不堪的罪人。甚至知道我們蒙恩以後仍然會對祂冷淡無良,祂卻愛了我們這些不可愛的人,把我們一個一個地尋找拯救,並一直愛我們到底。

祂救我們不止是不下地獄,更是賜給我們永生,在天上永世裡作祂的配偶,再不分離,同樂,同榮。祂揀選我們作他的新婦,成為祂身上的肢體,與他聯合成為一靈,這是何等的愛。祂的愛是何等地長闊高深,實在是過於人所能測度的,我們對祂有什麼反應呢?我們的心是否完全被祂所得呢?──《每日天糧》

 

【弗三18「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,」

          基督的豐盛是長闊高深的,是無法測透的,所謂『』長是永遠取用不完,『闊』是適合任何對象,『高』是沒有可比擬的,『深』是無限而探討不完的。陳尊德《更加豐盛歌羅西書的信息》

 

【弗三18基督之愛長闊高深意義如何?】

答:基督的愛,是過於人所能測度的(弗三19),因為這愛的源頭是出於神(約壹四7-9),人是難於用有限的智慧,去判斷推測神無限愛的啟示全部範圍(參羅十一33;參卅六56)。使徒保羅在這裡說:「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深。」(弗三18)。他只能以長闊高深這四個字,來形容基督如此無比的愛,但不知究竟達到何等極限的程度。茲就這幾個形容詞,讓我們來作一番解釋。所謂基督的愛,其長——表示祂慈愛是永遠長存,因祂是長遠活著,拯救人類到底,凡是到祂面前來的人,祂總不丟棄他,其愛之長,是無時間限制的(詩一O1;來七2425;約六37)。其闊——表示祂的慈愛臨到萬邦,不分是猶太人,外邦人,遠處的,近處的,不分貧富貴賤,沒有地域國界之別,因祂不願一人沉淪。乃願人人都悔改得救,其愛之闊是廣大無邊,是普及世界的。(加三28;弗二17;徒十一18,十七2627;太五4546;路十四13;彼後三9;提前二4;約十二4732)。其高——表示祂的慈愛高及諸天,達到宇宙穹蒼,是充滿萬有的,因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是祂所造的。祂既然是用全能的命令托住萬有,如今又潔淨人的罪,就坐在高天至大者父神的右邊,天天為人祈求,其愛之高是神聖偉大的,(詩卅六57;西一1620;來一23;羅八34;詩一O11)。其深——表示祂的慈愛,能深植入人心,使人信服,根基穩固,堅定不移,因祂有深奧的真理,有豐富的憐憫和恩典,吸引萬人歸向他,是藉著十字架上的為人代罪受死將祂的宏恩大愛。向我們顯明出來(弗三178,二4;西一23,二69;提前三16;羅十一33;約十二32;羅五8)。我們從這以上四方面,可以深撤了悟基督的愛,永不改變,是充滿了天地宇宙萬物之間,普及世界每個角落,其範圍是無限量的。——李道生《新約問題總解》

 

【弗三18長闊高深”指什麼而官?又,深與高有何分別?】

    本節原文並無“基督的愛”四字,乃是早年譯經者所加,原文只說:“可能和眾聖徒一同明白那長闊高深”。然後在19節才提及“愛”,“知道愛是過於人所能測度的”。

    解經家一向對此“長闊高深”一語有“高深莫測”之感,不知保羅的原意到底指什麼物件而言,下列是解經家對此語的不同推測:

    一、指基督的愛而言,正如中文聖經譯者所加的話。使眾聖徒明白基督的愛是何等的長闊高深(長闊高深是中國人說話的自然次序,原文乃是闊、長、深、高)。基督的愛長如時間與歷史,闊似整個羅馬帝國的領土,高至天上,深至陰間,任何人均能因相信基督而享受他這偉大的愛。

    二、指神救人的計畫是何等長闊高深。神救人的計畫被保羅釋為一種“奧秘”(46節),意即神救罪人,並不分猶太人與外邦人。他的計畫長如由亞當至現在任何一個人,闊似無東南西北之遙,高至天上,深至地獄,任何人均可接受恩,同為神的後嗣,同蒙應許(6

節)。

    三、指二章未段所言神建造的靈殿(1922節)。這靈殿包括猶太人、外邦人、遠處的人、近處的人(二章17節),所以可以用長闊高深來形容,是一個偉大的宮殿,亦即教會,所以17節有“基督住在你們心堙赤爾隉A即指住在此靈殿而言。

    四、我仔細揣摩,覺得保羅在這堜珨〞漪O指17節的話而言,該節說:“使基督因你們的信,住在你們心堙A叫你們的愛心有根有基”。這件事的結果乃是“能以和眾聖徒,同明白那長闊高深”即明白基督“住”在我們心堛滷“峞A是多麼長闊高深!他居住在信徒心

堿O長於時間,闊如空間,高似諸天,深似洋海,他的居住不改變,亦無人可以破壞。

    然後保羅說:“並知道這愛是過於人所能測度的”。表示18節是指“明白基督的愛”,19節是指“知道基督的愛”(原文19節有基督的愛一語,中文卻加在長闊高深之前)。

    基督住在我們心堣@種奧秘,但一個追求靈性長進的信徒是可以明白這種奧秘的。

    至於“長闊高深”這四個形容詞的解釋乃是:“長、闊、高”是一件物體的三個存在的表現。但以一件物體而言,高與深並無分別,只有往上看與下看之別,深不過是高的延長而已。大科學家愛因斯坦先生認為物質的外形存在因素,除了長闊高以外,尚有第四種因素,那就是“時間”,因此物質有“長、闊、高、時間”四種存在因素了。

    可是,原文“深”字乃是BATHOS(*0*),音譯可作“百妥”。這字一般的意義指“水深”、“根基深”及“道理深奧”而言。但這字亦包括“豐滿”、“極度”及“擴充”等有增加及“動”的意味。比方一輛行走的車輛,它是“長闊高”與“動”,如車不動只是廢車。又如一棵樹也是“長闊高和長大”,樹如不長便只是一根木頭。又比方一個小孩有“長闊高和長大”,不長大的小孩子可能是一個玩具。所以這個深字不是“靜的深”,乃是“動的百妥”,涵義甚廣。無論以之解釋為基督的愛,或神救恩的計畫,或靈殿或基督住在我們心中,除了長闊高以外還有一個會動的,長大的,擴充的,高升的一個因素。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗三18~21基督無窮的愛】保羅禱告,基督徒可以把握住基督的愛的長闊高深的意義。這似乎是保羅要我們觀察宇宙──上面有無窮的太空,四方有茫無邊際的水平,下面是地和海洋的深處,然後說,『基督的愛是像這樣的廣大無邊。』

保羅除了覺得基督的愛非常廣大之外,似乎沒有甚麼其他確定的思想。不過許多人拿了保羅所描繪的,加入了其他的意義,有的卻寫得非常美麗。有一個古代的釋經家把十字架作為基督之愛的象徵。十字架的向上一段是指向上天,向下一段指向下地,左石兩段指向四圍廣闊的水平。耶柔米(Jerome)說,基督的愛,高則包括聖潔的天使;深則甚至包括地獄堥葩c的幽靈;長則包括向上追求行走天國的人;闊則包括離開基督在歧途徬徨的人。

如果我們要用這種方法去解釋基督的愛,我們或許可以說,從的方面來看,基督的愛包括各時代,各地方,各式各樣的每一個人;從的方面來看,基督的愛嚐盡一切苦味,甚至接受十字架的痛苦;從的方面來看,它下落承受死亡的經驗;從的方面來看,祂在天上,仍然愛我們,在天父面前,為我們代禱(來七25)。沒有人是在基督的愛的範圍之外,沒有一處是祂的愛不可到的地方。──《每日研經叢書》

 

【弗三19「並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」

    便叫神一切所充滿的,充滿了你們便叫……”表示上文與眾聖徒一同明白基督之愛,是過於人所能測度的結果,便是神一切所充滿的充滿了你們。當信徒認識到基督的愛是何等浩大,遠非渺小愚拙的人頭腦所能領悟時,便會深深看見自己愛心的貧窮,自己極端的不堪與卑污,因而生出一種真正的謙卑,使神一切所充滿的充滿了他們。神一切所充滿的應指基督(參弗一23)。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三19「並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」

         當主耶穌在世上的時候,祂自己就是神生命的器皿。一碰到祂,就碰到了神,一看見祂,就看見了神。神本性一切的豐滿,都是有形有體的居住在祂裡面。這是父神所預定的美意(西11929)。

         今天人看見了什麼呢?我們這些信主的人,是有了永遠的生命,按理也得著了祂的豐滿。然而有人遇見我們時,他們是否遇見了基督那超絕的大愛?當人碰到我們時,他們是否碰到了神在我們身上的彰顯?―― 倪柝聲《曠野的筵席》

         教會的建造不在乎聚會人數的多少,而在乎進入身體見證的人有多少。只有「眾聖徒」的原則纔能使我們多領會基督的大愛,也只有「眾聖徒」的原則纔能叫「神一切所充滿的,充滿了你們。」堶悸漱H剛強起來,是為著進入「眾聖徒」堶情F而「眾聖徒」的實際,是為了接受神自己的充滿。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三20心中大力「神能照著運行在我們心裡的的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」】

聖經中有許多的命令,吩咐我們去作去行,可是我們卻作不來行不了,因而內心不安,受到責備,自覺不配,甚至灰心喪志,認為自己總是不行,就放棄追求而任憑自己下沉。這是許多信徒的情形,是十分可悲的,這能否怪神給人難擔的擔子,將重軛加在人的肩頭上,叫人作所不能作的,要求的太高大嚴,是人辦不到的呢?能不能降低標準呢?

不是的,也不能的,神的命令絕不能減少降低,因為那與神旨意不合,就對神的榮耀有虧,對我們也沒有益處。神要求的高是愛我們,為叫我們能像神,與祂的性情有分,能得到永遠的榮耀。同時,神的命令憑我們自己雖作不到。但祂既然有命令,也必有預備。那就是神能在我們裡面藉祂聖靈的大能大力來成就,因為我們立志行事都是神在我們裡面運行(腓21213)。

為什麼我們不感覺到神在裡面運行的大力,這原因不是別的,乃是需要在父面前屈膝禱告(弗314)。神要成就一切超過我們所求所想的,如果沒有祈求,神怎樣成就呢?只要誠懇,迫切,徹底地禱告,祈求,神必定成就。──《每日天糧》

 

【弗三20「神能照著運行在我們心堛漱j力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的;」

         「充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」讓我們看保羅所用的字句──「充充足足」、「一切」、「超過」。啊!每一個字堶悼]含著神無限的愛和能力!按照神在我們身上發生作用的能力,它是沒有限量的。我們若讓神發生多少作用,神就能發生多少作用。那援助我們,那以祂自己的血,洗滌我們的一切罪過,用聖靈來充實我們的力量,使我們渡過種種的誘惑,幫助我們應付一切危難,一切事變,一切環境與一切逆境。─《宣道會報》

 

【弗三20「神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。」

    “運行在我們心裡的大力”,運行原文字根energeo是作工,運行,發生效力的意思。羅七5譯作“發動”,林前十二611作“運行”,加二8作“感動”,加三5作“行異能”,加五6作“功效”,腓二13作“運行”……。總之,神在我們心裡的這種能力是作工,運行,發動,感動,在我們心中發生功效的能力是活力不是死力。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗三20~21一件似乎是矛盾的事,神是全有、全足、全豐的神,祂能「充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」祂是作我們一切供應的神,可是祂卻需要藉教會和教會的頭來得著榮耀。諸天僅能述說神創造的榮耀,但不能供應神所要的榮耀;只有教會纔能供應神所要的榮耀,就是創造與救贖的榮耀。基督是神的榮耀,但還要加上基督的身體,神纔得著祂所要的榮耀。神不在教會以外得榮耀,神自己定規,祂只要在教會中得榮耀。神的工作只在教會中,神的榮耀也只在教會中。

         教會是神手中的工作,是神榮耀的彰顯,今天我們也許不夠領會這一件事。但是到了新天新地,看到了在神榮耀的豐滿中的教會,誰都明白那是甚麼一回事。教會要在世世代代,永永遠遠媗膌神的榮耀。時間只能印證,而不能改變這榮耀的事實。保羅因此說「阿們」,我們堶悸熔晰看見了,我們也要說「阿們」。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗三21「但願他在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」

     這是保羅禱告的崇高目的,就是一心要使神得著完全的榮耀,在此“但願祂在教會中,並在基督耶穌裡”這句話,顯示教會與耶穌基督合一的關係。神在教會中得榮耀,同時也就在基督耶穌裡得榮耀。基督與教會是合一不分的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》