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以弗所書第四章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【弗四1與恩相稱「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」】

讓我們想一想,我們是不是蒙主的恩召,所蒙的是什麼樣的恩召,我們是怎樣對待所蒙的召,我們原是個罪人、死人、將永遠滅亡的人。所有的盼望不過是在世界上苟延多活幾年,過一個比較好點的日子,但仍然是壽命日少一日。不久,一切盼望都化為雲煙。人間的關係完全消失,世上的一切無分,一切無影無蹤,不知道到什麼地方才能找到自己。

然而主的恩召臨到我們,叫我們聽見祂的福音,使我們不但不至滅亡,而是進祂的國得祂的榮耀(帖前212:彼前510),所蒙的真是天召(來31),召我們出黑暗入奇妙的光明(彼前29)。一個如蟲如蛆污穢渺小如塵土的人,神竟召我們到天上成為祂的兒女,得享永遠的福分。這是何等大的恩典和奇妙的愛,我們該怎樣對待所蒙的恩召呢!

除了感謝讚美神之外,就要行事為人與蒙召的恩相稱,若仍然貪愛世界,追求名利、虛榮,與人相爭,患得患失,就與蒙召的恩太不相稱,惟有行事為人,敬虔,端正,榮神,益人,討主的喜悅,才與蒙召的恩相稱。──《每日天糧》

 

【弗四1「我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」

這“蒙召”的意思,雖然說明了信徒是神從世界中選召出來的,卻不是離世而生活的。反之,他們乃是與其他人一樣,在世界上“行事為人”。但他們的分別卻在於他們“行事為人”的法則和目標與世人不同。這不同的法則和目標,就是要與他們“蒙召的恩相稱”之法則和目標。

    “相稱”axios有相等、相稱、值得、合宜、堪配之意。在中文聖經中,除譯作“相稱”外,在林前十六4曾譯作“該”;在提前一15;9譯作“可佩服的”;提前五18譯作“應當的”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四1「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱;」

               我們既看見了教會的榮耀,就當切切實實的照著神所啟示的原則,進入實際的操練,真實的活出基督身體的見證來。而進入建立基督身體的見證,是需要付出代價的;不付代價的結果,就是停留在身體的見證以外。我們為了體貼父神的心意,所付出的一切代價,都要積蓄在基督堙A閃耀在新耶路撒冷堙C

         所以在進入實際的開始,聖靈就提醒神的兒女,要活出「與蒙召的恩相稱」的實際來,就是付很大的代價也要活。活出來是必須的,計算要付多少代價是不必的。保羅付出了坐監牢的代價,他沒有後悔,反倒更強有力的勸勉弟兄們,要將神給的恩典活出來。神所給我們的恩典實在是太大了,接受這樣恩典的人,若是不把它活出來,那就虧欠更大了。事實上,神並不是把重擔加給我們,只不過是要我們把所已經得了的恩典活出來就是了;神也不要我們多活,只要「相稱」也就夠了,不必活出我們所沒有的,只是把我們從神手中所接過來的透過我們的生活顯出來就對了。這就是「相稱」。不「相稱」就是虧欠。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四2~3神兒女們蒙恩的根據是在基督堙A也一同組成基督的身體,就是教會。神兒女們的人數雖多,但都是站在教會的地位上受建造,彰顯神。神造就個人,是為了得著建造的材料;而建造的對象,只是教會。我們許多的「個人」合成「眾聖徒」,而「眾聖徒」又成為一個大「見證人」。聖靈帶領神兒女活出身體的見證,首先就叫神兒女弄清楚與「眾聖徒一同」的觀念。

         一個人有一條心,兩個人有兩條心,多少人就有多少條心,這是神兒女中間的一樣嚴重的屬靈難處。我們的種族、文化背景,宗教背景,包括基督教外和基督教內的背景,生活的習慣,各人的個性,都沒有幾個人是完全相同的。如今這許多各自帶著不同條件的人都給放在一起,成了一個「大見證人」,這問題可不簡單。所以要「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡」,目的就是為了「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。人若不強調自己的背景與習慣,就會發現一件希奇的事,雖然在外面,我們會有許多的不同,但在我們堶情A卻有一樣是相同的,那是基督的生命,那是聖靈。這一樣相同的東西,叫我們彼此受吸引,叫我們和諧的結連在一起。

         這個吸引具體的表現,就是教會合一的要求。這個合一是一個已經作好的事實,只要在基督堙A那就是已經成為一了;若是不在基督堛滿A無論是怎樣的借用基督教的金字招牌搖旗吶喊,也進不到這個一的堶情C現今宗派林立的景況,明顯的破壞了這個一的見證。用基督教聯合的方式,也不能挽回這個見證。真實的一,不必聯合。聯合的方式,不但說出各聯合單位並不是一的,並且常把那些主嚴嚴吩咐教會要與他們絕對分別的「不信派」也包括進去。

         教會的合一是一個已經作好的事,現在神兒女要作的是,竭力去保守這個合一的事實,不是去製造「合一」的事實。「合一」是製造不出來的,只有從我們心思塈漵v派的情緒和成見擠出去,合一的見證就自然的顯出來。第四節下半更精確的意思是,「竭力保守靈堶悸漲X一」。這指出合一是在靈堶悸滿A不是在行政組織上的統一。過去有一些弟兄們,他們看到了合一的需要,但卻變相的採用了行政組織的方式去進行合一,結果也活不出合一的見證來。神的話既然是說「保守靈堛漲X一」,合一是在靈媔i行的,是在靈堿‘X來的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四3「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

    “合而為一的心”,乃是聖靈所賜的:原文是henoteeta tou pneumatos,即“聖靈的合一”英文K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.等譯本都作unity of the Spirit。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四3~4「竭力保守聖靈所賜合而為一的心……同有一個指望……」

         聖靈的合一,是信徒共有的產業。這個合一有若干因素,而其中之一乃是我們的盼望。這不僅是一個興致勃勃的樂觀態度,也是我們蒙召作基督徒的盼望。這個盼望是什麼呢?就是在榮耀裡與主永遠同在。凡是真正屬主的人,他的心中必定懷有這一盼望,因為接受基督到我們裡面,就是在我們裡面有了那「榮耀的盼望。」如果有人承認自己是屬主的,而竟沒有天堂和榮耀的盼望,那他的信仰和承認是虛空的。同時,一切有分于這榮耀盼望的信徒,都是合而為一的。因為我們既有了這個永遠同在一起的盼望,又怎能在今世這短暫的時間裡分開呢?如果我們是有分於同一的將來,豈不應當快樂的有分於同一的現在麼?―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【弗四4「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望。」

    身體當然是指基督的身體──教會而說的,本書的一23已經明說教會是祂的身體(這也顯示當時信徒對於教會是基督的身體的道理已非陌生)。這句話說明信徒有一項基本的一個,就是生命的一個。我們不只是領受了同樣的生命,也聯合在同一個生命,就是基督的身體裡。

    正如你們蒙召,同有一個指望。本書的一18曾提及使你們知道祂的恩召有何等指望,而一18的下文則論及基督之遠超過一切,為萬有之首,並與教會合一──“教會是祂的身體。所以這難以形容的何等指望,就是與榮耀之基督合一,成為祂的身體,是祂所保養顧惜的(弗五29),與祂同享榮耀,又被祂所充滿(弗一23)。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四4「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,」

         我們為何需要那麼嚴謹的守著身體的見證?因為主自己十分嚴肅的啟示這一個事實:「身體只有一個,聖靈只有一個。」身體既是只有一個,全地的眾教會只能擺出一個身體的見證;聖靈既是只有一個,我們所受的都是同一的靈,全地上所有神的兒女們堶悸瘋F都是一樣。沒有任何根據,可以允許我們給別人一個印象:這地的基督徒和那地的基督徒有點系統上的分別。一給人有這種印象,那就是分門別類,破壞了「身體只有一個」的見證。

         神既嚴肅的宣告了「身體只有一個」,所以在神眼中是沒有宗派這一回事的。神只看見一個教會,神的兒女都在這一個教會堙C如果有人問你「屬何教會?」要小心,不可把神只有一個教會的見證作錯,叫人以為神有許多不同的教會。這樣,我們就真的得罪主了。神既只承認一個教會,我們也就只能表明神這一個承認,而回答:「我們是在某某地方聚會」。

         此外,我們有的是同一的靈,這靈是把我們帶進同一的身體堙C基督的靈一定把人帶進基督的身體堙A不然,那靈就不是基督的靈,我們必須拒絕。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四5~6我們不只是接受同一的靈,成了一個身體,也是「同有一個指望,一主,一信(對象與內容),一浸(聖靈的浸),一神。」我們從神手中接過來的,甚麼都是一樣,並且神自己把我們眾人貫串在一起,我們沒有任何根據,來作分門別類的事。宗派是歷史遺留下來給教會的大難處,我們是不由自己的活在這種環境堙A但我們都可以使用自己的意志作討神喜悅的事,放棄宗派的情緒,讓神恢復「身體只有一個」的見證。別人怎樣看我們並不是大問題,神怎樣看我們這纔是要留心的事。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四6「一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。」

    “超乎眾人之上”,神的權能、智慧、德性、威榮和祂的一切都是超乎眾人之上。信徒都是服在這位父神之下,由祂率領,支配和管治的。

    “貫乎眾人之中”,按神的偉大和崇高來說,祂是超乎眾人之上的;按神的恩血和祂所賜信徒的生命來說,祂是貫乎眾人之中的。“貫乎”原文也是穿過或通過的意思。

    “也住在眾人之內”,貫乎眾人之中,注重神借著祂所賜給個別信徒的生命,而使教會聯合為一;“住在眾人之內”則注重神與集合的信徒──教會的同在,教會是神的殿,是神藉聖靈居住的所在(弗二2122)。所以不論是分散的信徒或聚集一起的教會,都在這“眾人的父”之內合而為一了。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四7「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」

    “度量”是一個名詞metron,在太七2;可四24;路六38譯作“量器”;林後十13作“量”;弗四13也作“量”(身量),它的意思是指一種量度的標準所量給我們的。中文聖經的譯法,是把名詞的“量”,改作動詞的“量”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四7~10在神開始建造教會的工作中,祂首先把「恩賜」賜下來,藉著那些有恩賜的工人,造就神的兒女,使各人都能發揮屬靈的效用,使教會的建造漸漸的進行,直到完成。所以整個教會建造的實際,就是各種恩賜很和諧的配搭運用,顯出基督生命的豐富。

         神賜下各樣的恩賜,這是教會建造的開始。屬靈的建造,有屬靈的方式;屬靈的建造,要使用屬靈的工具。我們人自己所有的,在屬靈的建造堸_不了作用,甚至於有時還產生相反的效果。「恩賜」這一件事,從表面上看來,就是人所具備的一種特長,但又不同於世人心目中的特長。我們若對恩賜的認識不明確,對恩賜的運用就混亂;是恩賜的卻得不著使用,不是恩賜的卻大行其道,結果就是神的建造受打岔。

         這婸&汗蝚O「照基督量給各人的」,是祂「將各樣的恩賜賞給人」。所以第一,恩賜是基督藉著聖靈供應給人的(參林前十二4~11),不是因為人學習的結果。聖靈把某一種恩賜賞給人,在某人身上就特別顯出那恩賜的效用,供應人、造就人、保護人、帶領人。一切學來的東西都不是恩賜。工作的方法是可以從訓練中學到,但恩賜不能從訓練中產生出來。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來,在不住的運用中成為老練。

         第二,恩賜不是一般的特長,而是與神建造的心意有直接關係的特長。神把各樣的恩賜賞賜下來,目的是在建立基督的身體(11~16)。因此,在建立基督的身體上起直接作用的纔能稱作恩賜,在建造基督的身體上不能缺的特長纔是恩賜,可有可無的就不是恩賜。

         恩賜是神藉著聖靈賜給人的特長,目的是要建立基督的身體;不符合這兩樣條件的,都不能稱為恩賜,神也不能使用不是恩賜的東西去建造祂的教會。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四8「所以經上說:“他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。”」

    在此擄掠了仇敵,是指基督之完全得勝,把那些在掌死權的魔鬼手下為奴僕的人(參來二1415),就是那些原本成了魔鬼俘虜的失喪者擄掠過來,使他們得看釋放。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四8 基督升上高天擄掠了仇敵是指什麼?】

答:保羅說:「祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。」這是引用詩篇上的話(詩六八18)。關於這節經文的上兩句,照原文的直譯是「祂升上高處的時候,擄掠了被擄的,(注)。」可作兩種不同的解釋:

①擄掠了仇敵——是指在主耶穌復活時,將那些曾在死亡的權勢下,舊約時代一切被擄的義人靈魂(參彼前三18-20);或指以後被魔鬼所擄掠的,作罪惡之奴僕的,而因信耶穌得救之人的靈魂,從陰間帶到天上的樂園裡去(參九十五題)。這些義人,得救之人的靈魂,成為主的俘虜,與主同在,變為神的兒女,得想永福。

②擄掠了仇敵——是實際上指著耶穌的仇敵,魔鬼和牠的使者說的。當耶穌從死裡復活以後,勝過了陰間死亡的權勢,戰勝了魔鬼,使魔鬼變成為被擄的仇敵(林前十五55-57;來二14;路十1819;西二15)。

當耶穌升上高天以後,即差遣聖靈降臨(約十四26,十六7;徒一8),將各樣的恩賜賞賜給蒙恩得救的人(弗四71112;羅十二6,一8;參二二一題)。以上這些解釋,我們只是根據解經家們傳統性的說法;一切上的奧秘,等候耶穌二次降臨時,將會完全讓我們明白的。

注:擄掠了仇敵——一語的原文字,是用同一字根的動詞和名詞合成的,即()(擄掠了——東西),()(擄掠——名詞,單數,但亦作集體的一群,如牛群,羊群等),可直譯為「擄掠了被擄掠的」,或「擄掠了許多俘虜」現代版中文聖經譯作:「帶去了無數的俘虜。」新譯本譯作:「擄了許多俘虜。」——李道生《新約問題總解》

 

弗四8是否錯誤引述了詩篇六十八18?】

     以弗所書四8引述詩篇六十八18:「所以經上說,他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞(edoken)給人。」與希伯來文所顯示的時態稍有不同:「你已經升上('alita)高天,已經擄掠了仇敵(sabita sebi),你在人間……已受了(laqahta)供獻。」保羅是否故意歪曲舊約聖經的意義,他任意竄改舊約經文,豈不是違背了聖經權威及無誤的原則?有些批評聖經的人持上述意見,但他們忽略了詩篇六十八18的上文下理。以弗所書援引並修改舊約經文,他們也沒有考慮到保羅意欲何圖。

    使人感興趣的是,保羅沒有依照七十士譯本的翻譯,他們亦似乎沒有參照舊約原文。七十士譯本非常忠於原文,將laqahta(曾受了)翻譯為elabes。原文是猶太人傳統上的解經書「亞蘭文他爾根」將laqahta翻譯成yehabta(你轉賜給人)。神不會為自己保留什麼(正如保羅於徒十七25所言,「也不用人手服侍,如像缺少什麼」);剛剛相反,神擁有百般美物,都是要賜給人類。因此,他爾根演繹出這動詞的原意(特別與ba'adam合併時)——在人間賜下恩惠。他爾根簡化了原文,譯為libene nasa(給人的眾子=人類),並解釋此片語的含意為——是人接受神所贈的百物。

    保羅引用他爾根中的詩篇六十八18,由此看來,他爾根於公元三世紀筆錄成書之前,已循口傳留存於民間。保羅受教於迦瑪列門下,當然熟悉口傳他爾根關於詩篇六十八篇的解釋。而七十士譯本忠於馬所拉抄本,只譯為「人間」(en anthropois)。詹麥臣等人(Jamieson,Fausset,Brown,Commentary)對以弗所書該段經文有以下評述:「你已接受了供獻,再轉贈予人間——勝利者從仇敵處搜掠戰利品,均分給子民。同樣,基督戰勝亡,上升至高天后,聖靈之恩才廣賜予信徒。」

    新約聖經引述舊約經文,不一定完全照字面意義直接引述,卻會照著舊約原經文的上文下理,拾取出其含義,引述於新約經文裡,以符合新約作者論證所需。以弗所書四8正是這種引述方式的例子。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【弗四8主耶穌升天時曾擄掠了仇敵,是指什麼事而言?】

      關於這節經文,有不同的翻譯。

    一、“擄掠了仇敵”,指主那穌復活後曾得勝魔鬼,魔鬼成了失敗者,像一個被擄掠的仇敵一般。魔鬼本來是掌死權的(來二章14節),但那穌得勝魔鬼後,即奪回死的權柄,握著死與陰間這兩條鑰匙(啟一章18節)。使基督徒之死變成睡覺(帖前四章13節),因為我們將來也要和那穌一樣獲得勝利的復活。

    所以,他升天時,是帶著勝利者的姿態上升,既然得勝魔鬼,便藉著聖靈在五旬節時降臨而將各樣的恩賜賞給信他的人。

    二、“仇敵”指反對基督的人而言,如悔改前的掃羅和每一時代先反對基督後歸信基督的人而言,保羅和許多人都因為歸信基督而成為神賜給教會的恩賜,即如保羅成為神重用的僕人,其餘各人則成為先知,傳福音的等,如1l節所詳列的。這就是說,勝利的主擄掠了這些先背叛後信從的人,變成賞賜,賜與歷代教會,好像羅馬作戰勝利回朝的將軍,把所擄掠的仇敵放在後面的囚車中,賞給各人為奴隸一樣(參閱哥林多後書二章15節香氣的研究)。

    三、“擄掠了仇敵”一語根據原文應譯為“擄掠了那些被擄掠的”(中文舊譯本及淺文理均曾如此譯)。那些被擄掠的指在魔鬼手下的每一個人,當主那穌復活之後,都有自由因信那穌而蒙恩,所以這過去被魔鬼所擄掠作罪惡奴僕的,變成被主那穌俘擄而為神的兒子(13節)。然後主那穌差遣聖靈降臨,將各種恩賜賞給這些信主人。

    四、“擄掠了仇敵”應譯作“擄掠了那些被擄掠的”正如第三種說法的翻譯一樣,但那些被擄掠的卻指舊約一切義人,均在死亡權勢之下,下到陰間。主那穌復活前也曾到陰間去(彼前三章1819節),將舊約時代一切義人的靈魂帶去,上升至樂園雲。

    此說在歐美學界頗為流行,但缺乏聖經明文的支持。參閱路加福音“樂園搬家”的研究(路二十三章34節)。

    五、“擄掠了仇敵”一語的原文是用同一字根的動詞與名詞合成,直譯成為“擄掠了俘虜”或“擄掠了那些被擄的”。原文為ECH-MAL OTEUSEN(句XTLA入人EOOEV,擄掠了)、AICHMAL OSIAN TX*。A帥*J俘虜群),此兩字亦可譯為“率領俘虜的情景”

    這個AICHMAL OSIAN是單數字(但亦用作“一群”如牛群羊群那樣的集體字)。如果這字是用作單數,則可能指魔鬼而言。主那穌復活了,魔鬼被打敗像一個俘虜一般,主那穌升上高天時,向眾天使和那些跟從魔鬼背叛的惡天使們誇勝。

    但這個AICHMALOSIQAN如果作一群解,則應解釋為悔改信主的人而言,正如保羅對提摩太所說的話:“叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅”(提後二章26節)。基督已經奪回這些被魔鬼擄去的,向天使們誇勝,然後差遣聖靈降臨,賜下各種恩賜。

    六、我在這節經文中,發現一個靈界的秘密,原與本書讀者研究。

    主那穌由橄欖山升天時,有一朵特備的雲彩將他接去,漸漸在眾門徒往上望的時候消失,門徒再也看不見他(徒一章910節)。門徒逕自回耶路撒冷上馬可摟去作等候的禱告,卻不曉得主那穌在上升時經過諸天,曾與空中掌權者的首領有一場惡戰,這是非人類所能瞭解的戰爭。魔鬼知道自己已經失敗,那穌已經得勝地升回天家,所以魔鬼要設法攔阻那穌升天,因為主那穌升天必須經過魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能攔阻主那穌升天,聖靈便不能降臨,耶穌的救贖便有功虧一簣之感,人類便會完全絕望。這真是使人思之而毛骨悚然的事。

    因此,主那穌和他的眾天軍天使一定曾在空中(魔鬼的領域)作一次決戰,他們打得如何激烈,人類不得而知,但惡戰的結果是主那穌得勝了,便擄掠了仇敵,即戰勝魔鬼之意,升天後,聖靈便依原定計劃降臨。

    主那穌曾吩咐門徒不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的聖靈降臨(徒一章4節),於是他們等了十天,可能與這場空中大決戰有關係。

    這空中戰爭的秘密向保羅啟示了,所以他在以弗所書這本最屬靈的書信中透露出來,同時宣佈主那穌的勝利。

    保羅這一節聖經是引用詩篇六十八篇18節的話,“你已經升上高天,擄掠仇敵;你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻”。假如明白這節的原意,是指天上和地上兩件事,則保羅在以弗所書這堜畛羲澈K更明白。

    “他升上高天時,擄掠仇敵”,很顯明地是指得勝魔鬼而言,那是在高天(即空中)的事。

    “他在悖逆的人間,受了供獻”,也清楚表示許多人以前是悖逆的,後來信了主那穌,他們成為主那穌在人間所得的美好供物。保羅也在前文說過未信主的人是悖逆之子(弗二章2節)。這是在地上的事。

    這樣看來,保羅既然引用詩篇這節聖經,原來應該相同,指主只作片面的解釋而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

弗四8~10{\Section:TopicID=328}擄掠

問:以弗所書四章八至十節:「所以經上說:『祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上,豈不是先降在地下麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)作何解釋?

答:保羅在上文,是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的,恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候,擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢?擄掠人的就是撒但(來二14;西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思,所以,魔鬼才稱為「那擄掠人的」,主耶穌復活升天時,就擄掠了那擄掠人的撒但,叫聖徒雖在陰間塈Y能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會;2.陰間的鑰匙乃是在主手堙F3.所以,對於聖徒陰間變成樂園(路廿三43))

馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」,基督未復活升天之前,祂並未以恩賜給人。先爭戰,而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死,祂得勝,祂以恩賜給人。但是,這個「升上」的是從那堥茤O?乃是「先降在地下」。祂先死,先下陰間,勝過撒但和死亡的權勢,然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下,也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢?為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下,祂升上就得了天上。

這樣全段的意思就是:主耶穌死而復活、升天勝過仇敵,充滿萬有;所以,祂能將恩賜賜給眾人。因為按次祧g六十八篇十八至十九節就是引祂的話,需升上而擄掠仇敵的,才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜;「悖逆的人」指猶太人,因與外邦人無涉,所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。―― 倪柝聲

 

【弗四8~10升上高天、升上、遠升諸天有何分別?降在地下與降下是否相同?】

    一、“升上高天”一語,原文無天字,乃是“升上高處”,可能指空中而言,正如上面所解釋的,在空中與魔鬼作戰。

    “遠升諸天之上”一語原文清楚說出“諸天”,而且用一個只用過一次的字“遠……之上”,全句可譯為“升至高高在上的諸天”,表示主那穌在空中得勝魔鬼之後,即繼續上升,經過諸天,到達神寶座的右邊。希伯來書的作者則說他“升入高天”,原文則為“經過諸天”(來四章14節)。馬可說他被接到天上,坐在神的右邊(可十六章19節)。

    至於9節的“升上”與8節的“升上”相同。

    二、“降在地下”一語,中文譯得不完全,因為原文乃是“降在地的下層”,這是與下文第十節的“高高在上的諸天”相對的句子。所謂“地的下層”,解經家的意見不一,有人認為是指陰間而言,正如“使徒信經”有一種的內容有此語,但許多人認為“下陰間”一語並無聖經明文為根據,因此保羅在此所說的“降在地的下層”指埋葬在墳墓而言。但另一派人士認為這是指主那穌降世為人而言,正如保羅在腓立此書二章69節所說的,主那穌降世為人,從神子的地位降至人間最低的一層,自己卑微到為奴僕的地步,然後將他升為至高。

    10節的“降下”原文與上文的降字相同。

另有些人解釋第9節的“降在地下”,指聖靈降臨而言,則與上下文所指不符,因為第10節復述那“降下的”乃是那遠指諸天之上要充滿萬有的,是指基督而非指聖靈。

至於第9節“豈不是先降在地下麼”一語,有許多古卷並無“先”字,所以該語可譯為“豈不是也曾降在地下麼”。

① 使信徒經有多種,但有許多教會不採用,故不不知內容為何,茲節錄如下:我信神,全能的父,創造天地的主。我信我主那穌基督,神獨生之子,因聖靈感孕,由童女馬利亞所所生,在本丟彼拉多手下受難,被釘於十字架受死、埋葬(另一種使徒信經在些有“下陰間”一語)、第三天從死人中復活,升天,坐在全能父神的右邊,將來必從那堶偭{,審判活人死人。我信聖靈。我信聖公的教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體得復活。我信永生。阿們!―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗四9「(既說升上,豈不是先降在地下嗎?」

    “降在地下”有解經者以為是基督降至陰間而說(參彼前三19),因原文“地下”是“地之較下部分”之意;並認為第8節的“擄掠了仇敵”,是將在陰間的善人和舊約有信心的人帶到天上。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四9「既說是升上,豈不是先降在地上嗎?」】

我們裝水是底下裝上來。主耶穌為順從自然的定律,要充滿萬有,也從底下開始。祂先作為卑微的奴僕,且死在十字架上,在別人的墳墓低處,再降至地下的陰間,陰間是死人的去處。所以我們要在天上與祂坐在一起,也必須在同一個定律之中:降下。

在恨罪的低處——我們必須到那低處。在神面前躺在低處裡,好似麻風病的患者一樣,閉嘴捶胸。讓聖靈顯示我們內裡一切自私、詭詐與不潔。讓你的呼求聲音達到神面前,叫你看見與聽見,痛苦地知道你是在祂眼前。從這低處你才可升至神的懷抱中。哀慟的人有福了。

在謙卑的低處——你要願意在低處。真正的謙卑是看別人比自己強,你要做卑微的工作,來服事弟兄姊妹。常以為虧欠,你有什麼良善,都是出於神的恩典。神賜平安給謙卑的人,祂提拔貧窮人從爐底中起來。

在死亡的低處——我們越進入主的死裡,祂的生越在我們必死的身上,死後得生。降下之後升上,羞辱之後必有榮耀。若是死了,就結出許多的子粒來。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【弗四10「那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」

 

【弗四11「他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。」

    使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一種恩賜,更是一種職分(羅十一13)。除了十二使徒由主親自設立(參可三1316)以外,還有聖靈所設的使徒,如保羅、巴拿巴等(徒十三14,8;十四36)。按聖經所記,五旬節以後,使徒主要的任務是見證基督復活(徒一22),建立教會(弗二20),確定真理的標準(加一9;提後一14;彼後三1516;約二910)等。他們都見過主的復活(林前十五67),並有權柄行神跡顯異能(林後十二12)。

牧師原文poimenas其字根poimen即牧羊者,新約中共用了十八次。

末句在“牧師”之後加上“和”字,成為“牧師和教師”,並不足以表示教師就是牧師。這“和”字適足以表示它們並不是同一種。並且這“和”加在“牧師”之後,“教師”之前,實因“教師”是這裡所提五種恩賜中的末後一種,所以按一般習慣是會加上一個“和”字的。雖然牧師的恩賜可能與教師的恩賜很相似,但聖經既提及有五種恩賜,我們沒有權利把它們並作四種。其實這五種恩賜都各有相似的地方,並非絕對不同的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四11「祂所賜的,有使徒,有先知;有傳福音的,有牧師和教師;」

         神在建造基督的身體的實際工作中,首先賜下了五種特別的恩賜,或者可以說是建立基督的身體的恩賜。這五種恩賜分賜給一些神的兒女,這些神的兒女就成了有某一種恩賜的人,他們整個人連同神所賜的恩賜,就成了神給教會的一樣特別的恩賜。恩賜是給個人的,但有這五種恩賜之一的人,卻成了神為教會所預備的特別恩賜,也可以說是神工人的恩賜,這些恩賜是給神使用來建立基督的身體的。

         「使徒」是開荒傳福音,建立地方教會的工人。

         「先知」是接受神的真理啟示,而向教會傳講神的心意的工人。教會堛滿u先知講道」是在同一的恩賜原則堛滿C

         「傳福音的」就是在教會中特別有福音託付的工人。

         「牧師」是帶領神兒女們去追求生命的長成,給他們實際的屬靈造就。

         「教師」是用神的話教導神的兒女,使他們認識主和真理,好使他們能正確的走在主的道路上。

         這五種恩賜是很和諧的配搭起來供應神的教會,不受時間和空間的限制的。古今中外神所興起的工人們,我們都能接受他們的恩賜的供應。這些建立基督身體的恩賜,是為著神在地上的眾教會的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四11牧師一詞可用為稱呼麼?其職分如何?】

答:在全部聖經中,只在此處有牧師一詞之出現(見官話及文理譯本),按原文字(),其意可直譯為牧羊人,牧人,牧者或牧羊者(見呂振中譯本,新約新譯本),因此有些教會強調原文意思不用牧師這個稱呼,也沒有設立牧師制度,並且引經據典,加以反對(參太廿三8-11)。但我們曉得,這牧羊人,或牧者之名稱,在新舊約中常被提到。屢見不鮮(耶十21,十二10,廿三2;彌五5;可六34;太廿五32,九36;約十1114),可知神不僅是特別看重這個職分,而且祂差遣主耶穌來到世上,也親自為我們作了好牧人的榜樣。(約十11-16)。主曾吩咐彼得「牧養祂的羊」(約廿一15-17),彼得和保羅也曾吩咐說到:「務要牧養你們中間的羊群」,「牧養神的教會」(彼前五2;徒廿28),這牧羊者乃是指傳道人,羊為教會信徒,作傳道者,是承受聖職的人,他的職分就是牧養神的教會,照願信徒的信仰生活,按時分糧,幫助信徒靈命的長進,造就訓練,同心合意事奉神,帶領教會各樣屬靈的事工,向前推展,走向復興之路。他在神面前是出於主的僕人的地位,在教會作服事的工作。他的職分在信徒面前受到敬服,連現今政府首長以及社會人士,對於教會負責聖工人員總以牧師稱之,有牧師這一名稱,如至監獄佈道,出國佈道,政府機關可以大開方便之門,可見牧師受人尊重,相信能為教會作正當身份之代表。保羅說:「祂所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。」這是神所賞給人各樣恩賜(各樣職分,參二二一題8)。我們不能因為譯詞不同的問題,而標新立異,人云亦云,妄論是非,橫加反對,以免主的僕人職分地位被輕視,工作受虧損。筆者尤認為這裡牧師和教師兩詞譯得最合國人口味,因為國人尊師重道觀念,印象極深,傳道人能以為人師表,受國人之尊敬,被國人稱呼牧師或教師,豈不令人信服,更有權柄,名正言順,向人傳福音,得人更多悔改歸主麼?就今日宣導教會本色化之觀點言,這種稱呼,已經非常合乎國人教會的需要了,何況牧師一詞之使用,已有千餘年之歷史傳統,怎能批評論斷反對不用呢!——李道生《新約問題總解》

 

【弗四11 “牧師”一職有無聖經根據?】

    有些宗派反對用“牧師”一名,認為聖經並無“牧師”這種稱謂,所以反對有牧師制度,只稱自己教會的傳道人為先生或弟兄。這就等於美國無國王,美國人到英國旅行時稱英國女王為總統,或英國人到美國稱美國總統為國王一般的不通。

    保羅在這埵C出神所賜在教會內作聖工的人有多種,即使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。清楚地,“牧師”被列在使徒與教師中間,乃是一種作聖工的人,不是普通人或從事普通工作的人。

    有人根據聖經原文說,這堛滿妒狙v”一詞,原文是“牧羊人”。是的,原文是POIMENIIOIL個)是指牧羊人而言。但這個字經過主那穌及使多次使用在屬靈事工上之後,它已升級作為教會通用的屬靈名詞了。主那穌所用的有約十章14l6節好牧人,指主那穌,羊指信他的人,不是普通的羊。約二十一章1517節主那穌吩咐彼得牧養他的羊,不是普通的羊,乃是信徒。太九章36節許多人如羊無牧。太二十五章3133節,羊比方人,牧羊的是指主那穌,不是普通的牧羊人。在二十六章3l節牧人與羊指那穌與眾門徒。路十二章32節以羊群比方信徒。彼得在彼得前書五章2節講得更顯明說:“務要牧養你們中間的群羊”,這當然是指信徒為羊,牧羊人則指傳道人而言。又保羅對以弗所眾長老的臨別勉言也很清楚他說出“牧養神的教會”,又說有些豺狼不愛惜羊群。這堛漯知i原文就是“牧羊人”一詞的動字。顯然地,在教會初期,各地教會都已將一個普通的名詞“牧羊人”用作教會專門名詞,指教會中負責屬靈事工的專人而言。所以譯作“牧師”,並無不合,正如下文的“教師”,當然是專指教會內的教授聖經的傳道人而言,並非普通學校教算術、國文與地理的教員。

    假如有人強辯,謂這堛漯狙v必須改譯為“牧羊人”,該節便變成下列的樣子:

    “他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、和教算術和國文的”。

   假如保羅在這堜狴峈滿妒爬洃H”一名是指普通的牧羊人,為什麼把一個普通牧羊人放在幾個在教會從事聖工的人員之中呢?不論從情從理,均說不通。如果這堛漯爬洃H不是指牧師說的,為什麼保羅不這樣說呢:

    “他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、有打魚的、有制陶器的、有織帳棚的、也有木匠和教書的”。

    聖經到底是聖經,聖靈感動保羅寫以弗所書的時候,不會錯用什麼字。當以弗所及附近各地教會恭讀保羅這封寶貴的書信時,絕對不會以為這堛滿妒爬洃H”為普通人,他們一聽就明白,是指在教會忠心傳道牧養信徒的聖工人員而言,慢慢地,這個“牧羊人”POIM便被稱呼為“專用稱謂”,即中文所譯的“牧師”或英文所口稱的PASTOR,或文字上的REVEREND,和CLERGYMAN(均源出於拉丁文),但在政府公文上亦稱為MINISTER(政府的國務員亦用此字)。

    因此,“牧師”已有了千餘年傳統的歷史背景,實不必加以反對。

    那些引用聖經原文的人,指這“牧師”應譯為“牧羊人”,其實只知其一,不知其二。因為連“使徒”一詞APOSTOLOS(*6ar00s1本來也是普通的稱謂,指“送信人”,或“被差的人”而言,保羅曾對腓立比人說以巴弗提是他們“所差遣的”(二章25節)。原文“使徒”同一字。

    但經主那穌稱他揀選的十二個人為“使徒”之後,“使徒”一詞便由“送信人”升級為專門從事為主那穌作見證的特殊傳道人而言。任何人一聽見“送信人”這名稱便知道是“使徒”,不是普通的送信人。

    因此,反對“牧師”的那一派人,不過標奇立異,並不合聖經原文及原意的真正解釋,亦不明白歷史背景和傳統所給予後人的價值與重要。

    主那穌也是“好牧師(好牧人)”而且是“牧師長”,這是彼得給他的最高尊稱(彼前五章4節)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗四12「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,」

    “職”字原文diakonias在徒一17譯作“職任”,徒一25譯作“位分”;但在徒二十24則譯作“職事”,林後五18;3;西四17等處都譯作“職分”,也暗示上文的“使徒……牧師”是一種職分,因為他們也是在各盡其職的聖徒之列。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四12「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體;」

         教會不是只有五種恩賜,教會還有眾聖徒。只有五種恩賜,基督的身體還不能建立,必須眾聖徒一同在運用恩賜,基督的身體纔得建立。五種恩賜雖然很強,但他們不能成為身體,他們只是身體上的一些活動力強的肢體,必須是與眾聖徒連在一起,那纔能顯出身體。

         「成全聖徒」又有「裝備聖徒」的意思。神的兒女們好像新兵一樣,起初對屬靈的事甚麼也不懂,連救恩也不清楚,這些神的工人就運用他們的恩賜把人帶到主面前,用真理,用生命的經歷,用事奉的操練去裝備他們,使他們從入伍的新兵成了老兵,成了精兵,能以負起作戰的任務。

         神用恩賜去成全聖徒,不單是裝備他們,而且把他們裝備到一個地步,能以熟練的使用他們各自的恩賜,盡量的發揮他們屬靈的效用,「各盡其職」。所以教會不是工人在事奉,而是全教會事奉;是工人帶動全教會事奉。只有工人事奉,那只有肢體活動,看不見身體。必須是全教會都一同事奉,在身體的原則下,各自運用恩賜去事奉,也配搭起來事奉,這樣纔是建立基督的身體。

         楊紹唐弟兄曾說,信徒捐些錢,請傳道人去作工,信徒自己不作工,實在是不合聖經真理的。牧師是五種建造教會的恩賜中的一種,並不是一種教會的職銜,可是在現在的教會中,這恩賜竟被濫用及亂用,而至造成了破壞教會建造的一種制度,不僅是人的主意代替了神的定規,更壞的還是造成神兒女們的屬靈惰性及放棄運用恩賜的心思。牧師的恩賜是對的,有牧師恩賜的人該受教會尊重也是對的,但是把牧師當作一種職銜,賦予一些屬靈的特權,造成一種不合聖經真理的制度,那就是大錯特錯了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四13「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,」

    “真道”原文pisteos是指“信心”(或信仰),與上文第5節“一信”之“信”同字根(此字在西二5譯作“信……心”,來十一1,6譯作“信”,帖前一8譯作“信心”,在加五22譯作“信實”……)。所以這句話也可以說是“在信仰上同歸於一”。這意思就是同在純正的信仰上合而為一,沒有其它錯誤的信仰混雜在那“一信”之中。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四13「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量;」

         「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子……」能夠同那些在解經上和我們不一致的人常有接觸,這對於我們的「肉體」總是不對勁,但對於我們的靈性卻有助益。我們對聖經可能有正確的見解,但神卻借此機會叫我們可以顯出我們心裡的正確態度。我們可能信得對,但神卻在試驗我們,看我們是否愛得對。我們是多麼容易有一個裝備聖經純正教訓的頭腦,但卻缺少了一顆充滿真實仁愛的心。哦!我們多麼需要基督徒的容忍!哦,我們多麼需要廣大度量的心!可歎的是,許多神的兒女為他們所得著的亮光而大發熱心,以致他們毫無猶豫的將一切在解經上與他們殊異的人標作「局外人」,並按此而對待他們。神願意我們大顯愛心,即使向那些與我們在最可寶貴的真理上持異見的人,也該如此。當一個講解聖經的人在真理上受到反對,這種反對就最容易將他的屬靈光景試驗出來。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【弗四13由於人肉體的攙雜和撒但的打岔,使基督身體的建立成了太不簡單的一件大事。按著聖經的原意,神等待基督身體建立的完成,是要等候四件事情出現:第一是教會在真道上同歸於一,第二是教會認識神的兒子,第三是長大成人(生命成熟),第四是滿有基督長成的身量。

         ()在真道上同歸於一:宗派的存在是歷史性的,傳統與習慣又給人一定程度的捆綁。各以各會的主張為正確,也以各會的習慣為優越。這已在人的心思上築了一堵又堅又厚的牆。主自己也知道這樣的事,除了時間的因素以外,人對真理的認識也是一項重要的原因,使主不能很快的就完成教會的建造。所以主說教會建造要「直等到我們眾人在真道上同歸於一」的時候。

         強調傳統與習慣,強調個別的真理或不按正意分解的真理,都阻擋教會進入「身體只有一個」的見證,但是主總吸引好些人專心討主喜悅,把一個順從真理的心意放在他們的堶情A使他們不再理會歷史、背景、傳統和習慣,單單注重主的真道,而追求在真道上同歸於一。但願我們都能清心的進入身體的見證堙A無條件的活在真理堥蚥膆X身體的見證。

         ()認識神的兒子:整本聖經都在啟示基督的所是。我們卻常常在認識祂是救主就停住了,少有人認識祂是主,更別說認識祂是我們的一切了!神的兒女沒有進到神兒子的豐滿堙A也沒有讓神兒子的豐滿進到他們堶情A難怪神的兒子在教會中沒有地位,而人卻代替了祂的地位在活動、在作主。

   在教會的建造上首先應該著眼的,不是教會的樣式,而是教會的實質。教會的實質就是基督在教會中該得著完全的地位,讓基督的生命完全管理教會。人認識基督有多少,就會把多少的地位讓給基督;人認識基督是我們的榮耀,我們纔不會追求世上的名利;人認識基督是我們的豐富,我們纔不會抓緊地上的人事物;人認識基督是我們的一切,我們纔肯放下自己,而單一的揀選基督。先是在真理上有這樣的認識,然後是經歷上有這樣的認識,那纔是真實的認識神的兒子。

         ()長大成人:只有真實的認識神的兒子,纔會叫我們生命趨向成熟,基督在教會纔有豐滿的充滿。教會的建造若只有外面的建造,還不是完全的建造。真正的建造必須要有堶悸漱漁e,這內容就是基督。基督就是我們的生命。生命成熟就是堶捱’陸繴。

         ()滿有基督長成的身量:堶悼R滿基督,外面也就流露基督,這就是「滿有基督長成的身量」。教會若不是充滿基督,流露基督,人就在教會中只遇見人,而不遇見基督。人不能在教會中遇見基督,教會一定是走錯了路,沒有走在神建造教會的路上。

         以上四件事,若是從經歷上來看,滿有基督長成的身量是前三件事的結果,也是教會建造完成的模型,而認識神的兒子卻是整個經歷的關鍵。認識真道把我們領向神的兒子,認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此,追求認識神的兒子,是我們追求的目標。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四14~15十五節與十四節是一個強烈的對比:十五節是在愛婸☆隉A十四節是用詭詐的言語和欺騙的法術;十五節是每一方面都長大,十四節是未長大的小孩被教訓之風吹得搖擺不定;十五節是長入元首基督,十四節是落入錯謬的系統中。所以不要輕看在愛婸*u實話,反而該不斷的實際操練,這樣才能不再作孩童而長大成人,而且長入元首基督。―― 謝德建《教會――陰間的權柄不能勝過》

 

【弗四15「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連于元首基督。」

    “凡事長進”,這“凡事”提醒我們不可因為在某方面有了長進便自以為足;在少數的事上有了長進,常常成為許多其它事上不求“凡事長進”的原因,這是一種不容易發現的攔阻,卻是長進中的信徒必須除去的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四15「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督;」

          本章十五、十六節擺明了教會實際建造的四個原則:

         ()持守真理:頭一個原則是「憑愛心說誠實話」。身體上肢體的正常關係,不是在吃喝玩樂上,而是在愛心婺蛫磢瘧U勉,在真理堭筐保護,脫離屬靈的虧損。

   這話的另一個意思是「在愛堳蠾u真理」。因著愛神的緣故,不計算代價的持守真理。教會的建造必須在真理的基礎上,離開了真理,就不是教會的建造,一切的工作和活動,都歸徒然。由於眾人都背棄真理,纔需要持守真理,所以持守真理,會導致感覺上的孤單,也難或得別人的同情。為了愛神而忍受孤單,忍受別人的不同情,一心一意的持守真理,這是實際進行教會建造的第一個原則。

         ()聯於元首基督:就是承認基督是頭,接受基督的權柄。認識基督的權柄是一件事,真正順服基督的權柄又是一件事。許多神的兒女認識基督的權柄,但不一定接受基督的權柄。真實的活在真理堿O服權柄的表現,但也有可能落在字句和條文上,沒有生命的活潑。若是在愛主的心意堨h持守真理,這定然在各方面都會長進,會把人帶到主面前,直接的遇到主。在追求長進的事上,最大的難處就是遇不見主。人若一遇見主,就不再堅持自己的傳統、習慣和背景,不再以自己作主,而完全的以主為依據,以主為元首,絕對的服主管理。

         神的兒女在體貼主的學習上的難處,就是不讓主作元首。主不作元首,人就有許多保留,人以為對又以為美的事保留下來,主的心思在人中間便得不著出口,真理的知識便成了死的教條,本該引導人到主面前的,反倒成了堵住主的道路的。所以在實行建造的時候,要確實的學習服主的權柄,叫我們在主面前恢復單純,只注意是誰在作主的實際,而少看自己的理由。這是第二個原則。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四15~16十六節說到當我們長入元首時,並不是零零散散的,全身乃是本著基督得以聯接在一起,得以組合一起;然後每一供應的節,都按其度量的功用,充分的運作,而促成身體的增長。十五節的「長」,是每一肢體長入元首;十六節的「長」是全身的增長。這個增長是漸漸的,一步一步的長大,使全身在愛中得以建立。愛使每一肢體長入元首,愛也叫全身得以建立。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四16「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」

    “靠祂……”一方面提醒教會的負責者,應當憑看主所賜的智慧,照著神所賜給信徒的恩賜,安排他們在教會的崗位上事奉神,不可憑自己的私意來安排。另一方面也提醒信徒,應當照主所給自己的恩賜,順服主借著祂僕人的安排在教會中事奉神,而不可憑自己的愛好,爭著作在自己崗位以外的工作。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四16「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」

          ()全身都靠祂聯絡得合式:教會不是個人,而是眾聖徒;基督的身體不是一個肢體,而是許多的肢體。這許多的肢體,要和諧的聯結成一個身體。我們自己的經歷使我們不得不承認,人的問題不簡單,人與人之間的問題更複雜。主若是叫我們只注意祂與我們中間的關係,那事情就好辦得多;但主卻是叫我們一面聯於祂自己,一面又聯於眾聖徒,這是一個非常實際的問題。

         要知道,弟兄姊妹們的關係是透過主而發生的。和主的關係對了,和弟兄們的連接關係也對了,身體的實際纔顯出來;因為教會不是個人,而是眾聖徒。所以不容弟兄們中間出事情。弟兄們中間出事,定然是與主之間先出事,因為我們是各自直接連在主身上,然後透過主而連結在弟兄們身上,這樣就成了基督的身體。這是第三個原則:要注意弟兄們中間的和諧並調協。

         ()照著各體的功用彼此相助:擺進身體媮暀ㄟ驉A還得要在所站的地位上顯出功用。神把我們配搭成一個身體,祂給我們各樣不同的恩賜,讓我們用我們的恩賜去供應身體;每一個人都供應身體,每一個人都享用身體,這樣纔是教會的實際建造。在一個地方教會堙A如果只有一個恩賜強的工人傳神的話,但是大部份的人卻是只坐在那堥犮恅暔F的供應,這地方教會還不能算是在建造中。

         教會建造的實行,是全教會都動員的,各站各的崗位,眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜,配搭起來一同服事主。「百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助。」纔是教會建造的實際。全體都配搭起來一同作工,年長的作工,年幼的也作工,按著恩賜,按著負擔,按著生命的經歷,和諧的在身體內一同顯出功用。這是第四個原則。

         四個原則在次序上是有先後之分的,但在生命的經歷上卻是相連在一起,成為一個完整的功課。神的兒女根據這些原則來操練自己,那結果就是「便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」,基督的身體得著建立。這是主自己定規的建造的路,人不能增加甚麼上去,也不能從其中減少甚麼;任何的增減,都損害基督身體的建立和增長。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四16肢體聯絡得合式,是因持定元首而活出身體的生命來。神不是要你注意坐在你旁邊的那人就好了,神是要你持定元首,神是要你和主有正當的關係。你和主有正當的關係,你和別的肢體也就有正當的關係了。你若能持定元首,就甚麼都好了;你若能服在元首之下,你和弟兄姊妹的事就容易解決了。你和主沒有問題,你就和任何的弟兄姊妹都沒有問題了。你身體的生活能不能活得成功,就要看你和主的關係如何。你和主的關係如果好,你和任何人的關係就都好。―― 倪柝聲《持定元首》

 

【弗四17「所以我說,且在主裡確實地說,你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心行事。 」

    虛妄原文mataioteeti有虛空而愚笨的意思。新約只用過三次,在羅八20譯作虛空,彼後二18譯作虛妄。這意思就是外邦人的行事,常存著虛空的幻想,有許多無知而取巧的妄想。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四17~19基督身體的建造是一件偉大的屬靈工程,是神空前絕後的大創作。用祂的獨生愛子基督耶穌作根基(參林前三11),再用神的兒女們作建造的材料,慢慢的一步一步建造起來。從個人進到眾聖徒,實際建造的原則已經有了,如今是進行材料的預備和裝配了。所以神把教會的奧秘,建造的原則啟示過了以後,就把神兒女的目光引向實際的個人生活去,透過具體的日常生活把我們預備成為合適的材料。在日常生活中,最容易顯露人的愚昧與敗壞。聖靈就在我們日常的生活中雕琢我們,除掉我們不該有的,加添我們改有而沒有的。

         教會既是屬靈的工程,所用的材料也應該屬靈。不屬靈的材料不能用在屬靈的工程堙A勉強的用上去,就會破壞那工程。我們原是出身在肉體堙A毫無一點屬靈的味道,在這個屬靈的工程上,是不合用的。但神既然定意要用我們這些本來是屬肉體的人作建造的材料,祂就要把我們改造成屬靈的材料。這一個改造是把我們帶進生活堙C人屬靈了,生活的表現就屬靈;人屬肉體,生活的表現就是屬肉體。從一個人生活的表現,就可以看出他的屬靈生命長大到甚麼程度。

         生活是根據生命的。是那一種生命,就活出那一種的生活。生活就是生命的表現。從前,我們是「與神所賜的生命隔絕」的,單是憑著亞當的舊生命活著,思想和情感都是亞當的,是愛世界的,是滿足人自己的,所以「心堶韏w,良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。」這是非常自然的現象,也不感到羞恥,反倒以此為樂,也以此為榮。犯罪的生命是這樣的轄制人,操管著人的生活。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四18「他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬; 」

    “心地”原文dianoia是指人的“心思”,“理解力”,“智能”或“悟力”。這字全新約共用過十三次,在英文聖經有九次譯作mind,一次譯imagination,三次譯作understanding。而在中文聖經中有十二次都是譯作“心”(參太二十二37;可十二30;路一51;27;弗一18;3;18;來十16;西一21;彼前一13;彼後三1),只有一次譯作“智慧”(約一五20)。

    “昏昧”原文eskotomenoi是被動的眾數式,字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四29;可十三24譯作“變黑”,在羅一21譯作“昏暗”,羅十一10譯作“昏蒙”,啟八12譯作“黑暗”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四19「良心既然喪盡,就放縱私欲,貪行種種的污穢。」

    良心喪盡”就是良心完全失去應有的作用,麻木不仁。

    “種種的污穢”,指一般卑污的罪,所有的罪和所有貪圖個人利益而作的壞事,都是一種污穢。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四20「你們學了基督,卻不是這樣。」

    “學了基督”表示這些話是對基督徒說的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四20~22我們這些已經進入基督的人,生命已經轉換了,雖然舊生命還殘存在我們身上,但這復活的生命有夠用的力量,叫舊生命不能在我們的生活中起指導的作用。因為在基督塈畯怳w經是新造的人,基督的生命在我們堶情A基督的性情在我們堶情A基督的心思也在我們的堶情A我們只要稍微轉離神的道路,我們堶悼艅韐N有了反應,立刻就會指出我們的不是。因此,我們是有足夠的條件,去脫離從前行為上的舊人,神也提醒我們,必須要脫離從前舊人的生活。我們不可學世人的風氣,也不可跟隨世界的習俗,而要從世界中分別出來。

         我們不單不能讓世界的事物進到我們堶惆荂A更不能讓這些事物進到教會來。近代教會把不少世界的事物弄進教會去,許多世界的節日都成了教會的活動內容,甚麼和平紀念日、母親節、婦女節、青年節、勞工節...都吸收了過來,只差一些拜偶像的節期沒有吸收過來就是。不是說那些節日的意義不好,但這些都不是教會該有的東西,也不是神吩咐我們在教會中要作的事。我們在教會外去作這些有意義的事沒有問題,但把它們吸收進來,成了教會的活動內容,就大有問題,不管對人有多高的意義,總不能因此就可以擺進基督堙C舊人堶悸漯F西,壞的固然要拒絕,就是好的也不能無原則的吸收。脫去舊人的行為就是分別出來。因為我們是已經脫離了舊人,不能再依據舊人而生活。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四20~22一個人領了基督的『教』――教導,『學』了祂的真理,就是付出代價,操練真理的啟示,必定在行為、行動上有顯著不同的表現。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【弗四21「如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,」

    “聽過祂的道”,以弗所信徒雖然不是直接聽耶穌自己講道,但他們已經聽過主藉祂的僕人所講的真道,也就是聽過主的道了。既然聽過,就有責任照著去遵行。

    “領了祂的教,學了祂的真理”,這兩句話是補充上一句話的意義。所謂“聽過祂的道”也就是“領了祂的教”,並“學了祂的真理”。可見聽道和普通聽演講不同,聽道不是聽人的講論,乃是頒受主的教訓,和學習真理,所以應當存心向主領受。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四22「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。」

    “舊人”指我們從屬亞當的舊生命而來的各種敗壞,新約聖經除本處外,尚有羅六6;西三9提及,共計三處。“這舊人是因私欲的迷惑,漸漸變壞的”,舊生命是常常隨從私欲,接受迷惑,而日趨敗壞的,信徒既已因信真道,領受基督的新生命,就當脫去舊人的行為,活出新生活來。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四23「又要將你們的心志改換一新,」

    “改換”原文ananeousthai即穿上更新之意。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四23~24由於我們曾長久的在舊人堨肮﹛A我們對舊人的一切是太熟習了,我們的心思是舊人的,我們的情感是舊人的,我們的愛好是舊人的,連我們處理事情的理由也是舊人的。所以主不單提醒我們消極的脫去舊人的行為,而且積極的要我們的「心志改換一新,並且穿上新人」,因為我們這個新造的人是「照著神的行像造的」。因此我們要活得像神,心思像神的,意念像神的,理由也是像神的。總的來說,在我們的生活上要表現神,要讓人看見神,看見神「真理的仁義和聖潔。」一切都是根據真理:不是根據人的仁義,是真理的仁義;不是人的聖潔,是真理的聖潔;也就是神性情的顯露。因此,我們的心思、意念要更換,情感要更換,叫基督的思想、情感成為我們的思想、情感。這樣,我們就能穿上新人,在生活上顯出新人的樣式──像神。

         個人必須先在生活上操練像神,多有神的心思、意念和情感,然後教會纔會有根據像神,顯出是新造的人。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四24「並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」

         『真理』是真、實在、誠實的意思,『真』還有永久不變的意思;『仁義』有正義、端莊、正直的意思。陳尊德《更加豐盛歌羅西書的信息》

 

【弗四25「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。」

    “棄絕謊言”,指消極方面應丟棄虛假的言語,“說實話”,指積極方面應用誠實相待。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四25~29脫離舊人的行為是建立屬靈品格必經之路。主的話也提醒我們在認識上要守住地位,在心思上不給魔鬼留地步。建立屬靈的品格是為著預備教會建造的材料,本身也就是一場爭戰。撒但千方百計要拖我們離開地位,因此我們也必須認識牠的詭計。我們的舊人是傾向撒但的,十分容易給撒但挑動的,我們知道我們的弱點,因此便得在我們的弱點上加強我們的防備,不給撒但在我們身上有活動的餘地。

         在基督堛漲a位是撒但所不能摸的,我們守住這個地位,牠就不能有所動作。若是我們離棄這個地位,就是在屬靈的戰線上,給魔鬼打開了一個大缺口。我們不能作這樣愚昧的事,自毀長城。神兒女的生活有一定的規範的,守住這些規範,就是保守自己在基督堙C言語上的不準確,長久的生氣,羨慕以往「犯罪的自由」,污穢的言語,這些都不是神兒女該作的,要堅決拒絕。這不是為了守律法,而是為保護我們的屬靈地位;不是因為外表的要求,而是因堶悸漸糽R不接受。反過來,我們該有正當的日常工作,不致遊手好閒而製造犯罪的機會,並且認定不單為自己的生活需要而活,也為能作一個供應別人的人而活,因為我們是彼此互為肢體的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四26「生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落;」

    不可含怒到日落,這一句可以助證我們上文解釋生氣卻不可犯罪的意思,就是不懷怨在心,不帶的發怒。聖經的意思是縱然我們一時軟弱而生氣,也不可一直懷藏在心,以致對別人有成見,不肯饒恕人,造成種種隔膜,阻礙基督裡的合一,又使自己與神之閑有阻隔;反之,我們必須每日清除心中對人的一切積怨,使我們常存無虧的良心,可以隨時安然見主。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

      

【弗四29「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」

    污穢的言語就是那些觸動人的情欲,毫無禮貌,粗獷的言語。特別是下文所說的淫詞妄語,但也包括罵人的話語,和惡毒而敗壞人的話。這些話都是基督徒所不應說的。

    污穢的言語,一句不可出口一句在此是一個重要的字眼,為甚麼連一句污穢的言語也不可出?因為上文已經說過:不可給魔鬼留地步。若容許自己說一句,就是給魔鬼留了地步,使你漸漸講了許多而不自覺。所以使徒說:一句不可出口。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗四30聖靈印記「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記等候得贖的日子來到。」】

有的信徒不管神喜悅與否,只按著自己的意思行,好像是不屬神的人一樣,這不但不能蒙神祝福,還要受到懲罰,想在神以外尋求的快樂好處不但得不到,連在主裡的一切福分也將失去。因為信徒是屬神的,是主血所買來的,有聖靈的印記,不能不歸給神,討神的喜悅。不聽神的話而想得神的祝福是不可能的,必須盡自己的本分,神也必成就祂的應許。

究竟怎樣才能算作的對,行的正,合乎神的旨意呢?是根據聖經的真理,即神的話語,指示。不過人有時不但愚昧頑梗,甚至詭詐;明曉得神的話,知道那樣作是違反神的心意的,卻曲解,故意不明白神的話,或者認為可以通融,仍照自己的意思行。

因此,神更將聖靈放在人心裡作代表,人所行所為所言所想,合不合乎神的意思,有聖靈來判斷。人自己以為對錯,可否,是否違背神的話都不能作為依據,如果聖靈在裡面不同意、有責備、擔憂,那就不對了,表明是不合神的旨意,神不喜悅,所以心中沒有平安。這關係將來的身體得贖,以及承受神的國。──《每日天糧》

 

【弗四30「不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。」

    不要叫神的聖靈擔憂,可說是這一小分段中,最重要的一句。因為以上的事,都是叫神的聖靈擔憂的。不論是說謊生氣給魔鬼留地步偷竊污穢的言語,其中任何一項都使聖靈為我們擔憂。

 

【弗四30~32神不單是用祂的話來作我們生活行事的對照,也把聖靈放在我們堶情A除了作得贖的印記以外,還在我們的生活上作一個訊號,叫我們從堶捲M楚的知道自己是否仍然站在主的喜悅堙C這訊號非常的敏銳,外面一碰到事情,堶悼艅韐N有反應。你若在心堳O留「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒」,不管你持甚麼充份的理由,聖靈在你堶探N擔憂。聖靈在你堶掙纗L,你這個人也不會好過的。

         聖靈住在我們的堶情A忠心的給我們發出訊號。紅燈亮了,你就不能過去;若勉強的要過去,你就會倒下去。所以「不要叫聖靈擔憂」的實意,是叫我們在生活上順服聖靈的管理,順服聖靈的指導,在大小的事上都學習順服的功課。慢慢的,我們這個人就在神的面前對了,神能得著我們作材料了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗四32「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

除了用“恩慈相待”之外,也要“存憐憫的心,彼此鐃恕”。這意思就是:縱然看見那些在靈性或其他方面遠不如自己的人,其處事的態度傲慢而無知,仍當存看憐憫他們軟弱的心饒恕他們,忍耐他們,等候看見他們的長進蒙恩。這不但不至絆跌那些軟弱的弟兄,也可以保持和睦的生活。

    “正如神在基督裡饒恕了你們一樣”,本句解明要怎樣地“彼此饒恕”,就是要像神在基督裡饒恕我們那樣地饒恕,不是表面上饒恕而內心卻懷恨,或暫時不追究,日後仍要算帳;乃是真正的饒恕,不留痕跡,不存成見的饒恕。這才能使我們與弟兄之間有真正的和諧,而實在地彼此相愛。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》