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以弗所書第六章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【弗六1「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。(此包括弗六1-2)

    聖經在“聽從父母”之前加上“要在主裡”這個範圍。說明這“聽從”並非毫無限制的。若有父母命令兒女作違背主旨意的事,如偷盜、說謊、或其它犯罪的行事,就不是“在主裡”的範圍內,不是基督徒兒女所應盲目聽從的。但基督徒兒女萬一遇到這種情形,仍需要用十分謙虛、恭敬的態度,向父母解釋不能聽從的原因,儘量取得父母的諒解,用溫柔而堅定的態度保持自己的見證。切勿用過於激烈而無禮的態度,以免主的名受譭謗。

    “這是理所當然的”,意即兒女之聽從父母,不獨是聖經的教訓,就是按人的常理來說也是理所當然的。換言之,不聽從父母的基督徒,不獨不是一個好基督徒;就是按普通人的道德觀念來說,也不是一個好兒女。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六1~4父母和兒女上下兩代的關係,在個人主義思想盛行的今天,「代溝」每每為人所強調,但對神的兒女來說,「代溝」可以存在,卻不允許它發生作用。在別人是不能,但在神兒女身上卻應該是可能。主也知道兩代之間總有不夠和諧的地方,特別在見解和思想上,古今中外都是這樣。但神利用這種隱藏著矛盾的關係,來造就出神所要的材料,唯有經得起考驗的,那纔是上乘的材料。人與人中間有矛盾是避免不了的,但是一帶進基督堙A甚麼矛盾都得消解。

         兒女和父母的關係是終我們一生的。在終我們一生的年日中,主都教導我們如何作兒女,因為我們是永遠作父神的兒女。「在主媗弗q父母,是理所當然的。」除非父母的要求不是在主堶情A不然,作兒女的人,對父母都是應該孝順聽從的。主要求作兒女的在主媗弗q父母,孝敬父母,並且指明這是神所喜悅的,又是帶著祝福的應許。撇開天性和感情不說,單是憑主的吩咐,我們也該學習這個功課。沒有一個不孝敬父母的人,他能在父神面前作個好兒子的。

         另一面,主也提醒作父親的認識自己的地位,若是在主堶情A父親和兒子都是弟兄,正因為有這種屬靈的關係,因此作父親的不可以濫用他的權柄和地位,因為我們在天上的父不會作這樣的事。作父親的必須在主堭郋i兒女,這是不能放棄的屬靈責任。時下所流行的「自由發展」的教育理論,不能適用於父母在主堭a領兒女的事上,兒女得不著救恩,父母推卸不了這個屬靈的責任。任由子女離棄主的真道,也不是父母所該作的。

         兩代的關係很微妙,既有愛,又有矛盾。這個關係處理不好,我們屬靈的生命一定受虧損,所以要付代價的去處理好這種關係。人的肉體真實的受對付,沒有一種關係是處理不好的。活在基督堙A年青的收斂了傲氣和輕浮,年長的除掉了固執和自持,在這種關係的生活考驗中,可以顯出我們是否真的學會了服權柄的功課,是否真的領會了彼此順服的實意。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六3「要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」

    “孝敬”包括順從、尊敬、愛護,使父母感覺愉快的意思在內。“孝敬”是聽從父母的力量,而“聽從父母”卻解釋了“孝敬”的真意。

    “在世長壽”不是指個人的生命長壽,是指在神所賜的產業上得以長久──“在耶和華你神所賜你的地上,得以長久”。這應許是神向以色列人整個民族宣佈的,意思就是孝敬父母的民族,他們的國家必得以長久生存。但“在耶和華你神所賜你的地上,得以長久”,也可以推廣其意義,指在神所賜的產業上得以長久。

    “這是第一條帶應許的誡命”,這裡的“誡命”應指十誡而言,因2節全節的話都是引自十誡的;是則這“第一條”的意思,大概因其它誡命末附有這種得福的應許。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六4對待孩子隨時代而改變】我們會忘記萬事都在改變,一個時代的習俗,不同於另一個時代。莫同德(Elinor Mordaunt)告訴我們,有一次她禁止她的小女兒做某一些事,說,『我在你的年齡的時候,是永不許這樣做的。』那孩子回答說,『媽媽,你必須記得,你是在那個時代,我是在現在的時代。』──《每日研經叢書》

 

【弗六5「你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。」

    “要懼怕戰兢”,就是要十分小心謹慎,惟恐失責,當有責任感的意思。

    “用誠實的心聽從你們肉身的主人”,這句話的意義,可以推廣而適用於一切受職者,對他們的雇主或上司,應當誠實忠心。

    “好像聽從基督一般”,本句不是要基督徒僕人將肉身的主人看得像基督,或把他們當作神一般看待。乃是要指出誠實的待人,是不能用兩種不同“法碼”的,誠實的原則對神對人都應當一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六5~9前面頭兩個關係是因家庭而產生的,末了這一個關係是因為工作而產生的。這三個關係是我們日常生活中最密切的,所以最能反映我們屬靈的實況,也最能實際的造就我們。這第三個關係,是最尖銳的反映我們堶悸漸景,是一面清晰的鏡子,把我們的情況顯露出來。頭兩個關係是有親屬的成份,不大摻進利害的關係,而這個由工作而產生的關係,那利害的成份就很高。神兒女能脫出利害的關係而生活,是需要很嚴肅的態度接受主的破碎的。

         為了生活,人都要工作。一般來說,工作就是為了生活。因著工作,就產生了主僕的關係,或上司和下屬的關係。工作既是為了生活,那麼在工作的人心思上,或多或少總有「只要過得去就算」的想法,所以在工作的態度上就表現了出來。別人怎樣作,我們管不著,但作為神的兒女,主卻提醒我們,雖然我們是替別人工作,但我們該有如同服事主一樣的態度去作。因此,有人看著也好,沒人看著也好,我們都該是一樣的忠心謹慎去作工,不該存有那種「沒人看著就躲躲懶」的心思。一般人可以這樣作,神兒女不能這樣作;即使眾人都這樣作,神的兒女還是不能這樣作。因為我們是在主的眼前作,是作給主看的,不是作給人看的。

         對主人或是對上級,我們該守著我們的地位,雖然我們是因工作而產生這種關係,是勞動力與薪酬的交換關係,但我們看這種關係是主給我們安排的,所以,除非是這種關係結束,不然的話,我們總是守著我們的地位,在工作上是無條件的聽從肉身的主人。在這一個操練上面,使我們在順服主這個功課有更好的操練。

         對於作主人的弟兄,主又提醒他們雖然是作主人,但他們仍然是人,不是因為作了主人,便以為是高人一等,對作僕人的可以作威作福、呼喝大罵。別的人是怎樣作不必去管,但作神兒女的決不能這樣,必須公公平平的待僕人,因為我們有一位主在天上,祂並不喜歡看見人欺壓人。自己作主人的,該想到自己是主的人,也讓別人從他的生活態度和表現上看出我們是有主的人。這樣的提醒,叫我們在地上的生活沒有脫離主的權柄。主是怎樣看屬祂的人,我們在對屬於我們管理的人,也該流出主的性情。

         這三種的關係,給我們三種不同內容的學習,但有一個總的題目貫串在其中,那就是服權柄。因著直接服主的權柄,也就在生活堶惘U種關係中接受權柄。一個人活著,問題不會太複雜,兩個人或更多的人一同生活,問題就複雜了。在各種錯綜複雜的關係中碰上了權柄,學習彼此順服,我們屬靈的品質纔能提高。不經過試驗的,不一定有真實的內容;經過了試驗,那高貴的品質纔顯露,纔確定。日常的生活正是我們屬靈品質的大熔爐,把渣滓分離、煉淨,成為精美的材料。

         教會的建造是把眾人聯結在基督埵足陘@個身體,站在真道上來見證神自己。我們在生活上磨煉好了,在地方教會中,神的兒女很和諧的互相聯絡作肢體,各人發揮正常的效用,顯出基督身體的見證。地方教會和地方教會之間,也是一樣的和諧配搭著,在主堜憐馴瘜q和供應,明確的活出基督的身體見證。神的兒女們是這樣的順服主的心意,神也在我們的順服媞朮左漸s身體增長,成就祂在永世以前的命定。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六6「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意, 」

    “從心裡遵行神的旨意”,說明了“誠實聽從”主人,是為要遵行神旨意的緣故。換言之,雖然作人的僕人,仍以遵行神的旨意為生活的最高準則。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六10「我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。」

         教會的建造是榮耀又偉大的事,因為建造完成的結果,要把全宇宙都恢復到神豐盛的榮耀堙A所以在建造的過程中所遇到的阻力也是特別的大,尤其是來自撒但的破壞與攻擊。當人不順服神時,不會發生甚麼大事;但人一順服神,撒但的手就要插進來,要阻擋人,屬靈的爭戰就此觸發了。屬靈的爭戰是順服神所引出來。這就是跟隨主和體貼主的人多遇上屬靈的難處的主要原因。屬靈的難處是跟隨主的道路的記號,沒有這個記號的路不是主的路。屬靈的難處並不是物質的難處。它是引動我們的腳步偏離主,引動我們的心思不高舉主的。

         在這屬靈的爭戰中有一個特點,就是爭奪一個據點──在基督堛漲a位。我們留在這個地位內,就是得勝;我們給引離了這個地位,就是失敗。所以「靠著主,倚賴祂的大能大力」的原意是「在主堶情A在祂的大能大力堶情v。留在主堶情A在祂的大能大力堶情A我們就剛強起來;是主的剛強成了我們的剛強,是主自己成了我們的剛強。所以我們爭戰的方法,是站穩在主堶情C在基督奡N是一個得勝的地位,我們是在這個得勝的地位上來向撒但誇勝。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六11「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」

    “抵擋”就是表現能力、意志、和勇敢。抵擋的結果,牠就不但不敢侵害我們,反而會逃跑。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六11「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」

         上面經文那個動詞「抵擋」,就是「堅守你的地位」的意思。這不是現代化術語的進軍令,目的要侵略外國的領土,以便征服和佔領。神沒有告訴我們要這樣做。「抵擋」這兩個字乃是暗指仇敵所爭執那個地位事實上是屬神的,因此,也是屬於我們的。原來主耶穌基督已攻破了撒但的國度,借著死和復活,贏得了一個重大的勝利。今天我們的爭戰,只是維持並鞏固祂早已既有的勝利。為此在這段經文裡(弗613-17),所描述的兵器大部份都是屬於防衛性質的,因為國度的領土都屬乎基督。我們無須憑著自己的爭戰去得著國度裡的任何據點。我們只需堅持防守,以抵擋一切挑戰者就夠了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【弗六11地位站穩了,裝備還要對;裝備不屬靈,這場戰還是不能打。徒手的士兵不是用在戰場上的。神用我們來對付撒但,祂也負責為我們預備軍裝,是整副的,是屬靈的,我們得要全副的穿戴起來,不可以缺一樣,缺了一樣就是一個破口。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六11~18穿戴神所賜的全副軍裝有何意義?】

答:基督徒要作基督的精兵(提後二3),不是指屬血氣的戰爭,乃是屬靈的戰爭,故其戰爭的兵器必須是屬靈的(參林後十34),所攻擊主要對象就是仇敵魔鬼(參二八二題)。保羅在這一段經文中,借用當時羅馬帝國的軍兵,所穿戴的全副軍裝來作比喻,讓我們明白作基督徒的,亦當穿戴全副屬靈的裝備。所謂「穿戴神的全副軍裝」,原文意義,其重點系在「神的」語氣上,由於「抵擋魔鬼的詭計」,顯示必須要穿戴神的甲胄,這裡「全副軍裝」一詞原文字是一個合併字()(( )皆,凡,( ))兵器(弗六1113;路十一22),其意即「全副鎧甲,一切的武器」(The Whole Armour)是包括了用真理——當作帶子束腰,用公義——作護心鏡遮胸(胸甲),用平安的福音——作走路的鞋,拿著信德(信心)——作藤牌(即盾牌——參新譯本),戴上救恩的——頭盔,拿著聖靈的——寶劍,就是神的道。從這全副軍裝六種兵器中,提到真理,福音,聖靈的寶劍,名異實同,皆是指著神的話,神的道說的。可知神的道,為基督徒全副軍裝中,惟一具有進攻力量的武器。希伯來書作者告訴我們說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快…」(來四12),這是擊敗魔鬼最有效的力量(參太四1-11),所以保羅引用這些全副軍裝,是要基督徒來明白使用,並要和禱告連在一起(弗六18),祈求神的幫助,支取屬天的能力,戰勝一切的仇敵。——李道生《新約問題總解》

 

【弗六章11~l8保羅所說的屬靈戰爭有何背景及內容?】

    這一段提及屬靈戰爭的事,中文聖經無法翻譯得完全。

    一、這堜珨〞滿屁啋均身鴗戭OPALIIAA*,是只用過一次的字。在聖經別處提及爭戰則用另外兩個字即POLEM OIIOeI1*)(雅四章2節),及其名詞POLEMOSn淑一噸)(太二十四章6節,打仗)。

    還有一個字是STRATEUOMAIOTTQRCO UOQ‘,打仗)。

    這堜狴峈滿妒屁唌身鼒N為“搖來搖去”,像打秋千,或像人們練習打沙包的情形。亦有“拉來拉去”的意思,像人們拉鋸一般。此字亦有角力或摔跤的意味,保羅用此字來比方信徒與魔鬼的戰爭,可稱之為“拉鋸戰”或“追逐戰”或“角力”。所以中文只譯為“爭戰”,並未說出這種爭戰的方式。如果我們明白我們與魔鬼的戰爭是“拉鋸式”的,那就表示我們每日均處在戰爭狀態中.有時我們占了有利陣地,但有時我們要抵擋。

    二、這埵釣熇堣ㄕP的“抵擋”,11節“抵擋魔鬼的詭計”的“抵擋”,與13節“抵擋仇敵”的“抵擋”不同。11節的“抵擋”原文為ST ENAI(。r1vat,為;ARt的已往二體變式)意為“自己能站立”。13節的“抵擋”原文用加強語氣“ANTIST ENAI(*RTORvXT]意為“對著對方而站立”,轉意為“對抗”,意即對方在猛攻中。第一個“抵擋”是“自衛”的,第二個“抵擋”是“準備作戰”的。

    其實保羅在這堨庣L四個相同的字,作不同的語氣。第13節的“站立”與第14節的“站穩”原文與第一個“抵擋”相同。因此,保羅的意思是:

    在魔鬼的詭計前能自已站立(1l節)。

    在磨難的日子中能作“對抗”的站立(13節)

    成就了一切仍能自己站立(成功而不驕傲,13節末句)。

    所以要“自己站立”(14節首句)。

    這是四方面的“站立”,或說“抵擋”,是周全而堅強的。

    可是很可惜,許多靈性較弱的基督徒,卻像被吊起的沙包任由魔鬼揮拳打擊,任他擺佈作弄。一個靈堶鞊j的基督徒,是應該把魔鬼和他一切詭計當作沙包來揮拳使之搖來搖去,搖動撒但的國度。但是作基督精兵的必須穿備神所賜的全副軍裝。

    三、保羅借用當時羅馬軍兵所穿的全副軍裝作比方。“全副軍裝”原文是用一個併合字PANOPLIA()P1IAllavo7toTA)意即“一切的武器”。那穌曾用過該字,但中文聖經譯為“盔甲兵器”(路十一章22節)。羅馬人的軍裝分“攻”與“守”兩種。帶子乃是軍帶,不是普通的腰帶,將“護心鏡”的上下部分紮在一起。軍帶中也有為插短刀及其它利器的設備。“擴心鏡”則分上下兩部份:上面部份遮胸,由頸鄰到腰部,同時包圍背部,下面部分則由腰遮到膝蓋。出金屬製成,其實應譯為“護身甲”才對。“鞋”有厚皮底,以防敵人用釘子向上的假敗陣地傷害士兵的腳。鞋有兩種,普通士兵穿輕露趾鞋,軍官則穿軍靴,長由腿部至腳下。鞋尖有厚鐵。“頭盔”金制,保護頭部,只露出面孔。“藤牌”並非藤制,應譯為“盾牌”,用厚皮革或木製成,外包以銅或鐵片,能以滅盡仇敵的火箭,如果是藤制的便會被火箭焚毀。至於“寶劍”應包括插在腰個的短劍與拿在手中的長戟兩種。寶劍是“攻”的武器,上述各種則為“守”的武器。另外“禱告”也是武器之一,因為羅馬軍兵在陣作戰以前,必定到廟堨h向他們的神獻祭及禱告,求他們的神幫助他們戰勝仇敵。保羅引用這些全副軍裝,當時的信徒一聽便明白。

    魔鬼與基督是勢不兩立的,所以基督徒每日均準備作戰,並要作殊死鬥,非得勝不可也。保羅對提摩太說,我們是基督耶穌的精兵(提後二章三節),我們焉能棄甲曳兵而逃呢?―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗六12「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰(注:兩“爭戰”原文都作“摔跤”)。」

    “屬血氣”即屬血肉的人,林前十五50之“血肉”與這裡的“血氣”,原文同一個字。

    “執政的,掌權的”指惡魔的領袖。

    “幽暗的世界”,也是指邪靈所屬之境界。魔鬼是該境界的管轄者。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六12「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

         「爭戰」這個詞在聖經的原意是「摔跤」,就是說要使對手倒下去,倒到貼地,而自己還能站立得住。一般說來,爭戰致勝之道其中一個重要的因素,就是「知己知彼」,認識對手的強點和弱點,又知道自己的強點和弱點,是十分重要和需要的,因為這些認識決定了我們的戰略、戰術和兵器的運用。這些運用得當,我們就得勝;運用得不當,我們就失敗。

         我們在屬靈的爭戰中常吃的虧,就是只看見人,因而只看重工作的發展與推動,而忽略了神權柄的彰顯,並撒但的蒙羞。把人作為工作的對象是對的,但把人看作爭戰的對象就錯了。在屬靈的爭戰堙A人是浮在表面上的對象,那真正的對象是隱在人背後的魔鬼,牠不是屬血氣的,而是屬靈的。認識爭戰的對象是屬靈的,那叫我們知道如何去接受這一場爭戰。我們的對手既是屬靈氣的,我們就得站在屬靈的地位上,使用屬靈的權柄去對付牠。因此,在屬靈的爭戰堙A首先是要求我們作一個屬靈人,因為我們的對手是屬靈氣的。

         我們的對手不單是屬靈的,而且是有權柄的,也是有能力的,更是邪惡的。我們是活在牠權力所管轄的範圍堙A事事處處都受著牠的影響,非常容易的進入牠的擺弄中。我們承認,憑著人所有和人所能的,我們絕不是撒但的對手。撒但的詭計,就是要叫我們不去認識牠,而想靠人自己去抵擋牠。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六13「所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」

         這場屬靈的爭戰,是一個「站」的問題。「站住」就是爭戰;「站住」就是得勝。人可以受一點損傷,但地位站住了,撒但就是失敗。撒但一切的詭計,都是要我們離開地位。我們能站住地位,站穩「在基督堙v,就是得勝。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六14「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,」

    “真理”是信徒一切生活工作、行事為人的根據。

    “胸”可代表信徒的心意,這是用身體的器官,象徵人的心意或態度。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六14~17a爭戰是屬靈的,軍裝也必須是屬靈的。神預備的軍裝分為兩個部份;頭一部份是保護性的,先是鞏固自己的陣地,然後纔是攻擊敵人的營壘。撒但對付我們的武器,不管是甚麼,就是要我們的心思受傷,我們的堶惆傷了,戰鬥力就瓦解了。所以神先給我們保護,叫我們的心思不受傷,叫我們的心意不起疑惑,我們的地位也就站穩了。神為我們預備的保護性的軍裝是:真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握。換句話說,就是從日常生活中操練出來的屬靈的品格,這品格是保護我們不受那惡者的傷害的。沒有屬靈的品格的人,就沒有爭戰的資格,因為他是幫助敵人的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六16「此外,又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」

    “信德當作藤牌”,便可以滅盡魔鬼“一切”的火箭了!因為魔鬼雖有各種“火箭”和詭計,牠的目的卻只有一個,就是要敗壞信徒的信心。這樣只要信心堅定不移,以不變應萬變,則不論魔鬼用甚麼詭計,都必失去效力。

    “火箭”是本節中重要的字。古代戰爭,箭是一種快速和遠距離的作戰兵器,使人難以防範。甚至還未能判別它是從甚麼方向射來之前,便已經受傷了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻擊,使信徒未及仔細思考之前,便已經中了牠的詭計。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六17「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」

    “頭盔”是保護頭部的軍裝,頭代表人的思想,是全身的主腦,不斷指揮看全身的百節,是全人最重要的部分。神以祂的救恩為我們的頭盔,意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。

    “神的道”就是神的話,指聖經的真道。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六17神的道就是聖靈的寶劍】軍裝上有寶劍;這寶劍就是上帝的道。上帝的道是我們抵禦罪的武器,同時也是我們攻擊世界罪惡的武器。克倫威爾(Cromwell)的騎兵隊,在戰爭時,一手拿劍,一手拿聖經。我們在上帝的戰場上得勝,決不可以缺少上帝的聖書。──《每日研經叢書》

 

【弗六17b~20另一部份軍裝是攻擊性的武器,全是屬靈的,在聖靈的管理下來使用的,那就是神的話和禱告。近代的基督徒不肯在神的話和禱告上下功夫,不能、也不會使用這屬靈的兵器,更不明白這屬靈的兵器的效能是遠超過人所能想像的,是唯一能制服撒但的兵器。因此他們只好用人自己所有的來代替。但撒但所懼怕的不是人思想的產物,而是神的話和神兒女的禱告,這兩樣常是聯在一起使用的。

         神對撒但發動的攻擊,是用著神兒女的禱告來開路的。只有禱告纔能在屬靈的戰場上開路,叫神的話大有能力的擊敗仇敵。撒但蒙騙人,叫人相信自己的道理過於神的話,相信會議的結果過於禱告,但這些都不是神的軍裝,神的兵器只有神的話和禱告。因此,我們必須學會熟練的使用這兩樣武器,不然的話,我們就是自己解除自己的武器,不再是一個屬靈的戰士了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六18「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求,」

    “靠著聖靈”禱告,包括內心仰賴聖靈幫助的態度,和行動上留意聖靈的感動,聖靈甚麼時候感動我們,便立即順著聖靈的感動而禱告。

   “隨時”指時間方面之不分限制,“多方”指形式方面之不受限制。

   “儆醒”是保持警覺,不沉睡,經常戒備看。“不倦”就是不厭倦鬆懈,不灰心懶惰,有恆心地保持原有的精神。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六21推基古是誰?與保羅關係如何?】

答:推基古TYCHICUS——意思是時連或僥倖者,藉隸亞西亞省人(徒廿4),這人與阿尼西母皆為保羅忠心的同工(西四7-9;參三一九題),保羅向教會舉薦推基古的工作任務,可以從幾處經文中,看出他的忠心和高尚的品格。當保羅第三次在海外旅行佈道時,他到亞西亞去,是和同行者提摩太等七位信徒中之一位,並且先往特羅亞等候保羅,同住了七天(徒廿4-6),至保羅首次在羅馬坐監時,他與路加醫生等八位,陪伴保羅。保羅特意打發他將書信送到以弗所和歌羅西去,向他們報告保羅的景況,安慰他們。他被稱為忠心的執事(弗六2122;西四78)。保羅由監中獲釋後,複往各處傳福音,曾又打發推基古或馬提亞到革哩底去,代替提多傳道事工,要提多趕緊往尼哥波立去與保羅會合(多一5,三12)。及至保羅在此坐監時,又曾打發推基古到以弗所去,代替提摩太的傳道工作,要提摩太趕緊到羅馬看保羅(提後四9-12,一17;提前一3)。我們從上面這些來往經過情形觀之,推基古不但是為保羅忠心的好同工,也是保羅患難中的良伴。他對保羅惟是從,去分擔教會聖工的重責,其順服的態度,靈性之高深,以後與保羅密切之關係,皆有此可以想見了。——李道生《新約問題總解》

 

【弗六21推基古是本書所提到唯一的人名,他到底是誰?】

    “推基古”(TYCHICUS) 意即“幸運者”;是保羅一位得力的同工(可能是亞西亞省的歌羅西人,參西四章7-9節。下麵是他與保羅同工的記錄:

    一、保羅在第三次海外佈道後回到耶路撒冷去,是帶著海外各地基督徒的慈善捐款回去(徒二十四章17節),所以同行的人有七人(路加隱名不錄出,故應有八人),這是使徒行傳二十章3-4節所羅列的,其中有推基古。

    二、保羅首次被囚在監內時,與他一同“陪監”的人甚多,見歌羅西書四章714節列出八個人,推基古在內。保羅由監獄中打發他送信到以弗所和歌羅西去,向他們報告保羅在監中的情形,並負有安慰的責任。

    三、保羅獲釋後再在各地傳福音,推基古與他同行。他因有事,需要在革哩底傳道的提多到尼哥波立去見他,所以派推基占或亞提馬到革哩底去代替提多工作一個時期(多三章12節)。

    四、當保羅再被捕下獄時,在羅馬需要提摩太到羅馬去看他,也是差派推基古到提摩太傳道的以弗所去,代替提摩太工作(提後四章912節)。

    從上述記錄看來,推基古不但是忠心可信託的同工,而且是有傳道及辦事能力的人,因為他可以代替提摩太與提多負起教會重大的責任。我們也相信他靈性的高深和對真理認識的透徹,都已經被保羅所賞識,而且認為足以代表保羅而無問題。他的名字是幸運的意思,他果然是一位屬靈的幸運者,因為在以弗所書除了他以外,保羅的其他同工的名字均未被錄在此寶貴的書信中。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【弗六21~24以弗所書的最末了,是弟兄們中間一些問安的話,但卻是非常優美的教會生活的記錄,是基督的身體見證的流出。保羅在羅馬監獄堙A但他的心卻牽掛著教會,要教會受安慰。以弗所的教會與保羅分離了許多的年日,但時間沒有降低他們對神的工人的懷念。是基督的生命把他們串聯在一起,時間和空間都不能打斷在身體內的交通。這交通不限於保羅和以弗所教會,也包括了「所有誠心愛我們主耶穌基督的人」,因為這是身體。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

 

【弗六2324在保羅書信的開端與結束,都常有祝福的話,這可以說明也所寫書信的動機與目的,”“都是要叫受害的人蒙福。這也應當是基督徒行事生活的動機與目的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

 

【弗六24誠心愛主「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。」】

當我們想到那位從天降世為人,舍命流血的主耶穌基督,那樣地愛我們,卻沒有人誠心愛祂,那該叫祂何等難過,難道神的兒子到地上來不能得到人的愛嗎?祂不只是愛所有的人,祂也愛了我們,好像那一百隻羊中的每一隻,祂是一隻一隻尋找的,祂是一個一個地呼召了我們,祂也願意我們一個一個地愛祂,祂能同時愛我們每一個人,祂能欣賞我們每個人的愛,而同時看我們是祂唯一的愛人那樣。

實在說來,在整個的宇宙,世界之中,也只有主愛我們,不但我這人是從祂而來的,並且我們所有的一切都是從祂而來的。如果有任何人愛我們,那也是出於祂的安排,否則沒有人愛我們,若不是出於祂的愛和預備,就沒有任何好處可得。

這樣,我們還不愛祂嗎?祂那樣舍己的大愛,還不夠說明遠超乎人的愛嗎?有誰比祂更愛我們?有誰比祂更可愛呢?誰是我們真正的知心呢?誰永遠靠得住,不改變呢?誰像祂那樣,全然可愛呢?我們愛祂是理所當然的,也是最值得的,但願我們誠心愛主耶穌基督的人都蒙恩惠。──《每日天糧》