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腓立比书第二章拾穗

 

注解】【拾穗】【例证】【纲目

 

【腓二1主内交通「所以在基督里有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯。」】

信徒间彼此的交通非常重要,对信仰,灵性都有很大的影响,对生命的长进,真理的认识,生活的见证无不有很大的关系。然而只是一段的接触,谈话,而没有摸着属灵的实际。就没有什么好处,有时反而有害,为此弟兄姊妹的交通,不能只是外表如世俗朋友俗套一番,必须进到另一种关系里。

最要紧的就是在基督里有所劝勉,用主的话互相提醒,没有主的话,在彼此的交通中就等于零。这须要平时将主的话丰丰富富的存在心中,也要随圣灵的感动,再有是爱心有什么安慰,没有爱心的交通,还是不交通的好,人不会从你那里得到什么。特别是有难处和痛苦的人,何等需要安慰,但没有主的爱心,安慰就没有能力。里面仍是空的,再就是在圣灵有交通,不能只凭自己的热诚、知识、情感,而必须将从圣灵所得的,分给别人, 并在圣灵引导下交通。此外就是心中有慈悲、怜悯、同情、体贴,互相以心相交,不是外表的交往。──《每日天粮》

 

【腓二1  主内关系「所以在基督里若有什么劝勉……圣灵里有什么交通。」】

什么时候,我们与主的关系不对了,我们与主内肢体的关系也必定不对,最多只能维持外面普通的来往,而失去属灵的真正交通。另一方面,什么时候我们与主内肢体发生不正当的情况,也必定影响我们和主的关系。为此,我们若想与其他弟兄姊妹的关系对,关系好,彼此有供应和帮助,必须先与主的关系好。我们在主面前属灵的情况一不对。就立刻反应到与肢体的交通上,别人会发现你里头有问题,也可以说是交而不通。

我们不能轻看与弟兄姊妹的关系,因为他们也是主身体上的一部分,得罪肢体就是得罪主,失去与别的肢体的交通,也必定失去主的很多恩典,就是与弟兄姊妹发生不是在基督里的关系和来往,也要使属灵生命受到亏损,因为在人里面,若没有什么好的东西,对人不会有真正的供应,借着世界的事彼此交流,会使心灵受压制,失去圣灵的交通,并常常引到不敬虔的地步,所以也不会有什么好的效果,最后还是要分裂的。──《每日天粮》

 

【腓二2「你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。」

    教会应当意念相同(RSV,“一个心思”;参三15)、爱心相同(回应第一节中的“爱”)、在灵里合一(直译:“一起在灵里”,如一27,不过这个字也具“全心全意”之意)、同一个目标(这里重复用以上列出的动词phronein)。这一系列的表达,都在描绘教会的合一,作者用心良苦。使徒对他们的期许,腓立比人不要再有任何怀疑;他们应当有同样的观点:“只要你的心能与别人合一,想法也就能相同”(柯兰吉)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二3「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」

    自私的野心,eritheiaRV,“结党”),与一章17节为同一个字,那里用这字形容保罗仇敌的不良动机。

    Tapeinophrosyne一字可能是保罗自己合成的;他不但给予如此的忠告,也身体力行。参阅四章12节,那里的“被贬低”(RSV),其实是“不如别人”之意,tapeinousthai──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二3如何才能看别人比自己强】怎样能看别人比自己强呢?有一个信徒说得好,他说,看我自己是看我的旧人,看别人是看他的新人。真的!如果我们看到自己的天性,自己的败坏;看神在别人身上的恩典,在别人身上的改变,就不能不看别人比自己强了。―― 倪柝声《基督的心》

 

【腓二511以马内利——上帝与我们同在】

近乎二千年前,创造的主离开天上的荣耀,来到人间,居住到罪人当中,他成为一个人的样式,以便作我们的救赎主。虽然祂成为人,但祂仍然是神,祂具有神人两性,成为以马内利——上帝与我们同在。这位道成肉身的上帝——这位基督,祂从最高的高天,降到最低的人间——今天的世界依然不断地在纪念这件事。

我希望你读过了腓立比二章五至十一节这一段宝贵的经文,免得你像当今的一般人一样,每年照样庆祝救主降生的节日,却不了解其中真正的含义。因此,也就更不了解基督在十字架上所作的牺牲是为着什么?

今天的经文,指出基督从荣耀走到十字架的几个步骤:①祂放弃了上帝的形像(不是神格,只是神的形像);②祂与税吏、罪人同席,而不顾名誉受到贬抑;③祂取了奴仆的形像;④祂也取了人的样式,从童女的母体生出来,祂的身体和我们一样,慢慢长大;⑤祂谦卑自己;⑥祂(永琲漱W帝)顺服;⑦祂舍命,甚至死在十字架上。

请你稍微花一点功夫,静静地想一下这一段经文,并且想想基督成为你个人的救主的真正意义。因为,一个人要认识基督不是从马槽中,应该从十字架上才对!——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

 

【腓二6「他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,」

    译为既是(being)的动词,hyparchon,不一定具此意,但由上下文看来,这是惟一令人满意的译法。RV小字译为“原是”,清楚是指道成肉身之前的情形,保罗在别处亦曾提及(参:罗八3;林前十4;林后八9;加四4)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二67神的形象和奴仆的形象有何分别?】

答:耶稣基督「祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。」这里说到神的形象,是我们肉眼所看不见的,但是这形象Form是永久不变的,用以表示其本质或形质Essence的存在。基督本有神的形象,祂的道成肉身,将神的表明出来(约一18),是将神的性情,荣耀,永远,本体真像完全的显明,给人看见(来一3;西一15;约十七5),因祂是与神同等、同荣、同权、是与父神原为一(约十30)。这就表示祂有神基本的一切属性,显示祂就是神,是照着祂本有的形象而存在的;然祂竟由高天之上降卑下来,取了奴仆的形像,成为了人的样式Fashion,既有人的样子,祂就不以自己与神同等的崇高地位为强夺把持,也不求自己的荣耀(约七18),反倒虚己,出于卑微顺服,像人间奴仆的地位。奴仆的形象是令人难看的,奴仆会时常忍受人的轻视、讥诮、责骂、羞辱的,他的地位十分低贱,不被人看重。基督是以作奴仆的这种形象,完成祂在世为奴仆的使命,谦卑顺服到底,作服事人的工作(太廿八28),直到最后死在十字架上,成就了神的旨意。——李道生《新约问题总解》

 

【腓二6~7神的形像与奴仆的形像各有何意?】

    神的形像是肉眼看不见的,奴仆的形像是肉眼看得见的。所谓神的形像,是指神的“性情、荣耀与永远”而言。神照着他的形像造亚当,意即亚七带着神的性情、神的荣耀与神的水远存在。可是亚当犯罪后,便失去了神的这些形像,开始过痛苦的生活。

    奴仆,在罗马帝国的阶级分得很清楚的社会里,乃是最低的一级。有奴仆的主人,不当奴仆是人 ,他们随意责骂、拳打脚踢奴仆们只敢怒而不敢言。奴仆的形像是难看的,因为别人不把他们当人来看。

    基督在山上向三个门徒显出他“本有神的形像”,所以神的荣光从他脸上和身上放射出来(太十七章12节)。希伯来书说“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(一章3节,也可能是指着他在“山上显像”的事实而言。

    但基督虚己为人,卑微如奴,这种思想,可能取材于以赛亚书五十三章 2-3节,该章书被称为“弥赛亚受苦章”。有人曾问:主耶稣何时曾作奴仆呢?

    答案是这样:

    一、主耶稣被犹大出卖,卖了三十块钱,那是一个奴仆或是 个毛驴的价值。犹大用这个价值出卖耶稣,正如人们买卖一个奴仆一般。

    二、按照摩两律法,奴仆如果爱他的主人,不愿离开,审判官就要带地到门前,靠着门框,用锥子穿他的耳朵(出二十一章5-6节),主耶稣在十字架上被钉穿手足,正像一个爱主人的奴仆一般。而事实上,只有奴仆、强盗才被钉在十字架上。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【腓二610天上的,地上的,地底下的是何地方?】

答:保罗说到神将耶稣升为至高,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名无不屈膝敬拜,口称耶稣为主。这里所谓天上的——乃指为基督徒在天上一个永远属灵的国度范围,是凡重生得救的人,将来从死里复活与主同在的处所(参二七六题)。所谓地上的——乃指与天上的对照,就是这个现今地球上的表明世界。所谓地底下的——乃指地球里更深一层的所在,据说在保罗的心目中,所谓这地底下就是指当时在地下坟场聚会敬拜神的基督徒而言,罗马人的坟场,是在山下挖掘一个巨大的洞,死人的尸体加以香料放进洞内。在教会初期,罗马政府逼迫信徒,所以他们往往利用地下坟场来作礼拜,在地底下屈膝敬拜,称耶稣为「主」。但总而言之,耶稣基督是超乎万名之上的名,祂的名为圣,整个宇宙万有,都是靠祂而立,祂在万有之先,故无论是在天上的,地底下的,能看见的,不能看见的,有位的,主治的,一切执政掌权的,无论是天使与万民,都要服在祂的脚下,俯伏敬拜,称赞歌颂祂(西一1617;弗一2122;启五1113;来一6)。——李道生《新约问题总解》

 

【腓二7「反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。」

    更直接的译法为,“反而倒空自己”,heautonekenoseh;这个词组后来成为所谓道成肉身“kenosis(虚己)论”名称的来源。──《丁道尔圣经注释》

 

腓二10{\Section:TopicID=329}地下

问:腓立比书二章十节:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝。」的「地底下」三个字作何解?是否与贵报第一期四十五面之彼得前书三章十九节之解释相同?

答:阴间(乐园附属)是在地底下,有以下的经证:使徒行传二章三十一节,比较马太福音十二章四十节;民数记十六章三十至三十三节。他他拉──彼得后書二章四节的地狱──意乃最深的坑,自然也是在地底下。无底坑也是在地底下的(启九1~2)。所以,腓立比书二章十节的意思就是:主耶稣是天上、地上和地底下一切的主。因为地底下尚有灵魂的世界。―― 倪柝声

 

腓二10 “地底下的”一词是指什么地方?】

    保罗说,主那稣被神升为至高,叫一切在天上的、地上的和地底下的,都屈膝跪拜,称那稣为主。在保罗的心目中所谓“地底下”是指当时在“地下坟场”的基督徒而言。罗马人的坟场是在山下挖一巨大的洞,死人的尸体用白布包裹,加以香料之后,即放置入这巨大的地下坟场中,尸体并不放置在棺木中。教会初期,罗马政府逼迫基督徒,所以他们往往利用地下坟场来作礼拜,他们在地底下屈膝敬拜,称耶稣为主。

    时至今日,居住或工作在地底下的,则花样甚多。如在地下层开矿的,在地下室办公及居住的,战争时期在地下室久居的。还有,英美法等国的地下火车站, 有深至数百尺的,在该处均有人屈膝敬拜,口称基督为主。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【腓二12「这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,做成你们得救的工夫。」

    得救(soteria)可以有这个意思,正如使徒行传二十七章34节:“你们的健康”(NIV意译为:“你们需要它才能存活”;和合本:“关乎你们救命的事”),而动词作出,katergazesthe,最好译为“下工夫”。你们自己的,heauton,极不可能指个人(参穆勒,“你们自己的,而不是另一个人的”),因为使徒正在勉励腓立比人,要注目于别人的益处(见二4的注释{\LinkToBook:TopicID=130,Name=B 面對結黨:要和諧與謙卑(二14}),不要只顾自己。这里所指的,必定是一章28节的事,那里关切到整个信徒团体的得救。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二12就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫何意?】

答:「就当恐惧战兢」这一句话,是使徒保罗勉励腓立比教会信徒「作成你们得救的工夫」,必须在神面前表现一种十分庄严敬虔的态度(参林前二3;林后七16;弗六5),这里「作成」的原文字是(),亦即有作完,成就的意思(Work out,林后四17;弗六13)。「得救」是(),亦即是救恩的意思(Salvation,路二30;徒廿八28),如新译本圣经译为「作成自己的救恩」,英译本作「Work out your own salcation」。所以本句的意思,是要腓立比的信徒们,克尽己责,靠着神的力量,救拔他们脱离罪恶,让神的灵继续在他们心中运行作工,使这救恩工作得以完成,为要成就祂的美意,其目的是在使他们无可指责,诚实无伪,作神无瑕疵的儿女,将救恩的奇妙功效明显的活出来(腓二1315)。——李道生《新约问题总解》

 

【腓二13「因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。」

         我如今已在基督里,神道德上的要求,虽是对我没有任何改变,但从今以后,却不是我自己去应付这些要求了。赞美神,祂是那位在宝座上的设立律法者,也是那位住在我心里的成全律法者。祂设立律法,祂也亲自来成全,祂发出要求,祂也亲自来应付这要求。如果我们试着要凭自己来包办并完成一切,祂就受限制而不能做什么。我们所以失败频频,就是因着我们挣扎努力要一试再试。我们的难处,乃在乎我们虽软弱得不能遵行神的旨意,但却仍然不够软弱到全然放手,让神负责来处理一切。只有当我们到了满感幻灭的地步,我们才会在绝望中,归回投靠那位准备为我们成全诸事的神。

         一个基督徒要得拯救,他第一件事就必须知道神对他这个人没有盼望,从今以后,他对自己也不再有盼望。神知道你是没有一点力量,什么都不能做,所以才把你钉在十字架上。

         在基督里有两个事实,一个是基督死了,我们也死了。第二,就是与基督一同复活,在基督里复活的人,要结果子荣耀神。―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【腓二15作神儿女「使你们无可指摘,诚实无伪,在这……作神无瑕疵的儿女,如明光照耀。」】

作神的儿女有极大的权利,和福分(约112;罗81617;约壹31)。也有极大的责任,和本分,作父亲的都对儿女有极大的盼望和要求,何况荣耀的神呢?祂愿意我们作顺命的儿女(彼前114),蒙慈爱的儿女(弗51)。祂愿意我们顺服祂、效法祂、像祂,甚至不惜管教、鞭打,以达到祂的目的(来126~11)。如果悖逆必要受到神的惩罚。

神对祂的儿女盼望很大,要求很高。因为我们地位超过天使,是神的后嗣,有责任为神作见证,使父神得荣耀。所以要无可指摘,诚实无伪。在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女,好像明光照耀,将生命的道表明出来,我们应当以这几句话,对照自己。

神的儿女不能消极地只要求自己不犯什么罪,不作什么坏事就行了,乃是积极地要显出神的荣耀来。无可指摘,内心诚实无伪,品格无瑕疵。行为光明磊落,能将神的生命显明出来,将人所不明白的真道见证出来,也就是在世人目中,显出是神的儿女,圣洁,敬虔,有爱心,有盼望与不信之人不同。──《每日天粮》

 

【腓二16「将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳。」

    “表明”原文epexontesepexo,有“紧握”或“展示”的意思(参英译)”“叫我在基督的日子,好夸我没有空跑,也没有徒劳”──即在基督再来的日子,他能看见自己所作的一切工作都有美好的果效。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓二18「你们也要照样喜乐,并且与我一同喜乐。」

    (你们)也照样,to de auto kai,这个词组只是重复上一节的思想。这里呼吁读者,在领受以上的话时要存欢欣的心,分享他的喜乐。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二19「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们,叫我知道你们的事,心里就得着安慰。」

    “但是”(deNIV未译)将此节与12节连起来。使徒已经提到,由于他遭监禁,无法在他们当中。但他很关心腓立比人的状况,所以他将打发提摩太去。当时提摩太随侍在保罗身旁(参一1),可以作他的使者和代表。他盼望这位年轻的同工能够捎来令他满意的信息,叫我知道你们的事,心里就能欢喜。因此,提摩太的使命,是作这封信有力的跟进工作,实现信中所呼吁的合一与坚定不移。提摩太常代表保罗,到各教会去,见哥林多前书四章17节,十六章10节,与帖撒罗尼迦前书三章2节。

    动词eupsychein,在新约只出现这一次。七十士译本没有用过,古典希腊文的作品也十分罕见,但是墓碑上面却常用,意为“再见,愿你的灵魂安好”。这里用祈使形式eupsychei,代表对死者恭敬的期望。根据这个用法,罗梅尔提出一种可能性,即保罗或许心中想着他很快会面对死亡。不过,经文却与此相反,他显然期待,在提摩太回来的时候,他能活着得知腓立比人的消息,因此他用第一人称单数假设语态eupsycho,以致我也能欢喜;不过二十三节显示,他的前途尚难肯定。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二20「因为我没有别人与我同心,实在挂念你们的事。」

    真正地,gnesios,是副词(译注:英文译为形容词;参四3),让人忆起提摩太和保罗的关系,“因信主作我(的)真儿子”(提前一2)。参看哥林多后書十一章28节,我们可以明白,他对使徒的宣教与牧养工作非常投入,深具他的精神与态度。两人都“为众教会挂心”。这里与四章6节或哥林多前书七章32节并不冲突。那里所禁止的,是为自己和己利的焦虑、担心。提摩太的“挂心”乃是为别人属灵的福祉。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二23「所以我一看出我的事要怎样了结,就盼望立刻打发他去;」

    “我的事”指保罗在罗马被囚的事,“要怎样了结”,即他的案件怎样了结。本节的语气表示,保罗对于自己的案件了结,必会重获自由,有绝对的把握。所以他先打发提摩太去腓立比,将这好消息告诉他们。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓二24「但我靠着主,自信我也必快去。」

    动词我相信,pepoitha,是很强的字,可支持这个看法。因此,当时的状况为:保罗在等法官的裁决。一旦知道消息,他将派提摩太到腓立比去。如果判决对他不利,提摩太便担任保罗的使者,奉使徒的名行事,因他“在主耶稣里”被差派。而如果裁决对他有利,使他获释,保罗更会在“不久后”(RSV)前去,即,跟在提摩太之后,也可能指他“一定会”去(即,他会信守诺言:tacheos 的这种含义,见:启二十二20)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二24本节上半“我靠着主”解明下半“自信我也必快去”的把握从何而来,他这种讲法与雅各书四15“你们只当说,主若愿意,我们就可以活着,也可以作这事,或作那事”的意思相合。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓二25「然而,我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟,与我一同做工、一同当兵,是你们所差遣的,也是供给我需用的。」

 

【腓二25以巴弗提是谁?与保罗的关系如何?】

答:以巴弗提Epaphroditus——意思是可爱的,悦人的,保罗首次被囚于罗马时,此人为腓立比教会的使者,受差遣携带金钱物质送到罗马,供给保罗的需用,并且侍奉保罗,作保罗的陪伴(腓二25,四18)。保罗称以巴弗提为我的弟兄,一同作工,一同当兵,你们所差遣的使者。显示以巴弗提与保罗之间,在属灵的生命上是同胞兄弟,在福音圣工上是劳苦同工,在属灵的争战上是同道战士,他们如此同心同工,患难与共,其相亲相爱的关系是十分密切的。然因以巴弗提可能是服事保罗,又作传道的工夫,以致过于疲惫,积劳成疾,几乎频临死境(腓二2730),加以病愈后又有思乡之念。为了腓立比对教会他的挂心,并为要免去保罗的忧愁等缘故,于是保罗就打发他回腓立比去(26-28),同时也随身携带这封信回去,并向腓立比信徒报告保罗在狱中生活的情景,安慰他们的心灵。以巴弗提如此忠心服事,得保罗劝勉腓立比信徒,在主里欢乐的接待他。他受到会众的尊重(腓二29),那是当之无愧的(以巴弗提与以巴弗二人有别——参三O八题)。——李道生《新约问题总解》

 

【腓二25以巴弗提是谁?是否即以巴弗?】

    “以巴弗提”(EPAPHRODITUS),意即“可喜悦的”,是腓立比教会的信徒,保罗坐监的时候,腓立比信徒差遣以巴弗提把腓立比信徒供应保罗的金钱与物质所需带去,并且在监牢中陪同保罗坐监。但因以巴弗提不习惯狱中生活,加以有思乡病,所以病了,保罗就打发他回腓立比去(27节),同时也带保罗这封信回去,并且向腓立比信徒报告保罗在狱中的一切情景。在本书四章18节又提到他。保罗称他为:我的兄弟,我的同工,一同当兵的,你们的使者,供给我所需的,为主不顾性命的(30节)。

    有人从保罗写信给腓立比教会书信的口气中,觉得以巴弗提未必是腓立比人,因为保罗吩咐腓立比信徒“要欢欢乐乐的接待他”如果以巴弗提是腓立比的自已人,保罗不需用这种口吻。所以有些解经家认为以巴弗提是保罗的同工,正如提摩太、推基古一样。以巴弗提被保罗安排在腓立比教会作传道。以后腓立比打发他去在监牢中服事保罗。以巴弗提也可能是马其顿有名教会的巡回传道人,亦未可料云。

    至于“以巴弗”(EPAPHRAS),则为歌罗西教会的信徒(西一章7节,六章1213节)。这名字意义与以巴弗提同,但不要忘记歌罗西是在小亚西亚省,腓立比是在马其顿省,所以两者不是一个人。

    以巴弗提是今日传道人的模范,他为主为人为同工都有值得效法之处。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【腓二26「他很想念你们众人,并且极其难过,因为你们听见他病了。」】

有人以为以巴弗提就是歌罗西书中的以巴弗。他心中很难过,因为他的朋友听到他生病,他真是不愿意别人为他担负这种忧患。在那封书信中,他常竭力为众信徒祷告。

他不愿别人知道他生病的事,实在灵人钦佩。但我们有苦难的时候,最好不要向人多提,向神倾吐就好了。不常受苦的人怨言很多,但常经忧患的却很缄默。让我们梳头洗脸,不必让众人看出禁食,父在暗中察看,必在明处报答。保惠师必近前来,低语话祂的安慰。在痛苦之中我们必须宁静与刚强。

以巴弗提可能还有别的心思,他知道腓立比人已经担着痛苦的重担;在他看来,已经有困难的争战。他的慷慨,使他分担别人最不愿意分担的忧苦。不要因他的病痛增加一点他的负担。

他的伟大处就是在此。他不要别人分担,也不发半句怨言。神有足够的力量与安慰,我们不可为减轻我们的重担,让别人受苦。

── 迈尔《珍贵的片刻》

 

【腓二28「所以我越发急速打发他去,叫你们再见他,就可以喜乐,我也可以少些忧愁。

    保罗重新回到他目前的计划。我越发急切是翻译一个比较副词(spoudaioteros),它也可以作最高级用,如在哥林多后書八章17节。因此最好译为:“我非常急切地打发……”,因为这动词(epempsa,直译“我曾打发”)在希腊文也可能是书信的过去式(如25节);除非以巴弗提已经出发回家了。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二30「因他为作基督的工夫,几乎至死,不顾性命,要补足你们供给我的不及之处。」

    许多抄本为分词paraboleusamenos,意思是“冒生命的危险”;这个读法较被接受,NIV的翻译也反映出来;另一种读法多加了一个希腊文字母(parabouleusamenos),为 AVKJV接受,译为“不顾他的性命”。戴斯曼曾举例说明,他引用在黑海边奥尔巴(Olba)找到的一块碑文,日期为第二世纪末,是纪念某位卡索色斯(Carzoazus),他“冒险(paraboleusamenos),以(法律)律师的身分,争取(将他客户的案子提到)直陈(mechri)皇帝(奥古斯督与提庇留)”。

这里的服事leitourgia,是福音的事工,保罗与腓立比人正一同积极进行。他们的参与,是藉提供礼物,并且借着让以巴弗提作他们的“使者”,来“leitourgos(服事)我的需要”(25节),和使徒肩并肩,一同劳苦。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓二30补足……不及之处,以巴弗提所作的是补足别人不及之处,今日教会需要像以巴弗提这种人,不是专门挑剔人的不及,而是补足别人的缺欠、漏洞;这等工作似被别人看作次要,但却是使徒所称赞的。信徒该尊重这等人,就像尊重那些名声显赫、工作伟大的人一样,因为这等人的工作,在神面前,是同样被看重的。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》