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腓立比书第三章拾穗 【腓三1】「弟兄们，我还有话说：你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。」 “靠主喜乐”原文是“在主里喜乐”，K.J.V.及新旧库译本都译作“主里喜乐”。保罗对于怎样在主里喜乐，已有丰富的经历。他在监狱中还能写充满喜乐信息的书信给腓立比人，所以他也希望腓立比信徒能经历他所经历的。 “我把这话再写给你们，于我并不为难”，这句话说出保罗在患难中的喜乐，绝不是勉强的“苦笑”，而是“并不为难”的喜乐。以前他所夸的，是为律法的热心；现今所夸的，却是为基督受苦的喜乐。 “为难”原文okneeron，意即“犹豫”。按照杨氏经文汇编及 W.E.Vine的新约字解，新约只用过三次，另两处是太二十五26;罗十二11，两处都译作“懒惰”或“懒”。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》 保罗写到此处，将近结束，但他总不忘记在信中提出牧者的劝勉。无论信徒处何景况，即令在患难中，都应靠主欢喜快乐。 “这话”应译为“这些话”，可以指前面说过的那些事，劝勉众信徒应该为此喜乐。但更可能是指他接着要说的话。这些话很可能已口头嘱咐过提摩太和以巴弗提转告，也可能是他在腓立比时说过的，或者在另一封信中提过的，所以他说“我把这（些）话再写给你们”。 保罗关心腓立比人受假教师等的引诱，写信重提警告，要大家提防，在他不是难事。他所惦念的是他们，是为了保障他们的所信。“妥当”有“安全保障”的意思。──《启导本圣经注释》 我把这话再写给你们: 这句话是对异端再一次的警告<约壹4:1-6,异端的含义>。人的本性是顽恶和软弱的,即便是同一种教训也要时常提醒,让神的话语充满在生活中。 ──《圣经精读本注解》 【腓三1~21】对异端的警告:本书信记述到现在语气一直很温和,但从现在开始气氛将完全改变。因此有的人认为这是把保罗的两个不同书信合编成的。但比较前后文的文脉,就能消除这种看法。保罗在警惕犹太主义与享乐主义（废弃道德论者）的同时,又以自己的见证劝勉圣徒在生活中拥有复活的活泼的盼望。本文教导如下:①律法的根本精神是爱,如果忽视这一根本,只在表面上遵行律法的行为将枉费福音的恩典（加2:21）;②蒙基督的恩典被拯救的圣徒,有责任持守与恩典相称的伦理上的圣洁（17-21节）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三2】「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」 那些妄自行割的，是指行割礼；不过保罗并没有用正式的名称peritome，却用双关语嘲讽它为乱割，katatome，即切割身体，有如利未记二十一章5节所禁止的异教习俗〔参：王上十八28，以及区伯利（Cybele；译注：弗吕家女神）的信徒狂野的礼仪，记于路其安努（Lucians；译注：约115∼190，希腊讽刺诗人）的驴和亚普类乌（Apuleius；译注：二世纪罗马作家兼哲学家）的金驴等书中〕。加拉太书五章12节也用类似的话讽刺犹太派人士，那里的apokoptein，“切掉”，是指他们专门注意割礼的外表行动，这字也有“去势”的嘲讽含义。──《丁道尔圣经注释》 保罗连用三个“防备”来提此警告。在中东，狗属肮脏的畜类，犹太人蔑视外邦人，惯称为“狗”。很可能腓立比教会中的犹太律法主义者，也常以此来称呼未受割礼的外邦信徒。保罗叫他们为“犬类”，意思是说这批人不断叫嚣狂吠才真是恶犬，擅闯入腓立比教会中。律法主义者强调人须靠行为得救，与福音真理背道而驰。 “作恶的”当与《林后》十一13所说的假使徒为同一类的人。他们反对保罗，要求信徒行割礼。他们所以是“作恶的”，因为他们暗中破坏保罗在外邦人中的圣工，行事诡诈，装作光明的天使 。 “妄自行割”是说明乱割伤自己的肉体；暗嘲这些人以有身上的割礼记号自炫，其实只是对身体的胡割，不能代表神在人心灵里真正的工作。──《启导本圣经注释》 犬类: 这一词通常以轻蔑、责备、恐怖（申2三18;撒17:43;24:14; 箴26:11）的意思来使用。作恶的: 指图谋歪曲因信称义这纯全教训的人。妄自行割: 指那些忘记割礼的根本精神,认为只要形式上遵行律法的条文就可得到拯救的人。 ──《圣经精读本注解》 【腓三2犬类，作恶的，妄自行割的是何等人？】 答：「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」这几句话是保罗指着当时那一般宣传律法的犹太教徒judaizers而说的，保罗以三次防备，加强语气，义愤填膺，用十分严厉的口吻，照着他们卑污可恶的行为，称之为犬类，作恶的，妄自行割的。这犬类——是一个可憎恶的名词，是犹太人极为鄙视的称呼，犹太人常将外邦人看待如狗（可七27，28）。他们认为狗是在外面找食弃物的（参出廿二31），是不洁净的一类（太七6；彼后二22）。保罗藉此意指那些犹太教徒们，在神的约与恩典中为门外汉，故以他们所贱视的犬类还称之。作恶的——即指下一句妄自行割的——就是行割礼派的异端者，他们虽然热心律法，但其所行的，所传的不是割礼，不过是割切肉体（注），毁伤肉体而已。照属灵的眼光看来，他们所行的是令人可鄙的；所传的道理，是使信徒容易受到迷惑的，严重地违背了真理，破坏了基督的救恩。他们无论到何处，都作损人利己之事，散播邪恶，与主为敌（腓三18），所以保罗针对着他们这些行恶，给予此三种恶名的称呼，用以警告腓立比信徒再三的防备，以免混乱教会的纯正信仰，引起不良的后果。 注：妄自行割——割肉体，保罗在此所用的原文为（）（( )分，( )割），意指割肉之事，割伤身体而言Mutilation（腓三2），此字原为当时的外邦人中，一些崇拜假神祭司与男女，他们时常割断自己的手脚，或身体某部位以取悦假神，此种自割的恶习，与割礼大有分别。割礼其原文字为（）（( )周围，通，( )割），意指割礼，行割礼之人Cilcumcision（罗二29，四11；加二9），由此可知保罗是用前一个字的意思，以表示轻视的态度，来指他们所行的仪式与信仰无关，仅为无意义的表记，不过是毁伤身体而已。因此他又接着以（）（腓三3）这个字，来说明了其割礼的意义（参罗二25-29；西二11），好使腓立比信徒有分辨和认识。——李道生《新约问题总解》 【腓三3】「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」 割礼的正式名称，peritome，保留给基督徒；从罗马书二章25∼29节和歌罗西书二章11节看来，这名称必是指教会为神立约的子民，承受祂向古代以色列所作的一切应许（罗九24∼26；彼前二9∼10）。割礼，一词要按上下文来了解其意。这里，正如狄比留所说：“其思想不是身体上的记号，而是教会深知自己为神的新子民”。这个字原本指犹太人，“按肉体说”的以色列，参阅加拉太书二章7∼9节、12节。然而，由信主的犹太人和外邦人组成的基督徒教会，是新以色列人，“神的以色列”（加六16），因此可以被称为受割礼的，因为这名词现在具备新的、内在的、属灵的内涵（罗二28∼29清楚说明此点）。它的价值直接由它的新意义而来；否则它就毫无意义（加五6，六15），如果单照字面而行，缺乏真信心，只会带来灭亡（加五2∼4）。将犹太教的仪式加在外邦基督徒身上，理由之一是犹太基督徒宣称：藉仪式可以称义，而保罗反对这一点；理由之二是因为他们一直在教会中区分犹太人与外邦人，保罗则否定这一点（加三26∼29；西三11）。──《丁道尔圣经注释》 本节至6节是保罗对这批泥守律法的犹太信徒的一个有力反击，也透露了他的生平。他拿心灵活泼而有盼望的福音信仰来与死板拘守仪文的犹太人教比较。割礼应行在心灵里，每个接受圣灵重生了的信徒才是“真受割礼的”人。“肉体”在圣经中通指人的天然败坏的本性，是罪进攻的目标。此处“靠肉体”是指不靠基督，依赖一些宗教规条的遵守，去得着神的喜悦。这是不能成功的。──《启导本圣经注释》 真正意义上的割礼是内在的,实际上指重生,即因信基督而得到的重生。形式上行了割礼的,无论是犹太人还是外邦人,只有因圣灵得到内在改变的才叫真正的割礼。 ──《圣经精读本注解》 【腓三4】要是攻击保罗的人认为受割礼是信仰夸口的凭借，那保罗也大有理由更以靠行为得救的犹太教信仰为荣。从肉体方面来说，无论是与生俱来的权利或后来取得的地位，他比他们强得多，都证明他是个十足十的犹太人。这些与生俱来的优厚条件是旁人求之不得的，但保罗信主之后，却视之为粪土。──《启导本圣经注释》 【腓三4~6】从这里可以看出保罗并不是由于妒嫉而反对犹太主义者。保罗的意思乃是,如果犹太主义者夸耀自己的血统与习俗,保罗自己也是犹太人,具有与他们相同的资格与身份,借此澄清自己对犹太人特权的论述不是出于妒嫉。由于保罗知道虽然自己的外在条件和身份无可指摘,但这些在神面前不能成就义<加 绪论,有关因信称义的理解>,所以他果断地放弃犹太人的优越意识和形式上遵守律法（加2:16;三11）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三5】无论从血统、思想、语言与生活方式来看，保罗都是纯正的犹太人。他依例在生后第八天受割礼（利十二3）；他属神的选民以色列族；他是十二支派中的便雅悯支派（便雅悯为雅各与拉结所生的两个儿子之一，在应许之地迦南出生。以色列第一个国王扫罗便属此族，保罗原来也叫扫罗）。他和他的祖先都是说希伯来语的希伯来人，是正统犹太人。而在当时各种教派中，他选了法利赛教派。这是在马加比时代成立，以复兴犹太人纯正信仰为目标的教派，严格持实摩西律法，生活谨严；后来虽流于虚伪、自义，但当中仍有一些真心寻求真理的人。──《启导本圣经注释》 【腓三6】法利赛人热心维护律法，保罗更大发热心，去逼迫新生的基督教会，四出捉拿主耶稣的信徒。他不知道所逼迫的就是主基督，反以为这样做就是侍奉神。他作为犹太人和法利赛人，凡应遵守的行为规则，都遵守了，因此在良心上“无可指摘”。后来他知道，凭此并不能让他在神面前无暇无疵。──《启导本圣经注释》 【腓三7】“只是”二字引出了保罗对自己辉煌历史的真实自我评价。未归信前，他象别人一样以此身世为荣；但在大马色的路上亲眼见到主基督以后，他有了彻底的改变。他先前讲到的一大串显赫家世和功名，现在不但不放在眼里，而且讨厌它们，视之为有损的事。为甚么？因为他已得到了基督。──《启导本圣经注释》 【腓三7~8】重生意味着原来所拥有的旧价值观的改变,换言之就是形成基督为中心的价值体系。因此重生前非常信赖和看重的世俗的东西,重生后觉得一文不值,甚至是有害的。这些是保罗在大马色路上体验到的,又是所有基督徒必须经历的共同经验。因此对于真正得到重生的基督徒来说,这样的信仰告白不足为奇。 ──《圣经精读本注解》 【腓三8∼9】对主基督的认识是他生命的中心。他充分明白过去行律法来求称义的努力是无用的。要与复活的基督的生命联合，必须丢弃万事，弃之若敞屣。“粪土”原文指人的排泄物或垃圾，是废物，无用且讨厌。保罗把人间特权、名利，一概抛弃，毫不留恋。他唯一的目标就是要得着基督，有了祂就享有新人的地位；罪孽过犯都能洗净，是一个圣洁的可以来到神面前的人。凡相信基督的可以和其他一切相信的人一同进到这个新世界里。──《启导本圣经注释》 【腓三9】「并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」 透过信心（diapisteos），在基督里，并且按照信心（epitepistei），即，根据人对福音信息的响应。神首先主动在基督里预备得救的义；人的信心，乃是存感恩的态度承认神的预备，并且接受它。──《丁道尔圣经注释》 本节说明了“因信称义”,即神的义是因信基督而得,是神白白赐下的礼物,而不是遵从律法的结果（罗三20-22）。律法对于已得救的圣徒来说,是对救恩感恩的结果,并不是得救的条件<雅 绪论,行为与信心>。 ──《圣经精读本注解》 【腓三10】「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，」 这种认识基督，表达出基督徒与他的主之间藉信心而联合。底下的话再作进一步的解释：并且，有“亦即”、“就是”之意。祂复活的能力，是基督的能力，dynamis，在胜过死亡时释放出来，现在正在信徒的生命中工作，将他从死在罪中的情况救活，使他进入在基督里的新生命（参：罗六4及下；弗一19及下，二5）。有分于（koinonia）祂的受苦，这句话刻划出，使徒的遭遇和主在十字架上所受的苦，有密切的关系；神呼召他作基督的代表，在使徒的生涯中亲尝苦难，甚至可说，他的受苦乃是“基督的死”在他身上发动（林后四10；参：罗八36）。──《丁道尔圣经注释》 要与主联合成为新人，生活在祂复活的大能里头，必须与祂一同受苦“三者相联，密不可分。认识基督是个人生命中的亲切体认，这位基督是复活了的荣耀的主，与我们同在。要享受这种亲密的相交，也须在祂的受苦上有份。跟从主是一条长而艰苦的道路，荣耀幸福的明天不是一蹴可得，必须付代价（太十六24∼25）。──《启导本圣经注释》 保罗愿意经历复活的权能。这种经历是通过参与基督的苦难而成就。信徒参与基督的苦难,意味着治死老我与基督完全联合（罗6:4-11）。这种经历的持续就是不断成圣的过程（罗8:29;林后三18;腓三21）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」 此处的词组直译为“从死尸中复活”，exanastasin（新约只出现这一次）ten ek nekron。请参照路加福音二十章35节类似的词组。两处经文都是指义人的复活。提到这句话的原因，可能是因有某种异端出现，如在哥林多，他们教导说，信徒惟一的复活盼望，已经在得着新生命时便实现了（林前十五12；参：提后二18，及坡旅甲致腓立比人书七1）。──《丁道尔圣经注释》 本节“从死里复活”的“复活”，原文是一个特别的字，exanastasin，全新约仅出现此一次；按W. E. Vine新约字解认为，此字是“由死人中复活起来”的意思，并且这里的字根，原文是nekron，是“死人”nekros的多数式，所以“得以从死里复活”这句话的实际意思，是“得以从众死人中复活起来”；因而他们认为本节的死人应按字意解。但虽然这样，本讲义认为：这对本节的“死”按灵意解并无大碍，因为根据上下文的意思解释，比较根据一个单字的意思来解释，更为稳妥可靠。就算该字根是指“众死人”，全句按灵意解，也合乎上下文的意思。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》 当时一定有假先知、假教师传扬没有复活、没有审判的虚假道理。他指出信主的人到那日一定复活，这是神拯救人类的计划的完成。他用“或者“不是说他对死后复活有怀疑，而是自谦之词，他不能确定何时可达到这地步。是判处他死刑后，为主道而死之时呢？抑或是获得释放后的更远的来日呢？他对复活从来深信不疑。──《启导本圣经注释》 从死里复活: 这是耶稣基督再临时,只有义人才会有的第一次复活,而不是义人与恶人都有的第二次复活（启20:4-15）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三12】「这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（注：“所以得着我的”或作“所要我得的”）。」 katelemphthen是被动语态，NIV却译为主动：基督耶稣得着我；这句话是回顾他信主之时的情形。使徒的目标乃是要得着（katalabo），即，使其成为自己的产业，就是复活的基督向他显现的目的；而他坦白承认，他努力的目标如今尚未被（他）得着。因此，他的一生便是向着未来的目标继续追求。──《丁道尔圣经注释》 末句之小字作“所要我得的”。“得着”原文Katelemphthen，是“捉住”的意思，在约八3译作“被拿”，约一 5译作“接受”，罗九30译作“得了”。K.J.V.这“得着”译作apprehended，即得着、认识、捉获等意。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》 保罗用赛跑来比喻。他好象一个参加赛跑的人，盼望得到将来复活后的奖赏。这奖赏是甚么没有说明，可能是完全称义，更可能就是8节说到的“得着基督”。他的敌人自诩是“完全人”，他说他人生的目标是基督为他定下的，他以完成此任务为大喜乐。他的志向就是“努力面前”，象猎户或运动员只朝前看。过去他“追猎”基督信徒，收他们下监；现在他“追求”侍奉基督一生，为祂而活 。──《启导本圣经注释》 从呼召到荣耀,救恩需要经过几个阶段,因此不是悔改就能完成救恩。保罗特别强调这一点,似乎在腓立比信徒中针对主张行为和仪式的犹太主义,出现了极端完全主义者,他们认为救恩已完全成就。因此保罗提醒圣徒,他们有义务继续追求那基督拯救我们的目的。 ──《圣经精读本注解》 【腓三12得着基督耶稣所以得着我的真义为何？】 答：在这一节圣经的末句下有小字「或作所要我得的」，比较容易领会。得着的原文字（）（( )下，( )收），即有接受，获得，得着的意思to obtain（约一5；罗九30）。保罗已经作了多少年的使徒，在他的灵命和工作上，几乎无与伦比，都已有了相当大的成就，但他仍不以自负自满，乃是表现虚怀若谷的态度，仍要竭力追求长进，得到高尚的目标，那就是要完全得着耶稣基督（腓三8）。实际上其正文的真义，乃是说我们呀先被主耶稣得着，然后才能得着主要我们所要得着的。基督是先得着保罗，而保罗又照着基督所要他得着的，如他主要是得着基督，以及在基督里从上而来的奖赏，和公义的冠冕（腓三14；提后四8；林前十25）。甚至包括了他所有已经得到一切真理奥秘的启示（参弗三一9；林后十二1-7）等，这些都是基督所要他得着的。——李道生《新约问题总解》 【腓三12 “得着基督那稣所以得着我的”和“得着基督那稣所要我得的”两不同翻译有何不同？其真正意义为何？】 这节圣经一向使解经家头痛，不知保罗的真正意义是什么。按照保罗在三章8一14节这一段，一共提到几方面的“得着”：
一、为要得着基督（8节），那是最大的得着。
二、①可以得着基督那稣“所以得着我的”，或译作， ②可以得着基督那稣”所要我得着的”。这是次要的得着。
三、要得着神在基督那稣里从上面召我来得的奖赏，这是更次要的得着。
得着基督与得着奖赏，较易使人明白，但第二种得着，是一种秘密，因为有两种不同的翻译，如果依照②的翻译，可作图表如下：
所谓“基督要我得着的”是基督与保罗个人灵里的秘密，如保罗得着被提到三层天去，他得着许多方面的启示，也得着有关未来的豫言（如有关主再来等）。都是基督要他得着的，也是别人得不到的。
但如果依照第二种①的翻译，其意义则可以用另一图表示如下：
所谓“得着基督所以得着我的”，即基督先得着保罗，那种得保罗的“方法”，已被保罗发现，而且保罗也得了这种“获得保罗的方法”，于是保罗与基督已成为“一”，从此不分，灵性达到了最高峰。
至于得奖赏，那是神的仆人良善忠心的结果，不是目的。传道不是为赏赐，乃是为爱主，但赏赐一定是有的。
根据原文，仔细研究，我觉得这节圣经是指用同一方法获得两个不同的目的物。
一是基督获得保罗，成为他自己的囊中物。
正如保罗获得其所得的，成为自己囊中物一样。
所以这句不妨如此译：“我乃是竭力追求，或者可以得着我欲得之物，正如基督也为着那个而得着了我一般”，所谓“那个”，乃是基督与保罗的共同目标。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【腓三13】保罗没有说明那摆在前面尚未得到的是甚么，从原文的动词用katalambanein（意为“达到”或“认识”）来看，他要得到的有二：一是充分认识基督，这在他归信的时候已经初尝；一是尚未来到的从死里复活的福气。不问是甚么，保罗不是信徒象假教师那样过分相信自己的完全，认为已经活在基督复活大能力，一定可以得到永生的福气，因而自满于今生，忘了来世的极大盼望。其实，信徒是生活在两者之间，立在赛跑的起点（基督已经得到了他），要朝目标跑去（在终点的奖赏，得到基督所要他得到的）。在这情形下，只有做一件事：忘记背后，努力面前。赛跑的人要得到胜利，必须专心，目光朝前，不可回头看（参林前九26），必须直跑，不可改变方向。──《启导本圣经注释》 忘记: 并非涂抹过去的记忆,而是刻意努力,不让过去的记忆夺去自己对未来和救恩的关心,阻碍长进。 ──《圣经精读本注解》 【腓三14】「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」 奖赏的思想，在此更多发挥。为要在跑尽今生路程后得到奖赏，使徒将他的眼睛定在标竿上，skopon（二4用其同源动词skopein，“守望”、“注目”），并且向其奋力前进，dioko（见12节的注释）。──《丁道尔圣经注释》 “……直跑”是直向目标的意思，表示他不管旁边的事物，不理会人的讥笑或称许，不取巧，不投机。
这“召我来得”表示，得奖赏不独是保罗的盼望，神也喜欢他得着；神喜欢他得的心，绝不下于保罗自己。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》 “标竿”的原文skopos，在保罗书信中只用于此处，指的是跑道终点处的标志，是赛跑的人目光专注的目标。“从上面召我”指天上的评判员基督在颁奖时向赛跑胜利的人发出的呼召，叫他到台前来领奖 。“奖赏”可以是保罗所说的“生命的冠冕”（林前九25；雅一12），更可以是他所盼望的基督（8节）。──《启导本圣经注释》 标竿: 指最终的目的地,在属灵的比赛中它是指“基督”。奖赏: 指在基督耶稣里的救恩的完成。就其含义上,视标竿与奖赏相同也无妨,但说到差异前者是人努力的对象,后者是属于神主权性恩典的礼物<来1三2,3
,圣徒的奉献与奖赏>。 ──《圣经精读本注解》 【腓三15】「所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」 动词phronein显示，保罗心目中的这批人，不但见解与他不同，连外在的表现与作风也迥异。当时必定有人教导，今世便可达到终极的“完全”。──《丁道尔圣经注释》 “完全人”，是指那些灵性上比较成长的信徒，也就是凡事不以为自己已经完全，而能向着标竿直跑的人。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》 凡是自以为灵性上成熟的完全人，例如自认能全守律法的或夸称割礼为“完全”的信徒的标记的人，都应该照前面所说的标准行，才能得到真正的完全。若有与此不同的，只有神能指示。也有人解释，保罗这话不是劝谕当时的假教师，而是警告信徒：凡在灵性上有进步而又站得住的（林前二6；三1∼5），不可自满，须记住12∼14节所说的话，还有当跑的路和更高的境界在。要是信徒接受这里的大标准，所不同意的只是细微的地方，神会教导他们，为他们解明。──《启导本圣经注释》 我们中间凡是完全人: 不是指完全人,而是指信心成熟的圣徒,即仰望天上的奖赏一心追赶的人。若在什么事上……指示: 这句话意味着,即使他们当中有与保罗意见分歧的人,神也会通过圣灵开启他们的心使他们领悟真理（诗25:14;太7:7;路19:26）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三16】信徒可以先把已明白的真理付诸实行，对已了解和把握的道理负责，了解多少便实行多少。──《启导本圣经注释》 圣徒们的信仰程度会有所不同,无论自己到了什么地步,应当照自己信心的程度,竭尽全力追求灵性的长进（来6:11,12）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三17】保罗效法基督，信徒应与他一样效法基督，基督徒的生活方式应成为他人效法的模范。──《启导本圣经注释》 保罗用“你们该效法我,像我效法基督一样”（林前11:1）来劝勉过哥林多教会。这种劝勉不是高举自己的骄傲,而是出自确信,让他们效法自己的信仰生活。这种属灵的信心促使众圣徒向属灵的成长勇往直前。 ──《圣经精读本注解》 【腓三18】基督十字架的仇敌: 保罗没有明确表明这些人的身份,根据上下文,虽然也有可能指轻看基督十字架恩典的犹太人,但把他们看作享乐主义者更为恰当。在今日的教会中也能发现这种享乐主义思想:①既然废除了律法,就可以随心所欲了;②耶稣基督救赎的恩典能够遮盖一切的罪与过犯,因此把罪合理化了。这两种思想是信仰生活中最可怕的敌人,圣徒当铭记这一点,并要在灵性和道德上重新装备、活出圣洁的生活。 ──《圣经精读本注解》 【腓三18∼19】保罗流泪叹息的是教会里面传错误道理的人。信徒应效法他遵行真理的榜样（17节），不要学假教师立自己为榜样，敌对福音，领人走上错路。 “基督十字架的仇敌”的教训是甚么呢？大多数的解经家相信，此词是指那些放弃福音真理中靠十字架的功劳得救赎的主张，而以人的道德宗教修养代替（参林前一17∼二5）。这与保罗的行事标准（10节）正好相反。这些人以自我为中心，他们的人生目标不是荣耀神，而是满足自己的欲望。“他们的神就是自己的肚腹”指的不是泥守有关食物的律法条文。“肚腹”指的是肉体的私欲，含有道德方面的意思。这些人的终局是在主来的日子受到沉沦灭亡的报应。他们所夸耀的，例如割礼、“完全”等，到那时要成为他们的羞辱。这些人对十字架、复活、审判的看法，以及从此看法而有的行事为人的方式，都是以地上的事为中心，没有去深入思念天上的事，成为神新国度中的子民。──《启导本圣经注释》 【腓三19】他们的神就是自己的肚腹: 这句话是指陷入肉体的欲望中而不能自拔的享乐主义者（罗16:18;林前6:13;犹1:11）。他们以自己的羞辱为荣耀;以理当感到羞耻的罪恶生活为荣耀和骄傲,这是享乐主义的特点（弗5:12）。专以地上的事为念的人: 指只具备世俗的价值观,而不关心“他的国和他的义”（太6:33）的人。 ──《圣经精读本注解》 【腓三20】「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督。」 信徒是“天上的国民”，生活在世间却不属这世界，只是旅客、寄居者（参约十七14∼16；林前七29∼31）。应思念天上的事，因基督在那里。主基督在荣耀中再来是我们极大的盼望（林前一7）；等到万物的结局来临时，作基督信徒、神国子民的意义才能完全显明（参罗八17∼19）。──《启导本圣经注释》 【腓三20~21】圣徒在这地上不过是客旅,这地是短暂停留的旅途（来11:13;彼前2:11）,因此圣徒的盼望只能在神的国度里。但如果圣徒不顾这一切事实,依然迷恋,存希望在这世界,并追求肉身、眼目的情欲与今生的荣耀,那么他就不是真正意义上的圣徒（约壹2:15-17）。卑贱的身体: 指对易犯罪的欲望、死亡、疾病、苦难等毫无防备的身体。荣耀的身体: 指基督耶稣再临时复活的身体,是“不朽坏的”、“灵性的身体”（林前15:42-44）。 ──《圣经精读本注解》 【腓三21】「他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」 “于是我们将有天上（那一位）的形像”，指荣耀的基督（林前十五49），这便是像祂荣耀的身体所指的盼望；亦即，祂现在于高升、荣耀的情况中所具有的身体；与祂在道成肉身时的身体，形成了强烈的对比（二7∼8；参：来十5及下）。“祂荣耀的身体”是信徒灵性身体的模型；借着祂的能力，我们将被造成像那样symmorphon（参二6，morphe，“形像”），并与祂一同得荣耀（罗八17；参：约十七24）。这种相像不单是在外表上；三章10节用其字根symmorphos，译为“成为像”，由此可见，相似之处乃在分享那尊贵身体的本性，有分于其生命，承受真正完满“向神活”的本质，与基督完全相像（罗八29；约壹三2）。我们赞同麦卡利斯，认为身体，soma，不是单指外表的样式，而是指“全人”。神救赎的工作，在我们基督徒一生的经历中不断运行（林后三18），而等到那时，“最后的产品”才完成；基督将在我们里面成形（morphe）（参：加四19）。这段话与二章6∼11节，在用字与观念上的关联值得注意（马挺；霍桑认为20∼21这两节是“教会最早的诗歌之一”）。 改变的过程，是透过那使祂能叫万物归于自己权下的能力来进行。能力，energeia，代表在发挥功效的能量（参：弗三7），基督的复活便是其最大的彰显（弗一19∼20）。不过，此处基督本身是这大能作为的发动者（如：西一29），保罗说明，要改变信徒身体的能力必然充足，因为祂不但能掌控信徒身体结构的困难成分，还能制服万物、整个宇宙，使一切都在祂控制之下。这个思想与二章10∼11节呼应，那里提到宇宙的每个范畴都臣服，承认“耶稣基督是主”（麦卡利斯、霍桑、布鲁斯）。“臣服”的来源是诗篇八篇6节，它用于此处，哥林多前书十五章27∼28节和希伯来书二章5∼9节，可以互相参照。──《丁道尔圣经注释》 基督顺服至死，死后复活升天所得到的天上和地上的万有归服祂的大能和权柄（看太二十八18）是普世的，也是绝对的（林前十五27）。神能叫基督复活，也要用祂的大能叫我们复活（罗八11；林前六14）。信主的人今生的身体有软弱，因为罪的缘故会朽坏，会死去；可是心灵已得救称义，里头住有赐生命的圣灵，是这必死的身体能复活的保证。──《启导本圣经注释》 |