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腓立比書第三章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【腓三1「弟兄們,我還有話說:你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。」

    “靠主喜樂”原文是“在主裡喜樂”,K.J.V.及新舊庫譯本都譯作“主裡喜樂”。保羅對於怎樣在主裡喜樂,已有豐富的經歷。他在監獄中還能寫充滿喜樂信息的書信給腓立比人,所以他也希望腓立比信徒能經歷他所經歷的。

    “我把這話再寫給你們,於我並不為難”,這句話說出保羅在患難中的喜樂,絕不是勉強的“苦笑”,而是“並不為難”的喜樂。以前他所誇的,是為律法的熱心;現今所誇的,卻是為基督受苦的喜樂。

    “為難”原文okneeron,意即“猶豫”。按照楊氏經文彙編及 W.E.Vine的新約字解,新約只用過三次,另兩處是太二十五26;羅十二11,兩處都譯作“懶惰”或“懶”。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》

 

【腓三2「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」

    那些妄自行割的,是指行割禮;不過保羅並沒有用正式的名稱peritome,卻用雙關語嘲諷它為亂割,katatome,即切割身體,有如利未記二十一章5節所禁止的異教習俗〔參:王上十八28,以及區伯利(Cybele;譯注:弗呂家女神)的信徒狂野的禮儀,記于路其安努(Lucians;譯注:約115190,希臘諷刺詩人)的驢和亞普類烏(Apuleius;譯注:二世紀羅馬作家兼哲學家)的金驢等書中〕。加拉太書五章12節也用類似的話諷刺猶太派人士,那裡的apokoptein,“切掉”,是指他們專門注意割禮的外表行動,這字也有“去勢”的嘲諷含義。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三2犬類,作惡的,妄自行割的是何等人?】

答:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」這幾句話是保羅指著當時那一般宣傳律法的猶太教徒judaizers而說的,保羅以三次防備,加強語氣,義憤填膺,用十分嚴厲的口吻,照著他們卑污可惡的行為,稱之為犬類,作惡的,妄自行割的。這犬類——是一個可憎惡的名詞,是猶太人極為鄙視的稱呼,猶太人常將外邦人看待如狗(可七2728)。他們認為狗是在外面找食棄物的(參出廿二31),是不潔淨的一類(太七6;彼後二22)。保羅藉此意指那些猶太教徒們,在神的約與恩典中為門外漢,故以他們所賤視的犬類還稱之。作惡的——即指下一句妄自行割的——就是行割禮派的異端者,他們雖然熱心律法,但其所行的,所傳的不是割禮,不過是割切肉體(注),毀傷肉體而已。照屬靈的眼光看來,他們所行的是令人可鄙的;所傳的道理,是使信徒容易受到迷惑的,嚴重地違背了真理,破壞了基督的救恩。他們無論到何處,都作損人利己之事,散播邪惡,與主為敵(腓三18),所以保羅針對著他們這些行惡,給予此三種惡名的稱呼,用以警告腓立比信徒再三的防備,以免混亂教會的純正信仰,引起不良的後果。

注:妄自行割——割肉體,保羅在此所用的原文為()(( )分,( )割),意指割肉之事,割傷身體而言Mutilation(腓三2),此字原為當時的外邦人中,一些崇拜假神祭司與男女,他們時常割斷自己的手腳,或身體某部位以取悅假神,此種自割的惡習,與割禮大有分別。割禮其原文字為()(( )周圍,通,( )割),意指割禮,行割禮之人Cilcumcision(羅二29,四11;加二9),由此可知保羅是用前一個字的意思,以表示輕視的態度,來指他們所行的儀式與信仰無關,僅為無意義的表記,不過是毀傷身體而已。因此他又接著以()(腓三3)這個字,來說明瞭其割禮的意義(參羅二25-29;西二11),好使腓立比信徒有分辨和認識。——李道生《新約問題總解》

 

【腓三3「因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」

    割禮的正式名稱,peritome,保留給基督徒;從羅馬書二章2529節和歌羅西書二章11節看來,這名稱必是指教會為神立約的子民,承受祂向古代以色列所作的一切應許(羅九2426;彼前二910)。割禮,一詞要按上下文來瞭解其意。這裡,正如狄比留所說:“其思想不是身體上的記號,而是教會深知自己為神的新子民”。這個字原本指猶太人,“按肉體說”的以色列,參閱加拉太書二章79節、12節。然而,由信主的猶太人和外邦人組成的基督徒教會,是新以色列人,“神的以色列”(加六16),因此可以被稱為受割禮的,因為這名詞現在具備新的、內在的、屬靈的內涵(羅二2829清楚說明此點)。它的價值直接由它的新意義而來;否則它就毫無意義(加五6,六15),如果單照字面而行,缺乏真信心,只會帶來滅亡(加五24)。將猶太教的儀式加在外邦基督徒身上,理由之一是猶太基督徒宣稱:藉儀式可以稱義,而保羅反對這一點;理由之二是因為他們一直在教會中區分猶太人與外邦人,保羅則否定這一點(加三2629;西三11)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三3「因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜,在基督耶穌裡誇耀,不信靠肉體的。」(另譯)

         割禮是一種記號,將猶太人從其他人中分別出來。按此比對,在世人面前,我們基督徒生活的記號是什麼呢?是仁愛嗎?是智慧嗎?是誠實嗎?是熱心嗎?這些美德其他世人也有,其中沒有一樣是神的子民所特備的。然而他們有一項與眾不同的東西,那就是:他們沒有自信!屬神的人對肉體的信賴已經破壞,他們只有全心全意的投靠祂,這一點使他們與其他人迥然不同。我曾見過一些基督徒,他們自以為絕對認識神旨意,甚至一刻也不承認他們可能犯了錯誤。我告訴你們,這等人仍舊缺少那屬靈「割禮」的最高記號——不信靠肉體。屬靈的人行事為人是謙卑的,並且無時不知自己常有錯失的可能。他會欣然贊同下面這一句套用聖經語氣而令人得益的話:凡認識自己會錯的人有福了!―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【腓三8主乃至寶「我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶,我為祂已經丟棄萬事看作糞土,為要得著基督。」】

如果將宇宙萬有加在一起,而另一方是耶穌基督,你要揀選什麼呢?每一個認識主的人都要揀選基督,何況地上的萬事,不但至暫至輕,虛空無益,就是把它最美最可愛的優點加在一起,也無法與基督比較,祂是萬有之主(西311)。所有的真,善,美,無不在祂裡面,都是祂的表現和賜與。萬有可變,萬有的主不變,一切的福樂有限,而基督無限,那一切和我們沒有直接的關係,只有主與我們有關係。得著萬事萬物失去主,等於零。失去萬事萬物得著主,則一切並未失去,乃是永遠藏在祂裡面。

當世上並沒有什麼人愛你,因你也沒有什麼可愛之處時,最寶貴的乃是基督愛你,你雖追求別的卻無所得時,而追求基督則能得著祂。最希奇的是萬事萬物並不能滿足我們的需要,而基督卻能。基督裡面的豐富、榮美、可愛,並沒有完全表彰,包括在萬有裡,只有祂自己才是我們追求、敬拜、愛慕的對象。祂是至寶,別的是糞土,可是要想得著基督,就得丟棄萬事,當作有損。──《每日天糧》

 

【腓三9「並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義,」

    透過信心(diapisteos),在基督裡,並且按照信心(epitepistei),即,根據人對福音信息的回應。神首先主動在基督裡預備得救的義;人的信心,乃是存感恩的態度承認神的預備,並且接受它。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三10「使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,」

    這種認識基督,表達出基督徒與他的主之間藉信心而聯合。底下的話再作進一步的解釋:並且,有“亦即”、“就是”之意。祂復活的能力,是基督的能力,dynamis,在勝過死亡時釋放出來,現在正在信徒的生命中工作,將他從死在罪中的情況救活,使他進入在基督裡的新生命(參:羅六4及下;弗一19及下,二5)。有分於(koinonia)祂的受苦,這句話刻劃出,使徒的遭遇和主在十字架上所受的苦,有密切的關係;神呼召他作基督的代表,在使徒的生涯中親嘗苦難,甚至可說,他的受苦乃是“基督的死”在他身上發動(林後四10;參:羅八36)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三11「或者我也得以從死裡復活。」

    此處的片語直譯為“從死屍中復活”,exanastasin(新約只出現這一次)ten ek nekron。請參照路加福音二十章35節類似的片語。兩處經文都是指義人的復活。提到這句話的原因,可能是因有某種異端出現,如在哥林多,他們教導說,信徒惟一的復活盼望,已經在得著新生命時便實現了(林前十五12;參:提後二18,及坡旅甲致腓立比人書七1)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三11本節“從死裡復活”的“復活”,原文是一個特別的字,exanastasin,全新約僅出現此一次;按W. E. Vine新約字解認為,此字是“由死人中復活起來”的意思,並且這裡的字根,原文是nekron,是“死人”nekros的多數式,所以“得以從死裡復活”這句話的實際意思,是“得以從眾死人中復活起來”;因而他們認為本節的死人應按字意解。但雖然這樣,本講義認為:這對本節的“死”按靈意解並無大礙,因為根據上下文的意思解釋,比較根據一個單字的意思來解釋,更為穩妥可靠。就算該字根是指“眾死人”,全句按靈意解,也合乎上下文的意思。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》

 

【腓三12「這不是說我已經得著了,已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(注:“所以得著我的”或作“所要我得的”)。」

    katelemphthen是被動語態,NIV卻譯為主動:基督耶穌得著我;這句話是回顧他信主之時的情形。使徒的目標乃是要得著(katalabo),即,使其成為自己的產業,就是復活的基督向他顯現的目的;而他坦白承認,他努力的目標如今尚未被(他)得著。因此,他的一生便是向著未來的目標繼續追求。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三12末句之小字作“所要我得的”。“得著”原文Katelemphthen,是“捉住”的意思,在約八3譯作“被拿”,約一 5譯作“接受”,羅九30譯作“得了”。K.J.V.這“得著”譯作apprehended,即得著、認識、捉獲等意。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》

 

【腓三12「我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」

         世上沒有一個主人如同我們的主耶穌有那麼多的僕人,並且祂很適當的給他們分配工作。甚至那個小婢女,也能在乃縵有需要的時候,在他旁邊為神做見證。我們許多人因神所安排給我們的地位而發怨言。我們想做這件事,但神卻把我們放在那件事裡面。我們有心願要在這裡事奉祂,但祂為我們所安排的計畫卻在別處。當我們面對著這些表面上有違己願的遭遇時,讓我們記得:還在我們悔改之前,神在我們身上的計畫就早已擬妥了。甚至當我們還沒有出母腹的時候,神憑著祂的預知和先見,便早已定規了我們一生的環境。神從來不會突然做事,祂總是在很早的時候就準備妥當。所以在神的呼召中,我們沒有什麼可以發怨言的,也沒有什麼可以驕傲的。並且也不必對別人有所嫉妒,因別人所得的利益與我們毫不相干。當我們回顧一生,我們只有俯伏敬拜,並承認一切都是神所預備的。所以我們不需要害怕會失漏什麼東西。得著這樣的確信,就是真正的安息。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【腓三12得著基督耶穌所以得著我的真義為何?】

答:在這一節聖經的末句下有小字「或作所要我得的」,比較容易領會。得著的原文字()(( )下,( )收),即有接受,獲得,得著的意思to obtain(約一5;羅九30)。保羅已經作了多少年的使徒,在他的靈命和工作上,幾乎無與倫比,都已有了相當大的成就,但他仍不以自負自滿,乃是表現虛懷若谷的態度,仍要竭力追求長進,得到高尚的目標,那就是要完全得著耶穌基督(腓三8)。實際上其正文的真義,乃是說我們呀先被主耶穌得著,然後才能得著主要我們所要得著的。基督是先得著保羅,而保羅又照著基督所要他得著的,如他主要是得著基督,以及在基督裡從上而來的獎賞,和公義的冠冕(腓三14;提後四8;林前十25)。甚至包括了他所有已經得到一切真理奧秘的啟示(參弗三一9;林後十二1-7)等,這些都是基督所要他得著的。——李道生《新約問題總解》

 

【腓三12 “得著基督那穌所以得著我的”和“得著基督那穌所要我得的”兩不同翻譯有何不同?其真正意義為何?】

    這節聖經一向使解經家頭痛,不知保羅的真正意義是什麼。按照保羅在三章814節這一段,一共提到幾方面的“得著”:

    一、為要得著基督(8節),那是最大的得著。

    二、可以得著基督那穌“所以得著我的”,或譯作,

        可以得著基督那穌”所要我得著的”。這是次要的得著。

    三、要得著神在基督那穌堭q上面召我來得的獎賞,這是更次要的得著。

    得著基督與得著獎賞,較易使人明白,但第二種得著,是一種秘密,因為有兩種不同的翻譯,如果依照的翻譯,可作圖表如下:

    所謂“基督要我得著的”是基督與保羅個人靈堛滲絞K,如保羅得著被提到三層天去,他得著許多方面的啟示,也得著有關未來的豫言(如有關主再來等)。都是基督要他得著的,也是別人得不到的。

    但如果依照第二種的翻譯,其意義則可以用另一圖表示如下:

    所謂“得著基督所以得著我的”,即基督先得著保羅,那種得保羅的“方法”,已被保羅發現,而且保羅也得了這種“獲得保羅的方法”,於是保羅與基督已成為“一”,從此不分,靈性達到了最高峰。

    至於得獎賞,那是神的僕人良善忠心的結果,不是目的。傳道不是為賞賜,乃是為愛主,但賞賜一定是有的。

    根據原文,仔細研究,我覺得這節聖經是指用同一方法獲得兩個不同的目的物。

    一是基督獲得保羅,成為他自己的囊中物。

    正如保羅獲得其所得的,成為自己囊中物一樣。

    所以這句不妨如此譯:“我乃是竭力追求,或者可以得著我欲得之物,正如基督也為著那個而得著了我一般”,所謂“那個”,乃是基督與保羅的共同目標。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【腓三1314向竿直跑「我不是以為自己已經得著了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」】

保羅在這裡給我們看到他一生努力的目標,指出我們追求的方向。有些年邁垂死的人會告訴你,什麼是不值得追求的,而已經離開世界之人的歷史也能告訴你,什麼是值得追求的,但有時想重新有所丟棄和追求是太晚了。

事實很簡單,凡帶不到來世去的都不值得追求,因為無論得到多少,都隨死亡而消失,到另一個世界去的時候仍是兩手空空。在那永恆的境界裡情況如何,才是值得努力的,保羅深深地認識這一點,因而將萬事丟棄看作糞土,他並沒有以為已經信主就什麼都得著了,他一直有一個心志和追求的目標,那就是要得神在基督裡召他所要得的獎賞,這獎賞不是世間人們所能想象的,乃是神所能預備最好的獎賞。它所包括的榮耀,福分,是極重無比的。如果將從古到今全世界所有的好處都加在一起,只能算作灰塵、糞土,也從來沒有任何受造者得到過。為得此獎賞必須向標竿直跑,以求達到這標竿就是基督,效法祂,達到和祂完全相似,絕對聖潔的地步,來完成神的旨意。──《每日天糧》

 

【腓三14「向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」

    獎賞的思想,在此更多發揮。為要在跑盡今生路程後得到獎賞,使徒將他的眼睛定在標竿上,skopon(二4用其同源動詞skopein,“守望”、“注目”),並且向其奮力前進,dioko(見12節的注釋)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三14“……直跑”是直向目標的意思,表示他不管旁邊的事物,不理會人的譏笑或稱許,不取巧,不投機。

    這“召我來得”表示,得獎賞不獨是保羅的盼望,神也喜歡他得著;神喜歡他得的心,絕不下於保羅自己。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》

 

【腓三15「所以我們中間凡是完全人,總要存這樣的心;若在什麼事上存別樣的心,神也必以此指示你們。」

    動詞phronein顯示,保羅心目中的這批人,不但見解與他不同,連外在的表現與作風也迥異。當時必定有人教導,今世便可達到終極的完全。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三15“完全人”,是指那些靈性上比較成長的信徒,也就是凡事不以為自己已經完全,而能向著標竿直跑的人。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》

 

【腓三18十架仇敵「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。」】

基督徒是相信基督十字架的人,十字架是他的拯救和榮耀,是愛他的主為他捨命流血的地方。然而有人行事是基督十字架的仇敵,像希伯來書上所說的把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱祂(來66),是踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,結局非常可怕(來1029)。這些是什麼人,作了什麼事呢?

這裡提到三件事:一、是以自己的肚腹為神,也就是不事奉神,卻將肚腹,飲食當為第一;專講求吃喝,或肉體的喜好,天天服事自己的肚腹。二、是以自己的羞辱為榮耀,什麼是信徒的羞辱呢?不但罪惡、污穢、詭詐是他的羞辱(弗5311);就是一切屬世的虛榮,肉體的情欲,與人的爭競也都是信徒的羞辱(約壹216;猶23;雅414),因為這些都要被釘在十字架上(加524615)。三、是專以地上的事為念,十字架已經將信徒的舊人釘死了,現在是與主一同復活升天的人,不再屬世界。雖暫時活在地上,乃是客旅,若專想地上的事,就是違背十字架救贖的意義,行這些事的人,結局是敗壞,沉淪。──《每日天糧》

 

【腓三20「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督。」

         縱使我們可以用自己的方法橫渡大西洋或太平洋,但我們卻不能夠憑自己的力量從地上升到天上去。天上不是教會將來要達到的地方,因為教會現今已是在天上了。天上是教會的發源地,也是教會現在既有的地位,但卻不是她將來的目的地。既然如此,我們要努力達到天上去的這一個問題,就無從產生了。我坦白承認,我說這句話,似乎是極端了,但這卻是真實的。哦!我們若能重新的看見我們那屬天呼召的奇妙就好了!這個呼召不是指引我們往天,而是給我們知道我們是屬天的,並且是已經在天上了!所以我們基督徒不是在自我努力爭取往天上去。我們現在是天上的國民,我們一切的愛慕和感情,也都是堅定的維繫於天上。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【腓三21「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。」

    “於是我們將有天上(那一位)的形像”,指榮耀的基督(林前十五49),這便是像祂榮耀的身體所指的盼望;亦即,祂現在于高升、榮耀的情況中所具有的身體;與祂在道成肉身時的身體,形成了強烈的對比(二78;參:來十5及下)。“祂榮耀的身體”是信徒靈性身體的模型;借著祂的能力,我們將被造成像那樣symmorphon(參二6morphe,“形像”),並與祂一同得榮耀(羅八17;參:約十七24)。這種相像不單是在外表上;三章10節用其字根symmorphos,譯為“成為像”,由此可見,相似之處乃在分享那尊貴身體的本性,有分於其生命,承受真正完滿“向神活”的本質,與基督完全相像(羅八29;約壹三2)。我們贊同麥卡利斯,認為身體,soma,不是單指外表的樣式,而是指“全人”。神救贖的工作,在我們基督徒一生的經歷中不斷運行(林後三18),而等到那時,“最後的產品”才完成;基督將在我們裡面成形(morphe)(參:加四19)。這段話與二章611節,在用字與觀念上的關聯值得注意(馬挺;霍桑認為2021這兩節是“教會最早的詩歌之一”)。

  改變的過程,是透過那使祂能叫萬物歸於自己權下的能力來進行。能力,energeia,代表在發揮功效的能量(參:弗三7),基督的復活便是其最大的彰顯(弗一1920)。不過,此處基督本身是這大能作為的發動者(如:西一29),保羅說明,要改變信徒身體的能力必然充足,因為祂不但能掌控信徒身體結構的困難成分,還能制服萬物、整個宇宙,使一切都在祂控制之下。這個思想與二章1011節呼應,那裡提到宇宙的每個範疇都臣服,承認“耶穌基督是主”(麥卡利斯、霍桑、布魯斯)。“臣服”的來源是詩篇八篇6節,它用於此處,哥林多前書十五章2728節和希伯來書二章59節,可以互相參照。──《丁道爾聖經注釋》

 

【腓三21「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能。」】

什麼是祂所不能的?從大地的塵土,祂照著自己的形象造人。在死亡的灰塵裡,祂能興起我們,使我們的身體像祂榮耀的身體。沒有形體的泥土能依順祂的聲音及觸摸,祂能這樣作,有什麼祂不能呢?

也許在你心中已經許久,你無法抗拒它的控制。你雖盡力掙脫,罪卻能攪擾你。在你心中擾害你,好似在大衛的日子耶布斯人,你什麼被激刺。但是這種衝突你若交給耶穌,祂必為你征服。要放心,你所不能的,祂都能,任何時候舊的試探起來,你會直接體驗,立即將心奉上,相信主必為你施恩,為你爭戰,你只管保持你的緘默。

所以在你生活中其他的苦難也這樣應付,在你裡面有什麼尊貴的品格可以養成,你的心靈中的呼聲也正想掙脫罪惡的權勢,進入公義的生活,你從混亂中進入秩序,這一切都在這句經文之中。在神可輕易從死亡的灰塵中,興起榮耀的天上的形象。祂的同在必顯示完全的美。這些話也能除去你的疑惑,要反復思想:「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能……」

── 邁爾《珍貴的片刻》