返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

歌羅西書第一章註解

 

壹、內容綱要

 

【全書引言】

     一、著者(1)

     二、受者(2)

     三、問安(2)

 

【保羅為教會的感謝與代禱】

    一、感謝與代禱(3)

     二、感謝與代禱的理由:

          1.因聽見他們的信、愛、望(4~5)

          2.因福音在他們中間結果增長(6)

          3.因他們學習以巴弗(7)

          4.因以巴弗的報告(8)

     三、感謝與代禱的項目:

          1.求使他們多認識神(9~10)

          2.求使他們得力和喜樂(11)

          3.感謝得著基業(12)

          4.感謝遷進神國(13)

          5.感謝得蒙救贖(14)

 

【基督的超越與成就】

    一、祂是神的像和首生的(15)

     二、萬有是靠祂、藉祂、為祂而造(16)

     三、萬有靠祂而立(17)

     四、祂是教會的頭和豐盛(18~19)

     五、成就了和平,又使信徒能進到神面前(20~22)

 

【保羅作福音和教會的執事】

    一、傳福音給普天下萬人聽(23)

     二、為教會受苦以補滿缺欠(24)

     三、要把神的道理傳得全備(25~27)

     四、要把各人在基督塈鳩馴全地引到神面前(28~29)

 

貳、逐節詳解

 

【西一1「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太。」

     ﹝原文字義﹞「使徒」被差遣的人,使者;「保羅」微小。

     ﹝文意註解﹞「奉神旨意,」表示他的身分完全是出於神,不是自取的。

          「作基督耶穌的使徒,」這話表明:(1)他是屬於主的;(2)他是受主差遣的;(3)他從主承受那解明真理的權威;(4)但他並不引以為驕傲,而是要忠心地執行主所託付他的使命。

          「和兄弟提摩太,」此信乃保羅一人所寫(西四18),但此處與提摩太一同署名,是說信堶悸爾頇O提摩太所贊同的,決非保羅一己的私見。

     ﹝話中之光﹞()作者得救後即改名自稱『保羅』,自甘『微小』(原文字義);神的僕人不可自高自大,乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)

          ()傳道人的地位,不是出自才幹或聖經知識,乃因神呼召並差遣。

          ()我們若不認識神的旨意,就不配作神的工人。

          ()每一個事奉神的人,應當放下自己的心意,而以神的旨意為重;故其事工應專一討神的喜悅,而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。

          ()奉差遣者行事說話,應當遵照差遣他者的命令;主的工人所傳的信息,不應當是他自己的,而應是神交付給他的。

          ()傳道人所需要自我介紹的,不是他屬世的地位或銜頭,而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。

          ()既是奉神旨意作基督的僕人,就當確信神必與他同在,幫助他擔負這重大的使命。

          ()作基督使者的人,必須先常與祂同在,住在祂堶情A讓主的話也住在他的堶(約十五7),然後才能出去為主傳說祂的話。

          ()像保羅和提摩太的關係一樣,同工們必須先彼此尊重,然後才能使教會尊重他們;高傲、輕視別人的人,決不能夠勝任作主的僕人。

 

【西一2「寫信給歌羅西的聖徒,在基督埵釧黎萿漣怚S。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們!」

     ﹝原文字義﹞「聖徒」被分別出來歸給神的人;「忠心」忠信,信心堅固、忠貞到底;「恩惠」恩典,悅人,吸引力,感謝。

    ﹝文意註解﹞「聖徒,」重在身分與品格;「弟兄,」重在生命與血緣。這兩個名詞的前面,在原文只有一個定冠詞,因此它們是指同一班人。

          「在基督堙A」意思是:(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合;(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文:『當在祂堶惘獢z)

          「忠心,」是指堅定不移,在信仰上和真理上站立得穩;保羅在指出異端教訓的錯誤之前,先提說歌羅西聖徒的忠心,這是一個肯定的鼓勵。

          歌羅西教會的聖徒,具有兩種身份:(1)就肉身說,是住在「歌羅西」,擁有羅馬的國籍;(2)就靈命說,是「在基督堙v,擁有天國國籍。

        「恩惠,」即恩典,就是神賜給人,叫人白白享受的好處;人最大的恩典,是神自己給人得著並享受。

        「平安,」不是指環境的平安順利,而是指堶惜葙猁漸倣R安穩;換句話說,平安乃是人因著享受神的救恩,使神與人、並人與人得以相和,而產生的一種心境。

        「從神我們的父歸於你們,」神是世人的神,卻是我們的父;神是恩典和平安的泉源,我們信徒是享受恩典和平安的器皿。

    ﹝話中之光﹞()分別為聖(「聖徒」)、聯結於主(「在基督堙v)、對神忠心(「有忠心」),這三樣,是堅守真道、對付異端教訓的訣要。

          ()除非我們意識到自己是「聖徒」,在主堶惘釵騕打L貴重要的地位和性質,否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。

          ()本書是給「在基督埵釧黎萿漣怚S」;凡對主忠誠的人,應當從本書神的話中,好好的體認神對教會的心意。

          ()「聖徒」與「弟兄」說明信徒的兩種地位和本分:我們不但要在神前為聖徒,過聖潔生活;也要在人前作弟兄,盡弟兄的本分。

          ()凡是真實的信徒,不單主耶穌是他們所信的對象,並且他們也願意過與祂合而為一的生活。

          ()每一位信徒都應當有雙重的身份:按肉身,我們是在地上;但按屬靈的實際,我們是在天上(「在基督堙v)

          ()信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任;但他也必須是超越這個世界,不受世界的轄制,而活在基督堶情C

          ()凡活在基督堛漱H,無論作甚麼都是為主而作的,因此每一樣工作都應該盡心竭力的去作。

          ()基督徒乃是得享神恩典的人,故其人生必然有它可悅的地方;沒有吸引力的基督教,不是真的基督教。

          ()恩典乃是一件禮物,人憑著自己沒有方法可以獲得,因為人沒有甚麼功績配受恩典。

          (十一)恩典是平安之源,平安是恩典之果;人不先求神的恩典而想得到神的平安,這是不可能的。

          (十二)我們不該在神之外求平安;真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。

          (十三)信徒的「平安」,與客觀環境無關,也不受外界事物的影響。

 

【西一3「我們感謝神、我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告;」

     ﹝原文字義﹞「感謝」感恩,謝恩;「常常」隨時,一直。

     ﹝文意註解﹞「我們主耶穌基督的父,」『父』著重在表示祂是生命的源頭──祂透過主耶穌基督使我們得著神的生命和性情。

          「常常為你們禱告,」表示保羅的代禱是負責任的、誠懇的,不是敷衍的,也是出於愛心的關懷。

     ﹝話中之光﹞()保羅為歌羅西信徒好的屬靈光景(4)感謝神,表示他承認這並非出於他的功勞,乃是神的恩典所致。

          ()一般信徒是先禱告後感謝;但認識神的人是先感謝後禱告。

          ()保羅的感謝,不是因為自己得著甚麼好處,而是因為別人在靈性上蒙恩;信徒不要一直作一個屬靈恩典的接受者,而要作一個施予者。

          ()感謝禱告是事奉神的基礎,一切的工作都當以感謝禱告來開始。

 

【西一4「因聽見你們在基督耶穌堛澈H心,並向眾聖徒的愛心,」

     ﹝文意註解﹞「在基督耶穌堛澈H心,」本句說明基督乃是信心運行的領域,而非對象;換句話說,信心是因『在基督堙z才有了份量。

          四、五兩節題到信心、愛心和盼望,這三樣是基督徒生活的要素:對『神』要有信心,對『人』要有愛心,對『自己』的將來則要有盼望。

          歌羅西的信徒向神有信心,向眾聖徒有愛心。信心是維繫我們與神的關係正常,愛心是維繫我們與人的關係正常。

    ﹝話中之光﹞()基督耶穌是信心的源頭,只有活在基督堙A才能有真實的信心;同時,我們愈認識基督,我們就愈有信心。

          ()一個真正的基督徒,必須能保持平衡──對神有信心,對人有愛心。凡真實向神有信心的人,也必向眾聖徒有愛心。

          ()本節先提「信」後提「愛」,因為真信心是真愛心的根基,我們對神若沒有正常的信心,對人也就沒有正常的愛心。

          ()愛心藉信心而生發,信心藉愛心而顯彰。信是內心的,沒有人能看見;但信心可藉愛心表現出來。

          ()信徒的愛心,應當先從愛「眾聖徒」開始,然後才及於愛『眾人』(彼後一7)

          ()信徒若單單有愛心,而沒有正確的信心作支持的話,則他所作的也只能視作感情用事。

          ()保羅不稱『眾信徒』,而稱「眾聖徒」,表明信主耶穌的人都是被神分別為聖的,所以在神看都是聖潔的。

          ()歌羅西的聖徒有信心和愛心,保羅還常常為他們禱告神(3),可見光有信心和愛心還不夠。

    

【西一5「是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

     ﹝原文字義﹞「是為」因為,基於(on account of);「存在」保留,儲存。

     ﹝文意註解﹞「是為...盼望,」可見前節的『信心』和『愛心』,乃是建立在『盼望』的根基上。

          「存在天上的盼望,」按客觀的事實,是指信徒將來所要得的屬天的基業(彼前一3~4);按主觀的經歷,是指那一位坐在天上,又住在信徒堶悸滌繴(27)

          「福音真理的道,」指神在福音的信息中所啟示給人的道;福音真理的道,會令聽見的人產生盼望。

     ﹝話中之光﹞()信心和愛心並非出自人的教導,乃是因為接受了福音媕Y的盼望,就是基督;祂是我們信心的根據,和愛心的源頭。

          ()這世界可能要起來反對我們對基督的信心,世人或許會鄙視我們對人的愛心;但那為我們存在天上的盼望,使我們能超越而得勝。

          ()信心是根據於已往,愛心是實化於現在,盼望是憧憬於將來;或者說,信心是向後、向堿搳A愛心是向外看,盼望是向前、向上看。

          ()信徒的盼望既是「存在天上的」,因此不要寄望於地上的事物;盼望地上的事物,難免失望痛苦,但盼望天上的事物,卻永不落空。

          ()我們越享受基督、越經歷基督,我們就越有盼望(27)

          ()盼望是來自福音,惟有接受福音真道的人才有盼望。

          ()我們所相信的福音,不僅能解決我們當前的需要,還帶給我們將來的盼望;福音的可貴,就在於此。

          ()福音的道乃是「真理的道」,福音並非『虛空的妄言』(西二8),不是叫人猜測神,福音乃是幫助人真知道神,所以是真實可靠的。

          ()「聽」見真道,會令我們產生盼望;因此我們不要輕忽『聽』道,『聽』字在屬靈的經驗上,是極重要的一步。

          ()只聽道而不行道,等於沒有聽見一樣(雅一23~24);因此我們應當把所聽見福音堶悸漪葑獢A轉化成我們實際生活中的推動力。

 

【西一6「這福音傳到你們那堙A也傳到普天之下,並且結果、增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」

     ﹝原文直譯﹞...你們聽見並知道神在真實中的恩典...

    ﹝原文字義﹞「傳到」傳報;「普天之下」全世界;「結果、增長」(現在進行式,表示正在繼續不斷之中);「真知道」真正地確知,知道真實,確實認識。

    ﹝文意註解﹞當時所傳的異端教訓,強調只有一小部分的人,因他們具有特別的『慧根』,才能接受神秘的道理。保羅在此特意用「普天之下」一詞,來表明福音的普遍性與共有性,有別於異端教訓。

          「結果、增長,」表明福音有如種子具有生命的性質和能力。

          「真知道神恩惠,」『真知道』不是單單道理上的知道,並且是經過證實與確認;全句意即『經證實而知道神的恩典實實在在是甚麼』(參彼前五12)

     ﹝話中之光﹞()福音不是某些『特別有慧根的人』的專利品,乃是「普天之下」的人所共有的;這話表明了福音的普世性和可靠性。

          ()福音堶惘部y生命之道』,所以它能「結果、增長」。

          ()只有用生命的見證所傳的福音,才能發揮結果增長的效果。

          ()信道是從聽道來的;聽道是從基督的話來的(羅十17)

          ()「到普天之下,」和「在你們中間,」表明福音的兩個特性:普世性和個人性;兩者必須維持均衡。信徒若偏重福音的普世性,便可能在真理和個人生命的追求上遷就、通容、妥協、不認真;相反地,若偏重福音的個人性,便可能在工作和生活上變成孤獨、寂寞、消極、灰心。

 

【西一7「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷:你們)作了基督忠心的執事,」

     ﹝文意註解﹞「學,」字在原文與『門徒』同一字根;一個門徒不單是藉著聽講來學習,並且要藉著生活來學習;以巴弗從他的生活顯出,他真是一個把盼望存在天上的人。

          「他為我們,」指『他代表我們』;這是因那時保羅不能親自去傳。

          根據本節,以巴弗的特點有四:(1)是保羅和同工們「所親愛」的;(2)是和保羅『為神的國一同作工的』(西四11)(3)是能活出福音堛漪葑瑼滿F(4)是能分辨異端真偽,對主的託付忠心到底的。

     ﹝話中之光﹞()我們的盼望,不但是來自『聽見』和『知道』(6),也來自「學」習;真正、確切的知道,是經由學習過程得來的。

          ()一切真基督徒,都應該是主的奴僕;作主的奴僕並不難,因為主的軛是容易的,主的擔子是輕省的(太十一30)

          ()真實「基督的執事」,不僅是服事基督的僕人,也是將基督供應給別人,藉此來服事別人的人。

 

【西一8「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

     ﹝原文直譯﹞「也把你們在聖靈堛熒R心向我們表明。」

     ﹝文意註解﹞愛心是聖靈所結的第一個果子(加五22)

     ﹝話中之光﹞()沒有屬靈生命的人,就不可能有真正的愛心。

          ()聖靈是信徒一切愛心的根源;我們愈被聖靈充滿,就愈有愛心(羅五5)

          ()以巴弗的「告訴」,引發了保羅的禱告和寫信的負擔,可見聖徒之間彼此的交通往來,報告情況,是十分重要的一件事。

 

【西一9「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意;」

     ﹝原文直譯﹞...使你們在屬靈全備的智慧和悟性堙A充滿對神旨意的認識。」

    ﹝原文字義﹞「智慧」學問,明智;「悟性」了解,領會力,;「滿心」充滿,充足,完全裝滿;「知道」確實認識,真實知識。

    ﹝文意註解﹞九至十四節在原文是一句話,這句話以「因此」開頭,說明保羅為他們的禱告並對他們的教導,都基於一章三至八節所載的事實──他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。

          「禱告,」指一般性的範圍。

          「祈求,」指針對特殊事項的禱告。

          「屬靈的智慧悟性,」並不是指一種突發的靈感。『屬靈的』可解作『靈堛滿z或『聖靈所賜的』。『智慧』是用來識透事實真相的能力。『悟性』是用來將事實真相加以整理、辨明並掌握的能力。

          「滿心知道,」『知道』指經歷上的知識,不單是得著資料而已。『滿心知道』是因心中充滿認識神的知識而知道,故是充分有把握的知道。

     ﹝話中之光﹞()第六節是『你們聽見』,本節是「我們聽見」;許多主的工人的毛病是:只會『講』信息,而不會『聽』消息。

          ()我們一信福音,一得救之後,就當追求明白神的旨意;神不要我們作糊塗人,神喜歡我們明白祂的旨意(弗五17)

          ()禱告祈求的首要目的,不是向神說甚麼,而是聽神說甚麼。

          ()我們的禱告常不能持久,但保羅的禱告卻是「不住的」。

          ()『禱告』表明我們承認:屬靈的進展不是出於人的力量,乃是出於神的工作。

          ()真知識不能脫離神的旨意而獨立;而神的旨意並非深奧難懂,是可以藉尋求而認識的。

          ()如果我們放下屬世的智慧,用謙卑的心尋求(太十一25~26),自必能得著從上頭來的智慧(雅三17),在真道上更深認識神了。

          ()基督徒在人生的航行中,所需要的是裝滿了有關神旨意的真知識;一個人被神旨意的真知識充滿,他的人生就受神的旨意控制。

          ()信徒所該有的『完全知識』,乃是對神有過親身的經驗,並接受神對他個人所說的話,照著去行。

          ()人知道神的旨意,比知道一切的一切更要緊;遵行神的旨意,是信徒惟一有價值的工作。

 

【西一10「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;」

     ﹝原文字義﹞「行事為人」行走,走來走去;「對得起」配得過,合宜;「漸漸地多」成長,興旺,加多;「知道」確實認識,真實知識。

     ﹝文意註解﹞「好叫,」表明第九節是本節的『因』,本節是第九節的『果』;我們若真是『滿心知道神的旨意』,必然會有四樣結果產生:(1)行事為人夠得上被稱為『基督徒』──「對得起主」。(2)做任何事都可以符合祂的心意──「蒙祂喜悅」。(3)結出行為的果子來──「在一切善事上結果子」。(4)加深對神自己的認識──「漸漸地多知道神」。

          「對得起主,」是配得過主、與主的恩相稱。

          「在一切的善事上結果子,」並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來,乃是說當有機會行善的時候,要抓住機會盡力而為,並作到產生出好的果效。

     ﹝話中之光﹞()信徒明白了神的旨意,便須在生活中付諸行動。

          ()能『知』未必能『行』,但真『行』才算真『知』;若欲真認識神,不能單憑推理,光講理論,而要有順服神的行事為人來配合。

          ()正確的生活,必須建立在對神正確的認識上;只有真認識神的人,才能分辨異端,行事為人對得起主。

          ()信徒行事為人若要對得起主,就得根據神的旨意,而不是根據自己的看法或熱心。

          ()神的『喜悅』是信徒行事為人的標準,而非神的准許或任憑。

          ()信徒越多在善事上結果子,才會從「經歷」中越多認識神。

          ()結果子是生命成熟的表現;靈命越有長進,才越能在善事上多結果子,並且不只是在『幾樣』善事上,乃是在「一切」善事上結果子。

          ()本節末句照原文可以另譯為:『因認識神而長進』。可見屬靈的認識,會帶來屬靈的長進。

          ()今天教會最大的需要,就是對三而一的神越過越有豐滿的認識。

          ()「漸漸地」多知道神,這話表示我們對神的認識,不是一蹴即至的,乃是累積的、漸進的。

 

【西一11「照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容;」

     ﹝原文字義﹞「權能」大能;「各樣」一切;「加力」加強,滿有力量;「凡事」一切;「歡歡喜喜地」帶著喜樂的心;「忍耐」恆忍,挺住;「寬容」容忍,包容。

     ﹝文意註解﹞「照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,」這婸‘X神加力的特點有三:(1)是『照祂榮耀的權能』,無敵不克,無堅不摧;(2)是在『各樣的』事上,並不單在一樣或數樣的事上;(3)是『力上加力』,源源不絕、沒有窮盡的。

          「照,」字不同於『從』字;不是『從』祂的權能取出一點力量,而是『照』祂的權能來賜給力量;我們需要多少,就可以支取多少。

          「忍耐,」指在逆境中對外來壓力的堅忍不屈。

          「寬容,」指以恢宏的心胸對待欺壓我們的人。

          一般而言,『忍耐』是對事,『寬容』是對人;或說『忍耐』是不去對付那不能對付的事與人,『寬容』是不去對付那能對付的事與人。

     ﹝話中之光﹞()我們在實際生活中最大的難處,便是無論在身體上、精神上或靈性上,常感『力』不從心,故需從神得力。

          ()信徒的一生,都是在經歷神『賜』力量與『加』力量的恩典。

          ()忍耐需要信心的能力,寬容需要愛心的能力;兩種能力都不是信徒靠自己所能有的,因此需要神的大能來給我們力上加力。

          ()不論工作多大、多難,凡是按著神旨意的工作,必能從神得著能力,這是服事主的一個寶貴應許。

          ()「忍耐寬容」相當不易;「凡事」忍耐寬容更屬不易;凡事「歡歡喜喜地」忍耐寬容最是不易。

          ()「歡歡喜喜」表明真正的忍耐寬容,並非咬緊牙關、勉力而為。

          ()忍耐寬容不過是得勝;歡歡喜喜地忍耐寬容,才是得勝有餘。

          ()神賜給我們十字架,神也賜給我們喜樂,叫我們能凡事歡歡喜喜地忍耐寬容;基督徒的歡樂是在任何環境(順境或逆境)中都能喜樂的。

 

【西一12「又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

     ﹝原文字義﹞「能」是配,合格,有資格;「同得」有份於,分享;「基業」產業(inheritance),鬮(lot),分(portion)

     ﹝靈意註解﹞「光明,」象徵聖潔(約壹一5~6)、真理(詩一一九105130)、愛(約壹二9~10)、榮耀(提前六16)、生命(約一4)

     ﹝話中之光﹞()感謝乃是禱告的高峰,又是最有能力的禱告。

          ()基督乃是眾聖徒的分(基業),是給我們得著並享受的。

          ()只有活在「光明中」的人(弗五8~14),才能有份於這基業。

          ()天上的基業不是讓我們『獨得』的,乃是與眾聖徒「同得」的;所以我們今天就要學習與別人『一同作僕人』(西一7;四7)

 

【西一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國堙F」

     ﹝原文字義﹞「救」救拔,救援,拉過來;「權勢」掌權,作主;「遷」徙置,遷離,搬動。

     ﹝背景註解﹞「遷,」字的原文用法,是指將全部人民從一國或一地區『遷徙』到另外的一國或一地區的意思。在古代,當一個國家打敗另一個國家時,習慣上是把戰敗國的人民上了枷鎖,然後將他們驅送到戰勝國的疆土內居住。

     ﹝文意註解﹞「脫離黑暗的權勢,」表示完全擺脫黑暗權勢的控制,完全斷絕與世界之王撒但的關係,再也不由牠擺佈。

          「愛子的國,」表示這國是由愛子所設立,並由愛子所統治的。

          「愛子,」這詞表明基督是神愛的中心、對象和彰顯。

          「脫離,」和「遷到,」均為過去完成時式,表示這是既成的事實。

     ﹝話中之光﹞()我們的得救,乃是在屬靈界堛漱@次大搬家,我們從此無須受黑暗權勢的轄制了!

          ()信徒既已遷到祂的國堙A便當讓基督在我們的身上掌權作王。

          ()凡不肯離開暗昧行為的人,恐怕他還沒有實際的活在光明中。

 

【西一14「我們在愛子堭o蒙救贖,罪過得以赦免。」

     ﹝原文直譯﹞「我們在祂堶授е◥漲撅o蒙救贖,就是罪的赦免。」

     ﹝原文字義﹞「救贖」贖出,罰價,使奴隸得以釋放的贖金;「罪過」射不中目標;「赦免」使離開,取消,豁免,抹去,不予考慮。

     ﹝文意註解﹞本節說明基督的救贖:(1)代價:『藉祂的血』(有的古卷有此子句)──流血乃是受刑罰的證據,表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰。(2)意義:「得蒙救贖」──是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上,因主耶穌用血作代價而買贖回來。(3)結果:「罪過得以赦免」──赦免的根據乃是救贖,沒有救贖就沒有赦免。

          十三節的『救了』,重在指得以脫離罪的權勢,本節的「救贖,」重在指得以免除犯『罪』的後果。

     ﹝話中之光﹞()神所賜給我們的基督,並非神所不愛、原想丟棄的,乃是神所喜悅的愛子,卻為我們捨了。

          ()神既為救贖我們而捨去祂的愛子,因此這個救贖是要把我們救到像祂愛子一樣的可愛。

          ()「救贖」是「赦免」的根據,沒有『救贖』就沒有『赦免』;而『赦免』則是『救贖』在罪人身上所產生的效果。

          ()救贖和赦免都是「在愛子堙v得著的;換句話說,我們若離棄了基督,就不能得蒙救贖和赦免(來六4~6)

          ()救贖和赦免並不是因著我們的好行為,乃是『藉著祂的血』(原文有此子句),因此這是一個白白的恩典(羅三24)

          ()信徒得救之後,可能還會犯罪跌倒,但基督救贖的功效並未停止,要緊的是必須認罪悔改,才能恢復與神的相交(約壹一6~10)

 

【西一15「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」

     ﹝原文直譯﹞...()一切被造物(之上)的首生者。」

     ﹝原文字義﹞「像」形狀,模樣;「首生的」長子。

    ﹝背景註解﹞本章第十五至二十節,『愛子頌歌』是插進來的一段,許多聖經學者認為可能是早期基督徒歌頌基督的一首詩歌,保羅借用來對付在歌羅西錯誤的異端教訓;但本段未嘗不是保羅自己創作的。

     ﹝文意註解﹞「神的像,」與神相似,將神表明,並代表神的意思(來一3)

          「首生的,」並不是說基督是第一個被創造的,而是用來說明基督和一切受造物迥然有別;古時『長子』在眾兒女中,享有特殊的地位和權益(詩八十九27),故『首生的』一詞指祂是獨特的、首要的。

          本節下半乃指祂是『在神創造萬物之上為元首的』(啟三14)

     ﹝話中之光﹞()信徒越被模成愛子(基督)的模樣(羅八29),就越像神而彰顯神。

          ()信徒既因信而成為神的眾子,就當凡事以長子(「首生的」)為表率。

          ()基督是「一切被造之物的首生者」(原文),在一切被造之物中,惟有祂配得著最高的地位。

 

【西一16「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」

     ﹝原文字義﹞「萬有」這一切,宇宙萬物。

     ﹝文意註解﹞「靠祂造的,」可譯為『在祂堶惘茬Q造』,表明基督是創造宇宙萬有的根基與範圍。

          「藉著祂造的,」表明基督是創造宇宙萬有的憑藉。

          「為祂造的,」指基督是宇宙萬有被造的目的,宇宙萬有都要歸祂承受。

          以上三種不同的描述,請參閱羅十一36

          「有位的,主治的,執政的,掌權的,」這四個名詞是當時用來稱呼天使的等級。在歌羅西的異端堙A天使享有崇高的地位(西二18)

     ﹝話中之光﹞()基督既是一切造物的根源,所以祂決不是被造物。

          ()我們既是「為祂造的」,所以祂是我們生活的中心和目的;我們應當為主而活、而死(羅十四8)

 

【西一17「祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。」

     ﹝原文字義﹞「之先」在前的,之上,緊要;「立」聯貫,結合,維繫在一起,吸住,存在。

     ﹝文意註解﹞「祂在萬有之先,」指祂是宇宙萬有被造以前即已存在的主。

          「萬有也靠祂而立,」指祂是宇宙萬有的維繫者(來一3),意即『宇宙萬有之所以井然有序,並非雜亂無章的組合,乃因基督使然。』

 

【西一18「祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死堶漸復生的,使祂可以在凡事上居首位。」

     ﹝原文直譯﹞「祂也是身體──教會──的頭,祂是起初,是死人中的首生者,好使祂在凡事上居首位。」

     ﹝原文字義﹞「首」頭;「首先復生的」長子;「凡事」一切;「居首位」成為第一,突出的,主要的。

     ﹝文意註解﹞前面十五至十七節指明基督是一切舊造的元首和根源,照樣,祂自然也是新創造(教會)的頭──「祂也是教會全體之首」和根源──「祂是元始,是從死堶漸復生的」。

          「元始,」在原文不但指時間上的起頭,也指地位上、權柄上的首位。

          此處描述基督是教會的頭,用意不僅在指明頭是管理全身最重要的部分(弗一22),且有『身體的生存是在於頭,力量都集中於頭』之意。

          按原文,基督不但是舊造的『首生者』(15),且是新造的『首生者』(本節),故祂配「在凡事上」(指無論舊造或新造,無論自然界或靈界的秩序上)居首位。基督是最高超、最優越的一位!

     ﹝話中之光﹞()身體若不受『頭』的節制,便會癱瘓;教會若不受基督的支配,便一無是處。

          ()基督既是教會的「元始」,則教會中的一切事物,都須由祂發起並推動。

          ()死亡是一切生物(舊造或新造)最可怕的敵人,但基督已藉著復活宣告對死亡的得勝(林前十五54~55),因此我們能在基督婺堻荂C

          ()信徒若高舉或崇拜任何人事物,便是貶低了基督該得的地位。

 

【西一19「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂堶惟~住。」

     ﹝原文直譯﹞「因為一切的豐盛樂意在祂堶惟~住。」

     ﹝原文字義﹞「豐盛」充滿,豐滿,完備;「居住」永久住在。

     ﹝背景註解﹞「豐盛,」一詞原為異端教訓的用語,指所有控制人類命運的超自然力量的總和。他們認為神全備的『豐盛』流貫於天地之間,藉著天使、星宿之靈等『小神』逐層次分發下去,最後才達於人類,故天使等諸靈具有左右人命運、控制人生命的地位,據此而產生『敬拜天使』(西二18)的教訓。

     ﹝文意註解﹞「因為,」表明本節是神使基督在凡事上居首位的理由;基督所以超越一切、比一切都尊貴,是因為祂堶惘陳咫@切的豐盛。

          保羅借用異端術語「豐盛」來指神一切能力和屬性的總和(西二9)

          本節是說基督具有神完整的特性──生命、權能和神性,我們只要有基督就有神一切的豐盛,並不須要經過天上其他諸靈的分配。

     ﹝話中之光﹞()品質決定地位;基督堶惘陳咫@切的豐盛,因此祂配得最高超的地位。

          ()可惜絕大多數的信徒,在教會中只講求權柄、地位,而忽視了人堶惇O否有豐盛的生命度量,這是反常的情況。

 

【西一20「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」

     ﹝原文字義﹞「藉著」通過,經由;「成就了和平」使和睦;「和好」相和,相安。

     ﹝文意註解﹞本節是說基督在十字架上的死,已經成功了使萬有與神和諧的基礎,但並非說萬有已經蒙了拯救;世人必須藉著『相信』來接受救恩,萬物必須等到主再來時,才能脫離敗壞的轄制(羅八19~23)

     ﹝話中之光﹞()耶穌的血是我們親近神的根據(來十19),我們每一次來到神面前,都是靠著主流血的功效。

          ()基督十字架救贖的功效,涵蓋了天地萬有,信徒若還有狹窄的宗派、地域觀念和個人主義,他就還不夠認識救恩的豐滿。

 

【西一21「你們從前與神隔絕,因著惡行,心婸P祂為敵。」

     ﹝原文直譯﹞「你們從前因著惡行,曾經是隔絕的,並存心為敵。」

     ﹝原文字義﹞「隔絕」局外人,以外;「行」行為,工作。

     ﹝話中之光﹞()人的罪惡是神與人『中間隔斷的牆』;信徒若不對付罪,就不能親近神。

          ()人的思想與行為息息相關:有時是行為影響思想,因惡行以致心婸P神為敵;有時是思想影響行為,『心婸P神為敵,以至行為邪惡』(原文另譯)

          ()在不屬神的世界中,沒有一個思想比『神』更不受人歡迎,更少為人所想及;無神論者可以容忍壞人壞事,卻不能容忍神。

 

【西一22「但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」

     ﹝原文直譯﹞「但現在,祂藉著基督肉身的死,叫你們與自己和好,好把你們聖別、沒有瑕疵、無可責備的呈獻在祂面前。」

     ﹝原文字義﹞「聖潔」不同,分開,分別出來;「沒有瑕疵」無雜質和斑痕;「無可責備」不能找出錯處,不能評斷其非。

     ﹝背景註解﹞「沒有瑕疵,」在舊約堿O用於獻祭的一個字。根據猶太人的律法,在動物作為祭牲之前,必須經過仔細的察驗,如果有任何微細的瑕疵,必須被棄,不適合作為獻給神的祭牲。

     ﹝文意註解﹞「叫你們與自己和好,」不是叫神與我們和好,乃是叫我們與神和好(林後五18~21),因為問題不在於神,乃在於我們。

          「都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,」這是指信徒在基督堛漲a位,不是指行為道德上的完全。

     ﹝話中之光﹞()十字架不但是救贖,且也是力量,能感動我們的心,叫我們與祂和好。

          ()神的心意是要把人引到祂「自己面前」,我們的事奉若是把人引到屬靈偉人、道理、團體面前,就我們的事奉是與神背道而馳。

          ()基督使我們與神和好,並非叫我們今後可以胡作非為,乃是叫我們能夠成為聖潔。

          ()基督為我們信徒所作成的救恩實在超乎人的想像:從污穢到聖潔,從一無是處到沒有瑕疵,從被定罪到無可指責。

          ()神的工作並不是去達到一個預期的理想,而是從一個已完成的目標作出來的。

          ()我們雖是不潔的,且活在不潔之中,但神卻看我們在基督堿O聖潔而無瑕疵的。

          ()我們能「成了聖潔」,得以被引到祂面前親近祂、和祂有交通,絕不是我們自己努力所能作得到的,完全是神的恩典使然。

 

【西一23「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的),我保羅也作了這福音的執事。」

     ﹝原文直譯﹞「如果你們真的繼續保守在信心堙A根基立定,牢牢固固,並未被移離福音的盼望;這福音就是你們所聽過,廣傳給天下一切受造物的,我保羅也作了它的僕人。」

     ﹝文意註解﹞「只要,」顯示以下所說的,是繼續持守前述救恩的條件:(1)「在所信的道上恆心,」意即『繼續保守在信心堙z,著重在動態的、向前的、不至半途而廢的信心。(2)「根基穩固,堅定不移,」著重在靜態的、向下扎根的信心。(3)「不至被引動失去福音的盼望,」信心與盼望相連相關,信心不堅固,盼望就會被移離而失去。

          從本節可以得知『信心』的特點:(1)信心的對象是「道」,不是亂信;(2)信心不是一時的,要持之有「恆」;(3)信心不能沒有「根基」,免得被移動;(4)信心一不「穩固」,就會失去「盼望」。

     ﹝話中之光﹞()救恩雖是神作成的,但人必須盡其責任,才能享受救恩:我們不單要信,且要繼續不斷地保持在信仰堙C

          ()信徒必須『本於信,以致於信』(羅一17);一個堅持到底的信心,才是真正的信心。

          ()信徒若失去了盼望,就失去了一切,這是聖經一貫的教導。

 

【西一24「現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

     ﹝原文字義﹞「苦」苦楚,苦害;「歡樂」喜樂;「患難」災難,壓榨;「缺欠」不足,不及(複數詞)

     ﹝文意註解﹞「我為你們受苦,」意指『我為著傳福音給包括你們在內的萬人,勞苦、盡心竭力,甚至因此坐監受苦』。

          「補滿基督患難的缺欠,」並非指基督在世和在十字架上的受難還有甚麼缺欠,以致祂的救贖尚不完全。就一方面說,耶穌基督降世受苦、受死所成功的救恩,乃是完全的,無人能夠加添一點;但另一方面,基督所成功的救恩,必須藉我們傳揚出去,方能使多人蒙恩而成為基督的身體,就是教會。而福音的傳揚須要我們付出代價:受辱、受苦,甚至殉道受死。我們乃是藉此一同有分於『耶穌的患難』(啟一9),因此,從這角度來看,凡我們為著教會所受的苦,是含有『補滿基督患難的缺欠』的意味。

     ﹝話中之光﹞()信徒分擔基督患難的途徑,就是竭力傳揚福音。

          ()我們今日能享受福音的好處,是因為前人付上了苦難的代價。

          ()為傳福音而受苦,就是在肉身上補滿基督患難的缺欠,也就是與基督一同受苦,因此倒要覺得歡喜快樂(彼前四13)

          ()信徒若為自己的罪過、錯誤或失敗而受苦,並沒有甚麼可喜樂的;但若為傳揚福音和真理而受苦,則是可喜樂的(彼前二19~20)

          ()苦難似乎是主工人事奉中不可或缺的一部分;誰為主受苦最深,誰就最能把主分給別人。

          ()教會是基督十架的苦難所產生的;人逼迫教會就是逼迫基督(徒九4~5),因此教會若因遭人逼迫而受苦難,乃是有分於基督的苦難。

          ()為產生並建造教會所受的苦難,是我們向著主最高超的事奉。

 

【西一25「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備,」

     ﹝原文直譯﹞「我照著神為你們而賜給我的管家職分,作了教會的僕人,要把神的話(傳得)全備。」

     ﹝原文字義﹞「職分」管家,分配;「執事」僕役,佣人;「傳得」(原文無此字);「全備」完全,完整無缺。

     ﹝文意註解﹞「教會的執事,」就是神家的『管家』(林前四1)

          「把神的道傳得全備,」就是把神的話傳講得完整無缺。

     ﹝話中之光﹞()傳道人的職分,不是為著自己的地位與將來,而是為著別人的益處而蒙神賞賜的。

          ()主工人的第一要務,不是處理教會行政,也不是社會關懷,而是傳講神的道。

          ()主的僕人傳講神的道,不可顧忌別人的反對,乃要『沒有一樣避諱不傳』(徒二十27)

          ()傳道人不僅是『基督的執事』(7)和『福音的執事』(23),並且還是「教會的執事」;傳道人傳福音服事基督,是為著建造教會。

 

【西一26「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕;但如今向祂的聖徒顯明了。」

     ﹝原文字義﹞「道理」(原文無此字);「隱藏」遮蓋住;「奧秘」秘密,關閉的;「顯明」表明,露出,置於光底下。

     ﹝文意註解﹞「歷世,」意指自從有時間以來;「歷代,」意指自從有人類以來。隱藏的神堶悸熄灝窗A直到新約時代才啟示出來(弗三3~9)

        「奧秘,」一詞原為異端教訓流行的用語,指一些神秘的事物,只有一小撮特別有『智慧』的人才能知曉。保羅用來指從前隱藏在神心堛漕う哄A但如今已經藉著『啟示』(『揭開布幔』之意),把它「顯明」了,因此凡相信基督的「聖徒」都能夠知道。故本節的「奧秘」係指福音的內容及其本質,就是基督(27節;西二2)

     ﹝話中之光﹞()基督對信徒而言,已經不再是一個隱藏的奧秘了。

          ()神喜歡讓祂的聖徒得知祂的奧秘;我們若不肯與人分享屬靈的看見,便有違神的心意了。

 

【西一27「神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心埵角F有榮耀的盼望。」

     ﹝原文直譯﹞「神願意叫他們知道,這奧秘的榮耀在列國中是何等的豐富,就是基督在你們堶(成了)榮耀的盼望。」

     ﹝文意註解﹞「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,」『這奧秘』是指基督在一切外邦信徒堶惕@生命而言;基督的生命對於領受的人是何等的『豐富』;並且當這奧秘一顯明出來,真是無可言喻的『榮耀』。

          「就是基督在你們心埵角F有榮耀的盼望,」基督在信徒的堶惇O活的,是會長大、成形並彰顯的(弗四13;加四18;腓一20),當祂再來時,信徒的彰顯基督要達到極致,就是模成祂的形像,並得榮耀(羅八29~30),因此基督是我們榮耀的盼望。

     ﹝話中之光﹞()我們活在世界上,雖然有許多事物不能讓我們擁有,但有一樣我們都能夠擁有的,就是這位豐富又榮耀的基督;擁有祂勝過擁有一切!

          ()基督在我們堶惕@生命,是一件奧秘且榮耀的事。

 

【西一28「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督塈鳩馴全的引到神面前。」

     ﹝原文字義﹞「諸般」一切;「各人」一切的人,每一個人;「完完全全」成年人,成熟,全備。

     ﹝文意註解﹞「傳揚,」包括『勸戒』與『教導』;「勸戒,」是使之歸正,或使之不偏離正道;「教導,」是解明真理。

          「完完全全,」『完全』一詞原為異端教訓的用語,指那些『知悉全部秘傳的人』,含有誇耀的意味。保羅用來指在基督堛澈H徒,人人可以達到在神的眼光中完全的地步。

     ﹝話中之光﹞()基督是講道信息的主題和內容;凡沒有基督的講章,只不過是一般的演講,是花言巧語,是虛空的話。

          ()傳講基督須要運用「諸般的智慧」;凡不花心血、不用功夫準備的講道,是不盡職的講道。

          ()查爾斯•傑佛遜說:『對於未經思索的道,無人能長久感興趣;而那不用工夫的人,則甚少能智慧地思索。』

          ()傳道人不可像蜘蛛,只是不斷地吐絲,卻不能持久;也不可像螞蟻,只知儲存材料,卻不知如何運用;而該像蜜蜂,一面努力採集花汁,一面懂得釀成自己的蜂蜜,用智慧把神的話轉為供應的靈糧。

          ()傳道人不單要注重講台上公開的宣講,並且也要注意私底下對各個人的勸戒和教導。

          ()傳道人不是把人引到自己面前,乃是把人「引到神面前」;並且不是將人引得差不多、馬馬虎虎的,乃是將人引得「完完全全的」。

          ()我們得救,不是個終點,乃是進到神前之路的開始。

          ()前節說基督在我們堶情A本節說我們在基督堶情F信徒越活在基督堶情A基督就越顯在我們堶情F祂越顯在我們堶情A我們就越活在祂堶情C

 

【西一29「我也為此勞苦,照著祂在我堶措B用的大能盡心竭力。」

     ﹝原文直譯﹞...按著祂以大能在我堶措B行的動力奮鬥不懈。」

     ﹝文意註解﹞「盡心竭力,」原文用以描述運動員在競技場上奮力爭勝,並且不到終點決不懈怠的情景。

     ﹝話中之光﹞()作主工人不單要「用諸般的智慧」(28),並且也要「勞苦」又「盡心竭力」;我們究竟為著主擺上多少智力、體力呢?

          ()我們的才幹儘可不如別人,但我們的努力不可輸給別人。

 

叁、靈訓要義

 

【信望愛的對象與來源】

    一、對象:

          1.信心是對神

          2.愛心是對人(4)

          3.盼望是對自己(5)

     二、來源:

          1.信心是因基督而來的(4)

          2.愛心是因聖靈而來的(8)

          3.盼望是從神來的(6)

 

【福音的特性】

    一、福音是神的『好信息』(5節「福音」原文)

     二、福音是幫助人認識神的「真理」(5)

     三、福音是傳給「普天之下」的(6)

     四、福音是會「結果增長」的(6)

     五、福音是宣講『神的恩典』的(7節「神恩惠」原文)

     六、福音是會帶給人「盼望」的(23)

     七、福音是藉著「執事」──人──傳遞的(23)

 

【滿心知道神旨意的果效(9~11)

    一、行事為人對得起主

     二、凡事蒙祂喜悅

     三、在一切善事上結果子

     四、漸漸的多知道神

     五、得以在各樣的力上加力

     六、凡事歡歡喜喜的忍耐寬容

 

【救恩的四大內容(13~14)

    一、從黑暗遷入光明

     二、從奴役遷入自由

     三、從定罪遷入赦免

     四、從撒但的權勢遷入神的權能

 

【基督與宇宙萬有的關係】

    一、基督在造物之上──首生的(15)

     二、基督在造物之先(1517)

     三、基督是造物的根基──靠祂造的(16)

     四、基督是造物的媒介──藉著祂造的(16)

     五、基督是造物的目標──為祂造的(16)

     六、基督是造物的維繫──靠祂而立(17)

 

【基督所成就的救贖大工】

    一、和平是主獨自在十字架上流血作成的(20)

     二、效力達到全宇宙,叫天上、地上的萬有都與神和好(20)

     三、能使原來與神為敵的人心回轉,與神和好(21~22)

     四、叫人聖潔沒有瑕疵,無可責備(22)

     五、上述各項就是福音的內容,只要相信就可以得著(23)

     六、這福音是有盼望的,條件是要堅守信心(23)

     七、這福音的對象是普天下萬人,而非僅只少數特定的人(23)

 

【主的僕人為教會所作的事】

    一、在肉身受苦(24)

     二、把神的道傳得全備(25~28)

     三、為此盡心竭力(29)

 

【力上加力】

    一、力上加力的要素──信、愛、望(1~8)

          1.對神──信心

          2.對人──愛心

          3.對事──盼望

    二、力上加力的目標──認識神(9~12)

          1.生命方面──在屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意

          2.生活方面──行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅

          3.事奉方面──在一切善事上結果子,漸漸的多知道神

    三、力上加力的基礎──愛子基督(13~22)

          1.愛子的國度──脫離黑暗

          2.愛子的形像──不能看見之神的像

          3.愛子的能力──創造萬有

          4.愛子的身位──在一切舊造和新造之上居首位

          5.愛子的內涵──一切的豐盛在祂堶惟~住

          6.愛子的功績──成就了和平

    四、力上加力的途徑──堅持到底(23)

          1.在所信的道上恆心──生命不斷增長

          2.根基穩固,堅定不移──生活不被搖動

          3.不被引動失去盼望──事奉不離福音

    五、力上加力的果效──榮耀(24~29)

          1.補滿基督患難的缺欠

          2.把神的道傳得全備

          3.顯明歷代隱藏的奧秘

          4.使基督成了人榮耀的盼望

          5.把人完完全全的引到神面前

 

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──歌羅西書註解》

 

參考書目:請參閱「歌羅西書提要」末尾處